Какой сейчас век?

1.1. Мрачные, темные века в Европе, якобы сменившие прекрасную «античность»

Как видно из глобальной хронологической карты и ее разложения в сумму трех сдвигов, практически все документы, которые считаются сейчас «древними», описывающими события якобы ранее 900 года н. э. в скалигеровской датировке, являются, вероятно, фантомными дубликатами оригиналов, описывающих события X–XVII веков н. э. Возникает вопрос: «есть ли место» в истории средних веков для «древнего мира»? То есть не получится ли так, что при попытке расположить «античные» события в средневековье мы не найдем там места ввиду «плотного заполнения» средневековой истории уже известными нам событиями?

Как показывает детальный анализ, этого не происходит. Во-первых, происходят отождествления эпох, считавшихся ранее различными. (См., например, указанные выше наложения друг на друга царских династий, схожесть которых не была замечена ранее.) Во-вторых, многие периоды средневековья в скалигеровской истории якобы «погружены во мрак». Теперь мы начинаем понимать почему.

Соответствующие средневековые документы, описывавшие эти эпохи, были искусственно «перенесены вниз» в результате «деятельности» скалигеровских хронологов. Изъятие документов погрузило в искусственную темноту многие периоды средних веков.

В XVIII–XIX веках в среде историков сложилась своеобразная точка зрения, будто средневековье было периодом «темных веков». Якобы приходят в полный упадок и исчезают «великие достижения античности».

Якобы научная мысль скатывается «на пещерный уровень». Якобы великие литературные произведения «древности» лежат мертвым грузом и всплывают на поверхность только в Возрождение. Причем хранят, якобы, эти «античные» тексты невежественные монахи, первейшей обязанностью которых является, как нам говорят, уничтожение «языческих» книг.

Высшее духовенство якобы в своем большинстве неграмотно. Великие достижения «античной» астрономии — теория затмений, вычисление эфемерид планет и т. д. — будто бы полностью забыты. А знаменитый Козьма Индикоплевст, живший якобы в VI веке н. э. и специально исследовавший вопрос о движении Солнца и о звездах, искренне считает, будто Вселенная — это ящик, в центре которого из плоской Земли, омываемой Океаном, поднимается гора Арарат. Причем крышка ящика усеяна звездными гвоздиками. По углам ящика — четыре ангела, производящих ветры. Это уровень средневековой научной космографии.

Якобы исчезает чеканка монет, упраздняется искусство архитектуры, распространяется «всеобщее культурное одичание». И так далее.

Конечно, скалигеровская история средних веков указывает на некоторые достижения этого периода, однако при этом обычно приговаривается, например, следующее: «Но даже и эти проблески интеллектуальной работы представляли в Европе VI–VII веков случайные и единичные явления». Нас убеждают, будто «древняя» блистательная латынь странным образом «деградирует», превращаясь в неуклюжий и корявый язык. Который только в эпоху Возрождения «снова», причем за короткий срок, приобретает блеск и широкое распространение как язык науки.

Для создания такой мрачной картины, безусловно, есть основания, если опираться на скалигеровскую хронологию. Но мы хотим предложить другое объяснение всему этому «потопу варварства», якобы обрушившемуся на Европу, Азию и Африку в начале средних веков. По нашему мнению, перед нами не деградация «великого наследия прошлого», а зарождение цивилизации, постепенно создававшей все те культурно-исторические ценности, часть которых затем была в силу хронологических ошибок отброшена в прошлое, создав «в древности» призрачный свет и оголив многие участки средневековья.

Существующая сегодня, например, средневековая история Рима при ближайшем ее рассмотрении являет поразительно большое количество противоречий и ярких параллелей с «античностью». Они вполне могут быть объяснены искаженным хронологическим представлением о роли средних веков. Весьма бегло опишем ситуацию с историей Рима. Почему именно Рима? Дело в том, что скалигеровская история придает ведущую роль именно римской хронологии.

Начнем с любопытного штриха. В известной «Хронике» Орозия мы читаем, что «Эней направился из Трои в Рим» (!). Причем «античный» Орозий прибавляет, что об этом ему рассказывали еще в школе. Поясним. Такое путешествие гомеровского героя Энея, участника Троянской войны, в Рим сокращает, то есть укорачивает, скалигеровскую хронологию лет на 400–500.

Фрагментарная «древне»-греческая история оказала в свое время определенное влияние на формирование римской хронологии. Историк Н. Радциг отмечает, что «подвиги Энея в Италии и судьба его потомства образовали римскую доисторию Рима… Первоначально эта доистория не была особенно длинна: она называла Ромула внуком Энея (именно здесь коренится 500-летнее расхождение с принятой сегодня скалигеровской хронологией — Авт.); но впоследствии, когда римские анналисты познакомились с греческим летоисчислением, они, чтобы заполнить длинный свободный промежуток времени, придумали целую вереницу альбанских царей… Гордые патрицианские роды стали даже выводить себя от спутников Энея, а род Юлиев прямо от Энеева сына, которому почему-то произвольно переменили имя».

Н. Радциг искренне удивлен такой «невежественной деятельностью» римских летописцев. Но ниже мы предъявим поразительный событийный и статистический параллелизм, отождествляющий знаменитую Троянскую войну якобы XIII века до н. э. с Готской войной якобы VI века н. э. в Италии и в Новом Риме, а также с итальянской войной XIII века н. э. Таким образом, римские анналисты были правы, утверждая, что непосредственно с Троянской войны начинается римская средневековая история. То есть с XIII века н. э.

Дадим краткий обзор средневековой истории Рима, опираясь, в частности, на фундаментальнейший труд, в шести томах, немецкого историка Ф. Грегоровиуса. Этот труд примечателен тем, что он состоит фактически из огромного количества средневековых документов, тщательно собранных и аккуратно прокомментированных Фердинандом Грегоровиусом.

Автор пишет: «С того времени, как государство готов пало (якобы в VI веке н. э. — Авт.), античный строй Италии и Рима начал приходить в полное разрушение. Законы, памятники и даже исторические воспоминания — все было предано забвению».

Принудительное хронологическое изъятие светских хроник из истории средневекового Рима — например, «Истории» Тита Ливия, объявленной «античной историей», — превратило Рим с точки зрения скалигеровской и современной истории в сугубо религиозный город. Ф. Грегоровиус пишет: «Рим удивительным образом обратился в монастырь». Это загадочное превращение «античного светского Рима» (напомним — железные легионы, несгибаемые герои — Авт.) в «средневековый религиозный Рим» было объявлено в скалигеровской истории «одною из самых великих и изумительных метаморфоз в истории человечества».

Важно, что в «начале средневекового» Рима, оказывается, присутствуют почти все те политические и гражданские установления, которые по скалигеровской истории составляют «суть античного Рима».

Средневековые свидетельства о Риме, в скалигеровской хронологии, крайне скудны. Например, говоря о конце VI века н. э., Ф. Грегоровиус сообщает: «События последующих лет нам неизвестны, так как хроники того времени, односложные и такие же смутные, как оно само, упоминают только о бедствиях».

О событиях якобы середины IX века н. э. сообщается следующее: «Историку Рима за этот период приходится довольствоваться анналами франкских летописцев, дающими лишь весьма скудные сведения, да жизнеописаниями пап, также содержащими в себе почти одни только указания на то, какие были возведены постройки и какие были сделаны пожертвования. Поэтому для историка нет надежды дать картину гражданской жизни города того времени».

И далее: «В папском архиве сохранялось бесчисленное множество церковных актов и регесты… Утрата этих сокровищ (или искусственный перенос их „в древность“ — Авт.), погибших бесследно в XII и XIII веках, подвела к тому, что в наших сведениях о том времени явился крупный и неизгладимый пробел».

Все это, по-видимому, означает, что подавляющая часть сохранившихся документов по истории средневекового итальянского Рима относится ко времени начиная только с XI века н. э. Или даже позже.

Ф. Грегоровиус пишет: «Будь в нашем распоряжении все эти регесты… нет сомнения, что и история города Рима с VII по X век (то есть триста лет — Авт.) также осветилась бы для нас иным, более ярким светом».

Далее: «Чтобы написать историю города и увековечить его замечательную судьбу со времени Пипина и Карла, не нашлось ни одного летописца. Германия, Франция и даже Южная Италия… дали нам в наследие большое число хроник; но римские монахи были настолько безучастными к истории своего города, что события, происходившие в нем в эту эпоху, остались для нас окутанными полнейшим мраком».

Предполагается, что «в эту же самую эпоху папство ревностно продолжало вести свою древнюю хронику». Но это всего лишь гипотеза скалигеровской истории.

Эта папская хроника — а точнее ее поздняя версия, которая предлагается нам сегодня, — как выясняется, отнюдь не является непрерывной, она зияет огромными пробелами. «С биографией Николая I (это якобы IX век н. э. — Авт.) традиционное ведение книги пап прерывается, и нам в нашем дальнейшем изложении истории города не раз придется пожалеть об отсутствии этого источника».

1.2. Параллели между «античностью» и средними веками, замеченные, но неправильно объясняемые историками

Время от времени уцелевшие фрагменты средневековых римских летописей сообщают факты, являющиеся явно «античными» с современной точки зрения. Тогда историки начинают дружно говорить о воскрешении древних воспоминаний, об античных реминисценциях, о подражании старине и т. д. Приведем пример. Ф. Грегоровиус пишет: «Мы встречаем в Х веке римлян с прозваниями, звучащими очень странно. Эти прозвища приковывают наше внимание, воскрешая в нашем представлении древние памятники». Если сказать то же самое проще, то получится следующее. Оказывается, в средневековом Риме его жители носят имена, которые считаются сегодня «античными». Отсюда вытекает, что «античность» — это просто другое название для средних веков.

В скалигеровской истории много раз вспыхивало обсуждение вопроса о существовании сената и консулата в средневековом Риме. С одной стороны, эти знаменитые политические образования считаются сегодня неотъемлемой чертой исключительно «античного» Рима, уничтоженной, по скалигеровской хронологии, якобы в V–VI веках н. э. вместе с падением Третьей Западной Римской империи. С другой стороны, уцелевшие средневековые хроники время от времени сообщают о существовании в средневековом Риме сената, сенаторов, консулов, трибунов, преторов. То есть явно «античных» титулов, званий и должностей. В скалигеровской истории сложился даже определенный раскол между специалистами по Риму. Одни считают, что все эти «античные» институты продолжали существовать также и в средние века. Другие же — причем их большинство и к ним, в частности, принадлежал Ф. Грегоровиус — уверены в том, что все эти «древние термины» средневековые римляне употребляли как бы по инерции, не придавая им «прежнего смысла», сохраняя их только как «приятное воспоминание» о величии своего «древнего Рима».

Ф. Грегоровиус примерно так и рассуждает: «они (средневековые римляне — Авт.) призывают себе на помощь из могил древности, ставших уже легендарными, тени консулов, трибунов и сенаторов, и эти тени как бы действительно (! — Авт.) витают в Венном Городе в течение всех средних веков».

Далее: «Сан консула очень часто упоминается в документах X века». В якобы X веке «император (Отгон — Авт.) стремился воскресить давно забытые обычаи римлян». В частности, Отгон III носил «титулы, созданные по образцу титулов древнеримских триумфаторов». Говоря об описании средневекового Рима, сохранившемся в известной средневековой книге Graphia, Ф. Грегоровиус смущенно заявляет: «Graphia смешивает прошлое с настоящим».

Далее: «То же самое явление по существу мы видим в Отгоне III, который со всей страстью вводил уцелевшие остатки Римской империи — чины, одежды и идеи времен этой империи — в свое средневековое государство, где все это выглядело (с точки зрения современного историка — Авт.) как заплаты… стремление облагородить варварскую эпоху подобными воспоминаниями было общераспространенным (! — Авт.)… В самом Риме X века было возобновлено (а по нашему мнению, скорее всего, начато, причем не в X веке, а существенно позднее — Авт.) продолжение неоценимой книги пап, прерванной на жизнеописании Стефана V, — именно в форме кратких таблиц, называемых каталогами… В каталогах обозначены лишь имена пап, их происхождение, время правления и затем приложено коротенькое изложение отдельных событий. Ничто не свидетельствует так ясно о варварстве Рима в X веке, как продолжение знаменитой Liber Pontificalis („Книги Понтифексов“) в ее первоначальной, крайне несовершенной форме».

Средневековые хроники сплошь и рядом сообщают факты, противоречащие скалигеровской хронологии и подтверждающие обнаруженные нами три сдвига в скалигеровской хронологической карте. Более того, Фердинанд Грегоровиус, прекрасно ориентируясь как в средневековой, так и в «античной» истории Рима — как-никак он был одним из самых известных специалистов по скалигеровской истории Европы, — то и дело натыкается на странные, по его мнению, параллели, иногда чрезвычайно яркие, между «античными» и средневековыми событиями. Ф. Грегоровиус указывает на параллели и, вероятно, испытывая смутное беспокойство, пытается как-то их объяснить. Однако чаще всего «объяснение» сводится к туманным рассуждениям о «странностях общественной эволюции». Таков, мол, глубокомысленный «закон повторяемости в истории». Не удивляйтесь, дескать, не обращайте внимания.

Однако чрезвычайно многозначительно, что практически все такие обнаруженные Ф. Грегоровиусом параллели в точности укладываются в нашу схему трех хронологических сдвигов на 330, 1050 и 1800 лет. Иначе говоря, скалигеровский по воспитанию историк Ф. Грегоровиус «обнаруживает» параллели между «античностью» и средними веками именно там, где они и должны быть согласно общей картине дубликатов-повторов, описанной нами в ХРОН1. Некоторые такие «грегоровиусовские параллели» мы приведем ниже.

Так, например, оказывается, что «неподалеку от Рима Ной (то есть известный библейский патриарх! — Авт.) основал город и назвал его своим именем; сыновья Ноя, Янус, Иафет и Камез, построили на Палатине город Яникул… Янус жил на Палатине и позднее вместе с Нимвродом (! — Авт.)… воздвиг еще город Сатурнию на Капитолии». «В средние века даже один памятник на форуме Нервы (в Риме — Авт.) назывался Ноев ковчег».

Все подобные якобы «нелепости» — с точки зрения скалигеровской истории — точно соответствуют обнаруженному нами наложению Израильского и Иудейского царств на Священную Римскую империю X–XIII веков и на империю Габсбургов (Нов-Город?) XIV–XVI веков. О том, когда именно жил библейский Ной и кем он скорее всего был, см. в ХРОН6.

Вот еще один пример известной «средневековой нелепости». Однако нелепости лишь с точки зрения скалигеровской истории. «Известно, что франки полагали, будто они происходят из Трои».

Вообще, Ф. Грегоровиус отмечает: «Только этим античным характером Города, преобладавшим в нем в течение всех средних веков, могут быть объяснены многие исторические события». Оказывается, что первые списки памятников Рима — составленные, как нам говорят, не ранее XII века н. э. — представляют с современной, то есть фактически скалигеровской, точки зрения «изумительную смесь верных и ошибочных названий памятников». Вот яркий пример, один из многих подобных, когда «античность» и средневековье практически отождествляются. «Она (то есть Церковь св. Сергия — Авт.) была посвящена не только св. Сергию, но и св. Вакху; имя этого святого звучит странно в этой древнеязыческой местности; но все-таки оно не составляло исключения в Риме, так как среди римских святых (то есть среди христианских средневековых святых — Авт.) мы снова находим имена других древних богов и героев, как-то: св. Ахиллеса, св. Квирина, св. Дионисия, св. Ипполита и св. Гермеса».

Таким образом, все эти средневековые христианские святые — Ахиллес, Квирин, Гермес и другие — были потом искусственно «отброшены» скалигеровской хронологией в глубочайшее прошлое, где «превратились» в якобы языческих «античных» богов и полубогов: Ахиллес, Квирин, Гермес и т. д.

1.3. Средневековые римские законодатели заседают в якобы разрушенном «античном» Капитолии

Ф. Грегоровиус сообщает нам, что история знаменитых архитектурных памятников итальянского Рима более или менее уверенно прослеживается от нас вниз не далее XI–XIII веков н. э.

Приведем пример. «В течение долгого времени (после „античности“ — Авт.) мы не встречаем имени Капитолия; оно исчезает со страниц истории (по-видимому, он просто еще не построен — Авт.); правда в „Graphia“ сказано, что стены Капитолия были выложены стеклом и золотом (но ведь это данные после X века н. э. — Авт.), но описания храма не приводится… Об императорских форумах, некогда полных величия, хранится глубокое молчание (значит, и они еще не построены — Авт.), за исключением форума Траяна; форум Августа был настолько загроможден развалинами и настолько зарос деревьями, что народ называл его волшебным садом». По-видимому, и форум Августа еще не построен и будет возведен здесь в средние века. А пока тут растут нетронутые деревья.

В средневековых названиях памятников итальянского Рима царит полный хаос, смесь «античных» и средневековых названий. Приведем пример: «Храм Весты некогда считался храмом Hercules Victor (Геркулеса-победителя — Авт.), а в настоящее время археологи считают его храмом Кибелы; но и этой богине придется, конечно (? — Авт.), уступить свое место иному божеству, которое, в свою очередь, какою-нибудь археологическою революцией будет также низвергнуто». Все эти растерянные переотождествления и сумятица скорее напоминают какую-то беспомощную игру, чем научно обоснованные утверждения. Отсюда видно, что предлагаемые нам сегодня «археологические отождествления» покоятся на весьма шатких основаниях.

Ф. Грегоровиус продолжает: «В течение… более чем 500 лет непроницаемый мрак ночи окутывает эту местность (Капитолий и его окрестности — Авт.)… Лишь благодаря сохранившемуся преданию о том, чем некогда был Капитолий, он снова приобрел историческое значение и еще раз (! — Авт.) сосредоточил в себе политическую деятельность города, когда пробудился дух гражданской независимости. В XI веке Капитолий уже был центром всех чисто городских дел». Неужели — спросим мы — среди развалин? Ведь скалигеровская история уверяет нас, будто Капитолий был разрушен еще в глубоком прошлом и в таком практически «стертом с лица земли» виде якобы простоял без изменений до нашего времени.

Далее. «Святыня Римской империи воскресла в воспоминаниях римлян, оживленные собрания знати и народа происходили на развалинах Капитолия (! — Авт.)… Затем, во времена Бенцо, Григория VII и Геласия II, римляне призывались все в тот же Капитолий, когда предстояли бурные выборы префектов, когда необходимо было получить согласие народа на избрание Каликста II или требовалось призвать римлян к оружию. Возможно, что свое помещение префект города имел также на Капитолии (спал под открытым небом? — Авт.), так как префект, назначенный Генрихом IV… жил именно здесь. Далее, судебное разбирательство производилось тоже во дворце, находившемся в Капитолии». Тоже среди развалин?

И так далее в том же духе. Нагромождение странностей и даже нелепостей нарастает. Однако «странности» возникают лишь потому, что современный историк убежден, будто все «античное» давным-давно сгинуло.

Можно ли допустить, даже в качестве гипотезы, что все эти собрания, совещания, выборы, споры, обсуждение документов и их хранение, вынесение ответственных государственных решений, подписание официальных бумаг и т. д. и т. п. совершались на грудах старых, заросших бурьяном развалин, а не в специально устроенных помещениях, которые и были возведены для этих целей и именно в это средневековое время. А разрушены они были уже значительно позднее. В итальянском Риме XIV–XVI веков было достаточно «волн разрушений».

Туман скалигеровской традиции настолько плотно окутывает Ф. Грегоровиуса — а ведь он, повторим, один из самых серьезных, «документированных» историков Рима и средневековья в целом, — что Ф. Грегоровиус продолжает свое изложение, по-видимому, не чувствуя всей нелепости описываемой им картины, противоречащей элементарному здравому смыслу.

Он пишет: «Сидя на опрокинутых колоннах Юпитера или под сводами государственного архива, среди разбитых статуй и досок с надписями, капитолийский монах, хищный консул, невежественный сенатор могли при виде этих развалин чувствовать изумление и погружаться в размышления об изменчивости судьбы».

Не замечая комической невероятности таких законодательных собраний при папах, претендующих на мировое господство, Ф. Грегоровиус продолжает: «Сенаторы, приходившие на развалины Капитолия в высоких митрах и парчовых мантиях, имели разве только смутное представление о том, что некогда именно здесь объявлялись государственными людьми законы, произносились ораторами речи… Нет насмешки, ужасней той, которую пережил Рим!.. Среди мраморных глыб (и, прибавим от себя, — заседающих на них сенаторов — Авт.) паслись стада коз, поэтому часть Капитолия получила тривиальное название „Козлиной горы“… подобно тому, как Римский форум стал называться „выгоном“ (уж не сенаторов ли? — Авт.)».

Далее Ф. Грегоровиус в подтверждение нарисованной им грустной скалигеровской картины разрушения Рима приводит средневековое описание Капитолия — единственный первоисточник вплоть до XII века н. э. или даже позже. Самое поразительное, что в этом старом тексте, занимающем целую страницу современной книги крупного формата, ни слова не говорится о каких-либо разрушениях, а описывается средневековый Капитолий как функционирующий политический центр средневекового Рима. Рассказывается о роскошных зданиях, храмах и т. п. О стадах коз, уныло бродящих в бурьяне среди этой золотой роскоши, не говорится ни слова.

Ф. Грегоровиус, добросовестно приведя весь этот средневековый текст — надо отдать должное его научной добросовестности, — не удержался от очередного пропагандистского нажима на читателя: «В описании Капитолия мы видим его как бы при свете угасающей зари; других же сведений, принадлежащих тому времени, мы не имеем». И далее: «Даже для этих легендарных книг все уже является минувшим и загадкой».

Говоря о средневековом Риме якобы X–XI веков, Ф. Грегоровиус отмечает (уже в который раз): «Казалось, Рим вернулся к давно прошедшими временам: так же, как в древности, Рим теперь имел Сенат и вел войну с латинскими и тусцийскими городами, которые, в свою очередь, снова соединились вместе, чтобы вести борьбу с Римом».

В якобы XII веке снова отмечается «возрождение античности». Ф. Грегоровиус продолжает: «Арнольд (Брешианский — Авт.) излишне отдавался древним традициям». Оказывается, он «восстановил» считаемое сегодня «античным» сословие всадников. Далее, якобы в XII веке папа Александр III «возрождает вновь языческий триумф древних императоров».

Ф. Грегоровиус сообщает: «Знаменитое имя Аннибала снова появилось в средневековой фамилии, из которой в течение нескольких столетий выходили сенаторы, военачальники и кардиналы». Сегодня же Ганнибала считают «очень-очень древним» героем.

В якобы XIII веке «снова возрождается античность»: «Римский народ проникся в это время новым духом; как в древности, во времена Камилла и Кориолана (это, как считается сегодня, „глубокая античность“ — Авт.), он выступил на завоевание Тусции и Лациума. Снова появились на поле брани римские знамена с древними инициалами S. P. Q. R.».

Подобный список якобы «вновь возродившихся», «воскресших античных» традиций, имен, ритуалов и т. п. можно продолжать на многих страницах. Поскольку практически все основные институты «античного» Рима, оказывается, «возродились» в средние века. Здесь же мы ограничиваемся лишь отдельными примерами. Трактовка этого поразительного явления именно как «возрождения», а не зарождения покоится исключительно на неправильной скалигеровской хронологии.

Сегодня единственными первоисточниками по археологии и памятникам средневекового итальянского Рима являются две книги, составленные не ранее XII–XIII веков. Неожиданно выясняется, что с точки зрения скалигеровской хронологии названия римских памятников, приведенные в этих средневековых книгах, сегодня часто считаются ошибочными и хаотичными. То есть, как мы начинаем понимать, противоречащими скалигеровской истории. А может быть, правы старые книги, а не скалигеровская версия?

Например, базилика Константина названа в них храмом Ромула (!). Для современного историка это звучит нелепо. Но это средневековое утверждение в точности согласуется с обнаруженным нами наложением императора Константином на царя Ромула при династическом параллелизме. Средневековые хроники сплошь и рядом вступают в противоречие со скалигеровской хронологией, принятой сегодня.

1.4. Когда была сделана известная «античная» статуя Марка Аврелия

Например, Рикобальд утверждает, что знаменитая «античная» конная статуя Марка Аврелия была отлита и поставлена по приказанию папы Климента III. Но ведь это конец XI века, а отнюдь не «античность».

Напомним, что историки относят эту статую к якобы 166–180 годам н. э. Между прочим, согласно обнаруженному нами параллелизму на рис. 6.41, «античный» Марк Аврелий (якобы 161–180 годы) является просто «фантомным отражением» средневекового Отгона IV (якобы 1198–1218 годы н. э.).

Заявление Рикобальда, что статуя Марка Аврелия поставлена лишь при папе Клименте III, вызывает следующий растерянный комментарий Ф. Грегоровиуса: «Это ошибочно утверждает Рикобальд…» Какова же аргументация Ф. Грегоровиуса? Довольно забавная: «Каким образом при таком низком уровне, на котором стояло в Риме тогда искусство, могла быть выполнена подобная работа из бронзы?» Иначе говоря, средневековые римляне «ничего достойного делать не умели». А вот «античные» римляне, жившие на много столетий раньше, были искуснейшими мастерами и уверенно отливали такие массивные бронзовые шедевры (рис. 7.1).

Хронологические странности, окутывающие эту знаменитую статую, настолько обращают на себя внимание, что время от времени выплескиваются даже на страницы популярной прессы Вот что пишут наши современники. «Необычна история конной статуи Обросшая легендами, она таит в себе немало загадок.

Неизвестно, например, кем и когда она была создана, где стояла в древнем Риме… Обнаружена она была в средние века случайно на одной из римских площадей… По ошибке статую сочли за изображение Константина (!? — Авт.)» — Как сообщает Ф. Грегоровиус, это «объяснение» было в свое время выдвинуто историком Феем, который «указывает, что конная статуя Марка Аврелия принималась за статую Константина и, благодаря этой ошибке, сохранилась в средние века».

В скалигеровской истории даже придумано некое «объяснение», почему «античные шедевры» уцелели в мрачную эпоху средних веков, несмотря на то, что воинствующая церковь якобы уничтожала языческое наследие. Нам говорят, что днем невежественные средневековые монахи якобы уничтожают языческие статуи и «античные» книги. А затем, по ночам, тайком восстанавливают статуи и тщательно копируют, переписывают «античное наследие». Чтобы, как уверяют нас, донести его сквозь темные века средневековья к сверкающим вершинам Возрождения.

В якобы XIII веке в Риме расцветает искусство, основанное якобы на безжалостном разграблении «античных» сооружений и трансформации их в средневековые. Например, нам говорят, будто средневековые римляне использовали для своих погребений «античные саркофаги». Своих, мол, делать не могли. Потому что не умели. Разучились. Да и денег не было. При этом, согласно трактовке Ф. Грегоровиуса, только в конце XIII века начинают появляться новые, оригинальные мавзолеи, уже непохожие на «античные» — в представлении Ф. Грегоровиуса, — а потому с облегчением названные средневековыми. Впрочем, здесь же Ф. Грегоровиус удивляется: «В Риме не сохранилось ни одного памятника знаменитых людей первой половины 13 столетия». Нас это не должно удивлять. Согласно нашей реконструкции, Рим в Италии был основан как столичный город не ранее XIV века н. э. (См. ХРОН5.)

Оказывается, средневековый кардинал Вильгельм Фиески, умерший якобы в 1256 году, «лежит в античном (! — Авт.) мраморном саркофаге, рельефы которого изображают римскую свадьбу, — странный символ для кардинала!». Удивление Ф. Грегоровиуса вполне справедливо. Да неужели средневековые кардиналы были настолько бедны, что были вынуждены пользоваться «древними» саркофагами, небрежно выбрасывая из них останки предков? В конце концов, это кощунство. Здравый смысл подсказывает нам, что тут дело в противоречии между внушенными нам скалигеровскими представлениями о хронологии и подлинными образцами средневекового искусства, объявленными потом «античными», то есть «весьма древними».

Очень любопытен сенаторский мавзолей в Арчели. Этот «монумент странным образом, — продолжает удивляться Ф. Грегоровиус, — соединяет в себе античную древность со средневековыми формами; мраморная урна с вакхическими рельефами… служит основанием, на котором возвышается украшенный мозаикой саркофаг с готической надстройкой».

Зададим вопрос. Где жили могущественные роды Гвельфской и Гибеллинской аристократии в средневековом Риме! Догадаться трудно. Оказывается, как нам говорят, в развалинах античных бань. Именно так вынуждены считать сегодняшние историки, пытаясь разобраться в странностях скалигеровской хронологии. Вот что сообщает Ф. Грегоровиус: «Могущественные роды владели склонами Квиринала и построили свои укрепления вблизи форума времен империи… здесь были… Капоччи, поселившиеся в термах (то есть попросту в банях! — Авт.) Траяна, и Конти; тогда как вблизи, в термах Константина (снова в банях! — Авт.), находился четвертый замок Колонна… Гигантские развалины форумов Августа, Нервы и Цезаря легко были превращены (? — Авт.) в крепость, и Конти воздвигли ее в виде господствующей над городом цитадели».

Будучи вынужденным следовать скалигеровской хронологии, Ф. Грегоровиус тем не менее не может не признаться, что никаких подлинных свидетельств существования этой гигантской якобы «античной» башни-крепости ранее средневекового Конти просто нет! Он пишет: «Ничто не доказывает, чтобы она стояла уже многие столетия и была только увеличена Конти». Но ведь отсюда сразу следует, что построил этот замок, по-видимому, сам средневековый Конти, как свою средневековую крепость. А ее якобы «глубочайшую древность» декларировали уже потом. Историки и археологи XVII–XVIII веков. Когда скалигеровская хронология стала отодвигать подлинные средневековые строения в глубокое прошлое.

3.1. Считается, что вплоть до XVI века история средневековых Афин покрыта мраком

В смысле полноты информации ситуация с историей средневековой Греции значительно хуже, чем даже с историей итальянского Рима. Так как хронология Греции в большой степени определяется историей Афин, то мы кратко опишем афинскую хронологию, не касаясь здесь других городов Греции. Возьмем, например, фундаментальный труд Ф. Грегоровиуса «История города Афин в средние века», где собрано огромное количество средневековых документов по истории Греции. Между прочим, в греческой «античной» истории отсутствует источник, схожий по фундаментальности и протяженности во времени с «Историей Города» Тита Ливия. Поэтому скалигеровская греческая история восстанавливается из отдельных хаотичных фрагментов, нанизанных друг на друга путем их «зацепления» с хронологией Рима.

Как и история подавляющего большинства «античных» городов, история Афин характеризуется «древним» расцветом, затем — погружением в темноту средних веков, из которой город начинает всплывать только в XV–XVI веках, то есть даже позже итальянского Рима.

Начнем с замечательного высказывания Ф. Грегоровиуса: «Что касается собственно истории Афин, то его судьбы в эту эпоху (речь идет о средних веках — Авт.) покрыты таким непроницаемым мраком, что было даже выставлено чудовищнейшее мнение, которому можно было бы поверить, а именно, будто Афины с VI по X век превратились в необитаемую лесную поросль, а под конец и совсем были выжжены варварами. Доказательства существования Афин в мрачнейшую эпоху добыты неоспоримые, но едва ли может служить что-нибудь более разительным подтверждением полнейшего исчезновения Афин с исторического горизонта, как тот факт, что потребовалось приискивать особые доказательства ради того только, что достославнейший город по преимуществу исторической страны вообще влачил еще тогда существование».

И это говорит не кто-нибудь, а Ф. Грегоровиус, который постарался собрать в своем труде практически все, что сохранилось об истории Афин в средние века.

Эти удивительные данные о положении Афин в средние века впервые были четко сформулированы Фальмерайером в XIX веке. Чтобы как-то объяснить эту загадочную «катастрофу» — исчезновение «великой античной» Греции, — он предположил, будто аваро-славяне «вырезали всю древнюю Грецию». Однако никаких документов, подтверждающих это «вырезание», нет.

Ф. Грегоровиус продолжает: «Начиная с VII столетия Греция настолько становится безразличной для истории, что имена итальянских городов… гораздо чаще упоминаются византийскими летописцами, нежели Коринф, Фивы, Спарта или Афины. Но и за всем тем ни единый из летописцев ни словом не намекает на покорение или на опустошение Афин пришлыми народами».

Считается, что об Афинах периода якобы V–X веков н. э. в скалигеровской истории практически ничего не сохранилось. Ф. Грегоровиус сообщает: «Город (Афины. — Авт.) обезлюдел, обеднел, его морское могущество и политическая жизнь угасли так же, как жизнь и во всей вообще Элладе». И далее: «Славу же за современным (то есть средневековым. — Авт.) городом обеспечивают не столько мудрецы, сколько торговцы медом… Синезий в письмах из Афин ни единым словом не упоминает о знаменитых городских памятниках». Которые, вероятно, просто еще не построены.

Далее: «На Афины и Элладу теперь спускались более глубокие сумерки… политическая жизнь здесь погасла, торговля и промышленность почти не оживляли греческих городов, за исключением бойкого рынка Фессалоник».

Знаменитый «античный» Парфенон поразительным образом оказывается средневековой христианской церковью! (См. рис. 7.2, рис. 7.3.) Историки пытаются «объяснить» этот факт следующим образом:

«Пресвятая Дева Мария уже начинала победоносную борьбу с Древней Палладою из-за обладания Афинами… Афиняне (якобы в X веке — Авт.) построили красивую церковь и водрузили на ней этот образ (христианской Богоматери, Девы Марии — Авт.), который и нарекли Атенайя». То есть, как нам сообщают, попросту назвали Деву Марией — Афиной!

Более того, историки далее сообщают: «Предание образу Богоматери придает наименование „Атенайи“ (Афины — Авт.); позднее это же название придается образу „Панагии Атениотиссе“, который в средние века был высоко чтим в Парфенонском храме». (См. рис. 7.4.) Итак, кроме тождества «античная» Афина = христианская Богоматерь, мы обнаруживаем, что, скорее всего, знаменитый «античный» Парфенон был построен в средние века как христианский храм, посвященный христианской Богоматери = Афине. Как мы начинаем теперь понимать, Афина — это было просто одно из имен Марии Богородицы. Классическое «античное» изображение Афины Партенос, то есть Афины Парфенонской см. на рис. 7.5.

Старинная миниатюра «Троянцы основывают города: Венецию, Кикамбр, Карфаген и Рим»[367], с. 164. Таким образом, Троянская война и основание Рима практически совмещаются во времени, хотя в скалигеровской хронологии между ними интервал в 500 лет. Взято из[367], илл. 201.

Старинная миниатюра, иллюстрирующая происхождение французов непосредственно от троянцев. «Античные» греки и троянцы изображены как средневековые рыцари в латах. Взято из[367], илл. 115.

Рисунок из рукописи Апокалипсиса, датируемой XVI веком. Подчеркнуто, что действие происходит НА ЗВЕЗДНОМ НЕБЕ. Взято из[212], т. 8, с. 446.

«Античная» мозаика из Помпеи. Сражение Александра Македонского с Дарием. Взято из[69], т. 1, вклейка между с. 232–233.

Средневековая иллюстрация к Апокалипсису. Там, где падает огонь «из трубы», поднимается пламя взрыва. По-видимому, изображена стрельба пушки. Взято из[212], т. 8, с. 451.

Ганса Рюста 1480 года. Она еще весьма примитивна. Взято из[321], с. 39.

Фрагмент карты Абиссинии и Конго из «Атласа» Г. Меркатора — Ю. Хондиуса Взято из[21], с. 72–73.

Портрет Поджо Браччолини, относимый к XV веку. Взято из[353], с. 92.

Первый лист труда Тита Ливия, изданного якобы в XV веке. Изображен, вероятно, Тит Ливии. Вся обстановка — явно средневековая. Взято из[367], илл. 349.

Старинная миниатюра. Казнь князя Велизария (Великого Царя?). Привязан к столбу и побит камнями. Взято из[367], илл. 186.

Изображение звездного неба и Зодиака с движущимися по нему планетами. Египет, Долина Царей, Луксор. Скорее всего, это — средневековый гороскоп.

Саркофаг «древнего» фараона Рамзеса VI, якобы 1143–1136 годы до н. э. Так раньше записывали даты. Взято из[293], вклейка между с. 128–129.

Западная часть карты мира, приписываемой «античному» Птолемею. Опубликована якобы в 1482 году в Ульме. На ней много любопытных деталей. В частности, моря показаны уже как обширные водоемы, а вовсе не как узкие «реки», что типично для действительно старинных, самых ранних карт XIII–XV веков эпохи каботажного, то есть прибрежного плавания. Не исключено, что карта сделана «под древность» не ранее XVI века. Взято из[300], с. 12–13.

Восточная часть карты мира, приписываемой «античному» Птолемею. Между прочим, современный Индийский океан назван Mare IHDICVM, что можно прочесть и как Море Индийское и как Море Иудейское. Видно, что в конце XV века написание буквы N еще не устоялось. Ее писали и как N и как И. Взято из[300], с. 12–13.

Старинная карта мира Джованни Леардо, якобы 1442 года. Giovanni Leardo, Мара Mondi Figura Mondi. Считается самой ранней из сохранившихся карт венецианской космографии. Карта ориентирована не так, как современные. Восток помещен наверху, запад — внизу, север — слева, юг — справа. Однако, скорее всего, эта карта создана не ранее XVI–XVII веков. Иерусалим на ней уже показан в современной Палестине, хотя храм Соломона изображен еще в виде старого ордынского атаманского храма-мечети. Сегодня такую форму сохранили западноевропейские готические соборы. Подробности см. в ХРОН6 и ХРОН7. Взято из[321], с. 37, карта 2.7.

Ф. Грегоровиус продолжает: «Благороднейший из всех человеческих городов безнадежно погрузился в мрачнейшую для него Византийскую эпоху… Новый Рим на Босфоре начинал взирать все с более возраставшим презрением на падшую руководительницу Грецию, на маленький провинциальный городок Афины».

Далее: «Что касается судеб афинских памятников, то они, в общем, остались в неизвестности… Греки просидели сотни лет, безвестные в истории, под сенью развалин седой своей древности… Некоторые из красивейших древних построек соблазнили афинских христиан переделать их в церкви. Когда именно совершилось это впервые и когда впервые афинский храм превратился в храм христианский, о том мы ничего не знаем. История афинских церквей очень смутна».

Об «античном» Парфеноне сообщается следующее: «Христианская религия обратила на свои потребности великую святыню античной богини на Акрополе (то есть храм Парфенон — Авт.), совсем почти не повредив храма… Во всей истории преобразования понятий античных верований и святынь в христианские не найдется ни одного примера такой легкой и полной подстановки, какая постигла Палладу Афину замещением ее Пресвятой Девой Марией… Афинскому народу не потребовалось даже менять прозвища для своей божественной девственной покровительницы, ибо и Пресвятая Дева Мария ими теперь именовалась Parthenos».

Однако гипноз скалигеровской хронологии настолько силен, что историк Ф. Грегоровиус не делает здесь никаких выводов из им самим отмеченного тождества: «античная» Паллада Афина — это то же самое, что и христианская Богородица Дева Мария. Сделаем вывод за него. На самом деле здесь нам сообщили, что история «античной» Греции и ее «античных» богов — это попросту история средневековой Греции XII–XVI веков и ее христианских богов.

Как и в итальянском Риме, множество «античных» храмов в Афинах «оказались» в средние века христианскими церквями. Причем названия этих средневековых церквей «почему-то» удивительно близки к «античным» названиям тех «языческих» святилищ, которые «когда-то были в этих церквях». Приведем пример: «В церкви св. Димитрия… распознали (современные археологи — Авт.) храм Деметры». И этот пример типичен.

По ходу дела выясняется, что «в чудном храме Эрехтеуме в неизвестную нам эпоху была устроена христианская церковь». Кроме того, весь «Акрополь превратился в святыню Пресвятой Девы Марии». Более или менее документированная история застает Парфенон не ранее XII века н. э. в роли храма Мадонны, то есть Богоматери Девы Марии. Попытки проследить его историю в глубь веков наталкиваются на серьезнейшие трудности.

Средневековые Афины впервые появляются на исторической арене, после якобы многих столетий небытия, как небольшое византийское укрепление, «восстановленное» Юстинианом якобы еще в VI веке н. э. на территории, сплошь заселенной аваро-славянами. Никаких следов «древних греков-эллинов» здесь еще нет и в помине. Более того, аваро-славяне, согласно старому документу якобы X века н. э., «настолько отторгли его (Пелопоннес — Авт.) от Византийского царства, что никакой ромеец туда и ногой ступить не осмеливается».

Об Афинах якобы VI–VII веков сообщается следующее: «Мы не имеем фактических доказательств в пользу существования в Афинах ни школ, ни общественных библиотек. Тот же мрак покрывает гражданское устройство города Афин в данную эпоху».

Почему же «улетучилась классическая мысль» из Греции? Куда исчезли «классические греки»? Почему исчез знаменитый «античный» военно-морской потенциал Афин? Этот потенциал, между прочим, «возродился» в XII–XIII веках, в крестоносную эпоху. Как, кстати, и военный потенциал средневековой Венеции, то есть «античной» Финикии.

Документы указывают, что византийские императоры, под властью которых находилась средневековая Греция, не были гонителями наук. Нет указаний на существование в Византии инквизиции. «Закрытие» знаменитой «античной» Академии в Афинах происходит, как растерянно говорит Ф. Грегоровиус, «бесшумно». Глобальных военных переворотов и погромов в эту эпоху тоже не отмечается.

Замечательно, что и сам термин «эллины» появился в достоверной истории очень поздно: «только в XV столетии Лаоник Халкокондил, родом афинянин, присваивает опять (якобы через много сотен лет небытия — Авт.) за своими земляками наименование „эллинов“».

Возникает резонный вопрос. Действительно ли в Греции ославянились в средние века первоначально населявшие ее эллины, как утверждает скалигеровская история? Или же, напротив, эллинизировались в позднее средневековье жившие здесь ранее аваро-славяне? Теории об «ославянении древних греков» покоятся только на догадках и на скалигеровской хронологии. С другой стороны, византийский историк якобы X века Шафарик прямо пишет: «И теперь также почти весь Эпир и Эллада, Пелопоннес и Македония населены скифо-славянами». Ф. Грегоровиус добавляет: «Ввиду подобных свидетельств со стороны византийцев, ославянение древнегреческих земель следует принять за исторический факт».

Славянские названия городов, рек, гор и т. п. густым слоем покрывают всю историю средневековой Греции. Например, Волгаста, Горицы, Границы, Кривицы, Глоховы, Подагоры и т. д. «Наименования местностей, рек и гор показывают, что Элида, Аркадия, Лакония подвергались наиболее массовому заселению славян». И только начиная с XVI–XVII веков постепенно появляются греко-эллинские названия, объявленные затем, в XVII–XVIII веках, «очень-очень древними».

Только якобы с VIII века н. э. Константинополь начинает постепенно прибирать к рукам эту глухую провинцию. «Византийцам самый край пришлось завоевывать как бы заново, обращаясь с Грецией словно с вражеской страною». Императрица Ирина послала якобы в 783 году войска в Грецию. «С богатой добычей… вернулся Ставракий оттуда, словно из завоеванной земли… Ни Коринф, ни Фивы, ни Афины при этом случае даже не упоминаются». В якобы VIII веке Греция служила местом ссылки политических преступников.

Только якобы в VIII веке н. э. Греция впервые (!) выступает на реальную политическую арену как страна мятежей и смешанного, более чем полуславянского, населения. Тем не менее опять «после падения императрицы Феофано, Афины, как и прочая Эллада, настолько сходят со сцены истории, что затруднительно даже отыскать где-либо самое упоминание этого города… Единственно Пелопоннес, где славяне всего прочнее утвердились, давал повод византийцам по этой именно причине вмешиваться в греческие дела».

«В середине X века (якобы — Авт.) Эллада и Пелопоннес могли представляться императору Константину… странами, впавшими в варварство, да и в XIII веке франкские завоеватели застали в Морее славянское население». Мы продолжаем наше движение вверх по скалигеровской хронологии Греции и все время видим, что фактических данных о Греции по-прежнему поразительно мало.

О Греции якобы VIII–X веков Ф. Грегоровиус откровенно пишет: «Ни история, ни предание не нарушают для нас безмолвия, окутывающего судьбы достославного города. Это безмолвие настолько непроницаемо, что тот, кто исследует следы жизни (! — Авт.) знаменитого города в описываемые столетия, радуется, словно открытию, когда натыкается хотя бы на ничтожнейшие данные, вроде приводимых в „житии“ св. Луки о том, что чудотворец посетил Афины».

Только начиная с XV века Греция и Афины выступают «из мрака».

Особую роль Греция приобретает в эпоху крестовых походов, начиная якобы с XII–XIII веков. Обладая хорошим портом (Пирей) и находясь в союзе с Венецией, Афины выдвигаются на одно из первых мест.

Кстати, есть много оснований отождествлять средневековую Венецию с «античной» Финикией. Выдвижение Афин нарушило равновесие, царившее в Греции. Пелопоннес воспротивился такому перекосу влияния.

Это породило длительные войны на территории Греции, в которых участвовали также крестоносцы и норманны. Интересно, что именно на этот период средних веков и падает при астрономической датировке триада затмений, упомянутая в известной «Истории» Фукидида, описывающей «античные» Пелопоннесские войны. О войнах же XII–XIII веков на территории Греции, согласно скалигеровской хронологии, практически ничего неизвестно.

Невероятная скудость сведений о средневековой Греции скорее всего объясняется тем, что многие основные средневековые источники этой эпохи — например, книги Фукидида, Ксенофонта и т. д. — были искусственно отброшены скалигеровской хронологией в «древность». В результате в средневековой истории Греции XI–XV веков появились «белые пятна», зияющие провалы, «темные века».

Важно, что в Греции «лишь начиная с 1600 года (! — Авт.) хронологические даты показываются в христианской эре, и притом арабскими цифрами». Таким образом, нам сообщили, что современная система отсчета лет начала действовать в Греции только начиная с семнадцатого века н. э.

Весьма скромные хронологические вехи дают, как выясняется, очень мало информации. Ф. Грегоровиус с сожалением констатирует: «Влияние времени и погоды сильно затруднили разбор этих скудных надписей… Они не проливают даже света на историю города Афин в века христианства… Исследователь средневекового прошлого города Рима в этом отношении оказывается в несравненно выгоднейшем положении (о проблемах хронологии Рима мы уже говорили — Авт.)… Высеченная на камне летопись мертвецов в Афинах совершенно отсутствует».

«В Афинах мы не встречаем, как в Риме, мраморных изваяний усопших епископов и настоятелей монастырей, сенаторов, судей и граждан; немногие надгробные камни, один-другой саркофаг без всякой статуи да несколько надписей — вот и все, что в Афинах осталось от прошлого». Да еще кое-какие «античные развалины».

Об Афинах XII–XIV веков в скалигеровской истории существует несколько противоречивых версий, по-разному оценивающих роль города. Согласно одной, в эти века город, да и Греция в целом, по-прежнему окутаны непроницаемым мраком. Согласно другой версии, в этот период Афины начинают постепенно приобретать значение крупного культурного центра. Например, английский летописец Матвей Парис сообщает, что якобы в 1202 году несколько греческих философов — «вновь» появившихся в Афинах после многих сотен лет небытия — прибыли из Афин к английскому двору и вступили в церковные диспуты. Позднее в Афинах учились, например, английские ученые.

3.2. Греция и крестовые походы

Крестовые походы были не только крупными религиозными и военными мероприятиями, но и важными светскими событиями. Например, «латинский поход» был инициирован не только Иннокентием III, но и могущественными представителями светской власти Европы, среди которых были французы, бельгийцы, немцы. В числе руководителей похода были граф Балдуин Фландрский, маршал Шампаньи Готфрид де Виллегардуэн, граф Гуго де Сен-Поль, Людовик де Блоа и т. д. Все это — высшая знать Европы. Походы из священного мероприятия превратились едва ли не в самое светское из всех, когда-либо происходивших в средние века.

На территории Греции эти походы создали, оказывается, мозаику феодальных государств. В скалигеровской истории роль средневековых латинских государств в Греции оценивается преимущественно с негативной точки зрения. Считается, что, с одной стороны, грубые и невежественные завоеватели похоронили великое «античное» греческое наследие. С другой стороны, тот же Ф. Грегоровиус — только что обвинивший крестоносцев в варварстве — неожиданно заявляет: «Новую историю для нее (Греции — Авт.) открыли именно латины, и новая история эта оказалась почти такой же пестрой, как древняя».

Так как Республика св. Марка, например, оказалась не в состоянии вступить в обладание всеми греческими землями, она предложила своей знати разделить эти области в качестве наследственных ленов. В русской истории эти события, вероятно, отразились как трудности имперской администрации при разделе огромных Новгородских земель и богатств, завоеванных русскими войсками в XV веке при Иване III Грозном. (Подробнее об этом см. ХРОН6.)

«Венецианские нобили, жаждавшие приключений, пустились в греческие моря, изображая из себя аргонавтов XIII века». Возможно, именно эти средневековые путешествия и составили основу будущих «древнегреческих» мифов об аргонавтах.

Важно, что история франкских государств на территории средневековой Греции известна в скалигеровской истории XII–XV веков с большими пробелами вследствие «недостаточности исторических документов». Ясно одно: «Феодализм был… могуч и мог создать государство живущее и… нескоропреходящее». Ф. Грегоровиус говорит: «То было время, когда сказки и предания превращались в действительность». Вероятно, именно в эту средневековую эпоху и расцвела «античная» Греция. Причем многие «античные греческие события» — это, вероятно, средневековые события, происходившие на Балканах, в частности на территории Болгарии.

«Княжеский двор Готфрида II Вилльгардуэна… даже на Западе слыл за школу самых утонченных нравов». В Фивах и Афинах осели генуэзские купцы и между ними и венецианскими купцами развернулась плодотворная конкуренция. Это был бурный расцвет литературы и искусства, от которых, впрочем, как считает сегодня скалигеровская история, практически ничего «почему-то» не осталось.

Считается далее, что титул «Афинский герцог» был впервые введен только во время средневекового франкского владычества в Греции. С другой стороны, согласно скалигеровской истории, такой же титул существовал якобы и в «античности».

Историк Рамон Мунтанер, современник Данте, сообщает читателям нижеследующий факт, абсолютно не понимая, что он резко противоречит скалигеровской истории. Впрочем, установленной уже после Мунтанера, в XVI–XVII веках. «На мысе Атраки в Малой Азии находилась одна из троянских застав, недалеко от острова Тенедоса, куда обыкновенно… отправлялись знатные мужчины и женщины Ро-мании… для поклонения божественному изваянию. И вот однажды Елена, супруга герцога Афинского, отправилась туда в сопровождении сотни рыцарей на поклонение, ее приметил сын троянского короля Парис, умертвил всю ее свиту, состоящую из 100 рыцарей, и похитил красавицу герцогиню». Итак, средневековые хронисты представляли себе хронологию «античных» событий существенно иначе, чем Скалигер и его последователи.

Обращаясь к хронологической карте на рис. 6.45, мы видим, что средневековый оригинал знаменитой «античной» Троянской войны на самом деле расположен в середине XIII века н. э. Так что прав был Мунтанер, рассказывая о Троянской войне как о событии из рыцарской и герцогской эпохи.

«Положение франкских государств в Греции в начале XV столетия вообще может быть названо благоприятным». Не следует представлять себе эту эпоху как период постоянных войн и походов. Большую часть времени царил мир, развивалась торговля. «Латинцы, казалось, чувствовали себя… в безопасности в Греции; они развили там блестящую рыцарскую жизнь, и доказательством тому служит… парламент… в мае 1305 года в Коринфе… На перешейке, где в древности в священной сосновой роще происходили игры Посейдона, рыцари ломали теперь копья в честь прекрасных женщин… Шумный праздник длился двадцать дней».

Важно, что франкские бароны «снабжали свои постройки греческими (! — Авт.) надписями». Возможно, многие из них сегодня объявлены «очень древними». Скалигеровские историки сами отмечают многие параллели между средневековыми событиями в Греции и «античными событиями». Например, Ф. Грегоровиус указывает на известное сражение при Кефиссе 15 марта якобы 1311 года н. э. Оно практически одними и теми же словами и образами описано как в средневековых источниках XIV века, так и в «античной» биографии «античного» императора Суллы, составленной «античным» Плутархом (Петраркой?). Сегодня как Суллу, так и Плутарха датируют «глубокой древностью». В средневековом и в «античном» описаниях сражения практически тождественны: географическая локализация битвы, противники, победитель. Ф. Грегоровиус не может не отметить здесь параллель: «На берегах Кефисса повторилась судьба войска Митридата, которое Сулла загнал когда-то в эти же болота». Отметим, что этот параллелизм полностью согласуется с распадением глобальной хронологической карты в сумму трех сдвигов.

Возможно, что франкские государства на территории Греции XII–XIV веков являются по крайней мере частичным отражением османских государств XV–XVI веков, возникших в Греции и на Балканах после падения Константинополя в 1453 году и возникновения Османской-Оттоманской империи. Так что «греческая античность» может иметь также османско-балканское происхождение из эпохи XV–XVI веков.

Важно, что историей франкских государств на территории Греции впервые занялись только в XIX веке. В. Миллер сообщает: «Эти архивы дают нам лишь скелет той романтической драмы, театром которой была Греция в продолжение 250 лет (якобы в XIII–XV веках — Авт.) и в которой играли руководящие роли: и живописная толпа бургундской знати, и германские рыцари, и военные авантюристы Каталонии… и флорентийские богачи… и, наконец, принцессы и высокопоставленные дамы из старейших французских родов».

Нам сообщают далее, что в XII веке «античный» храм Парфенон действует, оказывается, как латинский храм афинской Девы Марии, «словно только что построенный». Как будто двойник (!) знаменитой «античной» статуи языческой «Афинской Девы работы Фидия» (см, рис. 7.4 и 7.5) — исчезновение которой оплакивается в скалигеровской истории, — в средневековом Парфеноне стоит знаменитая статуя католической Девы Марии. Статуя была создана в XIII веке.

Современные историки считают, что «в 1460 году мусульманские властители дополнили Парфенон минаретом, превратив в мечеть древний храм Афины Паллады». Однако, как мы теперь начинаем понимать, не исключено, что с самого начала Парфенон был христианской церковью, где были еще очень тесно переплетены элементы, которые лишь позднее стали разделять и относить либо исключительно к мусульманству, либо исключительно к православию, либо исключительно к католичеству. Так, например, «минаретом Парфенона» вполне могли называть высокую колокольню.

В XIII веке стоит и действует — и также как будто только что построенный — другой «античный храм», посвященный Богородице Деве и называемый сегодня «античным Эрехтейоном».

В том же XIII веке в исправности действует храм Георгия Победоносца, называемый сегодня «античным храмом Тезея». Его «несомненная античность» была установлена лишь в XVII веке.

Вообще, в XIII веке функционирует весь афинский Акрополь как активная крепость, защищающая Афины. Лишь в новое время крепость была объявлена «очень-очень древней». Развалины Акрополя в том виде, в каком они были в XIX веке, показаны на рис. 7.6.

Ф. Грегоровиус пишет: «При дворе Феодора II жил знаменитый византиец Георгий Гемист (Плетон), воскресший античный эллин… фантастический почитатель древних богов». Как сообщают историки, именно в это время начала впервые расцветать «эллинская идея», призывавшая средневековых греков к единению против завоевателей османов-оттоманов.

Далее нам говорят: «Весьма тягостно… полное отсутствие в Афинах и вообще в Элладе туземных летописцев. Так как византийские хронографы не удостаивали вниманием историческую жизнь эллинов, то потомство лишь у последних могло искать данных этого рода».

Выясняется далее, что «античная» греческая история стала впервые создаваться во Флоренции якобы в XIV веке. «Строцци и Медичи… были филэллины, они поддерживали своими богатствами… изучение греческой литературы… Козимо пришел в голову план восстановить в Арно платоновскую академию». Во главе с Плетоном, двойником «античного» Платона не только по имени, но и по своей деятельности (см. ХРОН1). Считается, что именно из Флоренции началось первое распространение «античной» греческой литературы по Европе.

3.3. Археология в Афинах и Греции началась сравнительно недавно

Началом археологии в Афинах был 1447 год, то есть XV век! Да и то от этого «начала» практически никаких сведений до нас не дошло. В XV веке в городе появляется Кириак из Анконы. Сегодня его называют также именем — Чириако Пицциоколли. Он первый «ввел мир афинских развалин в область западной науки… Он занимает поэтому почетное место». Он составил первый каталог надписей и местных названий памятников.

Но документы эти погибли. Современные историки знакомы с данными Кириака только по пересказам его труда у позднейших авторов XV–XVII веков. «Блокноты (Кириака — Авт.), как принято считать, погибли при пожаре в 1514 году, сохранился всего лишь один фрагмент, написанный его рукой».

Ф. Грегоровиус сообщает следующее: «С течением времени первоначальное название большинства античных памятников афинских, от которых во многих случаях оставались одни развалины, было забыто… фантазия любителей древности… постаралась связать их с именами выдающихся мужей прошлого».

Остатки «античного» Олимпиона назывались в средние века базиликой, «так как, — признается Ф. Грегоровиус, — никто не знал (! — Авт.), что это — развалины некогда всемирно известного храма Олимпийского. Кириак называет эти громадные развалины… дворцом Адриана, как называли его сами афиняне». Которые, следовательно, ошибались, и только позднейшие историки «наконец-то выяснили истину» и «поправили» якобы невежественных жителей средневековых Афин.

Ф. Грегоровиус продолжает: «Еще в 1672 г. Бабин не знал, где находится в Афинах храм Зевса… Через несколько лет… Спон был в таком же недоумении… В развалинах Стой усматривали дворцы Фемистокла или Перикла; в стенах Одеона Ирода Аттика — дворец Мильтиада, в других развалинах неизвестных строений — дома Солона, Фукидида и Алкмеона.

Еще в 1647 г… Поэнтелю показывали древние развалины дворца Перикла, а башню ветров называли гробницей Сократа. Воспоминание о Демосфене было связано с памятником Лизикрата… Этот памятник хорега… назывался… фонарем Демосфена…

Академия, Лицей, Стоа и сады Эпикура… исчезли бесследно.

Во времена Кириака Академией называли какую-то группу базилик или больших развалин, место которых теперь определить невозможно…

Показывали также „дидаскалион“ Платона „в саду“; кажется, это была одна башня в садах Ампелокипи… Ходили россказни о школах некоего Кайсарини на этой горе… Лицей или Дидаскалион Аристотеля помещали в развалинах театра Дионисия…

Стою и школу Эпикура переносили даже на Акрополь, в те большие строения, которые представляют собою, вероятно, часть Пропилеев, а храм Нике, кажется, принимали за… школу Пифагора.

На западе от Акрополя показывали школу циников, подле которой непонятным образом очутилась также школа трагиков. Развалины у Каллироэ оказывались остатками сцены Аристофана». И так далее.

Мы прервем цитирование. Список этот занимает несколько страниц. Картина археологического хаоса и путаницы в истории города Афин совершенно ясна. И все это происходит в XVI–XVII веках н. э.

В 1453 году пала Византия. Последние франки некоторое время еще защищали Акрополь, однако османский полководец Омар, взбешенный упорным сопротивлением этой сильной крепости, приказал начать артиллерийскую бомбардировку (!) Акрополя и его окрестностей, в результате чего Акрополь, его храмы и т. д. были превращены в развалины. Это мощное разрушение, уничтожившее многие прекрасные памятники эпохи XIII–XV веков, создало на территории Афин груды развалин, объявленные затем «античными» (рис. 7.2 и 7.3).

После османского завоевания в XV веке Афины снова — и в который раз — погружаются во мрак. «Вообще историк Афин и Греции во время турецкого владычества имеет перед собой задачу столь же трудную, сколь неутешительную. Он видит перед собой пустыню». Не исключено, что документы XV–XVI веков, описывавшие события в Греции и на Балканах, вошедших в Османскую империю XV–XVI веков, были затем, после разгрома османов и их ухода с Балкан, уничтожены. В результате османский период в истории Греции погрузился в искусственную тьму.

«Запад… примирился с падением Греции и почти совершенно забыл ее… Уже в 1493 г. немецкий гуманист в своей хронике ограничился заметкой: „город Афины был славнейшим городом в области Аттики. От него остались лишь немногие следы“».

Дошло до того, что в конце XVI века «потребность науки иметь точные сведения о судьбе славного города нашла себе прежде всего выражение в вопросе: вообще, существуют ли Афины? Этот вопрос поставил один немецкий филэллин, Мартин Краус… Он обессмертил себя этим… Мартин Крузиус… вновь открыл Афины. В 1573 г. он обратился с письмом к Феодосию Зигомале, канцлеру патриарха константинопольского, прося сообщить ему, правда ли, что мать всякого знания, как утверждают немецкие историки, не существует, что город Афины исчез с лица земли, а на месте его осталось лишь несколько рыбачьих хижин.

Ответ просвещенного византийца вместе с позднейшим письмом аканранца Симеона Кабасилы… были первыми точными сведениями, успокоившими немецкого ученого насчет существования города; они бросили первый слабый свет на состояние его памятников и растительную жизнь его народа». В котором, по уверению скалигеровской истории, жило тем не менее предание о том, что Парфенон был воздвигнут «древними» архитекторами Иктином и Калликратом при знаменитом ораторе и полководце Перикле, вожде демократической партии, возникшей в Афинах якобы еще в V веке до н. э. и умершей вместе со своим вождем от чумы якобы в 429 году до н. э. Правда — неизвестно, в каком месяце.

До начала XVII века об «античной Греции» по-прежнему практически ничего неизвестно. Например, в 1607 году издается географический Атлас Г. Меркатора и Ю. Хондиуса. В нем есть карта Греции. На ее обороте написано, в частности, следующее: «В прежние времена из Афин выходили образованные ученые, писавшие книги по всем наукам, которые хранились в частных и общественных библиотеках Афин. Но сейчас в Греции, как и в других варварских странах, никто не изучает и никто не понимает словесности и наук. Невозможно найти города, где была бы академия… Сейчас греческий народ ничего не помнит о своей древности».

Научная афинская археология началась только в середине XVII века. То есть когда уже была создана хронология Скалигера. Афинская археология началась трудами голландца Жан де Мэра. Тем не менее «даже в 1835 г. один немецкий ученый… высказал мнение, что после Юстиниана на месте Афин была в течение четырех столетий необитаемая пустыня. Сравнительно с изучением города Рима, археология Афин запоздала века на два». «Только непосредственным знакомством мог быть разрушен упорно державшийся в Европе предрассудок, будто Афины не существуют: это была заслуга французских иезуитов и капуцинов. Первые появились в Афинах в 1645 г.».

Во второй половине XVII века французские монахи составили первые (!) планы города. Только с того момента и начинается непрерывное и более или менее научное изучение Афин. Причем в обстановке, когда скалигеровская хронология уже в основных чертах создана. Поэтому историки XVII–XVIII веков, начавшие восстанавливать греческую историю, опирались на римскую хронологию, автоматически искажая тем самым вслед за историей Рима и историю Греции.

4.1. Средневековое христианство и его отражение в скалигеровской «языческой древности»

Кратко опишем ситуацию с историей древних религий. Сегодня нас уверяют, что каждая хронологическая эпоха имела свои собственные, индивидуальные религиозные культы, разделенные во многих случаях столетиями и даже тысячелетиями. Историки и этнографы XIX века провели огромную работу по сравнительному изучению всемирных религий и культов. Выяснилось, что между религиями, отделенными в скалигеровской хронологии друг от друга сотнями и тысячами лет, существует ненормально большое число «параллелей», иногда даже поразительных тождественных совпадений. Этот непреложный факт породил многочисленные теории влияний, заимствований, инфильтраций и т. п. Но все эти позднейшие рассуждения покоятся исключительно на скалигеровской хронологии и порождены ею. Изменение хронологии заставит пересмотреть и прежнюю точку зрения на развитие и формирование религий. Укажем здесь только некоторые типичные примеры параллелей, чтобы пояснить обнаруживающийся странный эффект «дублирования религий». Скорее всего, он порожден исключительно скалигеровскими сдвигами в хронологии.

Так называемый «кельтический памятник», открытый в 1771 году, считается сегодня за изображение некоего языческого дохристианского бога лесов у галлов. (См. рис. 7.7.) Однако над головой этого бога отчетливо вырезано имя ESUS. То есть попросту Иисус. Под давлением скалигеровской хронологии историки тем не менее вынуждены были заявить, будто это «совсем не тот Иисус». А некий дохристианский «бог Иисус».

Известный специалист по сравнительной истории религий Артур Древе утверждал, что практически все основные, якобы дохристианские «древние» религиозные культы являются на самом деле почти идентичными параллелями (а согласно нашей реконструкции — всего лишь позднейшими отражениями, преломлениями и видоизменениями) христианского культа Иисуса Христа. Он писал: «Я… придал… большое значение мифологическим параллелям между христианством и язычеством… Ведь кто не видит общеизвестного родства пасхальной истории евангелий с мифами и культовыми обрядами религии Аттиса-Адониса-Озириса и т. д., кто утверждает, что в мифах об Аттисе и Адонисе „совершенно не фигурирует“ погребение и воскресение, кто надеется доказать отличие смерти Иисуса от рода смерти его малоазиатских родственников… кто в Марии Магдалине и других Мариях, стоявших у креста и гроба Спасителя, не могут узнать индийскую, малоазиатскую и египетскую богиню-мать Майю, Мариамму, Мариталу… Марианну… Мандану — мать „мессии“ Кира, „Великую матерь“ Пессинунта, скорбную Семирамиду, Мариам, Мерриду, Мирру, Майру (Меру) и Майю… „тот пусть не суется в религиозно-исторические вопросы“».

А. Древе приводит много ярких параллелей, отождествляющих святое семейство Иисуса Христа с другими «святыми семействами» малоазиатских богов, отделенных якобы от начала н. э. многими столетиями. Отбросив хронологию Скалигера, мы видим, что все эти параллели указывают просто на одновременность этих культов, разнящихся только национальными особенностями мест их локализации. Все они, вероятно, произошли из одного общего источника, то есть восходят к жизни и деятельности Иисуса Христа в XI веке н. э. Ученые XIX–XX веков, обнаружившие все эти параллели, были вынуждены «поставить все с ног на голову». В результате они истолковали параллели как указание на то, будто «позднее христианство» впитало в себя многочисленные «древние культы» и практически ничего нового не привнесло.

На рис. 7.8 представлено изображение якобы месопотамского ассиро-вавилонского царя Ассур-Назарея-Хабала, жившего будто бы за 930 лет до Рождества Христова. Однако на его груди обычный христианский крест, как и у современных православных архиереев. Скорее всего, это средневековый царь.

На рис. 7.9 приведено старое изображение «очень древней» финикийской богини Астарты. Однако в ее руках скипетр с христианским крестом. Только скалигеровская хронология мешает историкам религии сказать, что это средневековое христианское изображение.

На рис. 7.10 мы видим якобы «древне»-галльскую статуэтку «древ-не»-франкского бога Юпитера. Однако вся его одежда покрыта обычными христианскими крестами.

На рис. 7.11 показано «древне»-египетское изображение богини Изиды, кормящей грудью сына, в руке которого христианский крест с ушком. Трудно отделаться от впечатления, что это средневековое изображение Богоматери Марии с сыном, Иисусом Христом. Но только неправильно отнесенное скалигеровской историей в «глубокую древность».

На рис. 7.12 мы приводим наиболее распространенные средневековые анаграммы Иисуса Христа, сохранившиеся в римских катакомбах. Анаграмма под номером 8 — это в точности крест с ушком. Изображениями которого буквально переполнены «древне»-египетские рисунки и скульптуры, датируемые сегодня многими веками и даже тысячелетиями до н. э. Такой крест с петлей либо носили на шее, как его носят и сегодня, либо держали в руке. Средневековый христианский крест с ушком иногда воспринимался также как символ ключа.

На рис. 7.13 приведена очень интересная таблица, показывающая различные формы средневековых христианских крестов. «Древне»-египетский крест с ушком или с петлей присутствует тут под номером 20. Обратим также внимание на Т-образный крест (номер 3) и на вилообразный крест (номер 5). В дальнейшем мы неоднократно столкнемся с этими, по-видимому, весьма старыми формами христианского креста. Отметим также крест под номером 25, представляющий собой фактически османский полумесяц со звездой-крестом.

На рис. 7.14 представлен оттиск «древней» сирийской печати, якобы второго тысячелетия до нашей эры. В центре печати совершенно отчетливо виден христианский крест с ушком, или с петлей, для ношения креста на шее.

На рис. 7.15 — «древняя» статуэтка, найденная в Гиссарлыке в Малой Азии и изображающая богиню Майю. Скорее всего, это Мария Богородица, представленная здесь как будущая мать Иисуса Христа. Христианский крест здесь нарисован в виде свастики.

На рис. 7.16 — часть медной статуэтки «древнего» Будды. Однако на его груди — христианский крест-свастика. Русский этнографический музей и музей Гиме во Франции.

На рис. 7.17 — удивительное «античное» изображение якобы «античного» Беллерофонта, борющегося с химерой. Но ведь это просто средневековый Георгий Победоносец, сражающийся с драконом! Только гипноз неправильной скалигеровской хронологии мешал увидеть это почитателям «глубокой античности».

Большое число христианских средневековых символов связано с так называемыми ключами св. Петра, которыми тот открывает врата на небеса. Напомним, что ключ — это всего лишь одна из форма средневекового христианского креста с ушком (рис. 7.12, анаграмма 8). Но оказывается, что и классическая, «античная» мифология тоже насыщена богами и богинями, основным атрибутом которых являются

ключ или крест в виде ключа. То есть средневековый крест с ушком. Таковы, например, «древне»-греческий Гелиос, «древне»-римский Плутон, «древне»-египетский Серапис, «античная» адская царица Геката. Дюпюи и Вольней указали на фактическое тождество апостола Петра и «древне»-римского бога Януса.

На рис. 7.18 показаны якобы «античные» изображения различных «древних» богинь с младенцем. Это «древне»-римская Юнона с Марсом (по Мальверу), индийская Дева с младенцем Кришну (по Иере-миасу), Деметра с Бахусом, то есть просто Д-Матерь, или Део-Матерь, или Богоматерь (по Мальверу). Далее, «античная» Диана, на голове которой крест, а рядом с ней — османский полумесяц со звездой. Затем «древне»-египетская богиня Гатор, или Хатор, с младенцем Озирисом (по Иеремиасу). Наконец, так называемая Салисбюрийская Богородица (по М. Брока).

4.2. Средневековое христианство и «античный» митраизм

А. Древе приводит изображение «античного» бога Митры — так называемую «митраистическую икону» (рис. 7.19). Голова Митры окружена ореолом с лучами солнца, в точности как на иконах Христа. Подобный «ореол» — это просто христианский нимб. Не понимая, что скалигеровская хронология глубоко ошибочна, А. Древе осторожно говорит по поводу этого изображения следующее: «Вряд ли случайно, что на это изображение походят некоторые христианские иконы — образы Христа. Вокруг головы божества — нимб, круг».

Мы же скажем так: не Иисус Христос похож на «древнего» Митру, а бог Митра является одной из форм поклонения Иисусу Христу после XI века н. э. Напомним, что скалигеровская история считает Митру восточным «древне»-арийским богом, впоследствии «древне» — персидским божеством, культ которого распространился по всей Малой Азии. Одно из изображений «очень древнего» Митры см. на рис. 7.20. Здесь Митра показан убивающим быка. Вероятно, именно к этому религиозному мотиву восходит известная коррида, до сих пор сохранившаяся в Испании. Но этот митраистический сюжет явно является христианским. Его изображали на православных иконах. На рис. 7.21 приведена икона православной Троицы. На переднем плане мы видим буквально ту же сцену, что и на «античных» барельефах, представляющих Митру убивающим быка.

По поводу далеко идущих параллелей между «древним» митраизмом и средневековым христианством А. Древе пишет следующее: «В Риме главное святилище Митры находилось в Ватикане, на месте нынешнего собора святого Петра. Там он почитался вместе с еще раньше официально признанным Аттисом… Митра-Аттис носил здесь имя „папы-отца“. „Отцом“ (отец — отец отцов) называется также верховный жрец этого бога, как „святым отцом“ до сих пор еще именуется римский папа.

Последний, подобно тому верховному жрецу — первосвященнику, носит на голове тиару, или митру, — головной убор Митры-Аттиса… обувается в красные солдатские башмаки жрецов Митры, заведует ключами „бога-скалы“ (то есть Петра — Авт.) и приписывает себе власть „вязать и разрешать“… Папе католического христианства соответствует архигалл… папа культа Митры-Аттиса. Этот языческий папа свое местопребывание имел на Ватикане, чтил Солнце как спасителя, а в богине Кибеле поклонялся „Деве-Богоматери“, которую обычно изображали сидящей с младенцем на руках и которая в Деве Марии имеет свою христианскую параллель».

Оказывается далее, что «древний» митраизм, как и средневековое христианство, обладает учением о чистилище, употреблением кропильницы, обычаем креститься, то есть совершать крестное знамение. Полностью совпадают обрядные формы публичных служб, совершение литургии на неизвестном народу мертвом языке, употребление гостии (причастной облатки, просфоры), стихарь, широкий пояс и епископская шапка и т. п. Это — результат исследований известного ученого Дж. Робертсона. Он писал: «Восточные боги-спасители — это родные братья Иисуса Христа».

Н.А. Кун добавляет: «Священная трапеза культа Митры имеет полное сходство с христианским таинством причащения… Как христиане, так и митраисты считали праздничным днем воскресенье, и как христиане праздновали… Рождество Христово 25 декабря, так и поклонники Митры праздновали 25 декабря рождение своего „Непобедимого“. До нас дошли памятники с изображением тайной вечери митраистов. На этих „древних“ изображениях причастные хлебы помечены христианскими крестами. Знаменитая „кафедра“, седалище Петра в Риме, в Ватикане, также, оказывается, принадлежит к митра-истическому культу».

Вывод таков: «античный» культ Митры и средневековый культ Иисуса Христа практически неотличимы, а различие между ними якобы на несколько сотен лет декларируется только скалигеровской хронологией.

«Представление, что Митра пришел не из Европы в Азию, а наоборот, зиждется на том, что мы находим особенно много следов его культа в ведах, в которых божество Митры является одной из главнейших фигур». Отсюда следует, что и знаменитые Веды — обнаруженные, кстати, очень поздно — отнюдь не бесконечно древние книги, как в том нас сегодня уверяют, а позднесредневековые. Митраизм присутствует и в учении Заратустры. Сегодня считается, что религия Заратустры, жившего якобы в VIII веке до н. э., господствовала в «античной» Персии еще до покорения ее Александром Македонским. Потом исчезла якобы на 600 лет (!), а затем вновь «возобновилась» при Сасанидах якобы в IV веке н. э. Отсюда следует, что и учение Заратустры средневекового происхождения, не ранее XI века н. э.

По поводу «античного» Аттиса Дж. Фрезер говорит: «Аттис… был для Фригии тем же, чем Адонис был для Сирии… Предание и культы этих двух богов были так между собою схожи, что древние иногда совершенно отождествляли их».

«Древне»-греческая религия также прекрасно знает Иисуса Христа со всеми присущими ему атрибутами. В частности, как отмечают историки религии, «Древняя Греция умирающего и воскресающего спасителя имела в лице Диониса и Вакха».

4.3. Иисус Христос в памятниках «Древнего» Египта

Классической «страной крестов» считается «древний» Египет. Такие же христианские кресты в «древней» Индии, Месопотамии и Персии. Как мы уже отмечали, многие «древне»-египетские боги, изображенные на рисунках и барельефах, держат в руках средневековую анаграмму Иисуса Христа — крест с ушком, или с петлей. Это, например, боги Ра-Хоратхе (рис. 7.22), богиня влаги Тефнут (рис. 7.23), божественные львы Шу и Тефнут (рис. 7.24). На рис. 7.25 представлено изображение лежащего «древне»-египетского бога Озириса, окруженное христианскими крестами с ушками.

Н.В. Румянцев составил таблицу, включающую 32 видоизменения христианского креста. Они распространены, в частности, по всему «античному» Средиземноморью и часто относятся якобы задолго до начала н. э. Явное единство всей этой символики настолько поразительно, что одного этого факта — подтверждаемого огромным фактическим материалом — уже достаточно, как нам кажется, чтобы поставить под серьезное сомнение правильность скалигеровских датировок всех этих «античных» культов.

Оказывается, с христианским средневековым культом практически совпадает «смешанный культ египетской богини Изиды, поклонники которой имели… свои заутрени, обедни и вечерни, удивительно напоминающие соответствующие католические, частично даже православные богослужения». Не подвергая сомнению скалигеровскую хронологию, принудительно отодвигающую культ Изиды-Озириса-Сераписа в глубочайшую древность, историк религии Н.В. Румянцев вынужден заявить: «Это совпадение молитв египетского богослужения с христианской ектенией слишком большое и разительное, чтобы оно могло быть случайным».

Обратим также внимание на то, что имя популярного «древне»-египетского бога ОЗИРИСА происходит, вероятно, от Esu-Rex, то есть Иисус-Царь.

Вот как Н.В. Румянцев комментирует один из «древне»-египетских рисунков, явно рассказывающих о евангельских событиях. «Это — воскресение Озириса из мертвых после трехдневного пребывания его во гробе. Изображен он в момент воскресения, восстания из гроба… Рядом с ним стоит его жена и сестра… Изида». Другое египетское божество подносит поднимающемуся Озирису крест. «На третий день после смерти… наступает воскресение Озириса… этот праздник заканчивается „воздвижением столба Озириса“. Посредством особых приспособлений… столб поднимался и ставился стоймя». Это «столбование античного Озириса» является, вероятно, отражением распятия или «столбования» Христа. Подробнее об этом мы расскажем ниже.

Рядом с воскресающим Озирисом стоит женщина, в точности как на христианских изображениях. Рядом с Христом в гробу обычно изображали Богородицу и Марию Магдалину (жёны-мироносицы). Другое божество подносит поднимающемуся Озирису крест.

Вот пять каменных «древне»-египетских барельефов, рисующих различные моменты рождения царя-фараона Аменофиса. Якобы происходит это в 1500 году до н. э., то есть за полторы тысячи лет до рождения Иисуса Христа (рис. 7.26 и 7.28).

Н.В. Румянцев писал: «На первой картине божественный вестник Тот стоит перед царицей-девой Мет-ем-ве (Марией? — Авт.) и благовествует, что она родит сына (см. рис. 7.26 — Авт.).

На второй объясняется, кто будет отцом последнего: названная дева и верховный солнечный бог Аммон сжимают друг друга в любовных объятиях.

Третья картина дополняет и раскрывает смысл предыдущей: непорочное зачатие от божественного семени. Эта идея образно выражена через поднесение к носу („дух“? — Авт.) Мет-ем-ве креста — знака жизни и округлостью живота (см. рис. 7.27 — Авт.)… Так египетские жрецы на стене своего храма писали первые страницы биографии царственного богочеловека».

Комментируя эту поразительную, но далеко не единственную серию христианских и евангельских барельефов «Древнего» Египта, выдающийся исследователь религий Дж. Робертсон писал:

«Наиболее точной является все же аналогия (сходство) с христианским благовещением, которую мы находим в египетском мифе о рождении царей».

Выше мы рассказали лишь о трех барельефах из пяти. А что же изображено на двух оставшихся? «Из пяти картин, изображающих различные моменты его [царя Аменофиса] рождения, три первые показали Благовещение, любовное соитие… и результат соития — непорочное зачатие…

На четвертой картине представлена самая сцена рождения царственного богочеловека, и, наконец, пятая рисует нам поклонение младенцу (как и положено по Евангелиям, см. рис. 7.28 — Авт.). Три коленопреклоненные человеческие фигуры (то есть три евангельских волхва — Авт.) приветствуют и подносят ему (младенцу Христу? — Авт.) дары, а рядом с ними то же самое совершают и боги… Полагаем, что всякие дальнейшие объяснения к этим пяти картинам излишни», — заканчивает Н.В. Румянцев.

Историки отмечают: «В своих главных чертах она (то есть евангелическая сцена благовещения Марии и непорочного зачатия — Авт.) больше всего совпадает с соответствующими сценами из жизни мифических спасителей древности: еврейского… Самсона, вавилоно-финикийского… Таммуза-Адониса и индийского… Будды».

Или вот «египетское помазание — крещение фараона царями Го-ром… и Тотом… Они льют на царя священную воду, изображаемую здесь струями крестов… Крест же в руках самого царя». Аналогичное «древне»-египетское изображение мы приводим на рис. 7.29.

На рис. 7.30 мы приводим средневековые коптские изображения христианских крестов. Напомним, что копты — это египетские христиане средних веков. Совершенно ясно видно, что средневековые коптские кресты с ушком практически тождественны «древне»-египетским крестам с ушком.

4.4. Историки религии о странной общности «античных» и средневековых культов

«Древне»-греческие легенды об «античном» боге Дионисе постоянно говорят о чуде превращения им воды в вино. Как уже давно отмечено историками религии, это полный аналог известного евангельского чуда «превращения воды в вино» в Кане Галилейской. Кстати, может быть, Галльской, то есть Французской? Во Франции до сих пор есть известный город Канны. Сэнтив писал: «Кто же после этого не видит, откуда берет свое начало брачное чудо в Кане Галилейской… Начиная с культа Диониса и кончая христианским культом вода никогда не переставала превращаться ежегодно 9 января в вино».

Большая научная литература посвящена предъявлению параллелей между легендами о «древнем» индийском Будде и легендами об Иисусе Христе. «Биография» Будды включает не только основные евангельские мифы — чудесное зачатие, замечательные события в момент рождения, сретение и т. п., — но и более мелкие детали. Такие, как крещение, искушение в пустыне, и проч. Списки подобных параллелей приведены в работах А. Древса, Дж. Фрезера, Сэнтива, Н.В. Румянцева и др.

Резюмируя свое исследование, Н.В. Румянцев писал: «Перед нами прошел целый ряд страдающих, умирающих и воскресающих богов древнего мира, мы видели их мифы, знакомились с посвященными им праздниками, обрядами и т. п. Но, несмотря на то что у них разные имена, своеобразны мифы, различны родина или арена деятельности, все же невольно чувствуется, что в основе их всех лежит что-то одно, что-то общее. Больше того, на этот момент обратили свое внимание и сами древние…

Действительно, если мы посмотрим на последние века до и после так называемого Рождества Христова, то найдем любопытную картину. Все перечисленные нами божества со всем тем, что было с ними связано, тесно переплелись друг с другом, иногда даже до неразличимости. Озирис, Таммуз, Аттис, Дионис и пр. образовали какой-то один, общий, слитный образ, вылились в какое-то синкретическое (смешанное) божество, и оно почти безраздельно царило по всей обширной территории римского государства… Божества превратились в одного смешанного, но, в сущности, единого спасителя. Такое тесное слияние произошло особенно в эпоху Римской империи и, в частности, в самом Риме».

В заключение обсудим еще один интересный вопрос. Н.А. Морозов обратил внимание на те фрагменты Евангелий, где «говорится в наших переводах о „распятии Иисуса на кресте“. Я нарочно говорю, — пишет Н.А. Морозов, — в наших переводах, потому что, обратившись к греческому тексту, на котором были написаны все Евангелия, я нашел там совсем другое. Вместо креста там везде стоит ставрос, а вместо распятие на кресте везде употребляется глагол ставроо. Но ставрос значит вовсе не крест, а кол или шест». Н.А. Морозов поэтому предлагает вместо распятия говорить о «столбовании» в смысле, например, привязывания к столбу. Изменение смысла греческого слова столб (ставрос) произошло, по мысли Н.А. Морозова, «в латинском переводе Евангелий, где вместо греческого ставроса… было поставлено слово крукс (crux) — крест, и эта подстановка обратным путем перешла и на истолкование первоначального греческого выражения ставроса в смысле креста, хотя в славянском переводе и говорится более правильно, что Иисус был „вознесен на древо“… Размышляя о том, как мне выйти из затруднения при своем изложении, я решил держаться нашего церковнославянского текста и переводить греческое слово ставрос словом столб, а глагол ставроо словом столбование, так как тут не предрешаются детали описываемой казни».

На рис. 7.31 мы приводим старинную миниатюру из «Большой Французской хроники», называемую «Как короли Хильдеберт и Хлотарь [Лотарь] осадили город Сарагосу и как римский князь Белизар [Belisar] (Велизарий — Авт.) был убит франками и забросан камнями». Изображена казнь Велизария (Великого Царя?). Его привязали к столбу и забросали камнями (рис. 7.32).

А теперь обратимся к якобы языческим «древне»-греческим мифам. Одним из центральных персонажей «древне»-греческой мифологии является Геракл. И вот оказывается, как отмечает А. Древе, что «несущий столбы Геракл был в древности излюбленным символом… Причем с этими столбами соединялся такой же мистический смысл, как с крестом Христа. Больше того, Бог согбенный… под тяжестью столбов встречается нам даже в самом Новом завете в образе Спасителя». Таким образом, изображения «античного» Геракла, несущего столбы в виде креста, это, скорее всего, изображения Иисуса Христа, несущего крест и сгибающегося под его тяжестью.

А. Древе продолжает: «Двураменный крест в христианстве точно так же является символом новой жизни и божественного… как и оба столба в культе тирского или ливийского Геракла, Шамаша или Симона… На одном античном рисунке Геракл изображен несущим оба столба таким образом, что они образуют фигуру (косого) креста».

Распятие Христа, представленное в Кёльнском соборе, называется «распятием Геро». Отметим также, что «могила Иисуса» на горе Бейкос под Стамбулом называется также могилой или ложем Геракла. Подробнее об этом мы говорим в ХРОН6.

Скорее всего, «античный» Геракл, как и средневековый царь Гераклий, являются фантомными отражениями Христа = Хора = Гора из XI века н. э. Между прочим, на обоих приведенных нами старинных изображениях царя Гераклия он несет Т-образный крест. По-видимому, такова была старая форма христианского креста.

Все перечисленные факты указывают, по нашему мнению, на общее происхождение как христианской, так и «античной» символики из одного и того же общего средневекового источника XI–XIII веков н. э.