Так лишь мы будем Дажьбоговыми внуками".
Велесова книга. Оповедь.
Излечиться
от робкого света Луны.
Вспомнить
Истинный Свет,
что не тронут еще зеркалами.
Станут Руны видны,
станут Веды слышны,
И взметнется
костров очистительных пламя.
Сбив оковы
с преданий своей старины,
Вспомним светлый свой путь
и займемся земными делами.
Над холмами
свещенные знаки видны. -
Скоро явит Заря
Негасимое Пламя!
Светобор
Глава седьмая
ДЕСЯТЬ НРАВСТВЕННЫХ ЗАПОВЕДЕЙ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
И сломит гнет, как гнет ломала
Уже не раз повстанцев рать...
Родиться Русским - слишком мало:
Им надо быть, им надо стать!
И.Северянин
Ведическая культура славян ставила перед людьми духовные цели, поэтому славян на санскрите называли обществом арьянов. Ариец - последователь Ведической культуры, человек, целью жизни которого является достижение духовного совершенства. Еще задолго до новой эры славяне обладали четко выраженным понятием нравственности как основы развития души: в этом они видели смысл человеческой жизни.
В изложенных в Ведах десяти заповедях арийца - Дасалакшане /"даса" - десять; "лакшана"- лаконичное изречение, заповедь/ говорится: "Мысли, слова и действия дают добрые и злые плоды. Замысел на чужое, на действие преступное, на неверие - суть грехи мысли; поношение, ложь, клевета, непригодные речи - суть грехи слова; овладеть чужим, совершить убийство, прелюбодеяние - суть грехи телесные /действия/".
Эти древнейшие на Земле основы нравственности изначальной, единой веры всего человечества славяне сохранили и пронесли через тьму веков, невзирая на всю ложь мира сего. Каждая из этих драгоценных заповедей искрилась в русском языке богатейшей россыпью пословиц и поговорок, переливавшихся чудным светом народной мудрости.
Замысел на чужое
- На чужой каравай рот не разевай!
- Не разводи усок на чужой кусок!
- За чужим добром не гоняйся с багром!
- Не надейся, Роман, на чужой карман!
- Воровское стяжание впрок не пойдет.
- Пожалей чужое - Бог даст свое.
- Жизнь на нитке, а думают о прибытке.
- Свои сухари лучше чужих пирогов.
- Чужое-не прочно и большое, а свое - и малое, да правое.
Замысел на действие преступное
- Где клятва - тут и преступление.
- Жить вертко /лукаво/ - помирать терпко.
- Каково житье, таково и на том свете вытье.
- Как жил, так и умер. Каково живется, таково и отрыгнется.
- Лучше смерть, нежели зол живот.
- Молись, а злых дел берегись!
- Чего в другом не любишь, того и сам не делай!
- Жизнь дана на добрые дела.
Замысел на невере
- От Бога отказаться - к сатане пристать.
- Удаляющиеся от Бога - погибают.
- Без веры живешь на этом свете, а на том не проживешь.
- Грехи любезны доводят до бездны.
- Без Бога и червяк сгложет.
- Бог не выдаст, свинья не съест.
- Бог попущает, и свинья гуся съедает.
- Плакаться станешь, Бог больше жить заставит.
- Смерть без покаяния - собачья смерть.
- Смерть - злым, а добрым - вечная память.
- Про мертвого не молви худа - Бога обидишь.
- Как живем, так и умираем.
- Не криви душой: кривобок на тот свет уйдешь.
- Все на свете творится благостию Божею да глупостью человеческою.
- С верой нигде не пропадешь.
- Жить - Богу служить
- Божеское - не от человека, а человек - от Бога.
- Что Богу угодно, то и пригодно.
- На Бога положишься- не обложишься.
- Тот не унывает, кто на Бога уповает.
- Бог вымочит, Бог и высушит.
- Ни хитру, ни горазду, ни убогу, ни богату суда Божьего не миновать.
- Родится человек на смерть, а умрет - на живот.
- Жив - наш, умер - Богов.
- Смерть по грехам страшна. Не бойся смерти, бойся грехов! Жить страшнее, чем умереть.
- Сеешь живучи, жнешь умираючи.
- На сем свете мы в гостях гостим.
- Была не была; что будет, то будет; а будет то, что Бог даст,а что Бог ни даст, все на благо: либо выручит, либо выучит.
- Жив Бог, жива душа моя.
Поношение
- Других не суди, на себя погляди! Обери сперва с себя репьи.
- Сам в грязи лежит, а кричит: не брызгай!
- Ахал бы дядя, на себя глядя.
- Людей хулит, а сам лыком шит.
- Говорит про тебя, забыв себя.
- Как про кого говорят, себя не помнят.
- Брань - не смола, а саже сродни: не льнет, так марает.
- Не наше дело попа хаять: на то есть другой поп.
- Не наше дело попа учить, пусть его черт учит.
- Кто кого обидит - того Бог ненавидит.
- Обиженная слеза не капнет на землю, а все на человеческую голову.
- Обиженного обижать - двойной грех.
- Кто правого винит, тот и сам себя язвит.
- У кого желчь во рту - тому все горько.
Ложь
- Рать стоит до мира, ложь - до правды.
- Лжа /ложь/, что ржа: тлит.
- Что лживо, то и гнило.
- И в бедах люди живут, а в неправде пропадают.
- Вранье не введет в добро.
- Всякую ложь к себе приложь.
- Без правды не житье, а вытье.
- Без правды не живут люди, а только маются.
- Не с ветру говорится, что лгать не годится.
- Кто лжет, тот и крадет.
- Врун, так и обманщик; обманщик, так и плут; плут, так и мошенник, а мошенник, так и вор.
- Проврался, что прокрался: люди долго помнят.
- Лгать, так людей обегать.
- Врать, так с людьми не знаться.
- Соврешь - не помрешь, да впредь не поверят.
- Раз солгал, а на век лгуном стал.
- Все минется, одна правда останется.
- Правда, что шило в мешке - не утаишь.
- Хлеб-соль ешь, а правду-матку режь!
- Нечего Бога гневить, надо правду говорить.
- Делай не ложью - будет по-Божью.
Клевета
- Бойся клеветника, как злого еретика.
- Клеветники на том свете раскаленные сковороды лижут.
- Ябедника на том свете за язык вешают.
- Клевета - что уголь: не обожжет, так замарает.
- Змею обойдешь, а от клеветы не уйдешь.
- Лихо тому, кто неправду творит кому.
- Бог любит праведника, а черт - ябедника.
Непригодные речи
- Бойся Вышнего, не говори лишнего!
- Во многословии не без пустословия.
- Слово не воробей: вылетит, так не поймаешь.
- Плюнешь - не воротишь; выпустишь слово - не поймаешь.
- Язык мой - враг мой.
- Слово - не нож, а до ножа доводит.
- Богу-то молись, да и черту не груби!
Овладеть чужим
- Неправдой нажитое впрок не пойдет.
- Чужое добро боком выйдет.
- Худом нажитое - добро не сотворит.
- Нажитое грехом не устроит дом.
- В чужой прудок не кидай неводок!
- И с умом воровать - беды не миновать.
- Чужой хлеб горек. Чужим куском подавишься.
- Чужой хлеб рот дерет. Чужой кус в рот нейдет.
- Украсть - в беду попасть.
- Вор ворует не для прибыли, а для гибели.
- Раз украл - навек вором ославился.
- Чужая одежа не надежа.
- За свое вступайся, а за чужое не хватайся!
- Неправая нажива - детям не разжива.
- Лучше по миру сбирать, чем чужое брать!
- Лучше жить бедняком, чем разбогатеть со грехом.
- Лучше с убытком торговать, чем с барышом воровать.
- Лишнего не бери - души не губи.
Совершить убийство
- Жизнь дает один только Бог, а отнимает всякая гадина.
- Убитый молчит, но за него спросится.
- Мертвый у ворот не стоит, а свое возьмет.
- По чужую голову идти - свою нести.
- Сгубить легко, да душе каково?
Прелюбодеяние
- От нашего ребра нам не ждать добра.
- Где сатана не сможет, туда бабу пошлет.
- Не бери жену богатую, бери непочатую!
- Была под венцом, и дело с концом. Венцом грех прикрыть.
- Псовая болезнь - до поля, женская - до постели.
- Не плачь, девка, что отдают за парня: плакать бы ему, что берет беду.
- Жаль девки - погубили парня.
- Лучше жениться, чем распаляться.
- Любовь холостого - что вешний лед.
- Тошно жить без милого, а с немилым - тошнее.
- На чужих жен не заглядывайся, а за своею пригляди!
- От мужа поволька - жена самоволька.
- Блудливой чушке полено по шею.
- Жена шаловлива, так мужа бей.
- Муж согрешил, так в людях грех, а жена все домой несет.
- Чья душа во грехе, та и в ответе.
- Жену выбирай не глазами, а ушами /т.е. по славе/.
- Жена по мужу честна.
- Доброю женою и муж честен.
- Мать праведна - ограда каменна.
Все эти десять грехов были выражены и в таком виде:
- ментальные грехи /алчность; зависть; отрицание реальности Творца/;
- словесные грехи /лжесвидетельство; грубые слова; ревнивые речи; ложь/;
- физические грехи /нанесение телесных повреждений; похоть; воровство/.
Изначальный смысл некоторых российских пословиц, к сожалению, был искажен. Примером могут послужить опасные недоговорки известных пословиц:
- Пьяному море - по колено, а лужа - по уши.
- В здоровом теле - здоровый дух - редкая удача.
- Повторенье - мать ученья и прибежище для лентяев.
- Кто старое помянет - тому глаз вон, а кто забудет - тому оба.
- В семье не без урода, а из-за урода все не в угоду.
- Тише едешь - дальше будешь от того места, куда едешь.
- Ударили по одной щеке - подставь другую, но не позволь себя ударить.
Последняя пословица, безусловно, имеет христианское происхождение. Считается, что ее в современном, недоговоренном евангельском варианте дал Иисус Христос как заповедь для устранения зла. Но если брать только ее первую часть /в евангельском варианте/, то она будет пресекать зло лишь в том случае, когда агрессивность проявит погорячившийся приличный человек, у которого проснется совесть, и он одумается при виде незащищающейся жертвы. Но если нападающим будет садист, то зло будет только увеличиваться, так как он будет с большим удовольствием ломать подставленные челюсти, и, уверившись в своей безнаказанности, нагрешит еще больше. Ответственность за возросшее при этом зло ляжет не только на нападающего, но и на того, кто спровоцировал его на дальнейшее злодеяние. Ибо обиженный имел шанс остановить зло, подставив, в соответствии с первой частью заповеди, другую щеку, т.е. дав агрессору возможность покаяться, и убедившись в неэффективности евангельской части заповеди и перейдя к ее второй, недоговариваемой части, дать негодяю достойный отпор, чтоб ему впредь неповадно было, - пресекая, тем самым, дальнейшее увеличение зла. Подтверждая это правило, Веды утверждают:
ненаказанное зло увеличивается
"И будут руки наши утруждены не от плуга, а от тяжелых мечей, так как нам велено идти к границам нашим и стеречь их от врагов.
И вот дымы, воздымясь, текут к небу. И это означает скорбь великую для отцов, детей и матерей наших. И это означает - пришло время борьбы. И мы не смеем говорить о других делах, и только об этом.
... Было возвещено от Матери Сва, что
Б У Д У Щ Е Е Н А Ш Е С Л А В Н О ".
Велесова книга.
Глава восьмая
КЛЮЧИ К СЛАВЯНСКИМ ВОЛШЕБНЫМ СКАЗКАМ
Слово сказаний живых,
Мощное, вечное слово,
Светлый, кипучий родник,
Кладезь богатства родного.
Народное творчество
Наследственная сокровищница духовного опыта наших предков, их знания законов и бытия планетарного космоса - Царства Небесного - русские народные сказки. Для сведущего человека эти сказки предстают неисчерпаемым кладезем мудрости, позволяющей людям осознать сокровенную глубину жизни русского народа.
При внимательном анализе волшебных сказок выявляются восемь смысловых уровней (См. - Пропп В.Я. "Исторические корни волшебной сказки". Л., 1986).
ЗАПРЕТ
В русских народных сказках запрет нарушения законов пяти стихий Природы /Панчататтвы/ - огня, воздуха, воды, земли и эфира /мысли/ представлен в виде запрета света, взгляда, пищи, соприкосновения с землей и общения с людьми.
БЕДА
В результате нарушения запрета начинается беда /"без еды" - голод/, то есть испытание, заканчивающееся всегда благом. Для того, чтобы беда миновала, необходимо отправиться в путь, а для этого требуется снаряжение.
СНАРЯЖЕНИЕ ГЕРОЯ В ПУТЬ
Снаряжение состоит из палицы - посоха, пищи и обуви - ментального оружия, умения питаться праной - космической энергией и способности выхода при жизни из мира Яви.
ПОЛУЧЕНИЕ ВОЛШЕБНОГО СРЕДСТВА
Обычный даритель в сказках - это Баба-Яга /"баба"-уважаемый, "ягья"- жертва, "йога"- связь с Всевышним Господом/.
Существует три типа Яги:
Яга-дарительница - это или просто старушка, или бабушка-задворенка /иногда бывает старик или животное/, или Баба-Яга, т.е. помощь предков.
Яга-похитительница - устраивает более серьезные испытания, после которых герои обретают определенный опыт и становятся лучше, более совершенными. Это испытание Навью, т.е. Смертью. На санскрите бог смерти именуется "Яма", его предста- вительница - Баба-Яга - костенога, такие же костяные ноги / т.е. копыта/ имеют Пан, фавны и иные представители мира Нави. Соединение образа Яги с образом смерти привело к подмене ее костяной ноги ногой мертвеца или скелета.
Яга-воительница - наказывает героя за неправильные действия, т.е. направляет на путь истиный. Она - служитель Закона Кармы и представитель силы Прави.
Следует отметить, что нет ни одной древней сказки, где бы Баба-Яга съела ребенка или человека - она только лишь пугает и испытывает.
ОБРЯД ПОСВЯЩЕНИЯ
Обряд представляет из себя дорогу через "дремучий лес" /"дрема" - сон; "лес" - лез/, т.е. выход в астральный мир.
На границе между Явью и Навью - миром мертвых, стоит сторожевая застава - избушка.
ИЗБУШКА НА КУРЬИХ НОЖКАХ
Вход в нее только из мира мертвых - Нави.
Развернув избушку с помощью заклинания "ко мне передом, к лесу задом" и войдя в нее, герой после испытания вылетает из избушки или на коне, т.е. в духовном /деваконическом/ теле, или на орле, или превратившись в орла, став "парамахамсой" /высоколетящим лебедем - вознесенной душой/.
Следует отметить, что сквозь "избушку" /"клеть" - т.е. тело/ проходит лишь тот, кто знает имена ее частей: порога, замка, пола, печи, двери, косяка и окна, т.е. владеет качествами энергетических центров человека.
Вошедшего в "избушку" Баба-Яга спрашивает о цели посещения: "Дело пытаешь или от дела летаешь?" Герой же не говорит сразу об этом, а требует : "Чего кричишь ? Ты прежде напои-накорми, в баню своди, да после про вести и спрашивай". Именно это и смиряет Бабу-Ягу, ибо вкусивший пищи мертвых /т.е. праны/ навсегда причисляется к их сонму. Отсюда запрет прикасания живых к этой пище. Требуя еды, герой тем самым показывает, что он не боится этой пищи, что он имеет право на нее.
Живой человек для Бабы-Яги невидим, она или выслушивает, или вынюхивает пришельца. Как мертвых могут видеть лишь специально подготовленные для этого люди /например, шаманы/, так и среди мертвых могут видеть живых лишь их "шаманы" - например, гоголевский Вий.
Нави узнают живых пришельцев потому, что они пахнут, смеются, зевают и спят. Отсюда вытекают соответствующие испытания.
ИСПЫТАНИЕ
Оно заключается в выполнении задачи: "Пойди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что". Страна, куда посылается герой, есть "тридевятое царство, тридесятое государство", т.е. Царство Небесное, находящееся в иных пространственно-временных измерениях, а "принеси то, не знаю что" является овладением своим духовным /деваконическим/ телом, имя которого запретно и высказывается не прямо, а иносказательно.
Для доказательства своей духовной силы герой должен справиться с задачей, которая обычно излагается так: "Елена Прекрасная приказала выстроить себе храм о двенадцати столбах, о двенадцати венцах... будет ждать жениха, удалого молодца, который бы на коне-летуне с одного взмаха поцеловал ее в губки"; "Кто в третьем этаже мою дочь Милолику-царевну с разлету на коне поцелует, за того отдам ее замуж" (Афанасьев А.Н. "Народные русские сказки". М., 1957).
Очень часто испытание состоит из трех задач в различных соединениях, например, таких: насадить чудесный сад, за ночь посеять, вырастить и обмолотить хлеб, построить за ночь золотой дворец и мост к нему. Эти задачи иногда сочетаются с задачей объездить или укротить коня и другими : "Смотри, чтоб завтра к рассвету на седьмой версте на море стояло царство золотое и чтоб оттуда до нашего дворца сделан был мост золотой, тот мост устлан дорогим бархатом, а около перил по обеим сторонам росли бы деревья чудные, и певчие б птицы разными голосами воспевали. Не сделаешь к завтрему - велю четвертить тебя". Естественно, что справиться с такой задачей может лишь тот, кто владеет законами иных миров, т.е. имеет высокоразвитое деваконическое тело. В одной из сказок Северной Америки говорится, что мальчик десять раз уходил на небо и всякий раз он что-нибудь оттуда приносил: птицу, ягоды, животных и т.д. В десятый раз он исчезает совсем и больше не возвращается. Все его оплакивают, а его мать видит сон: "Матери показалось, что во сне она видит великолепный дом, но, проснувшись, она увидела, что то, что она считала сном, было действительностью. Дом стоял тут же, а ее сын Мелиа сидел перед ним". Она будит мужа, они смотрят на дом, бегут к нему, но по мере того, как они к нему приближаются, дом удаляется от них, "и, наконец, они увидели, что в действительности он был наверху, на небе. Тогда они сели и заплакали и стали петь: "наш сын на небе, он играет с луной". Племяница предлагает "заставить его явиться в наших плясках". С тех пор пляшут "пляску Мелии" (Boas F. The social organization and the secret societies of the Kwakitl Indians. - In Report of the U.S. natural museum for 1895. Washington, 1897. P.413-414). Примерно то же происходит и с русским Емелей. Обладая соответствующими качествами, русские сказочные герои переносят дворец в яйце: "И вот, конешно, оне вышли с этого пира, отвела она его на хорошую площадь, он яичко разбил и образовался дворец, и все в этом дворце было по-старому, как на той горе" ("Сказки М.М. Коргуева", кн.1. Петрозаводск, 1939).
Те же представления ясно выражены в состязаниях в стрельбе. На первый взгляд, все дело в тяжести, огромности оружия, в тугости лука, как в "Одиссее". В афанасьевской сказке этот лук несут сорок человек, помощник же героя /деваконическое тело/ его ломает; в другой лук везут шесть волов, а стрелу - три пары (Худяков И.А. "Великорусские сказки", вып.1-3. М., 1860-62). Но дело не только в том, чтобы выстрелить из такого орудия, а в том, чтобы выстрелить из одного царства в другое, т.е. из этого мира в иной. Царевна, например, посылает герою через посыльного железную булаву в три пуда весу. Герой тужит: "Как ее за тридевять земель в тридесятое царство забросить?" Эту задачу легко решает волшебный помощник героя, его дядька, т.е. деваконическое тело: "Дядька рассмеялся, схватил булаву одной рукой, размахнулся три раза и бросил в тридесятое царство: с гулом полетела она через горы и долы и так тяжело упала на терем королевы, что весь дворец пошатнулся" (Афанасьев А.Н. Указ.соч).
В другой сказке то же самое происходит со стрелой: "А в Индейском королевстве королевна была сильная волшебница, и было у нее обещание такое : "Если я пришлю к тебе лук и стрелу, которая еще не стреляна, попробовать ее. Если ты выстрелишь, дашь мне о том знать, то иду за тебя замуж". Лук и стрелу везут на волах. "Вдруг Иван Дорогокупленный /деваконическое тело/ взял натянул лук, направил стрелу. Стрела полетела в Индейское царство и сшибла второй этаж у королевского дворца" (Худяков И.А. Указ.соч).
Но овладение могуществом - сиддхами /мистическими способностями/ деваконического тела есть не цель, а средство для осуществления главного подвига русского героя - змееборства.
ЗМЕЕБОРСТВО
Все древние русские сказки, описывающие облик змея, говорят о том, что он может летать, крылья его - огненные. Когтистые лапы и длинный хвост с острием, излюбленная деталь лубочных картинок, в сказках, как правило, отсутствуют. Постоянной чертой змея является его связь с огнем: "Поднималась сильная буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу преклоняется: летит трехглавый змей", "Летит на него лютый змей, огнем палит, смертью грозит", "Тут змей испустил из себя пламя огненное, хочет сжечь царевича".
В этом змее узнается змей Кундалини - психическая сила человека. Его постоянная угроза: "Я твое царство /т.е. тело/ огнем сожгу, пеплом развею".
В русских народных сказках змей является охранителем границы в Царство Небесное. Сама граница описывается как огненная река, называемая Смородинка /"мор" - смерть, "один" - один, т.е. смерть одна/. Через нее ведет мост, называемый "калиновый" /на санскрите "кали" - "злосчастный"/, т.е. на эту границу может ступить только тот, у кого яйцехоре /семя дьявола/ проявилось в полной мере. Перейти же через мост может тот, кто убьет змея, /яйцехоре/ - всю свою скотскую стихию.
При встрече со змеем героя поджидает опасность сна, засыпания, т.е. наваждения, майи - морока: "Царевич стал по мосту похаживать, тросточкой /сушумной - основным восходящим каналом сила Кундалини, идущим по центру позвоночника человека/ постукивать, выскочил кувшинчик /сиддхи, проявляющиеся по мере подъема Кундалини по сушумне/ и начал перед ним плясать; он на него засмотрелся /увлекся сиддхами/ и заснул крепким сном /т.е. "впал в прелести"/. Неподготовленный человек засыпает, истиный герой - никогда: "Буря - богатырь наплевал /не увлекся сиддхами/, нахаркал /привел их в "хару", уравновесил/ на него и разбил на мелкие части". В сказке, записанной на Онежском заводе, мать змеев, помогающая героям, говорит им: "Теперь вы отправляйтесь в дорогу... Ну, только спать не ложитесь у моря, а то мой сын будет лететь и увидит коней и вас, и вы будете спавши, вы будете побижены, а если не будете спать, то он с вами ничего не сделает, не осилеет он вас двоих" (Песни и сказки на Онежском заводе. Петрозаводск, 1937).
Змей бессмертен и непобедим для постороннего, его может уничтожить только определенный герой: яйцехоре может быть уничтожено лишь тем, в ком оно находится - "Во всем свете нет мне другого соперника, кроме Ивана-царевича, да он еще молод, даже ворон костей его сюда не принесет".
Змей никогда не пытается убить героя оружием, лапами, или зубами - он пытается вбить героя в землю /т.е. в грех/ и этим его уничтожить: "Чудо-юдо (Чудо-юдо - "уд" - мужской половой член, т.е. главным противником героя является похоть)стал одолевать его, по колено вогнал его в сырую землю". Во втором бою "забил по пояс в сырую землю", т.е. с каждым боем в человеке все в большей мере начинает проявляться грязь /сырая земля/ яйцехоре. Змея можно уничтожить только отсечением всех его голов, победой над своими чувствами. Но эти головы имеют чудесное свойство - они вновь вырастают, т.е. власть чувств увеличивается при их удовлетворении: "Срубил чудо-юду девять голов; чудо-юдо подхватил их, чиркнул огненным пальцем - головы опять приросли" (Афанасьев А.Н. Указ.соч). Только после того, как огненный палец /похоть/ отрубается, герою удается срубить все головы.
Зная зависимость духовного развития от контроля своих чувств, наши предки вывели следующую формулу:
Где чувства господствуют - там вожделенье,
А где вожделенье - там гнев, ослепленье;
А где ослепленье - ума угасанье,
Где ум угасает - там гибнет познанье,
Где гибнет познанье, да ведает всякий -
Там гибнет дитя человечье во мраке!
А тот, кто добился над чувствами власти,
Попрал отвращенье, не знает пристрастий,
Кто их навсегда подчинил своей воле -
Достиг просветленья, избавясь от боли,
И сердце с тех пор у него беспорочно,
И разум его утверждается прочно.
Вне йоги к разумным себя не причисли:
Вне ясности нет созидающей мысли;
Вне творческой мысли нет мира, покоя,
А где вне покоя и счастье людское ?
ТАМ - РАЗУМ И МУДРОСТЬ,
ГДЕ ЧУВСТВА - В НЕВОЛЕ (Бхагавад-гита,2.62-66).
Третий бой - самый страшный. Характерным условием последнего боя является то, что убить змея может только чудесный помощник героя - его деваконическое, духовное тело: "Богатырский конь бросился на побоище и начал змея зубами грызть и копытами топтать. ...Жеребцы прибежали и вышибли змея из седла вон. ...Звери бросились на него и разорвали в клочки". "Одна лошадь поднялась на дыбы и змею на плечи взвалилась, а другая по боку ударила копытами, змей свалился, и лошади притеснили змея ногами. Вот лошади-то!"
Бой, конечно, кончается победой героя. Но после боя нужно выполнить еще одно дело: змея нужно окончательно уничтожить, т.е. необходимо преобразование тел человека в саттвическое тело Света - чистой добродетели: "А туловище скатил в огненную реку"; "Все части подобрав, сжег, а пепел развеял по полю"; "Наклал костер, сжег змея в пепел и пустил по ветру".
Поясняя эти волшебные сказки, славяне подготавливали своих детей к поиску Царства Творца - к достижению полного совершенства через обретение тела Света.
В соответствии с Ведическим мировоззрением учил и Иисус Христос: "Наипаче ищите Царствия Божия, а все остальное приложится вам"; "Как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой"; ибо "Царствие Божие внутри вас есть" (Лук.12.31;17.24;17.21); "Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел со Отцем Моим на престоле Его" (Откр.3.21); "Ибо все вы - сыны света" (1-е Фес.5.5); "Вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы" (Пс.81.6).
Ведическое мировоззрение всегда было источником силы духа России. Лишь Ведическая культура, содержащая многотысячелетний опыт борьбы со злом - как в душе отдельного человека, так и в области общественной, государственной - обладает необходимой духовной силой для успешной организации этой борьбы. Не пользоваться этим опытом теперь, когда его забвение привело Россию на край гибели, безнравственно и преступно. Воскрешение Ведического мировоззрения есть ныне вопрос жизни или смерти. И помня то, что Россия ВСЕГДА определяла судьбу всего человечества, вопрос этот приобретает вселенское значение.
Доконает нечисть или тать,
Но судьбы не изберу иной.
Умирать, так умирать, Россия-Мать, с тобой,
И с тобою Финистом из пепла встать.
Велимудр
Часть 2
АТМАДХАРМА. Основа личности.
ОМ Шри Маха Царасвати намаха1
ОМ Шри Маха Царасвати намаха
ОМ Шри Маха Царасвати намаха
Русские люди первую мысль, первую силу отдают Всевышнему и мало думают о земном.
Старец о. Силуан
Ведическая культура славян испокон веков держится на основе духовного опыта, накопленного россиянами в течение многих тысячелетий, и ориентирована на сохранение своих традиций.
Цивилизация, как таковая, уводит человечество от истинных ценностей, распыляя сознание людей на восприятие из ряда вон выходящих событий и явлений: удивительных происшествий, развлекательных историй, скандалов и тому подобных явлений. Им уделяют внимание летописи, хроники и многие жанры современной художественной литературы.
Ведическая культура не признает подобную обывательскую литературу, используя книги только для сохранения сведений о ПОРЯДКЕ, а не об отклонениях от него, о том, что ДОЛЖНО быть, а не о том, что нарушает установленное обычаем течение жизни. Поэтому Веды советуют людям жить подобно пчелам, а не уподобляться мухам, т.е. собирать целебный нектар, а не копаться во всякой дряни. Образ жизни и поведение ведающего человека освещались Ведическим мировоззрением: он знал, что чем древнее традиция, тем она подлиннее, а значит и лучше. Такое отношение к духовному наследию своих предков и было гарантией мира, благополучия и счастья людей.
______________________________________________________________________
1 "ОМ Шри Маха Царасвати намаха" /санкр./ - "ОМ"- АУМ - изначальный слог, звуковое воплощение Творца /отсюда "аминь"/; "Шри"- почтительная приставка; "Маха" - максимальный, великий, большой; "Царасвати" - царственный, Божественный свет; "намаха" - поклон
Глава первая
ВЕДЫ И ВЕДИЧЕСКИЙ СПОСОБ ПОЗНАНИЯ
Происхождение первоначальных Вед
Брама - Творец всего, что внутри
вселенского яйца, - сказал:
Веды - мое высшее око,
Веды - моя высшая сила,
Веды - мое сокровище,
Веды - моя величайшая светыня.
Нараяния
Веды определяют свое происхождение понятием "Апаурушейа", означающим, что источником их является не какая-либо материально обусловленная личность, а Всевышний Господь, то есть источник, выходящий за пределы двойственности этого мира. Всевышний создал их безо всяких усилий, с тою же легкостью, с какой дышит человек, и на заре творения передал их людям.
В давние времена человек, единожды услышав Ведическую науку из уст духовного учителя, не только полностью запоминал, но и осознавал сокровенный смысл всего сказанного. Однако Вязадева (Вязадева - специальное воплощение Господа для дальнейшей передачи учения Вед через письменность, которая изначально была узелково; отсюда "Вяза" - вязать узлы понятий - иероглифов; "дева" - полубог), предвидя, что люди будущего будут весьма ограничены в своих способностях, около 5 тысяч лет назад упорядочил и записал их. В первую очередь Он изложил в Риг, Йаджур, Сама и Адхарваведах науку правильного использования четырех стихий Природы: Огня, Воздуха, Воды и Земли. Затем Он объяснил в Веданта-сутре смысл основной, главенствующей стихии - Акаши - эфира, ноосферы, мысли. Это последнее, завершающее слово Вед - Веданта. Но самый глубочайший сокровенный смысл Мироздания Он заключил в Шримад-Бхагаватам, где объясняются взаимоотношения между душой и Всевышним Богом.
Белая Йаджурведа - Брихад-араньяка Упанишада /2.4.10/ утверждает, что первоначальные Веды, Пураны и Итихасы - исторические повествования, такие, как Махабхарата, являются дыханием Совершенной Истины. Благодаря такому боговдохновенному происхождению, Веды постоянно сохраняют свежесть мысли, по сей день помогая разрешать насущные проблемы как отдельной личности, так и всего человечества на пути духовного совершенствования.
Способы познания
Познавший ведает то, чего не знает никто, видит то, чего не видит никто. Если бы он сказал все, что знает, его просто убили бы.
Бедреддин Симави
Еще многое имею сказать вам,
но вы теперь не можете вместить.
Иисус Христос
Основная цель Вед - не просто передать сведения, а привести человека, путем обретения Истинного Знания, к самопознанию и преобразованию всего его существа для дальнейшего развития в Космосе.
Понять до конца сокровенный смысл Вед можно только через ведающую личность: ибо ни ПРАТЙАКША - чувственное восприятие, нуждающееся в поправках извне /например, Солнце кажется человеческому глазу величиной с монету, тогда как оно значительно больше Земли/, ни АНУМАНА - мнение, основанное на предположениях типа "это может быть так, а может быть этак", - не могут привести к Совершенному Знанию, так как эти способы познания зависят от ума, разума и интеллекта, не способных осознать какое бы то ни было явление, находящееся за пределами восприятия наших органов чувств.
Общеизвестно, что зрением человек воспринимает лишь определенную часть спектра световых волн; его слух ограничен узким диапазоном звуковых колебаний; обоняние, вкус и осязание - также ограничены. Исходя из этого, становится ясно, что люди, использующие для познания мира только свой ум /орган восприятия/, разум /орган понимания/ и интеллект /орган накопления информации/, претендовать на Совершенное Знание, естественно, не могут. Этот вывод целиком относится и к современной материалистической науке, которая строится на основе предположений, являющихся продуктом все того же несовершенного инструмента - нашего интеллекта. Отсюда вытекает еще один вывод: любые экспериментальные методы бессильны дать сведения о чем бы то ни было, выходящем за пределы этой материальной Вселенной. Об этом же говорится и в Коране, где неоднократно утверждается превосходство только одного Аллаха на полное знание о всякой вещи /58.8/. Человеку дается предупреждение: "И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания: ведь слух, зрение, сердце - все они будут об этом опрошены" /17.38/. А о тех, кто следует за предположением, как за истиной, говорится: "ведь предположение нисколько не избавит от истины" /53.29/.
То, что не поддается нашему восприятию, в ведических писаниях называется АЧИНТЙА (Ачинтйа - "а"- нет; "чинтйа"- чтение, понимание, разумение; т.е. то, что непостижимо для ума, разума и интеллекта) - непостижимое. И КОЛЬ ЭТО ДЕЙСТВИТЕЛЬНО НЕЧТО НЕПОСТИЖИМОЕ, ТО ОНО НИ ПРИ КАКИХ УСЛОВИЯХ НЕ ДОЛЖНО БЫТЬ ОБЪЕКТОМ ЭКСПЕРИМЕНТОВ ИЛИ НАШИХ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫХ СПЕКУЛЯЦИЙ. Для любого человека, желающего получить сведения о вещах, ему недоступных, есть простой выход из затруднения: надо обратиться к тому, кто безусловно осведомлен в этом. К примеру, никакой эксперимент не поможет в том случае, если некто захочет узнать, кто был его отцом. С этим вопросом лучше всего обратиться к матери, которая просто скажет: "Вот твой отец". Ее ответ должен быть принят как нечто непререкаемое, не требующее никаких доказательств. Но вернемся к теме.
Если существуют объективные законы Природы и Космоса - а они есть, и они благи, то должен существовать и Законодатель, заинтересованный в том, чтобы все существа жили в согласии с этими законами. Следовательно, должна быть и "инструкция", объясняющая данные законы. Такой "инструкцией" являются Веды и Ведические писания, заключающие в себе знание Высшей Природы. Мудрость подобного Знания не подлежит сомнению: оно должно быть принято как данность.
Поэтому в Законах Ману сказано: "Веды есть вечное око для отцов духовных, для властей и народа. Не созданные человеком, они не подлежат человеческому суду" (Кн.12, слока 94).
Общедоступный способ познания духовных понятий наиболее полно описан в Бхагавад-Гите - величайшем из всех писаний Вед, где Господь Кришна (Кришна - означает "Всепривлекательный". У Господа бесчислен-ное количество имен, характеризующих каждое из множества Его качеств) говорит: "Я передал эту вечную науку йоги Богу Солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману - прародителю человечества, а Ману, в свой черед, передал ее Икшваку" /БГ, 4.1/. Такой способ передачи Знания, основанный на принципе ученической преемственности, есть ПАРАМПАРА, что означает "идти след в след, никуда не отклоняясь, за своим учителем". Он описан и в Шримад-Бхагаватам, где говорится о том, что Господь вложил Знание в сердце Брахмы - первого сотворенного существа Вселенной; Брахма передал это Знание своему ученику - Великому Учителю /Муни/ Нараде, передавшему его, в свою очередь, в наш мир через мудреца Вьясадеву, который изложил полученное Знание письменно. Первая цепочка, на которую ссылается Бхагавад-гита, была, к великому сожалению, прервана, но вторая - через Вьясадеву - дошла до наших дней и является неиссякаемым источником Истины. Описанный здесь способ познания действительно предоставляет нам возможность получать Высшее Знание, исходящее от Самого Господа: будучи переданным без искажений, оно является совершенным, не требуя при этом непосредственного общения с Изначальной Личностью, ниспославшей его.
Этот способ утверждается и Иисусом Христом. В Апокрифе Иоанна Богослова Иисус говорит: "... душа должна следовать за другой, в которой есть Дух жизни. Она спасена через него. Ее не бросают в другую плоть" (Апокриф Иоанна, 27.15-20). Последнее положение объясняет нам, что душа, достигшая просветления через познание духовных истин, становится совершенной и навсегда освобождается от воплощений в материальном теле.
Существует и второй способ получения Знания: это путь классической йоги, этот путь в наше время является неприемлемым, по причинам, которые будут изложены в последующих главах. Он полностью зависит от Всевышнего Господа, который в виде Параматмы - Сверхдуши - находится во всех живых существах.
Подводя итог сказанному, можно сделать вывод: духовное знание приходит к нам двояко: в одном случае оно зависит от Параматмы, являющейся принадлежностью всего живущего, в другом - от Гуру, духовного учителя, являющегося представителем Всевышнего Господа в качестве проводника Высших Духовных Истин. То есть знание передается как изнутри, так и снаружи. Нам остается лишь принять его, но стремление к власти над материальной природой и низменные, корыстные проявления мешают человеку обрести это знание.
С древних времен на Руси знающего человека называли праведником - живущим по законам ПРА ВЕД. В обязанности такого человека входило пропоВЕДование, т.е. передача сВЕДений, содержащихся в Ведах.
Три мерила истинности
Имеющий благодать имеет иной ум,
иной смысл и иную мудрость,
нежели мудрость мира сего.
Макарий Великий
Для того, чтобы человек смог избежать ошибок на пути духовного развития, Веды рекомендуют три мерила истинности: ШАБДА, ШАСТРЫ, САДХУ.
ШАБДА /звук/ - это слово, исходящее от духовного учителя. Шабда является знанием, приходящим к нам через Гуру, замыкающего, путем ученической преемственности, цепочку предыдущих Великих Учителей.
ШАСТРЫ - это Ведические писания, к которым можно отнести все Светые Писания мира, сохраняющие сиддханту - разумное зерно, изначальный смысл учения Вед, Пуран и Веданта-Сутры.
САДХУ /мистик, святой/ - личный духовный опыт - садхана: именно в ней раскрывается сокровенный смысл этого мира и смысл нашего появления в нем.
В связи со всем вышеизложенным уместно привести простые, но удивительные по своей глубине слова Святого апостола Иоанна Богослова из Первого Соборного послания: "Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух; и сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном".
Каждый разумный человек, хотя бы не ради истины, а ради своего благополучия, должен пользоваться всеми тремя мерилами истины. Если же он обращается к двум, или к одному из них, доля осознания верного мировоззрения у этого человека весьма невелика. При этом необходимо помнить три условия, сопутствующие духовному поиску:
- "Нашел одного учителя - потерял истинного", ибо каждое встреченное существо является вестником Всевышнего. И если Творец присутствует во всяком существе, то даже и муравей может оказаться таким вестником.
- "Не сотвори себе кумира", ибо, втискивая Беспредельного в какие-либо рамки, тем самым теряем Его. И уж тем более это относится к духовному учителю, возвеличив которого до уровня кумира, мы перестаем видеть любые иные проявления Творца.
- "Увидел бога - убей бога". Убить Творца невозможно, тогда как уничтожив какие-либо рамки, ограничивающие Творца, мы обретаем Его, так как рамки эти есть не что иное, как порождение нашего несовершенного ума.
Тем не менее, духовный учитель необходим, и чем выше наша вера в него, тем больше Благодати мы через него получаем. Ведь недаром говорится, что у кого нет духовного учителя, у того учитель - дьявол.
Кажущаяся несовместимость условий духовного развития, с которой вы столкнулись в этом разделе книги, снимается в учении АЧИНТЙА - БХЕДА - АБХЕДА - ТАТТВА (АЧИНТЙЯ-БХЕДА-АБХЕДА-ТАТТВА в буквальном переводе означает: "а" - нет, против; "чита"- способность ума, разумения; "бхеда"- единство, схожесть; "абхеда" - различие; "таттва"- качество; т.е. непостижимое /с помощью ума/ единство схожести и различия)- любомудрии одновременного единства и различия. О нем речь пойдет в следующих главах.
Подмена знания информированностью
Успокой в себе желание излишней информированности: от нее тебе пребудет великое рассеяние и обольщение. Информированные любят, чтобы их почитали мудрецами. Много есть такой информации, от которой мало пользы душе или никакой пользы не бывает, и весьма безумен, кто наиболее печется о том, что не служит к его спасению. Информированностью душа не насытится, она взращивается лишь благой жизнью, ибо чистая совесть дает крепкую уверенность в Творце.
Фома Кемпийский
В наш обезумевший век современное человечество, погрузившись в проблемы материально-рассудочного характера, будучи буквально захлестнутым лавиной информации того же свойства, должно неизбежно прийти не только к экологической и общественной, но, что самое страшное - к духовной катастрофе, если только оно не будет вовремя остановлено на этом гибельном пути. Еще апостол Павел предупреждал людей о возможности подобной катастрофы: "Ибо написано: погублю мудрость мудрецов и разум разумных отвергну... Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?" (1-е Кор.1.19-20).Об этом же говорил и Екклесиаст: " Во всякой мудрости - много печали: и тот, кто приумножает познания, приумножает скорбь!"
Безнравственное применение накопленной информации увело человечество ХХ века с пути духовного развития, отбросив его в болото бездушной технократии и рационализма, и прямиком прокладывает дорогу к его самоуничтожению... Это ли не явленная скорбь мира?
Наглядным примером подмены знания информированностью может послужить легенда Платона, которая рассказывает, как Сократ поведал Федру предание о том, как Тевт преподнес царю Тамусу египетскую письменность. Расхваливая свое изобретение, Тевт сказал: "Эта наука, царь, сделает египтян более мудрыми и памятливыми, так как найдено средство для памяти и мудрости..."
Тамус обличает Тевта, говоря: "Ты, отец письмен, из любви к ним придал им прямо противоположное значение. В души научившихся им они вселят забывчивость, т.к. будет лишена упражнения память: припоминать станут ИЗВНЕ, доверяясь письму, посторонним знакам, а не изнутри, самим себе. Стало быть, ты нашел средство не для памяти, а для припоминания. Ты даешь ученикам мнимую, а не истинную мудрость. Они у тебя многое будут знать понаслышке, теоретически, и будут казаться многознающими, оставаясь в большинстве невеждами, людьми трудными для общения; они станут мнимомудрыми, вместо мудрых... Значит, и тот, кто расчитывает запечатлеть в письменах свое искусство, и тот, кто черпает его из письмен, - оба преисполнены простодушия и, в сущности, не знают прорицания Аммона, раз они записанную речь ставят выше, чем мнение сведующего в данной области человека. Всякое сочинение, однажды записанное, находится в обращении - и у людей понимающих и, равным образом, у тех, кому вовсе не подобает его читать, оно не знает, с кем оно должно говорить, а с кем нет. Если им пренебрегают или несправедливо его ругают, оно нуждается в помощи своего отца, само же не способно ни защититься, ни помочь себе".
Записанному сочинению Сократ противопоставляет другое, которое "по своей природе лучше того и могущественнее": "Это то сочинение, которое по мере приобретения знаний пишется в ДУШЕ обучающегося; оно способно себя защитить и при этом умеет говорить с кем следует, умеет и промолчать".
В современном цивилизованном обществе педагогический процесс заключается в передаче ученику информации, которая в основном заведомо неверна или по крайней мере неполна, что ведет лишь к увеличению его эго, самомнению и в конечном счете к невежеству. Если человеку, подвергшемуся такому "обучению" указать на его ошибки, то он обычно отвечает: "О чем вы говорите? Я невежественный человек? Это невозможно. Я закончил с отличием школу, имею два ВУЗовских диплома и ученую степень! Я владею огромным объемом информации!" Именно поэтому знающие люди утверждают: "Тот, кто следует по пути невежества, попадает во тьму кромешную". Невежество всегда склонно совершать ошибки, но оно также готово исправить их. У невежества есть своя скромность. Вот почему дети могут быстро учиться, а взрослые нет. Дети невежественны и, понимая это, готовы совершенствоваться. Когда им указывают на ошибку, они ее исправляют, но когда на ошибку указывают взрослым людям, а тем более тем, кто обременен "вузовским" самомнением, - они лишь негодуют и отказываются исправлять ее.
Обучение в культурном обществе основано на осознании своего невежества. Поэтому настоящим учителем является не тот, кто передает нам информацию, а тот, кто указывает нам на наше невежество. Настоящим учеником является не тот, кто пытается изображать достойного ученика, а тот, кто полностью раскрывается перед учителем и отдается ему в подлинном виде для того, чтобы с помощью учителя, как с помощью зеркала, рассмотреть свои ошибки и недостатки и обрести таким образом знание.
Истинное знание
Ибо такова есть воля Господа,
чтобы мы, делая добро,
заграждали уста
невежеству безумных людей.
Апостол Петр
В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит: "Скромность; смирение; отказ от насилия; терпимость; простота; обращение к истинному духовному учителю; чистота; стойкость; самодисциплина; отказ от объектов чувственного удовлетворения; отсутствие ложного эго; осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; отсутствие привязанностей; свобода от порабощенности женой, домом, детьми, домашним хозяйством и работой; спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне; медитативный ум, уводящий от праздного общения и скопища людей к уединению; самодостаточность; признание важности самореализации; непрерывность глубинного познания Духа, Света и истинного "Я", философский поиск Абсолютной Истины - все это Я провозглашаю знанием, а все, что бы ни существовало помимо этого, есть невежество" (БГ, 13.8-12).
В этих стихах красной нитью обозначены именно те качества, развитие которых выводит человека на духовный уровень, вознося его до высочайшего состояния человеческого бытия. Эти качества являются ключом к духовной жизни человека и взращивают в нем непоколебимую веру во Всевышнего Господа и духовных учителей, без милости которых невозможно обрести Истину. И только встав на этот труднейший путь постижения духовных истин, человек начинает понимать все свое несовершенство перед величием Творца. Рассмотрим более внимательно каждое из перечисленных качеств.
СКРОМНОСТЬ, СМИРЕНИЕ означают, что человек не должен стремиться к тому, чтобы его почитали; и даже в том случае, если он достиг высокого уровня духовности, а точнее, именно в силу этого достижения, его самооценка всегда должна быть объективно сдержанной. Для многих людей тщеславие явилось неодолимым препятствием на пути духовного роста, приводя подчас к краху самых лучших их устремлений.
ОТКАЗ ОТ НАСИЛИЯ означает, что любой человек ни при каких обстоятельствах не должен быть причиной страдания других существ. Сюда же можно отнести недопустимость утаивания знаний, ведущих к освобождению от страданий.
ТЕРПИМОСТЬ означает, что человек должен противостоять требованиям своих чувств, стойко переносить все внешние беспокойства и испытания, причиняемые неблагоприятными природными явлениями и враждебно настроенными существами.
ПРОСТОТА означает, что, осознав закон причино-следственной связи - закон Кармы - человек становится настолько бесхитростным, что не скрывает правды, какой бы она ни была, даже от своих недоброжелателей.
Что же касается принятия ИСТИННОГО ДУХОВНОГО УЧИТЕЛЯ, то на этом вопросе мы остановимся подробнее, так как это очень важный момент.
Шастры постоянно говорят о неоценимой пользе духовного наставничества. Утверждается, что тысяча жизней, прожитых без общения со святым человеком, не стоят минуты, проведенной с такой духовной личностью. Творец есть Любовь, и только тот, кто познал Творца как Любовь, может учить других о Творце и о Его законах - "Стань совершенным сам, а потом учи других", - говорит Шри Кришна Чайтанья в Ади-лила. При этом основной, глубинной задачей учителя является не простое поощрение или возбуждение существующих в ученике умственных или каких-либо иных способностей, а передача ученику духовной силы: чтобы оживить дух, побуждение должно исходить от другой души и ниоткуда больше. Этот одухотворяющий толчок невозможно извлечь из книг; изучение книг может сделать человека умным, научить его разумно и последовательно излагать мысли, в том числе и о духовности, но когда дело доходит до повседневной жизни, начитанность и информированность мало помогают, и человек оказывается полностью несостоятельным в своих поступках и проявлениях. Истинного учителя отличает знание самого духа Свещенных писаний, а не исследование их с помощью грамматики, этимологии и философии; учитель, позволяющий своему уму увлечься подобными исследованиями, утрачивает дух Учения. Та душа, из которой исходит высокое духовное побуждение - человек, непосредственно передающий другому животворящую силу Любви, и есть Истинный Учитель - Гуру. Долг состоит в определении способов, с помощью которых его ученик сможет сосредоточить свой ум на Всевышнем Господе.
Рупа Госвами, философ ХVI века, последователь Вед и ученик Кришны Чайтаньи, перечисляет в Упадешамрите шесть признаков Гуру: "Любой здравомыслящий человек, которого не выводят из равновесия запросы ума, желание говорить, вспышки гнева, не уступающий требованиям языка, желудка и гениталий - достоин учить людей по всему свету". Несмотря на кажущуюся простоту соблюдения указанных условий, обретение этих качеств - не с позиции волевого усилия, а путем глубинного одухотворения всего естества - очень трудная задача. Человек, осуществивший эти условия, уже не может прельститься преходящими мирскими радостями: он познал высшее, духовное состояние - произошла замена худшего на лучшее.
В христианской литературе человек, душевные силы и отправления тела которого целиком находятся под пятой неуемных страстей, уподобляется куче "сырых дров", противящихся "огню духовному" и упорно не желающих "гореть". Посему требуется принести со стороны "сухих дровишек" и зажечь их: горя, они постепенно просушат сырые дрова, которые рано или поздно воспламенятся вместе с ними. "Сухих дровишек" на растопку можно взять лишь у того, у кого они есть, то есть у Учителя. Житие и подвиги христианских святых являют нам яркий пример того, как один подвижник зажигал сердца многих сотен и тысяч людей, приводя заблудшие души к Всевышнему.
В наше сумбурное, сложное время появилось множество людей, претендующих не только на роль Гуру, но в простоте душевной называющих себя "Христами". Подобных самозванцев уже не раз представляли широкой публике средства массовой информации. Такие псевдоучителя в лучшем случае способны выдать информацию на уровне ума, в худшем - ввести в погибельное заблуждение. Еще Гаутама Будда предупреждал нас о появлении подобных лжеучителей:
Заросший, словно черный як,
В звериную закутан шкуру,
Идет брахман.
Но он - дурак,
А не святой и мудрый Гуру.
В его глаза ты посмотри -
Там джунгли спрятаны внутри.
О том же говорит и Мундака Упанишада: "Глупцы, живущие в темноте, считающие себя мудрыми, хвастающие своей бесполезной информированностью, ходят, пошатываясь, взад и вперед, подобно слепым, которых ведут слепые..." К сожалению, мир полон таких людей: каждый нищий желал бы дарить миллионы, а всякий невежда - быть учителем. Но насколько нищий - миллионер, настолько невежда - учитель. "Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням",- предрекал апостол Павел (Тим.4.34). Предупреждает нас о том же и Иисус Христос : "... если кто скажет вам: "вот здесь Христос" или "там"- не верьте; ибо восстанут лжехристы и лжепророки... Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные..." (Матф.24.23,24;7.15).Итак, еще раз повторяю: выбор духовного учителя - Гуру - может оказаться решающим в вашей жизни. Так будьте же бдительны! Помните, что истинный учитель должен обладать всеми качествами, о которых шла или еще пойдет речь в этой главе. Продолжим разбор этих качеств.
ЧИСТОТА есть необходимое условие для продвижения на духовном пути. Она бывает внешней и внутренней. Внешняя чистота включает в себя регулярные омовения тела с максимально возможным очищением всего организма и среды обитания. Внутренняя чистота достигается мантрой-молитвой, сосредоточением сознания на Боге и другими подобными способами.
СТОЙКОСТЬ, САМОДИСЦИПЛИНА и ОТРЕЧЕНИЕ означают, что человек должен обладать большой решимостью совершенствоваться в духовной жизни, принимая то, что этому благоприятствует и отвергая то, что мешает продвижению по пути духовного развития. Суетность мира сего не должна касаться ищущего.
ЛОЖНОЕ ЭГО означает отождествление со своим телом, тогда как наше истинное "Я" есть не что иное, как монада /живатма/ - индивидуальная частичка Всевышнего Господа, равная Ему по качеству, но не по могуществу. Живатма, как пишется в Ведических писаниях, имеет размеры одной десятитысячной части диаметра волоса и находится в теле человека на уровне сердца, пронизывая сознанием и созидая все тело. Таким образом, она является причиной жизни, ибо, когда живатма и душа - духовное тело - покидают тело человека, последнее становится нежизнеспособным и, вследствие закона постоянного возрастания энтропии, разрушается. Господь Кришна говорит:
"Живатма неразрушима, неизмерима и вечна; лишь тело, в котором она воплощается, подвержено гибели... Для живатмы не существует ни рождения, ни смерти; она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она - нерожденная, вечная, изначальная; она не уничтожается, когда погибает тело" (БГ, 2.18-20).
Если прибегнуть к современным понятиям, то можно сказать, что живатма находится за пределами влияния пространственно -временных измерений; именно поэтому она считается духовной, а не материальной.
РОЖДЕНИЕ, СМЕРТЬ, СТАРОСТЬ И БОЛЕЗНИ приносят человеку страдания, которые он начинает осознавать, находясь еще в утробе матери. Единственный способ избавления от страданий заключается в одухотворении своего сознания.
СВОБОДА ОТ ПОРАБОЩЕННОСТИ ЖЕНОЙ И ДЕТЬМИ совсем не означает, что нужно избавиться от всяких чувств по отношению к своим близким: любовь к ним - естественное проявление человеческих взаимоотношений, но когда извращенная любовь становится препятствием на пути духовного совершенствования, следует отказаться от подобной привязанности.
СВОБОДА ОТ ПОРАБОЩЕННОСТИ МИРСКОЙ ДЕЯТЕЛЬ-НОСТЬЮ не означает прекращения деятельности как таковой - наоборот, следует активно работать, но при этом не следует привязываться к плодам своего труда и желать вознаграждения, ибо работа ради вознаграждения есть рабство. Для духовного развития необходима свободная деятельность.
СПОКОЙСТВИЕ ПЕРЕД ЛИЦОМ КАК ПРИЯТНЫХ, ТАК И НЕПРИЯТНЫХ СОБЫТИЙ появляется как итог одухотворения сознания.
ПОСТОЯННАЯ И ЧИСТАЯ ПРЕДАННОСТЬ ВЕРХОВНОМУ ГОСПОДУ является естественной потребностью любого существа, так как оно - неотъемлемая частичка Творца и, служа Ему, любое существо приносит благо Общему Целому, а значит, и самому себе: у человека нет другого способа для достижения личного блага.
СКЛОННОСТЬ К УЕДИНЕНИЮ благоприятна для духовной жизни. Уединение дает возможность избежать общения с неправедными людьми и сохранить среду обитания в естественной чистоте.
ОТСТРАНЕННОСТЬ ОТ ДИКТАТА ТОЛПЫ - необходимое условие для сохранения и развития индивидуальности, являющейся основой личности, без чего невозможно духовное совершен-ствование. Древнегреческие философы утверждали, что худших всегда большинство, ибо толпа неизбежно усредняет индивидуума и не дает ему выйти за пределы обывательских понятий, мешая его духовному продвижению.
ДОБРОСОВЕСТНЫЙ ЛЮБОМУДРЫЙ ПОИСК ВЫСШЕЙ ИСТИНЫ приводит человека к внутреннему совершенству, заключающемуся в сознательном служении Всевышнему Господу.
Помимо всего, о чем здесь говорилось, существует некая тайна на пути обретения Истинного Знания: она заключается в умении овладевать необходимой силой духа. Каждому человеку доступно это умение - нужно лишь осознать способ сосредоточения этой силы. Девяносто девять процентов человечества работают как рабы, но у них не прибавляется ни счастья, ни удовлетворенности. Причина этого кроется в эгоизме и корысти, сопровождающих человеческий труд. Но надо знать, что всякая, устремленная наружу сила, выделяемая корыстными побуждениями, тут же исчерпывается: она уходит от человека безвозвратно. Будучи же сдержана самообладанием и бескорыстным действием, эта сила получает дополнительный толчок для своего развития и в результате создает волевой, мощный характер, который дает возможность человеку достичь уровня Христа или Будды. Древнекитайский философ Лао-цзы /VI-V в. до н.э./ говорил:
Знающий людей - мудр,
познавший себя - просветленный человек,
побеждающий людей - имеет силу,
победивший себя - могуществен ("Дао дэ цзин".98.20).
В Евангелии от Филиппа /110/ сказано: "Тот, кто обладает знанием истины, - свободен. Свободный не творит греха, ибо тот, кто творит грех - раб греха... Знание истины возвышает сердца тех, кому не дано творить грех. Это делает их свободными и делает их выше всего. Но любовь созидает. Итак, тот, кто стал свободным из-за знания, из-за любви - раб тех, кто еще не смог подняться до свободы знания. И знание делает их способными, ибо оно побуждает их стать свободными. Любовь ничего не берет. Как возьмет она что бы то ни было? Все принадлежит ей. Она не говорит: это - мое или это - мое, но она говорит: это - твое".
В этом заключается суть учения АЧИНТЙА-БХЕДА -АБХЕДА-ТАТТВА - любомудрии непостижимого - одновременного единства и различия, о которой уже упоминалось ранее. Это учение проповедовали и христианские гностики первых веков. Гносис в форме самопознания способствовал восстановлению утраченной целостности: отделившаяся часть познавала свою изначальную и нынешнюю природу. Иисус Христос учил: "Свет и тьма, правое и левое, жизнь и смерть - братья друг другу. Их нельзя отделить друг от друга. Поэтому и хорошие - не хорошие, и плохие - не плохие, и жизнь - не жизнь, и смерть - не смерть. Поэтому каждый будет разорван в своей основе от начала, но те, кто выше мира - неразорванные /достигшие сознания ни-рваны - прим.авт./, вечные" (Евангелие от Филиппа, 10).
Я только сын Адама, я не Бог,
Но я достичь своей вершины смог.
И сквозь земные вещи заглянуть
В небесный блеск(Небесный блеск - брахможгети - сияние Брахмо), божественную суть.
Она одна на всех, и, верен ей,
Я поселился в центре всех вещей.
Мой дух - всеобщий дух, и красота
Моей души в любую вещь влита.
О, не зовите мудрецом меня,
Пустейший звук бессмысленно бубня...
Нигде и всюду мой незримый храм.
Я отдаю приказы всем вещам.
Ибн аль-Фарид
Изначальная природа человеческого "Я" и его развитие в материальном мире
Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы.
Псалмы
Бог есть Свет...
Евангелие от Иоанна.
Вы - свет мира.
Евангелие от Матфея
Развитие души человека начинается с поиска ответов на вопросы: "Кто я? Откуда появился? Какова моя изначальная природа и зачем живу?"
Логически доказать, что "Я" не является нашим телом, довольно просто. Достаточно провести следующий анализ. Допустим, я отрежу себе палец и выброшу его: где я буду - здесь или там?... Естественно, здесь. Значит, я - не палец. А если я вырежу любой орган? /Его можно заменить искусственным или сделать трансплантацию/. Таким образом можно убедиться, что "Я" останется даже в том случае, если выбросить все тело. Но если тело лишится жизни, оно будет мертвым. Значит, "Я" является источником жизни.
Ведические писания объясняют, что тело человека состоит из земли, воды, воздуха, огня, эфира, ума, разума и ложного эго. "Я" человека ничем из перечисленного не является, хотя и находится в его теле. Само слово "человек" этимологически указывает, что "чело" - голова, лоб - дается нам на "век" - так же, как выдается спецодежда: на определенное время и для определенной работы. Когда одежда изнашивается, ее выбрасывают и заменяют на новую; точно так же "Я" поступает с человеком - "своей спецовкой". И как человек может жить в одном доме, а затем переехать в другой, так и "Я" переходит из одного тела в другое. Только сумасшедший может отождествлять себя со своим домом! От того, что люди современной цивилизации отождествляют свое "Я" со своим телом, проистекают все беды и заблуждения. И пока это происходит, "Я" человека будет неизбежно страдать от рождения, смерти, старости, болезней, неблагоприятных явлений природы, хищных зверей, кровососущих насекомых и агрессивно настроенных существ. Веды же утверждают, что "Я" - живатма, самосветящаяся индивидуальная атомарная частица Творца, сама по себе страдать не может, так как в ее потенции содержатся такие качества, как САТ, ЧИТ, АНАНДА - Вечность, Знание, Блаженство. "Живатму нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнем, смочить водой, иссушить ветром...",- так говорится в Бхагавад-гите (БГ, 2.23).
Христос в Апокрифе Иоанна говорит о живатме так: "И Он /Отец - прим. авт./ послал через свой Дух благотворящий и свою великую милость помощь Адаму: Эпинойю света, ту, которая произошла от Него, которая была названа Жизнью. И она помогает всему творению, трудясь вместе с ним /сострадая ему/, направляя его в его полноту, обучая его о его нисхождении в семя, обучая его пути восхождения, пути, которым оно сошло вниз. И Эпинойа света утаена в Адаме..." (Апокриф Иоанна, 20.10-25)
Приходя из духовного многомерного мира в грубоматериальный четырехмерный мир, живатма начинает свой эволюционный путь в Минеральном царстве. Соединяя, подчиняя своей воле другие, менее активные живатмы, она постепенно создает элементарную частицу, затем - атом. Захватывая электроны и другие атомы, она согласовывает и упорядочивает вокруг себя пространство, выстраивая со временем все более совершенную молекулярную решетку. Венцом Минерального царства является кристалл алмаза, который имеет совершенное строение и способен расти при благоприятных условиях.
Благодаря накопленному в Минеральном царстве опыту, живатма получает возможность перейти в Растительное царство. Здесь она вначале строит простейшую одноклеточную водоросль и обучается ею управлять. Затем, подчиняя своей воле последующие клетки, она создает все более усложненные образцы растений. Венцом ее усилий являются орхидные: их строение считается самым совершенным.
Получив достаточный опыт в Растительном царстве, живатма переходит в Животное царство, где ее развитие начинается с простейших видов животной жизни, а заканчивается на уровне млекопитающих.
Следующий, самый сложный этап развития живатмы - Человеческое царство, содержит 400 000 человеческих видов жизни. Полный же путь развития в нашем планетарном космосе состоит из 8 400 000 видов жизни, важнейшим из которых является жизнь человека. Подчеркивая решающее значение человеческой стадии развития живатмы, Веданта сутра учит: "Поэтому сейчас, в этой человеческой форме жизни, время спрашивать о духовном осуществлении", так как только Человеческое царство, являясь венцом грубого материального мира, предоставляет живатме возможность окончательно овладеть накопленным в этом мире опытом. Мудрецы всех народов утверждают, что человек, познавший себя, познает весь мир.
"Царство Божие внутри вас...", - утверждал Иисус Христос (Лук.17.21). "Оно как зерно горчичное, которое, когда сеется в землю, есть меньше всех семян на земле; а когда посеяно, всходит и становится больше всех злаков, и пускает большие ветви, так что под тенью его могут укрываться птицы небесные" (Марк.4.31,32). В этих словах Иисуса - весь смысл развития живатмы: духовный опыт, приобретенный ею в человеческом теле, необходим ей для возвращения в Духовный мир - мир, из которого она пришла, но вернуться живатма должна уже не в качестве индивидуальной частички, а как духовная личность.
Этому Ведическому мировоззрению об развитии живатмы полностью соответствует и "Гимн о жемчужине" или "Гимн душе", который содержится в виде вставки в "Деяниях Иуды Фомы" ("Деяние Иуды Фомы" - Апокрифическое писание апостола Индии; получило письменное оформление в ассирийской языковой среде во II-III веках, позднее этот памятник переводился на греческий, латинский, армянский, коптский, эфиопский и русский языки):
"Когда я был ребенком и проживал в царстве моем /т.е. в духовном мире/, в доме отца моего, и богатством и роскошью кормильцев моих удовольствовался, от востока родины нашей снарядили меня родители мои и послали меня. И от богатства сокровищ наших прибавив, завязали мне поклажу большую, но легкую, которую только я мог унести,- золото Бет Элайе и серебро Газака Великого, халцедоны Индии и жемчуг из Бет Кашана. И они снабдили меня алмазом, который железо режет /т.е. помогли собрать все необходимое для создания человеческого тела - "Панча-таттвы", состоящего из пяти стихий Природы: огня божественного; воздуха плотного; земли плодородной; воды густой, светой, животворной, а также эфира /мысли/, везде проникающего/. И они сняли с меня одеяние сверкающее, которое с любовью своей они сделали для меня, и тогу пурпурную, которая скроена и выткана по росту моему /т.е. деваконическое, духовное тело - Душу/. И заключили они договор со мной, и записали в сердце моем то, что не должно быть забыто /т.е. смысл воплощения/: "Если спустишься ты в Египет /из Прави - мира полубогов в Явь - мир людей/ и принесешь ее, жемчужину одну /плод с дерева познания добра и зла/, ту, которая в глубине моря /морока - материи/ охраняется змеем вздыхающим /Навью - миром демонов/, ты оденешь одеяние сверкающее твое /саттвическое тело - от слова "саттва"- свет твой, т.е. тело света, чистоты, добродетели/ и тогу твою /обличие/; которая по тебе, и с братом твоим /деваконическим телом - Душой/, который второй наш, владетелем в царстве будешь ты /т.е. обретешь качество Личности через создание собственного Брахможгети, т.е. саттвического тела/. Я покинул Восток /Верхний, Духовный мир/ и спустился с двумя проводниками, ибо путь был опасен и труден, а я был юн, чтобы идти им. Я миновал пределы Майшарана /Файр - рубеж пути - Духовные Ясли/, место встречи купцов Востока /тех, кто воплощается ради обретения опыта и качества Личности - Сат-Чит-Ананды (Сат-Чит-Ананда /санкр./ - "Сат" - свет, святость, вечность; "Чит" - читать, понимать, знать; "Ананда" - житие без нужды, в блаженстве; т.е. Вечность - Знание - Блаженство)/, и достиг земли вавилонской /Яви/, и вошел в Стены Сарбуга /в плоть, в утробу матери/. Спустился в глубь Египта /родился/, и спутники мои /добрые помощники - служебные духи/ от меня отделились. Я отправился прямо к змею, около обиталища его я поселился до тех пор, пока он задремлет и уснет /т.е. иссякнут кармические последствия/, и у него жемчужину мою я возьму.
И когда я стал одиноким и покинутым /ибо "на чужом горбу в рай не въедешь"/, и для товарищей моих чужим стал, и для рода моего, свободных из восточных /высших духовных/,- там я увидел юношу прекрасного и милосердного, мессию /т.е. свой долг/. И ко мне пришел и приблизился, и я сделал его другом своим, товарищем, который в торговле моей /приобретении опыта/ стал компаньоном. Я охранял его от египтян и от общения с нечистыми /т.е. от викармы - греховных действий/.
И в одежды их оделся я /принял их образ/, чтобы они не гнушались мной как пришельцем, чтобы добыть жемчужину и поднять змея против меня /для победы над яйцехоре - семенем дьявола - эманацией мира Нави, вызывающей в каждом человеке скотскую стихию; необходимо проявление в себе всей мощи этой стихии: иначе как можно победить то, чего в тебе самом нет, что тебе незнакомо?/. Но каким-то образом они /Нави/ узнали, что я не их соотечественник, они поступили со мной лживо и дали отведать кушанья своего зла/. Забыл /из-за этого/, что сын царей я, и я служил царю их /планетарному демону/, и я забыл ее, жемчужину, из-за которой родители мои послали меня, и под бременем /кармического последствия/ притеснений их уснул сном глубоким /т.е. впал в Майю - морок/.
Но все это, что случилось со мной, родители мои почувствовали, и стали горевать обо мне, и объявили во всем царстве нашем, чтобы всякий /полубог/ к воротам нашим приходил - цари, и главы Парфии, и все вельможи Востока. И они составили совет для пользы моей, чтобы я в Египте /Яви/ не был покинут. И они писали мне послание /Веды/, и каждый вельможа имя свое в нем поставил: "От отца твоего, царя царей /Брахмы/, и матери твоей, владетельницы Востока /Царасвати /, и от брата твоего, второго нашего /деваконического тела/, тебе, сын наш, что в Египте /Яви/, здравствовать!
Встань и поднимись от сна твоего и слова послания нашего выслушай. Вспомни, что сын царей ты /живатма/, взгляни на рабство /ложное эго/, которому ты служишь. Вспомни о жемчужине, ради которой ты пришел в Египет. Подумай об одеянии сверкающем твоем и тогу твою великолепную вспомни, которую ты оденешь и которой ты будешь украшен, когда в книге доблестных имя твое будет читаться, и вместе с братом твоим, кесарем нашим, вместе с ним в царстве нашем будешь".
И послание мое - послание то, которое царь десницей своей запечатал от злых сынов Вавилона /т.е. отступников от Арийской - Ведической культуры и ее изначальной веры/, и от демонов лютых Сарбуга /плоти, яйцехоре/. И оно полетело, подобно орлу, царю всех птиц /основе всех святых писаний/, прилетело и опустилось около меня, и стало все говорить. И голосом его/информированностью/, и шелестом его /совершенным действием/ я был разбужен /достиг просветления/ и восстал от сна моего /освободился от Майи - морока/. Я взял его, и поцеловал его, и начал я сущность его читать, и в согласии с тем, что в сердце моем запечатлелось, были слова послания /писания/, мне написанного. Вспомнил, что сын царский я /живатма/ и знатность моя природой утверждена. Вспомнил жемчужину, за которой в Египет я был послан.
И начал прельщать я его, змея страшного, вздыхающего /яйцехоре/. Услышал я его и убаюкал его /достиг акармы - действий без последствий/, ибо имя отца моего над ним упомянул, и имя второго нашего, и матери моей, царицы Востока /т.е. благодаря молитвенной практике/. И схватил ее, жемчужину /познал суть добра и зла/, и повернулся, чтобы вернуться в дом отца моего. И одежду их, скверную и нечистую /каррох, созданный из причинной, демонической материи - агги/, я снял и оставил ее в стране их /Нави/.
И я пошел прямым путем /путем Парамахамсы - Высоколетящего Лебедя, деваконического тела - души/, чтобы прийти к свету родины нашей, Востока. И послание мое, побудитель мой /Ведение-Знание/, предо мною на дороге я нашел. И так же как голосом своим оно пробудило меня, так же светом /Знания/ своим оно вдохновляло меня поспешить, и любовью своей оно вело меня /вверх по Сушумне (Подробнее об энергетических каналах человека будет сказано в последующих главах)/.
Я вышел из предков Сарбуга /плоти/, я оставил Вавилон /заблуждение/ по левую руку, и я достиг Майшана великого /Файра (О небесных мирах см. - Андреев Д. "Роза Мира", 1991)- рубежа пути/, гавани купеческой, что на берегу моря /Нэртис, мир лучезарного покоя/ лежит. И одеяние мое сверкающее, которое я снял, и тогу, в которую был облачен, с высот Гиркании /Гридрутвы - белого чертога, где творится общий план восхождения человечества/ - туда родители мои послали через казначеев своих /Архангелов/, на верность которых полагались. И поскольку я не запомнил вида ее - ибо в детстве моем я оставил ее в доме отца моего - случилось, что, когда получил ее, показалась мне одежда подобной мне. Все во всем я увидел, и также я все в нем получил, ибо двое нас, по различию, и одно мы в одном подобии. И сокровища /сиддхи-мистические способности/ также, которые принесли мне, я увидел, что двойственные они, ибо один символ царя был написан на них, руками его, того, кто вернул мне залог мой и богатство мое через них, одеяние сверкающее /саттвическое тело - индивидуальное Брахможгети /, украшенное самоцветами, золотом убранное, и бериллами, и рубинами, и агатами, и сардониксами разноцветными.
И оно было сделано по размеру своему, и камнями алмазными все его застежки были скреплены. И образ царя царей /Брахмо/ весь целиком на нем был выгравирован и изображен. И как камень сапфировый, оно отливало разными цветами. Увидел я, что в нем во всем движении мысли трепетали и что как бы заговорить видом своим оно готовилось.
И звук голосов его услышал я, который по мере опускания его шелестел: "Это для него, храбрейшего из рабов, что возвеличил меня перед отцом моим". И также понял я, что стойкость моя трудами его /деваконического, духовного тела - второго "я"/ увеличивалась. И движениями своими царственными все оно ко мне излилось, и в руки подателей его оно поспешило, дабы я принял его. И также меня любовь моя побудила, дабы я бросился навстречу ему и принял его. Красотою цветов его я украсился, и в тогу мою, украшенную камнями, во всю целиком я облачился. Я оделся в нее и поднялся к вратам приветствия и поклонения. Склонил я главу свою, и поклонился я ему, сиянию отца моего /изначальному Брахможгети/, который мне послал его, ибо я исполнил приказания его. И также он то, что обещал, исполнил. И во вратах его знати с вельможами его я соединился /с богами планетарного космоса/. И он возрадовался мне и принял меня, и с ним в царстве его я пребывал. И голосом трубным все слуги его славили его. И он обещал, что также к вратам царя царей /Брахмо/ с ним я отправлюсь, и с приношением моим, и с жемчужиной моей с ним к царю нашему явлюсь.
Окончена песнь Иуды Фомы апостола, которую он произнес в темнице".
То же самое говорил и Иисус Христос: "Я свет пришел в мир..."; "верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня"; "ибо Отец Мой более Меня"; "веруйте в свет, да будете сынами света" (Иоан.12.46,44,36). "Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел со Отцем Моим на престоле Его" (Откр.3.21). "Если плоть произошла ради духа, это - чудо. Если же дух ради тела, это - чудо из чудес. Но я удивляюсь тому, как такое большое богатство заключено в такой бедности".
К этим словам Иисуса нечего добавить...
О, вещая душа моя,
О, сердце, полное тревоги,
О, как ты бьешься на пороге
Как бы двойного бытия!..
Ф.И. Тютчев
ТЯЖКИЙ ЧАС
Пусть медленно-медленно сходит сумрак на дольный прах,
И, словно по знаку, песнь онемела.
Пусть не встречу я друга в пустых и чужых небесах,
Пусть истомленно коснеет тело.
Мантры беззвучно бормочат великий страх,
Мгла - от востока и до заката...
Птичка, ослепшая птичка, душа,
Помни, что ты - крылата!
Это не шепот леса, не ропот его вершин,
Это взревело бессонное море;
Это не роща лепечет, где сладко расцвел жасмин, -
То пенятся волны в ночном просторе.
Где же цветущий берег, о, где зеленый притин,
Гнездо, приют твоего возврата?
Птичка, ослепшая птичка, душа,
Помни, что ты - крылата!
Долго продлится ночь, Аруна вкушает сон,
Заалеет не скоро на горном лоне.
В счет бегущих часов одинокий мир углублен
На неподвижном своем ашоне.
Над горизонтом, отвсюду безбрежной тьмой окружен,
Всходит уродливо месяц рогатый.
Птичка, ослепшая птичка, душа,
Помни, что ты - крылата!
Звезды, собравшись и очи к тебе обратив,
Уж подают тебе тайные знаки.
Бездна смерти внизу; нетерпеливый порыв
Тысячи волн на тебя устремляют во мраке,
Кто-то на том берегу зовет, ладони сложив.
Лети на молящий голос куда-то!
Птичка, ослепшая птичка, душа,
Помни, что ты - крылата!
Страх отреши, о, душа, оков страстей не жалей,
Надежду отринь, - она ль на обман не похожа?
Сомкни уста и молчи, и слез напрасных не лей:
Крова здесь нет и нет цветочного ложа.
Лишь крылья одни да небо во всей широте своей,
И пусть оно тьмой сегодня объято.
Птичка, ослепшая птичка, душа,
Помни, что ты - крылата!
Р.Тагор
Глава вторая
ЗАКОН КАРМЫ И ТРИ СВОЙСТВА МАТЕРИАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ
Человеческое "Я" и душа
Всякая душа потенциально Божественна. Цель Жизни состоит в проявлении в себе этой божественности подчинением внутренней и внешней природы. Достигайте этого трудом, молитвою, психическими упражнениями или философией - одним из этих способов, несколькими из них или всеми; и будете свободны. В этом вся суть религий; учения, догматы, обряды, книги, храмы, уставы - все это только второстепенные подробности.
Свами Вивекананда
Всеми действиями и явлениями во Вселенной управляет закон причинно-следственной связи - закон Кармы: попадая в материальный мир, живатма начинает действовать, эти действия создают условия следующего воплощения, являясь причиной ее переселения из одного материального тела в другое. Иначе говоря, живатма оставляет старое тело и вселяется в новое, подобно человеку, снимающему старую одежду и надевающему новую. Переселяясь из одного тела в другое, живатма страдает и наслаждается последствиями своих прошлых действий: за добро воздается добром, за зло - злом. Душу же живатма создает лишь в человеческом царстве, ибо душа образуется в процессе приобретения духовного опыта. Именно поэтому ни растения, ни животные не имеют души - деваконического тела, а имеют лишь главную живатму с множеством подчиненных ей, из которых состоят их тела: в этом случае каждой клеткой и каждым атомом тела управляет своя живатма. Однако и среди людей есть такие, которые еще не имеют духовного опыта, а значит, не имеют и души. О них так и говорят: "бездушный человек". Имеющий небольшой духовный опыт, имеет и малую душу: это - "малодушный человек"; имеющего же большой духовный опыт называют "великодушным человеком". Взрастив душу, можно ее лишиться - например, "продать дьяволу": душа, являясь вместилищем духовного опыта, представляет собой наибольшую ценность для нашего "Я", именно поэтому нави-инферносущества пытаются всеми доступными средствами захватить ее, ибо сами они такой опыт получить не могут.
Кармические последствия приходят к человеку как в этой, так и в последующих жизнях: в этом заключена причина того, что многие начинают страдать с самого раннего детства. Желая наслаждаться в этом мире, живатма, в соответствии с этими желаниями, сама творит свою собственную карму, поэтому ни Господь, ни материальная природа не несут ответственности за карму живат-мы - она сама создает свою судьбу. В соответствии с деятельностью живатмы и под присмотром Параматмы (Параматма /санкр./ - Всевышний Господь, присутствующий не только в каждом живом существе, но и в каждом атоме. "Пара" /пар, испарение, воспарение/ - Верховный, Всевышний; "Атма" - Душа. Параматму сравнивают с нитью ожерелья: бусинки /существа-живатмы/ )материальная природа просто предоставляет живатме очередное тело, в котором она может исполнить свои желания. Об этом говорится в Первом послании к Коринфянам: "Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, которого имеете вы от Бога, и вы - не свои?" (Кор.6.19) О том же говорил и Будда: "Тело - не гробница души, а светильник дхармы".
Триединая сила природы Причино-следственные связи и судьба человека
Как постелишь, так и поспишь.
Что посеешь, то и пожнешь.
Что пожнешь, то и смолотишь.
Что смолотишь, то и смелешь.
Что смелешь, то и съешь.
Кто заварил кашу, тот и расхлебывает.
Чем поиграешь, тем и зашибешься.
Как ударишь, так и получишь -
тем же концом по тому же месту.
Не рой другому яму, сам туда попадешь.
Пословицы русского народа
Согласно Ведическому любомудрию Санкхьи, науке о единстве противоположностей, природа состоит из трех гун или сил, именуемых на санскрите тамас, раджас и саттва (Тамас - темнота - гуна неведения; Раджас - от слова "рядче" - царь /отсюда - "рядить"- делать, править/ - гуна страсти, активности; Саттва - свет, святость - гуна добродетели). Проявление их в физическом мире мы можем назвать инерцией, ускорением и покоем; или кинетической, потенциальной энергиями и энергией равновесия между ними; или инертностью, активностью и равновесием. Тамас олицетворяется темнотой, бездействием и неведением; раджас - страстью и деятельностью, выражающейся в притяжении и отталкивании; саттва, добродетель есть равновесие между ними. Понимание взаимодействий этих трех гун и их влияния на человеческое сознание необходимо для успешного развития души, ибо любое наше действие имеет свои последствия - положительную или отрицательную карму, созидающую нашу судьбу как в этой жизни, так и в последующих воплощениях. Если человек живет в соответствии с Законами Творца, он обретает положительную карму, благотворно влияющую на его развитие. Такая деятельность называется КАРМА. Когда же человек нарушает Божественные Законы, его деятельность называется ВИКАРМА. При этом человек накапливает отрицательное, греховное последствие, ужесточающую его судьбу, искажающую и замедляющую его дальнейшее развитие. Мудрый же человек умеет жить и активно действовать, не накапливая ни положительного, ни отрицательного кармического последствия. Такая деятельность называется АКАРМА. При этом человек выходит из-под влияния трех гун и, возвышаясь над материальной природой, достигает освобождения. Для деятельности на уровне Акармы необходимо осознать, что доброе действие всегда отражается на нас добром, а злое действие неизбежно отразится злом; но и положительная, и отрицательная реакция является цепью, удерживающей душу в материальном мире. Разорвать эту цепь возможно лишь бескорыстной деятельностью, совершаемой без привязанности к плодам своего труда, ибо ожидание вознаграждения за труд является привязанностью. Для обретения такого отношения к миру и к своей деятельности необходимо истинное знание - мудрость. В Бхагавад-гите сказано: "Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так огонь знания сжигает до тла все последствия материальной деятельности" (БГ, 4.37).Этот "огонь знания" есть не что иное, как понимание своего законного положения вечного слуги Всевышнего.
Освободиться от кармы, просто отказавшись от действий, человек не может. Веды утверждают, что воплощенная живатма неизменно деятельна: "Воистину, для воплощенного невозможно полностью отказаться от деятельности. Но тот, кто отрекся от плодов своего труда, считается истинно отрекшимся" (БГ, 18.11). Иначе говоря, человек должен научиться действовать, не создавая кармического последствия. В Бхагавад-гите Господь Кришна подробно объясняет это искусство карма-йоги. Вкратце эти поучения сводятся к следующему: тот, кто совершает свою деятельность как жертву Бхагавану, избегает кармы - зависимости от последствий прошлых действий, тем самым осуществляя акарму. В таком состоянии сознания человек при каждом действии говорит: "Да будет воля Твоя, но не моя!" Искусство карма-йоги состоит в служении Хришикеше - Господу Чувств, Всевышнему Господу - своими собственными чувствами. Научить своих учеников нелегкому искусству акармы есть высочайший долг духовного учителя - Гуру. Такая духовная деятельность - деятельность в богосознании - является конечной целью человеческого совершенствования, но достичь этой цели человеку мешает его зависимость от чувств.
В Бхагавад-гите дается объяснение этой зависимости: "Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев. Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь падает в колодец материального мира. На человека, свободного от всех привязанностей и антипатий, способного контролировать свои чувства посредством регулирующих принципов, нисходит милость Господа. Для того, кто таким образом удовлетворен, больше не существует трех видов страданий материального существования, по достижении такой удовлетворенности сознания человек становится крепок разумом. Тот, кто не связан со Всевышним, не может иметь ни трансцендентального разума, ни устойчивого ума, без которого не мыслим мир. А без мира возможно ли счастье?" (БГ, 2.62-66)
Чей разум всегда в равновесье, в покое -
Сей мир победил, победил все земное,
И не умирая, и не возрождаясь,
Пребудет он, в духе светом утверждаясь,
Не станет, достигнув покоя, бесстрастья,
От счастья смеяться, страдать от несчастья.
Он Высшего Духа постигнет главенство,
И, преданный Духу, вкусит он блаженство;
Затем, что предметов телесных касанье
Не даст наслажденья, а только терзанье:
Они преходящи, в них - бедствия лоно,
Безгрешный отверг их душой просветленной.
Лишь тот, кто, еще не дождавшись кончины,
Равно и отрады презрел и кручины,
Свой гнев пересилил и чувств самовластье,
Обрел настоящее, прочное счастье!
Бхагаван Кришна
Созидание характера человека Три вида служения людям
Если вы хотите достичь Всевышнего, служите человеку, ибо Всевышнее проявляется в человеке больше, чем в чем-либо другом... Пусть я буду осужден родиться еще и еще раз, даже в виде собаки, только бы я мог быть полезен хотя бы единой душе... Я отдал бы двадцать тысяч тел таких, как мое, чтобы помочь одному человеку. Чудесно помогать хотя бы одному... О, Мать, не давай мне наслаждаться экстазами. Пусть я буду всегда в нормальном состоянии, чтобы иметь возможность быть более полезным миру.
Шри Рамакришна
Ведя благотворительную жизнь, человек создает характер, являющийся основой личности. Значение слова "характер" таково: "хара" означает центр, равновесие, высшее, хорошо; "ер" - действие. То есть "характер" - центральная, основная часть личности, которая заставляет ее действовать и сама является следствием этих действий. Поэтому бесхарактерный человек не имеет личности - души, индивидуального духовного опыта, тогда как обретение личности со всеми вытекающими из этого возможностями есть смысл человеческой жизни. Личностью человек становится по мере достижения истинного знания, то есть мудрости.
В Ведических писаниях говорится, что мирской человек должен усиленно действовать, чтобы приобрести две вещи: сначала ЗНАНИЕ, потом богатство, ибо не наслаждение, а мудрость есть цель человечества. Если человек ленив и довольствуется праздной жизнью, то это безнравственно, так как от него могут зависеть родственники, друзья, культурные и благотворительные учреждения: именно в этом случае накопление богатства не только непредосудительно, но и необходимо. Такое праведное действие приводит к спасению, т.к. при этом мирским человеком, как и светым, руководит добродетель, самоотречение и самопожертвование, вызванные преданностью Творцу и всем Его созданиям: используя свое богатство для упорядочивания и благоустройства планеты, мирской человек идет к той же цели, что и величайший йог.
Есть три вида служения людям: физическое, интеллектуальное и духовное.
Физическая помощь не может дать длительного удовлетворения, ибо физические страдания постоянно возвращаются. Например, мы можем накормить голодного, но через несколько часов он вновь будет голодным.
Интеллектуальная помощь гораздо выше помощи физической, ибо невежество является причиной любого зла и страдания. Но и интеллектуальные знания дают лишь временное избавление от страданий. Например, обучить человека самостоятельно добывать себе пищу гораздо лучше, чем просто его накормить, но это избавит его лишь от голода и не освободит от страданий, приносимых рождением, смертью, болезнями, агрессивными существами и неблагоприятными природными явлениями - жарой, холодом, ураганами, наводнениями, землетрясениями и т.п..
Только духовные знания уничтожают наши несчастья навсегда. Поэтому духовная помощь человеку считается самой большой помощью, какая только может быть ему оказана. Лучший ученик Рамакришны Свами Вивекананда /1863-1902/ говорил:
"Мои страдания прекратятся только тогда, когда я буду удовлетворен навсегда. Тогда и голод не сделает меня несчастным; никакое страдание или горе не способны будут меня расстроить. Таким образом, наивысшая помощь есть та, которая укрепляет нас духовно (Карма-йога, 3).
Ваше обучение остановилось, как у того глупца, на первой букве бенгальского алфавита: "К", потому что она напоминала ему Кришну, и он не мог продолжать из-за слез, которые текли у него по щекам... Вы сентиментальны до глупости - что вы понимаете в религии? Вы годитесь лишь на то, чтобы говорить со сложенными руками: "О, Господь! Как прекрасен твой нос! Как великолепны твои глаза!" и прочие глупости... И вы думаете, что ваше спасение обеспечено?.. Как будто достигнуть Всевышнего - такая простая вещь! Как будто сам Он настолько глуп, чтоб стать игрушкой в руках какого-то идиота!.. Вы воображаете, что Джнана - это сухое знание, к которому проходят через пустыню, умертвив сердце? Ваша Бхакти - сентиментальная глупость, которая делает вас бессильными. Кому нужны ваши Бхакти и Мукти? (Бхакти и Мукти - здесь: "изображения" /иконы, скульптуры/ Творца и святых) Кому нужно то, что говорят ваши Писания? Я с радостью готов пойти в тысячу преисподних, если я смогу разбудить моих соотечественников, погруженных в бездействие, заставить их стать на собственные ноги, сделать их людьми, как требует дух Карма-йоги. Я не прислужник Рамакришны или кого бы то ни было другого! Я служитель того, кто служит и помогает другим, не заботясь о своих собственных Бхакти и Мукти" ("Жизнь Вивекананды", с.158).
Некогда владыка Санаткумара молвил такое слово Мудрецам, желавшим постигнуть основу /таттву/ и себя осуществившим:
НЕТ ПРАВДЫ, РАВНОЙ ТАПАСУ, (Тапас /санкр./ - от слова "тапа"- топить, плавить, переплавлять, переделывать, т.е. очищать свою низменную природу; здесь: бескорыстное служение)
НЕТ ОКА, РАВНОГО ЗНАНИЮ,
НЕТ СТРАДАНИЯ, РАВНОГО СТРАСТИ,
НЕТ СЧАСТЬЯ, РАВНОГО ОТРЕЧЕНЬЮ.
Так в святой Махабхарате в книге "Умиротворение" книги "Основа освобождения" гласит глава 331 "Беседа Шуки и Нарады".
Молчи, скрывайся и таи
И чувства, и мечты свои!
Пускай в душевной глубине
И всходят и взойдут оне,
Как звезды ясные в ночи:
Любуйся ими и молчи.
Как сердцу высказать себя?
Другому как понять тебя?
Поймет ли он, чем ты живешь?
Мысль изреченная есть ложь;
Взрывая - возмутишь ключи:
Питайся ими и молчи.
Лишь жить в самом себе умей!
Есть целый мир в душе твоей
Таинственно-волшебных дум:
Их заглушит наружный шум,
Дневные ослеплят лучи, -
Внимай их пенью - и молчи.
Ф.И. Тютчев
Глава третья
ВЕДИЧЕСКОЕ ОБЩЕСТВЕННОЕ ЛЮБОМУДРИЕ
Культура ариев
Ты вырвал лотос из земли,
Когда в полях желтела осень,
Ушел от дома и семьи,
Добро без сожаленья бросил,
Оделся в тряпки нищеты...
Но тряпки эти - не щиты.
В душе нет мира,
И сквозь дыры
Ушло спокойствие твое -
Ты сам всадил в себя копье.
Твои желания, глупец,
Прорвали все твои оплоты, -
Спешите вырвать из сердец
Земных страстей осенний лотос.
Будда /"Дхаммапада"/
Современная человеческая цивилизация направлена представителями темных сил на тупиковый путь развития, ибо познание внешних - материальных законов мира, являясь ничем иным как путем магов, ведет людей к вмешательству в согласованность работы Природы - вмешательству, приводящему к ее разрушению, всеобщему страданию людей и уничтожению цивилизации как таковой. Навязанное нам технократическое общество существовать далее не может. Единственный выход из создавшейся обстановки - в создании иного, богоцентрического человечества, которое будет созидать, а не разрушать мир, ибо познание внутренних - духовных законов нашего мира является путем культуры, путем ведунов. Он ведет людей к развитию духовных качеств, обеспечивающих соответствие их жизни законам Творца и Природы и приводит их таким образом к совершенству.
Первая мантра Иша Упанишады выражает идею, лежащую в основе Ведической культуры: "Все живое и неживое в этой Вселенной управляется Господом и принадлежит Ему. Поэтому надо довольствоваться только самым необходимым- тем, что выделено вам, как ваша доля, и не брать ничего другого, хорошо зная, кому все принадлежит". С этой точки зрения живатма ничем не обладает. Более того, собственником не может считаться ни общество, ни государство. Как объясняет Иша Упанишада, Природа уготовила каждому существу его долю, достаточную для того, чтобы жить в мире, благополучии и счастье. Следуя инстинкту, животные придерживаются естественных норм в еде, сне, половой жизни и самосохранении, и только человек обладает склонностью наслаждаться и владеть вещами сверх своих естественных потребностей. Однако, Святые писания всех народов указывают на необходимость не выходить за рамки предусмотренных норм в подобных проявлениях. В Коране /11.8/ говорится: "На земле нет ни одной твари, которой Господь не позаботился бы обеспечить пищу..." Изначально и человек был обеспечен всем необходимым для полноценной жизни, но в результате нежелания жить в соразмерности с объективными законами Природы у него появились трудности, в том числе и в добывании пропитания.
Ведические писания утверждают:
Лучше мгновение, прожитое в законе, чем миллионы лет беззаконной жизни.
Жизнью, достоянием, мыслью и словом непрестанно творить добро ближним - вот смысл существования.
Ничто не трудно тому, кому пища нужна лишь для поддержания жизни, совокупление - для продолжения рода, слова - для праведной речи.
Воздержание от зла, дружелюбная речь, правдивость, чистота, сострадание, терпеливость - вот всеобщий долг.
Суть миллионов книг - в одном стихе: заслуга - в добре ближнему, грех - в зле ближнему.
Разница между достойным и недостойным та же, что между коровой и змеей: первая превращает траву в молоко, вторая превращает молоко в яд.
Злодея не сделаешь добрым. Как ни отмывай задний проход, он не станет глазом.
Кто не отвечает гневом на гнев, спасает обоих - и себя, и другого.
Как ловок благородный, когда надо скрыть чужой недостаток!
Как неловок он, когда приходится обнаружить свои достоинства!
Вот один поедает мясо другого - погляди же на разницу между ними: одному - минутное удовольствие, другому - утрата жизни.
Позволяющий убивать, убивающий, разрезающий, продающий, покупающий, стряпающий, поедающий мясо - все убийцы.
Слаб от природы разум зверей, и тем более они, бедные, заслуживают жалости.
Сходны помыслы живых существ - все стремятся к приятному и отвращаются от неприятного. Пойми это и не делай другим того, что нежеланно тебе самому.
Как тебе самому дорога жизнь, так дорога она и другим существам. Сравнив себя с другими, добрые люди оказывают сострадание.
В Евангелии от Матфея сказано: "... пищею его /Иоанна Крестителя/ были акриды и дикий мед" (Матф.3.4). К сожалению, современные христиане считают, что акриды - это саранча. Но это не так.
Высоконравственный человек, каким был Иоанн Креститель, никогда не нарушал естественных заповедей - таких, как "не убий", "не сотвори другому то, чего себе не желаешь". И если обратиться к первоисточникам, то легко обнаруживается подмена. В греческом языке слова "саранча" и "лепешки" имеют схожее звучание: "акриды" - саранча; "еккриды" - лепешки, которые приготавливались на меду и масле.
Первые христиане относились к убойной пище крайне отрицательно. "... я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с такими даже и не есть вместе", - писал в Первом послании Коринфянам апостол Павел (1Кор.5.11).
В отличие от современных христиан, которые, стараясь оправдать свою кровожадность, поясняют в скобках в тексте Библии, что "человекохищник - это клеветник, скотоложник" (1 Тим.1.10), истинные христиане говорят: "Господи, ничего скверного или нечистого никогда не входило в уста мои (Деян.11.8)", "...не буду есть мяса вовек..." (Кор.8.13), ибо "...хищники - Царства Божия не наследуют" (Там же,6.10)и "... кровожадного и коварного гнушается Господь" (Пс.5.7).
Сам же Господь говорит: "Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов?" (Там же,49.13) ; "Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормлен ного скота; и крови тельцов, и агнцев, и козлов не хочу.
И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ВАШИ РУКИ ПОЛНЫ КРОВИ.
Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло;
Научитесь делать добро" (Исайи.1.11,15,16). Если Господь считает злом убиение животных для жертвоприношения, то неужели Он будет считать добром убийство животных ради чревоугодия.
В Евангелии от Марии Магдалины /3.4-8/ Иисус Христос говорит: "Вначале Лукавый изменил старое писание, написав: "Змий искусил Еву яблоком". Я же говорю вам: "Нет, Бог дал Еве яблоко, чтобы она имела вечную жизнь!" Сатана зачеркнул слова и скрыл, что Змий дал ей мясо животного. И вспыхнуло в Еве зло, и возлегши, она похотствовала с Дьяволом. И зачала Ева от Дьявола и родила в своем сердце смертный грех - родила стыд Божественного".
Отцы наши предписывали нам жить так: руки в работе, ум и сердце - с Всевышним Творцом.
Кто сохранил здоровый русский дух,
Могучее арийское начало,
Кто выдюжил средь мора и разрух,
Кого доныне кривда не сломала,
Кого тревожит боль Родной Земли,
Кто знает лад с Природою и волей,
Кого враги повергнуть не смогли
На поле Куру, Куликовом поле,
На льду Чудском, в дыму Бородино,
Под Сталинградом, в западнях столицы,
ТОМУ ХОЛОПОМ СТАТЬ НЕ СУЖДЕНО,
Как не дано с лукавством примириться.
Раскинув сеть усобиц и разрух,
Жирует враг на пиршестве кровавом...
Но жив еще Исконный Русский Дух,
И мы совет ведем со Светославом!
Светобор
Цели культурного общества
Для себя жить - тлеть, для семьи - гореть, а для народа - светить.
Русская пословица
Ибо это и есть любовь к Богу, чтобы вы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки.
Евангелие от Иоанна
Телесная жизнь моя подлежит страданиям и смерти, и никакие усилия не могут избавить меня ни от страданий, ни от смерти. Духовная же жизнь моя не подлежит ни страданиям, ни смерти. И поэтому спасение мое от страданий и смерти только в одном: в перенесении моего сознания в свое духовное "Я", в слиянии своей воли с волей Бога.
Л.Н.Толстой
Для скорейшего и успешного духовного развития человека требуется культурное общество, которое поставит своей целью создание каждому жителю всех необходимых для этого условий, благодаря чему упорядочится само общество в целом. ОБЩЕСТВО ВЫРОЖДАЕТСЯ, КОГДА НОРМОЙ ПОВЕДЕНИЯ ЛЮДЕЙ СТАНОВИТСЯ ЛИШЬ САХАДЖИЯ-ДХАРМА - УДОВЛЕТВОРЕНИЕ СВОИХ ЖИВОТНЫХ НАКЛОННОСТЕЙ ЕДОЙ, СНОМ, ЗАЩИТОЙ, СОВОКУПЛЕНИЕМ, КОГДА ТЕРЯЕТСЯ ИНТЕРЕС К ЗНАНИЮ.
Общественное устройство, обеспечивающее человечеству нормальную развитие, называется ВАРНА-АШРАМА -ДХАРМА. Это общество основано на представлении о том, что миропорядок, установленный Творцом, обеспечит каждого всем необходимым, так что ни в чем не будет недостатка, если человечество будет жить в согласии с естественными законами. Цель такого одухотворенного общества состоит не просто в обеспечении мирного материального существования, но в том, чтобы дать каждому все возможности для быстрейшего достижения духовного совершенства. ЕСЛИ ОБЩЕСТВО НЕ СТАВИТ ПЕРЕД СОБОЙ ЧЕТЫРЕ ЦЕЛИ: ЗНАНИЕ /ДХАРМА/, ХОЗЯЙСТВЕННОЕ РАЗВИТИЕ /АРТХА/, ЧУВСТВЕННОЕ НАСЛАЖДЕНИЕ /КАМА/ И ОСВОБОЖДЕНИЕ ИЗ МАТЕРИАЛЬНОГО МИРА /МОКША/, ТО ОНО СЧИТАЕТСЯ НЕКУЛЬТУРНЫМ. Знание отличает человека от животного. Она рекомендуется Ведами, потому что обеспечивает хозяйственное развитие, которое является целью знания на материальном уровне, ибо хозяйственного развития можно достичь лишь при соблюдении объективных Законов Мироздания, Природы и общества. Дхарма учит, как жить в согласии с этими Законами. Хозяйственное благосостояние необходимо для того, чтобы увеличить чувственное наслаждение, а освобождение начинает привлекать только после разочарования этим временным, мнимым счастьем, которое приносят чувственные наслаждения.
Придя из животного царства в человеческое, живатма естественно стремится получить каму - наслаждение через свои чувства; но для осуществления камы в полной мере ей приходится овладеть и артхой - хозяйственным развитием, и дхармой - объективными законами Природы, без которых услаждать свои чувства у нее нет возможности.
По Ведическому мировоззрению из всех четырех вышеперечисленных положений деятельности освобождение считается самым важным. Бхагавата-Пурана поясняет: из четырех основ, а именно: знания, хозяйственного развития, чувственного наслаждения и освобождения последнее должно приниматься наиболее серьезно. Остальные три обречены на уничтожение властью неумолимого закона природы - смерти.
Общественные ступени жизни
Гораздо лучше человеку выполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем чужие - в совершенстве.
Лучше изведать неудачи, исполняя свой собственный долг, чем выполнять чужой,
ибо следовать по чужому пути опасно.
Бхагаван Кришна
Для успешного достижения любой из четырех целей общества каждому человеку необходимо выполнять свой долг.
Личные обязанности человека определяются действительным уровнем его способностей. Для определения способностей человека Ведические писания советуют пользоваться устройством ВАРН - общественных ступеней и АШРАМОВ - духовных ступеней развития.
Великий законодатель Ману, прародитель человечества, учит: люди разделяются естественным развитием на четыре касты: ведуны, витязи, веси и судры.
ВЕДУНЫ - те, кто способен держать под контролем ум и чувства, обладают терпимостью, простотой, чистотой, знанием, правдивостью, верой в ведическую мудрость и преданностью Господу. Они преподавали все разделы ведического знания, были священнослужителями и совершали ведические обряды.
ВИТЯЗИ - те, кто обладает доблестью, силой, решительностью, находчивостью, отвагой в бою, благородством и умением руководить. Хотя они и изучали Ведические писания, но никогда не выступали в роли проповедников и учителей. Их обязанность - сражаться за справедливость.
ВЕСИ - те, кто занимается земледелием, торговлей, выращиванием и охраной коров. Корова считается одной из матерей человека, так как кормит его своим молоком, поэтому по нормам арийцев убийство коров считается варварством. Как царь обязан защищать своих подданных, так веся должен защищать коров. Когда животное умирает насильственной смертью, его развитие останавливается, ему придется вновь родиться в таком же теле и прожить до естественного конца всю жизнь, приобретя тем самым полный опыт жизни. Кроме того, убийца и его жертва являются одним организмом, так как на уровне биосферы они неотделимы друг от друга; их можно сравнить с разными "существами" внутри человеческого тела: например, если лимфоцит вредит красному кровяному тельцу, то он приносит вред всему организму, а значит и самому себе. Если замедляется развитие жертвы, то, естественно, замедляется развитие всей биосферы, а значит, и развитие убийцы, и по закону Кармы вся греховная ответственность за совершенные действия ложится на него, созидая его судьбу как в этой, так и в следующей жизни.
Ведическое общество не нуждается в индустриальном развитии и урбанизации. Согласно утверждениям Вед, можно жить счастливо, имея немного земли, выращивая на ней зерно и содержа коров, ибо обогащает страну не мышечный труд - как это утверждают демоны, пытаясь оправдать диктатуру пролетариата и ГУЛаги, подготавливая таким образом сознание человечества к подчинению единоличной диктатуре антихриста, - а экспорт зерна, являющегося чистейшим даром Природы. Но если продаются цветные металлы, нефть и другое сырье, чтобы купить хлеб, страна не только не обогащается при этом, а приводит свой народ к обнищанию и впрягает его в колониальное ярмо других стран, дающих хлеб. Поэтому богатство весей составляют не деньги, а коровы, зерно, молоко и масло. Но, тем не менее, они носят драгоценности, красивую одежду и даже золото, получая их в обмен на свои сельскохозяйственные продукты.
СУДРЫ - это те, кто служит трем остальным кастам, ибо они не имеют склонности к интеллектуальной, военной и торговой деятельности и, как следствие, довольны своим положением.
Долг всех четырех каст - непричинение вреда, правдивость, честность, чистота и самообладание. Включение в одну из каст зависит от личных природных способностей и наклонностей, наглядно прослеживающихся по той жизненной цели, которую человек избрал себе для достижения. Этой целью могут быть:
КАМА - вожделение, бесконтрольная деятельность жизненных чувств: это состояние судры;
АРТХА - выгода, осуществление желаний, сознательно контролируемое: это состояние веси;
ДХАРМА - ответственность за правильность действий: это состояние витязя;
МОКША - освобождение, жизнь в духовности и проповедование вероучения: это состояние ведуна.
Каждая из каст имеет свое соответствие с вечными гунами или качествами природы и отражает следующее:
судры - ТАМАС - тьму, неведение, инерцию, кинетическую энергию;
веси - ТАМАС-РАДЖАС - соединение неведения и активности; раджас - страсть, ускорение, потенциальная энергия;
витязи - РАДЖАС-САТТВУ - соединение правильной активности и просветления;
ведуны - САТТВУ - просветление, покой, равновесие.
Судры поэтому живут в страхе и унынии;
веси - в горе и радости;
витязи - в гневе и ярости;
ведуны - в спокойствии и умиротворении.
Так отметила природа каждого человека признаками своей касты - преобладанием в нем одной или соединением всех трех гун в разных соотношениях, уровнем сознания и отношением к жизни. Те, кто находится под влиянием тамас гуны, воспринимают мир в черно-белом наваждении приятных и неприятных ощущений; находящиеся под влиянием раджас гуны воспринимают его в заблуждении непрерывно сменящегося многоцветия своих страстей; а восприятие находящихся под влиянием саттва гуны искажены наложением позитивов добродетели на негативы пороков; лишь те, кто не совершая никаких усилий, в любых ситуациях оставясь раскованными и естественными в безразличном спокойствии Ведения, достигают освобождения от власти морока.
Согласно своей карме и в соответствии с уровнем своего развития живатма созидает свое органическое тело в определенной гуне. Именно от этого зависит уровень сознания людей, определяющий их варну. Однако на духовном уровне не существует ни кастовых, ни каких-либо других материальных различий. В то же время на материальном уровне эти различия дают возможность каждому члену общества всецело отдать себя служению Верховному Богу. В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит: "Те, кто находит прибежище во Мне, будь они даже низкого рождения - женщины, веси /торговое сословие/ и судры /рабочий класс/ - могут достичь высшей цели" (БГ, 9.32).
Ведические писания утверждают, что такой общественный строй является самым совершенным, потому что его создал не человек, а Сам Бхагаван Кришна, сказавший в Бхагавад-гите: "В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельностью, связанной с ними, Мною были созданы четыре касты человеческого общества" (БГ, 4.13). Иначе говоря, система варна-ашрама существует со времени возникновения человечества. Вишну Пурана /3.8.9/ поясняет далее: "Верховная Личность, Господь Вишну, должен почитаться надлежащим исполнением предписанных обязанностей в системе четырех варн и четырех ашрамов".
Сторонники устройства варна-ашрама-дхармы (Варна-ашрама-дхарма - "вар" - цвет эфирного тела, соответствую -щий уровню развития человека, духовная ступенька жизни; "ашрам"-"шрам" - отметина, определенная общественная ступенька, соответствующая возрасту; "дхарма" - от слова "хара" - центр)утверждают, что идея истинного коммунистического общества была заимствована именно из нее - именно это устройство обеспечивает осуществление основного закона коммунизма: "от каждого - по способностям, каждому - по потребностям". И хотя в ней присутствует возможность выродиться в систему наследственных каст, тем не менее, каждая варна определяется уровнем сознания, наклонностями и способностями каждого человека, а не его происхождением; изначальная структура этой системы была дана Творцом - она логична и естественна. В действительности общество обретает благополучие только тогда, когда люди, принадлежащие к этим естественным ступеням общества, сотрудничают друг с другом во имя духовного развития. Бхагавата Пурана /1.3.13/ говорит об этом так: "Высочайшее совершенство, которого может достичь человек, состоит в исполнении предписанных обязанностей в соответствии со своей варной и своим ашрамом, удовлетворяя этим Всевышнего Господа".
Ситупени духовного развития
У кого ум не соответствует возрасту,
тот испытывает все несчастья своих лет.
Народная мудрость
Помимо четырех варн существует еще четыре АШРАМА - четыре духовных ступени жизни:
БРАХМАЧАРЬЯ - образ жизни ученика, соблюдающего обет безбрачия; он помогает воздерживаться от сексуальных излишеств в делах, словах и мыслях всегда, повсюду и при любых обстоятельствах. Поэтому брахмачарья соблюдается с детства, когда у человека еще нет понятия о половой жизни. С пяти лет он идет в гурукулу - место, где живет духовный учитель, и тот учит его в строгой дисциплине брахмачарьи. Обучение в этот период создает характер человека на всю жизнь. В эти ранние годы учитель определяет склонность ученика и его принадлежность к определенной варне. Когда юноша достигает двадцати пяти лет, он может оставить жизнь брахмачарьи и опеку духовного учителя, чтобы жениться и жить семейной жизнью. Смысл этого состоит в том, что, пройдя практику брахмачарьи, он ни при каких обстоятельствах не станет жертвой половой распущенности. Благодаря такому методу воспитания, человек смотрит на каждую женщину, за исключением своей жены, как на свою мать; на чужую собственность - как на дорожную пыль, и относится к ним так, как он хотел бы, чтобы относились к нему самому.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги