Полно вам, бояры, хвастати!
Стану я вас дарити, жаловать.
Кого буду дарить чистым серебром,
Кого буду дарить красным золотом,
Кого жаловать скатным жемчугом.
/Кир.1.66/
Награждение золотом и серебром - не единственный вид одаривания. Нередко Владимир одаривает своих приближенных землями. При этом дележе несметных русских богатств Илье Муромцу достается лишь одна соболиная шуба. Илья воспринимает это как личное оскорбление:
Да Илье-то шуба не в честь пришла.
/Гильф.296/
И тут-то Илья проявляет свою иудейскую сущность:
На церквах-то он кресты все повыломал,
Маковки он золочены все повыстрелил.
/Гильф.76/
Золотые кресты и маковки церквей Илья несет в кабак и закладывает их. Если при этом целовальники не дают вина, так как боятся принимать кресты с церквей, то Илья просто вышибает ногой дверь погреба и устраивает пир для судр - "голи кабацкой" - "пьяницам да пропойцам", т.е. для пролетариев.
На этом "пиру"Ильи ярко проявляется присущий большинству вырожденцев комплекс власти:
Пейте вы, голи /гои/, не сумляйтеся,
Я заутра буду во Киеве князем служить,
А у меня вы будете предводителями.
/Рыбн.III,127/
Когда Владимир узнает об этом, то приходит в ярость и приказывает казнить Илью мучительной смертью:
Вскричал князь Владимир стольно-киевский
Своим громким голосом:
"Посадить его в погреб глубокие,
В глубок погреб до сорока сажен,
Не дать ему ни пить, ни есть да ровно сорок дней,
Да пусть он помрет, собака, и с голоду".
/Гильф.257/
Приказ Владимира в точности выполняется: Илью засаживают в глубокий погреб, закрывают погреб решеткой, запирают его и сверх того закладывают яму камнем или засыпают песком.
Но жена Владимира Евпраксия тайно от мужа все же поддерживает Илью и в нужный момент выпускает его для борьбы со Светогором - героем русских сказаний /Светогор - "Горний Свет", олицетворяет русский эгрегор/.
Две былины, связанные с образом Светогора, повествуют о его гибели.
В одном случае он надрывается, пытаясь поднять необыкновенную переметную суму - карму планеты, которую невозможно поднять с земли. Во втором - тщетно пытается откинуть захлопнувшуюся за ним крышку гроба - олицетворения убийственного крещения Руси.
В суме, под тяжестью которой надорвался Светогор, находились все грехи планеты:
В ней весь земной груз сложен;
На ней подписана вся земная тягота
/Гильф.185,119/
Эту суму Светогор находит или прямо на земле, или ее кладет на камень прохожий молодец, или это делают два старца, которые затем таинственно исчезают /Гильф.119/, или же ее кладет на землю и предлагает поднять "старик седый", т.е. сам Господь Бог /Григ, т.III,114/.
Стараясь поднять, т.е. устранить эту страшную "тяготу", Светогор делает нечеловеческие усилия:
По лицу кровавый пот прошиб.
/Сок.159/
А по белому лицу не слезы, а кровь течет.
/Рыбн.86/
То, что лучшие и наиболее древние песни о Светогоре повествуют о его заточении, отнюдь не случайно. На сто с лишним сюжетов, известных русскому эпосу, сюжеты о гибели героев исчисляются единицами, ибо русский герой не погибает, и не об этом поются песни; судьба же Светогора уникальна. Он герой Российский, Светорусский и ставится в противоположность Киевским, т.е. иудохристианским богатырям. А они по сравнению с ним настолько мелки, что помещаются вместе со своим богатырским конем к нему в карман.
Былина так описывает его силу:
А Иванищу - Светогору была сила дана
Господом самим.
Что бы ни возьмет, ничего не чувствует, все легко.
/Онежские былины/
По мере такой необъятной силы Ивану-Светогору-/Народо -водителю России/, Господь и послал соответствующее испытание - гроб, т.е. тысячелетнее рабство его народа у жидов, олицетворенных в былинах Ильей.
Когда Светогор ложится в гроб и крышка закрывается, он просит Илью разбить крышку гроба, но от ударов Ильи на гроб наскакивают железные полосы или обручи, т.е. Илья просто-напросто заколачивает крышку гроба:
Где ударит, там станут железные обручи.
/Рыбн.138/
А для того, чтобы перенять у Светогора его силу, Илья утирает свое лицо кровавым потом умирающего /Сок.269/.
Другие певцы говорят, что он лижет этот пот /Гильф.265/, что полностью соответствует иудейскому ритуалу жертвоприношения крови гоев своему племенному божку. Если учесть еще и то, что Илья родом из села Карачаево /Черные чары/, то сущность богатырей, вдалбливающих в русский народ иудохристианство, становится совсем явной.
Если бы Светогор просто и безоговорочно передал свою силу Илье, это означало бы то, что Илья - простой преемник Светогора, и продолжатель его подвига. Но дело происходит совсем не так, и в этом основной смысл былины.
Постепенно искажая образ Российских витязей, асиаты делают главным героем былин пьяниц, дебоширов и богоборцев, т.е. судров - отступников от данных Творцом законов общественного устройства.
Наглядным примером может служить былина о Василии Буслаевиче. Несмотря на то, что ее главный герой верует только в свою грубую физическую силу:
А не верую я, Васенька, ни в сон, ни в чох,
А и верую в свой червленный вяз /т.е. в свою дубину/
/К.Д.19/,
он преподносится в былинах как положительный герой. Но если вникнуть в суть этой былины, то выявится истинное лицо ее героя.
Родился Василий в богатой новгородской семье, но уже с молодости стал проявлять свой буйный и дурной нрав. Семилетний Василий, играя с детьми на улице, постоянно их калечил: кого возьмет за руку - у того рука прочь, кого за ногу - у того нога прочь.
Стал шутить он, подшучивать,
Шутить-то шуточки недобрые.
/Рыбн.150/
В результате церковного воспитания Василий
С веселыми удалыми добрыми молодцами
Допьяна уже стал напиватися.
/К.Д.10/
В пьяном виде он всегда дебоширит и так этим надоедает новгородцам, что они, видя бесполезность их жалоб на него его матери, грозились его утопить.
Мать Василия советует ему набрать себе дружину /т.е. банду/:
Прибирай-ка себе дружину хоробрую,
Чтоб никто ти в Нове-граде не обидел.
/Рыбн.169/
В других случаях мать советует ему собрать дружину по примеру отца, который "без порток ходил", но при помощи дружины сколотил себе состояние /Рыбн.148/.
Собирание дружины - одно из самых ярких мест в этой былине. Обычно Василий Буслаевич зовет к себе на пир весь Новгород. Он разбрасывает по улицам или разметывает по дорогам, пускает на стрелочках скорописчатые ярлыки /т.е. прокламации-листовки/.
Кто хочет пить и есть да из готового,
Валися к Ваське на широкий двор,
Тот пей и ешь готовое
И носи платье разноцветное.
/К.Д.10/ (Д.К. - Кирша Данилов, см. "Указатель имен")
Этот призыв явно обращен к судрам - смердам. Охотников пить и есть на готовое, да еще и одеться в цветное платье, в Новгороде, в результате четырехвекового иудохристианского ига /былина относится к XIVв./, развелось несметное количество. В назначенный день:
И собирались мужики новгородские увалами,
Увалами собиралися, перевалами,
И пошли к Василию на почестен пир.
/Рыбн.169/
Нашло-то к ним силушки черным-черно,
Черным-черно, как черна ворона.
/Рыбн.17/
Это к Ваське повалило быдло, готовое за пойло, харч, барахло и развлечения сделать все, что от них потребуют. Эти безнравственные люди весьма опасны для любого общества.
Идут-то шильники, мыльники, игольники,
Всякие люди недобрые /т.е. пролетарии/.
/Онч.88/
В расчеты Василия Буслаевича вовсе не входило намерение действительно напоить, накормить и одеть всю эту толпу, нужную ему лишь для того, чтобы выбрать из нее себе "дружину".
Для того, чтобы выбрать "достойных", Василий ставит условие: на пир будут допущены лишь те, кто сумеет поднять и выпить большую чару и вынести удар дубиной по голове:
Кто изопьет чару зелена вина,
Мерой чару полтора ведра,
Весом чару полтора пуда,
И кто истерпит червленый вяз,
Тот ступай на почестный пир.
/Рыбн.64/
Те, кто выдержит это испытание, попадает к Василию в его "храбрую дружину". Таким образом выбираются наемные "недобрые люди", всегда готовые на любое насилие и кровопролитие.
Охотников выдержать испытание находится немного. Мужики уходят с пира, очень выразительно ругая Василия. Но уходят не все. Из оставшихся отбираются те, ради которых весь этот пир был созван. И создается "дружина", с помощью которой Василий, устроив в Новгороде погром и бойню, разгоняет братчину /главенствующую общественную группу/ и устраняет ее лидеров - старосту и Думу /тот же почерк явно виден и в событиях октября 1917 года/.
Для того, чтобы утихомирить Василия Буслаевича, к нему навстречу выходит его бывший духовный наставник - Новгородский "старище пилигримище" Игнатище или Андронище. Он согнулся от глубокой старости:
К земле Игнатьище покляпается,
Костылем Игнатьище подпирается.
/Кир.1,3/
Тем не менее этот старец - могучий духовный герой, ибо он "несет на голове Софеии большой колокол" /Рыбн.64/, т.е. имеет большую мудрость - Софию.
Он клал на свою голову колокол монастырский,
Который колокол был весу ровно три тысячи:
Он идет-де, колокольным языком подпирается,
Тут калинов мост да подгибается.
/Гильф.259/
Старец обращается к Василию Буслаевичу с отеческим наставлением:
А стой, Васька, не попархивай,
Молодой глуздырь, не полетывай!
/К.Д.10/
Молодой бобзун, не попархивай,
Да ты же у меня во ученье был.
/Милл.14/
Ты послушай, да я тебе ведь отец крестный ведь,
Я грамоте тебя учил, на добрые дела наставлял.
/Григ.1,39/
Василий же отвечает старцу:
Тебя черт-то несет, да крестный ты мой батюшка,
Водяной тебя несет, да все не вовремя.
/Марк.52/
Не корись ты, старая шлея бросовая,
Не корись ты, корзина дерюжная,
Дерюжная корзина, вековалая!
/Кир.V,3/
Сколько я тебя крестным ни называл,
На веку ты мне яичка не давал;
Теперь мы с тобой похристосуемся:
Вот тебе красно яичко - Христос воскрес!
/Кир.V,8/
И ударил своим вязиком червленым
По Софеину большому колоколу
И убил старчища Андронища,
Своего крестового батюшки.
/Рыбн.64/
Во всех вариантах былины этот удар обычно убивает старца, но он продолжает стоять. Когда же Василий заглядывает под колокол, то обнаруживает, что у старца от удара из орбит выскочили глаза:
Во лбу у него глаза как век не было.
/Тих.и Милл.64/
Озлобление Василия так велико, что, покончив со своим крестным отцом, он издевается над его телом:
Еще сердце в нем не уходилося,
Еще грает над телом Васька Буслаев сын:
"Лежи ты здесь, сучище облезлое,
Вот тебе яичко - Христос воскрес!"
/Кир.V.3/
В одной из записей глаза старца падают в Волхов и "плывут как голуби".
Таким образом достиг Василий Буслаевич чего хотел - дорвался до власти:
Покорился-то весь да славный Новгород,
Выдавали, отдавали золоты ключи.
/Онч.94/
Да уж как стал Василий Богуслаевич
Владеть да всем Новым градом.
/Тих.и Милл.289/
Такой конец означает, что власть окончательно перешла к асиатам. Конец же асиатов у всех один. На своем пути Василий со своей "дружиной" встречает "бел-горюч камень", на котором имеется предупреждающая надпись:
А кто-де у камня станет тешиться,
А и тешиться, забавлятися,
Вдоль скакать по каменю,
Сломить будет буйну голову.
/К.Д.19/
То есть, кто будет нарушать естественные законы духовного развития, тот неизбежно за это поплатится.
Василий, как истинный басурман, естественно, этому не верит. Свое неверие он выказывает тем, что решает прыгнуть через этот камень "лицом назад" /что соответствует основному праву проведения "черной мессы"/:
А я буду прыгать назад лицом.
/Гильф.259/
Дружина скачет передом,
А он, Василий сын Буслаевич,
Скочил задом через бел-горюч камень.
/Рыбн.65/
Прыжок этот смертелен. Василий задевает за камень пяткой, не доскакивает на одну четверть, падает на камень и разбивается насмерть. В изначальном варианте этой былины "бел-горюч камень" действительно оказывается "горючим", т.е. Кундалини, или, как говорится в былине, "огненной горой" /Григ. III,3,18/. В этом случае камень подымается на воздух вместе с ним и опаляет его. Конец всегда короток: "Пришла тут Васильюшку горькая смерть". /Гильф.54/.
Киевским богатырям противостояли патриоты России - поляне. Это была, как уже говорилось, каста священнослужителей - волхвы, ведуны и ведьмы.
В былине "Илья Муромец и дочь его" говорится:
Едет поляничища удалая,
А й удала поляничища великая,
Конь под нею как сильня гора,
Поляница на коне будто сенна копна,
У ней шапочка надета на головушку
Ай пушистая сама завесиста,
Спереду-то не видать личка румяного
И сзаду не видать шеи белоей.
...Поляница говорит да таковы слова:
"Как Владимир князь-от стольно-киевский
Как не даст мне-ка он да супротивника,
Из чиста поля да и наездника,
Ай приеду я тогда во славной стольний Киев-град,
Разорю-то славный стольний Киев-град,
А я чернедь-мужичков (Чернедь-мужики - т.е. судры-язычники, отступники от Ведического образа жизни) тых всех повырублю,
А Божьи (Божьи церкви - Иудохристианские, языческие) церкви я все на дым спущу,
Самому князю Владимиру я голову срублю
Со Опраксией да с королевичной!"
Киевские богатыри, видя силу и ловкость этой поляницы, боятся сразиться с ней; на это решается только Илья, да и то только потому, что ему "На бою-то... смерть да не написана". В поединке Илья узнает в полянице свою дочь:
Становил-то он ю на резвы ножки,
На резвы он ножки становил супротив себя,
Целовал ю во уста он во сахарные,
Называл ю себе дочерью любимою:
"А когда я был во той земли во тальянскою,
Три году служил у короля тальянского,
Да я жил тогда да й у честной вдовы,
У честной вдовы да й у калачницы,
У ней спал я на кроватке на тесовоей
Да на той перинке на пуховоей,
У самой ли у ней на белой груди".
Но затем Илья оскорбляет и саму поляницу, и ее мать:
Ай он назвал тую мою матку..,
Меня назвал...
Поэтому поляница решает:
Я поеду во раздольице в чисто поле
Да убью-то я в поле богатыря,
Не спущу этой посмешки на святую Русь,
На святую Русь да на белый свет.
Отсюда видно, что речь идет не о трагедии какой-то отдельной семьи, а о том, что жиды изнасиловали и опорочили всю Киевскую Русь.
Но, к сожалению, поляница битву за честь Руси проигрывает:
Тут скочил-то как Илья он на резвы ноги,
А схватил как поляницу за желты кудри,
Да спустил он поляницу на сыру землю,
Да ступил он полянице на праву ногу,
Да он дернул поляницу за леву ногу,
А он надвое да ю порозорвал,
Ай рубил он поляницу по мелким кускам.
Да садился-то Илья да на добра коня,
Да он рыл-то ты кусочки по чисту полю,
Да он перву половинку-то кормил серым волкам,
А другую половину черным воронам.
Ай тут полянице ей славу поют,
Славу поют век по веку.
Мы видим, что на самом деле русские былинные сказители поют славу не иудохристианским богатырям, а истинным защитникам России - удалым полянинам и сожалеют при этом о расчленении России.
ПЕРУНУ
Верить молве мне не любо,
Что с утвержденьем Христа
Ты, ниспровергнутый грубо,
Наши покинул места.
Жив ты _ в закатном пожаре,
В молниях вздыбленных туч.
Ты не хитер, не коварен,
Ты справедлив и могуч.
Хватит держать без презренья
Поймы Оки и Днепра:
К русам в годину смятенья
Снова явиться пора.
Слышишь, как малый и старый
Стонут в обмане и зле?
Нагло картавят хазары
На светорусской земле.
Подло шальные набеги
Рвут пограничный заслон,
И чечняги _ печенеги
Юных уводят в полон.
Нет уже прежней отваги,
В душах и весях разгром,
Снова стремятся варяги
Властвовать русским добром.
Скорбною болью забилось
Сердце Великой Руси.
Гневно яви свою милость _
Грозно явись и спаси.
Сбей нас в кулак неуклонный,
Молнией робость пробей,
Нечисть чтоб пятой колонны
Гнать из России взашей.
Н.Федотов
Глава пятая
ЭНЕРГЕТИЧЕСКОЕ СТРОЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА
Семь основных чакрамов в системе Кундалини
Счастлив в наш век тот, кому победа
далася не кровью, а умом.
Ф.И. Тютчев
Веданта начинается с Буддхи /интеллекта/.
Тантра /овладение Пракрити - Душой Природы, исполненной Силой Воли в Универсуме/
начинается с Шакти - самосуществующей, самопознающей, самоосуществляющей Силы Господина,
которая выражается в Пракрити.
Шри Ауробиндо
Энергетическое тело человека в простейшей схеме называется системой Кундалини. Она состоит из двух токов противоположных зарядов: активный, горячий, сухой, солнечный ток Пингала и пассивный, прохладный, влажный, лунный ток Инда. Эти два полярных тока связаны с потенциально восходящим током Сушумной и системой "кругов" /чакрамов/ или "лотосов" /падма/. Они перечисляются снизу вверх в таком порядке:
1. Четырехлепестковый или корневой чакрам МУЛАДХАРА, или чакрам земли. Он находится в промежности, соответствует промежностному сплетению и символизируется квадратом. В центре квадрата изображается лингам /мужской половой член/, в основание нисходящего треугольника, вписанного в квадрат и олицетворяющего йони /женский половой орган/, упирается нижнее отверстие среднего энергетического канала СУШУМНЫ, отождествляемого с центральным каналом серого вещества спинного мозга. Мужскую часть лингама обвивает в три с половиной оборота змея; это символ творческой силы Кундалини, т.е. "свернувшаяся кольцом".
2. Шестилепестковый чакрам, СВАДХИСТХАНА, соответствует элементу воды, а анатомически - поясничному сплетению.
3. Десятилепестковый чакрам, МАНИПУРА, соответствует огню и солнечному сплетению.
4. Двенадцатилепестковый чакрам, АНАХАТА, соответствует воздуху и сердечно-аортальному узлу.
5. Шестнадцатилепестковый чакрам, ВИШУДХА /горловой/, соответствует акаше /пространству, эфиру/ и сплетению сонных артерий с каротидным тельцем.
6. Двулепестковый чакрам, АДЖНА /волевой/, соответствует узлам десятого и пятого нервов, находится на мысленном продолжении позвоночника до уровня бровей.
7. Тысячелепестковый чакрам, САХАСРАРА, соответствует головному мозгу. Это и есть местопребывание Атмана /Верховной Души, Всевышнего Бога/; сюда, как к своему супругу, поднимается живатма, увлекаемая восходящей силой Кундалини. Достижение этого результата - конечная цель всех йогических школ.
Восемь ступеней на пути нравственного совершенствования
Иисус сказал:... будьте мудры,
как змии, и чисты, как голуби.
Евангелие от Фомы
Описанный в предыдущем разделе процесс подъема Кундалини возможен лишь при постепенном очищении канала сушумны и раскрытии всех чакрамов. Происходит это в восемь этапов или ступеней: ЯМ - обуздание, всеобщие моральные заповеди; НИЯМ - повиновение, очищение через самодисциплину; АСАН - упражнения для совершенствования тела; ПРАНАЯМ - овладение энергией через управление дыханием; ПРАТЬЯХАРА - освобождение ума от влияния чувств и внешних объектов; ДХАРАНА - сосредоточение, концентрация сознания; ДХИЯНА - созерцание, медитация; САМАДХИ - сверхсознание, слияние в Святом Духе своего сознания с Всевышним Богом. В этом процессе очень важна постепенность, ибо, перешагнув через нравственные ступени и приобретая на следующих ступенях мистические способности /сиддхи/, человек неизбежно начинает использовать их в своих корыстных, эгоистических интересах, а это и есть черная магия. В результате такой деятельности человек нарушает закон Кармы, и его эволюция, в лучшем случае, останавливается, в худшем - человек деградирует, что вызывает очень тяжкие последствия. Поэтому необходимо иметь четкое и ясное представление об этих нравственных ступенях.
ЯМ - этическая дисциплина, включающая в себя великие универсальные нравственные заповеди, превышающие вероучения, отечество, поколения и время. Они таковы:
А х и м с а - злонеприношение, всеобщее желание добра, непричинение вреда ничему живому - закон "не убий" во всей своей полноте;
С а т т ь я - добродетель, чистота, правдивость слова, мысли, дела;
Б р а х м а ч а р и я - целибат /сохранение семени/, контроль над желаниями и страстями /секс только для зачатия добродетельных детей/;
А с т е й я - невороватость, неприсвоение чужого;
А п а р и г р а х а - независимость, свобода от накопления ненужных вещей;
А р д ж а в а - искренность;
Д а й я - делание добра другим, без ожидания выгоды для себя;
А б х а д ь я - забвение обид;
А к р о д х а - освобождение от злобы;
А б х а я - освобождение от страха.
НИЯМ - ступень индивидуального очищения, включающая в себя:
Ш а у ч а - очищение пищи и физические очистительные процедуры;
С а н т о ш а - умиротворение, довольство, контроль над эмоциями;
С в а д х ь я м - буквально - самообразование, познание своей души, изучение философских трудов, святых писаний, источников йоги, т.е. изучение того предмета, который является основой для всех других предметов или действий;
Т а п а с - контроль органов физического тела и состояний ума;
И ш в а р а П р а н и д х а н а - непротиводействие естественным принципам развития природы - слияние своей воли с волей Творца.
Последующие шесть ступеней очень объемны по своему содержанию и кратко описать их здесь нет возможности. В результате любой йоги происходит один и тот же процесс - раскрытие чакрамов, очищение канала Сушумны и подъем по этому каналу энергии Кундалини, которая возносит живатму до верхнего чакрама, после чего живатма, полностью познав материальный мир и окончательно сформировав свое духовное тело, переходит в Духовный мир для дальнейшей деятельности.
Большинство йогических школ учат раскрытию чакрамов и очищению Сушумны снизу вверх, от Муладхары до Сахасрары, но в наш век этот способ неприемлем, так как для этого необходимы: здоровое тело; очень долгая жизнь; чистая пища, вода и воздух; уединенное место; всегда находящийся рядом учитель, способный контролировать очень опасный процесс подъема Кундалини у ученика; правительство, которое поощряет занятия такого рода, - всего этого мы, увы, не имеем. Поэтому человека, идущего путем очищения Сушумны и раскрытия чакрамов снизу вверх, подстерегает множество опасностей. Все чакрамы, находящиеся ниже пояса, содержат в себе низменные, животные качества, приобретенные в предыдущих воплощениях. Эти качества начинают проявляться по мере раскрытия соответствующих "лепестков лотосов" чакрамов, и, если человек не имеет опытного учителя, который смог бы ежеминутно контролировать этот очень долгий и крайне опасный процесс, а также при отсутствии всех остальных благоприятных условий, перечисленных выше, он неизбежно падет жертвой этих стихийных сил. Особо опасным моментом этого пути является раскрытие двух нижних чакрамов, которые ответственны за половую энергию. Если человек не сможет овладеть этой колоссальной силой, он станет жертвой сексуальных извращений или просто не сможет развиваться дальше, так как будет терять семя, сублимация энергии которого необходима для дальнейшего самосовершенствования. На этом пути существует еще множество опасностей, но самой большой является процесс поднятия Кундалини. Если канал Сушумна недостаточно очищен, то Кундалини может начать подниматься одним из 118 энергетических каналов "нади", что приводит человека к различным отклонениям в психике или иным энергетическим травмам и болезням, последствия которых закрывают путь к дальнейшему самосовершенствованию.
Два пути достижения качеств Личности
Немногим видеть тот дано
Далекий и туманный берег,
И снова, как давным-давно,
Мы падаем у черной двери.
Толпимся шумно у реки,
Как будто бы достигли цели,
Но незаметны и редки,
Кто сумрак вод преодолели,
Сквозь частую проплыли сеть,
Спокойны к злу и милосердью,
Они не победили смерть,
Они возвысились над смертью.
Будда. /"Дхаммапада"/
Если более глубоко вникнуть в мистический смысл самосовершенствования, становится понятной основная проблема человечества. Она состоит в наличии в каждом человеке психического импульса жажды власти и сложной, двойственной, противоречивой структуры его сексуальной сферы. Действуя то порознь, то вместе, эти импульсы создают тяготение ко злу, свойственное почти каждому человеку; отсюда происходит человеческая склонность подпадать под обаяние зла в его различных видах, а иногда даже не маскирующегося никакими личинами Блага. Эти противоречия можно смягчить, сгладить, временно заглушить, но устранить их корень на физическом плане нельзя, потому что корень - в яйцехоре /семени дьявола/: оно имеется во всех живых существах, кроме тех, кто изжил его в ходе своего просветления. Такое физическое преобразование есть единственный способ освобождения от яйцехоре, что является конечной целю развития человека.
Иисус Христос наглядно показал истинное освобождение, оставив человечеству свою плащаницу как вещественную память о своей трансформе. Это и есть победа над материальным миром: она позволяет человеку выйти из-под влияния материи и обрести господство над ней. Иисус Христос сказал: "Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его" (Отк.3.21). В Святом Благовествовании от Иоанна в переводе с греческого на церковно-славянский язык читаем слова Иисуса Христа: "Ходяй по Мне не имать ходите во тьме" (Иоан.8.12). Смысл Его совета однозначен: "Кто будет вести такой же образ жизни, как и Я, тот воистину просветится от слепоты неведения". К сожалению, в современном тексте "Нового Завета" учение Иисуса Христа снижено на несколько порядков, в данном случае там написано: "... кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни". Получается, что для освобождения от яйцехоре достаточно стать христианином. Это вроде бы и верно, но четкий и ясный изначальный смысл слов учения Иисуса Христа, указывающий на образ жизни Его последователя, при таком переводе скрывается.
Есть два пути достижения качеств Личности. Первый - посредством классической йоги, при этом Кундалини поднимается сразу по всем каналам, из каждой поры тела вырывается пламя и все органическое тело полностью переходит в световую энергию. В наше время, по вышеизложенным причинам, классическую йогу практиковать не рекомендуется.
Второй путь - путь Санкхьи, аналитического изучения материального мира; он приводит к Бхакти - йоге Любовного, преданного служения Всевышнему Господу. В результате происходит тот же процесс очищения, что и в классической йоге, с тою лишь разницей, что раскрытие каналов и очищение Сушумны чакрамов идет сверху вниз - от Сахасрары до Муладхары. В этом случае опасности сводятся к минимуму, так как в процессе очищения Сушумны сверху вниз проявляются все силы и качества, необходимые для успешного открытия и контроля энергий низших чакрамов, при этом к раскрытию следующего, нижнего чакрама, привлекаются силы и качества не только высших чакрамов, но и все разумные светлые силы и качества высших уровней Мироздания. Как уже говорилось, Иисус Христос ознаменовал эту победу над материальным миром нерукотворным изображением своего облика на Туринской плащанице.
В этом веке Санкхья является ЕДИНСТВЕННЫМпутем совершенствования, приносящим окончательный результат - Бхакти, запредельные Любовные взаимоотношения между живатмой и Всевышним Господом: это и есть достижение уровня бодхисаттвы - качества Личности, т.е. саттвического тела.
Достижение личного бессмертия
Иисус сказал: Если плоть произошла ради духа, это - чудо. Если же дух ради тела, это - чудо из чудес.
Но я удивляюсь тому, как такое большое богатство заключено в такой бедности.
Евангелие от Фомы.
Достижение запредельных Любовных взаимоотношений с Всевышним Богом происходит посредством поэтапного создания тонких тел человека и постепенного перенесения своего сознания из низших тел в более высшие.
Христианские подвижники говорят о том, что такой перенос сознания или "духовное делание" происходит по мере овладения различными степенями молитвы. В "Умном делании", составленном игуменом Валаамского монастыря Харитоном из слов "опытнейших мужей в духовной жизни, Богом вразумляемых" говорится:
"Первая степень - молитва телесная, более в чтении, стоянии, поклонах. Внимание отбегает, сердце не чувствует, охоты нет: тут - терпение, труд, пот. Несмотря, однако же, на то, положи пределы и делай молитву. Это делательная молитва.
Вторая степень - молитва внимательная: ум привыкает собираться в час молитвы и всю ее проговаривает с сознанием, без расхищения. Внимание срастается со словом писаным и говорит, как свое.
Третья степень - молитва чувства: от внимания согревается сердце, и что там в мысли, то здесь становится чувством. Там слово сокрушительное, а здесь сокрушение; там - прошение, а здесь чувство нужды и потребность. Кто перешел к чувству, тот без слова молится, ибо Бог есть Бог сердца. У кого нет умной внутренней молитвы, у того и никакой нет: ибо только умная молитва и есть настоящая молитва, Богу угодная и приятная. Она должна составлять душу домашнего и церковного молитвословия; так что коль скоро ее нет при сем, то те молитвословия имеют только вид молитвы.
Когда молитвенное чувство взойдет до непрерывности, тогда начинается молитва духовная, которая есть дар Духа Божия, молящего за нас, - последняя степень молитвы постигаемой. Но есть, говорят, еще и не постигаемая умом молитва, или заходящая за пределы сознания" ("Умное делание. О молитве Иисусовой." Валаам, 1936).
Ведические писания довольно подробно раскрывают связь этих степеней духовного делания с переносом сознания человека в различные тонкие тела его. Согласно Тайтирия Упанишаде, человек имеет пять кошас /оболочек/:
- АННАМАЙА КОША - оболочка, которая формируется из анны /пищи/; это грубое физическое /органическое/ тело;
- ПРАНАМАЙА КОША - оболочка праны /жизненной силы/; это эфирное и астральное тела;
- МАНОМАЙА КОША - оболочка ума /манаса/ и интеллекта /буддхи/; это ментальное тело - флюид; имеет форму шара и находится внутри черепа;
- ВИДЖНАНАМАЙА КОША - оболочка чистого знания; это деваконическое /дева - полубог/ тело; оно имеют индивидуальную форму будды, бодхисаттвы, полубога или подобных им существ;
- АНАНДАМАЙА КОША - оболочка блаженства /ананды/; это саттвическое /саттва - добродетель, чистота/ и атмическое тела. При достижении полного развития этой оболочки и переноса в нее своего сознания, живатма /наше истинное "Я"/, отделяется от Параматмы /Пара - Верховный; Параматма - Верховная Душа, Господь/ лишь индивидуальной прослойкой ананды. Анандамайа коша имеет форму ясного, чистого, Всевышнего света; это и есть истинное духовное тело. Иисус Христос говорит об этом прямо: "Я свет миру" (Иоан.8.12). И поясняет: "Вот, Я наперед сказал вам. Итак, если скажут вам: "Вот, Он в пустыне", - не выходите; "Вот, Он в потаенных комнатах", - не верьте; ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого" (Матф.24.25-27).Именно это духовное тело окончательно реализует собой все три Всевышних аспекта: Сат /Вечность/, Чит /Знание/ и Ананду /Блаженство/.
Брахмандавали-Анувака поясняет, что если человек произносит Божественное имя с каждым дыханием, он может считать, что оно проникло в Пранамайа кошу; если он произносит это имя во сне, он может считать, что оно вошло в Маномайа кошу. Только тогда, когда человек произносит Божественное имя каждой порой своего тела, умом, интеллектом и душой, его сознание переходит в Виджнанамайа кошу, и он может считать цель своей жизни достигнутой. Но окончательно быть уверенным в своем спасении или освобождении можно лишь при переносе своего сознания в Анандамайа кошу, ибо этим обретается бессмертное, индивидуальное тело блаженства. Остальные же тела и оболочки смертны.
При трансформе человеческое тело полностью исчезает в мистическом огне Кундалини и все живатмы этого тела /находящиеся в каждой его клетке и атоме/ переходят световым потоком в Анандамайа кошу, представляющую собой индивидуальное Брахможгети /духовное сияние/ нашего "Я", которое создает ему качества личности и обеспечивает живатме личностное бессмертие.
Из переполненной Господним гневом чаши
Кровь льется через край, и Запад тонет в ней.
Но не смущайтесь, братья наши! -
Славянский мир, сомкнись еще тесней...
Единство,- возвестил оракул наших дней, -
Быть может спаяно железом лишь и кровью...
Но мы попробуем спаять его любовью,
А там посмотрим, что прочней...
Ф.И.Тютчев
Глава шестая
БХАКТИ - ЙОГА
Различие путей санкхьи и йоги Неопределимость Творца
От ликующих, праздно болтающих,
Обагряющих руки в крови,
Уведи меня в стан погибающих
За великое дело любви!
Н.А.Некрасов
Мы знаем, что чем больше любовь, тем больше страданий душе; чем полнее любовь,
тем полнее познание; чем горячее любовь, тем пламеннее молитва; чем совершеннее любовь, тем святее жизнь.
Старец о. Силуан
"Иисус сказал: "возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою, и всею мыслию твоею" (Т.е. возлюби Творца всем своим существом: живатмой, находящейся в сердце каждого человека; деваконическим телом - душою; буддхическим телом - телом интеллекта) - сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же, подобная ей: "возлюби ближнего твоего, как самого себя". На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки" (Матф.22.37-40).
Поэтому добросовестный человек признается себе: "Я не люблю Бога. Ибо, если бы я любил Его, то непрестанно размышлял бы о Нем с сердечным удовольствием; каждая мысль о Боге доставляла бы мне отрадное наслаждение. Напротив, я гораздо чаще и гораздо охотнее размышляю о житейском, а помышление о Боге составляет для меня труд и сухость. Если бы я любил Его, то собеседование с ним чрез молитву питало бы меня, наслаждало и влекло к непрерывному общению с Ним; но, напротив, я не токмо не наслаждаюсь молитвою, но еще при занятии ею чувствую труд, борюсь с неохотою, расслабляюсь леностью и готов с охотою чем-нибудь маловажным заняться, чтобы только сократить или престать от молитвы. В пустых занятиях время мое летит неприметно, а при занятии Богом, при поставлении себя в Его присутствие, каждый час мне кажется годом. Кто кого любит, тот в продолжение дня беспрестанно о нем мыслит, воображает его, заботится о нем, и при всех занятиях любимый друг его не выходит из его мыслей; а я в продолжении дня едва ли отделяю и один час, чтобы глубоко погрузиться в размышление о Боге и воспламенить себя в Его любви, а двадцать три часа охотно приношу ревностные жертвы страстным моим идолам!.. В беседах о предметах суетных, о предметах низких для духа, я бодр, я чувствую удовольствие, а при рассуждении о Боге я сух, скучлив и ленив. Если же и невольно бываю увлечен другими к беседе, льстящей страстям моим, неутомимо любопытствую о новостях, о гражданских постановлениях, о политических происшествиях; алчно ищу удовлетворения моей любознательности в науках светских, в художествах, в приобретениях; а поучение в Законе Господнем, познании о Боге, о религии не делает на меня впечатления, не питает души моей, и я сие почитаю не токмо несущественным занятием христианина, но как бы сторонним и побочным предметом, коим я должен заниматься разве только в свободное время, на досуге. Кратко сказать, если любовь к Богу познается по исполнению Его заповедей: "аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите", - говорит Господь Иисус Христос, а я заповедей Его не токмо не соблюдаю, но даже и мало стараюсь о сем, то по самой чистой истине следует заключить, что я не люблю Бога... Не имею я и любви к ближнему. Ибо не только не могу решиться для блага ближнего положить душу мою /по Евангелию/, но даже и не пожертвую моею честью, благом и спокойствием для блага ближнего. Если бы я любил его по Евангельской заповеди, как самого себя, то несчастье его поражало бы и меня, благополучие его приводило бы и меня в восхищение. А, напротив, я выслушиваю любопытные несчастные повести о ближнем, не сокрушаюсь, а бываю равнодушным или, что еще преступнее, - нахожу как бы удовольствие в оном и худые поступки брата моего не покрываю любовию, но с осуждением их разглашаю. Благосостояние, честь и счастье его не восхищают меня, как собственные, а совершенно, как все чуждое, не производят во мне радостного чувства, но еще тонко возбуждают во мне как бы зависть или презрение" ("Откровенные рассказы странника духовному своему отцу". Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1991. С.207-209).
Ведические писания говорят о двух путях обретения любви к Всевышнему Богу: "Лишь невежды говорят об отличии йоги от аналитического изучения материального мира /санкхьи/. Истинно мудрые говорят, что тот, кто действительно становится на один из этих путей, достигает результатов обоих. Тот, кто знает, что положение, достигнутое посредством аналитического изучения, может быть также обретено через йогу, и кто поэтому рассматривает санкхью и йогу как находящиеся на одном уровне, тот видит вещи, как они есть" (БГ, 5.4.5).
Христианские мистики также говорят о двух способах духовного развития. В уже упоминавшемся "Умном делании" написано:
"Припомните, как возбуждается теплота в физическом мире: трут дерево об дерево, и получают теплоту и даже огонь; держат вещь на солнце, и она согревается, а если сосредоточить побольше лучей, то и загорается. Способ к зарождению духовной теплоты похож на это. Труды - трение подвижничества; держание на солнце - умная молитва к Богу..."
Путь подвижничества - это путь классической йоги, дающей способность управлять законами этого мира, благодаря чему человек может стать полубогом и наслаждаться этим миром.
Но истинное освобождение он может получить лишь отказавшись от своей власти и могущества, полностью отдавшись воле Всевышнего. В любом случае достижение освобождения требует от человека значительных усилий, терпения и огромного желания, которое постепенно вытесняет все другие /материальные/ устремления. В Ведических писаниях в виде притчи приводится такой наглядный пример:
Однажды к духовному учителю пришел юноша и попросился к нему в ученики. Вместо ответа гуру привел его к реке и, зайдя с ним по грудь в воду, предложил ему нырнуть. Юноша выполнил это и, просидев под водой сколько мог, решил вынырнуть, но гуру, положа руку ему на плечо, придержал его под водой. Юноша решил потерпеть без воздуха еще немного, и, когда стало совсем невмоготу, стал подниматься, но гуру стал силой удерживать его под водой. Юноша уже не мог думать ни о чем другом, кроме глотка воздуха, дающего спасение; он стал бороться с гуру, стремясь вынырнуть, но тот продолжал топить его. Наконец, полузадохнувшийся юноша сумел вырваться и, вынырнув, вдохнуть воздух. После того, как юноша пришел в себя, гуру сказал ему: "Когда ты захочешь учиться духовному развитию так же, как сейчас желал вдохнуть воздух, тогда и приходи ко мне!"
Иисус Христос сказал: "От дней же Иоанна Крестителя доселе Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают его" (Матф.11.12). "Нуда - неволя, принуждение, крайнее стеснение, гнет, худое житье, немочи телесные", - читаем в "Толковом словаре" В.И. Даля. Иисус Христос поясняет, что ныне, после прихода Иоанна Крестителя и до наших дней обрести Царствие Небесное можно только через крайнее стеснение и принуждение своего яйцехоре посредством сильной воли.
Истинные последователи Иисуса Христа говорят, что "боязнь мук адских есть путь раба, а желание награды в Царствии Небесном есть путь наемника. А Бог хочет, чтоб мы шли к Нему путем сыновним, то есть из любви и усердия к Нему вели себя честно и наслаждались бы спасительным соединением с Ним в душе и сердце" ("Откровенные рассказы странника...". С.47).
Для осознания различия этих двух путей /йоги и санкхьи/ можно обратиться к первоисточникам - ведическим писаниям. Так, в Махабхарате, в книге "Умиротворение" книги "Основа освобождения" /гл. 236/ говорится:
Знай, признак санкхьев - отрыв от предметов.
Без собственности, без основы личности, без двойственности,
рассекший сомнения,
Не говорит несправедливых слов, не гневается, не ненавидит;
Порицаемый, бранимый, дружественное, а не плохое
он помышляет.
Он отвращается этими тремя от мщенья: мыслью, словом,
делом;
Одинаковый ко всем существам, он обращается к Браме.
Он не стремится к желаньям, но и не лишен желаний,
в умеренности пребывает;
Свободный от жадности, неизменный, обузданный, он
не отдается деятельности, но не бездействен,
Не рассеяны его чувства, не разбросаны желания сердца;
Он одинаково дружествен ко всем существам;
к горстке земли, к золоту равный,
Равный к приятному-неприятному, упорный,
к похвалам-порицанию равный,
Ни к чему желанному не стремящийся,
целомудренный, стойкий в обетах,
Не вредящий никаким существам, освобождается подобный
последователь санкхьи.
Теперь познай, как освобождаются через йогу
и по каким причинам.
Освобождается тот, кто йогу владычества превзойдя,
от нее уходит.
Итак, порожденное бытием это учение тебе изложено;
в нем нет сомненья.
Таким образом, освободясь от двойственности, идут к Браме.
Йогин, преданный делом и сердцем, возвращается в Браму.
Аналитическое познание материального мира - санкхья, приводит к осознанию недуальности, недвойственности этого мира. Обретя такое сознание, человек понимает, что нет ничего сущего, кроме него самого: это и есть достижение Шуньяты - того блаженного состояния сознания, о котором поведал Гаутама Будда и которое Его последователи, за неимением соответствующих понятий, перевели как "пустота". "Поэтому я говорю следующее: когда он станет пустым, он наполнится Светом, но когда он станет разделенным, он наполнится тьмой",- утверждает Иисус Христос ("Евангелие от Фомы",6).
Раскрытие смысла Шуньяты можно найти и у Иоанна Богослова. В Святом Благовествовании сказано: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В нем была жизнь, и жизнь была свет человеков" (Иоан.1.1-4). Здесь ясно говорится, что в этом мире нет ничего, кроме Всевышнего.
Поистине, Творец не находится вне Своего мира, Он не "сотворил" мир, а стал этим миром. "Я и Отец мой - одно", "Не написано ли в законе вашем: "Я сказал: вы боги?" - говорил Иисус Христос (Там же, 10.30,34); "Со'хам /Я - это Он/",- говорят мудрецы Индии. "Дух, который находится здесь, в человеке, и Дух, который находится там, в Солнце - взгляни: это Единый Дух и нет никакого другого", - сказано в Упанишадах (Тайттирия Упанишада, 10); "Кто думает: "Я - это одно, а он - другое", тот не знает",- говорится в Брихадараньяка Упанишаде /1.4.10/; " Весь этот мир полон существ, которые суть Его члены", - говорится в Шветашвара Упанишаде /4.100/; "Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, которого имеете вы от Бога, и вы не свои?", - пишет в Первом послании к Коринфянам апостол Павел (1-е Кор.6.19); "Освобождай Отца твоего, знанием своим охраняй Его - Отца твоего, который становится твоим Сыном и поддерживает тебя", - сказано в "Ригведе" /5.3.9/; "Бог стал знанием и неведением, Он стал истиной и ложью... Он стал всем, что бы то ни было", - сказано в Тайттирия Упанишаде /2.6/.
Ведающий человек осознает Всевышнего Создателя во всем - это Он гладит его ветром, улыбается цветком, машет древесной ветвью, шепчет листвой, поет плеском ручья, хохочет громовым раскатом и смотрит звездными очами.
Легендарный мыслитель древней Индии Нагарджуна /ок. IIв./ утверждал, что Абсолютная Реальность или Необусловленная Истина - вне понятий и речи. Творец всего в своей сущности неопределим и не может быть оперделен даже бытием или сознанием. Именно поэтому мудрецы древности утверждали, что определить Всевышнего - значит убить Его. Всевышнего невозможно ограничить никакими рамками, потому что Он и рамкой будет тоже. Единственное определение, которое допускали древние мистики по отношению к Творцу - "это - не то и не это". Очень четко сформулировал эту мысль известный суфий (Суфизм - мистическая прослойка в мусульманстве) Ибн аль-Фарид /1182-1235/:
То, что было до всех и пребудет всегда;
В нем прозрачность воды, но она не вода:
Это суть без покрова, что лишь для умов,
Не способных постичь, надевает покров.
Он создатель всех форм и, как ветер сквозной,
Сквозь все формы течет, не застыв ни в одной.
Иисус Христос так учил об Абсолюте: "Бога не видел никто никогда" (Иоан. 1.18). "Он Дух незримый. Не подобает думать о нем как о богах или о чем-то подобном. Ибо Он больше бога, ведь нет никого выше Него, нет никого, кто был бы господином над Ним... Он не телесный, не нетелесный. Он не большой, не малый. Нет возможности сказать, каково Его количество.., ибо никто не может постичь Его. Он не из тех, кто существует, но много избраннее. Не так, как если бы Он был избраннее /по сравнению с другими/, но то, что Его, не причастно ни эону, ни времени" ("Апокриф Иоанна", 2.30-35;3.20-30). В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит: "Но ни Ведами, ни дарами, ни аскезой, ни жертвоприношением невозможно Мой облик увидеть, тебе явленный ныне, Арджуна" (БГ, 11.53).
"Из Меня возникает вселенная, и только Мною поддерживается она; во Мне она переходит. Это - безвременный Брахман, и это есть Я Сам. Я меньше самого малого, и Я - огромен. Я - сверкающая красками, вседержащая вселенная. Я - древний, Я - дух, Я - владыка богов, Я драгоценен и блажен", - говорится в Кайвалия Упанишаде /19.20/.
"Этот Атман внутри тела, состоящий из света и чистоты, достигается истиной, аскетизмом, правильным знанием и постоянной воздержанностью. Его видят люди, владеющие собой, освободившиеся от пороков", - говорится в Мундака Упанишаде /3.1,5/.
Брахман - Наибольшее Благо, какое невозможно ни осмыслить, ни уразуметь; все, о чем можно мыслить и разуметь, не достигает до Него, ибо все сказанное о Нем будет мимо цели. Ему не может быть названия. Оно - все, и, в то же время, не ограничено ничем. Оно - Владыка Молитв - Брахман. В Нем нет личности, какой мы ее знаем. Брахман - Сверхличность, Сверхсознание. Он есть, и Его нет, ибо Он стоит выше даже этих категорий. Говоря о Нем, можно лишь отрицать качества: "Оно ни толсто, ни тонко, ни коротко, ни длинно; ни красно, подобно огню, ни прилипчиво, подобно воде; оно ни тень, ни тьма, ни ветер, ни пространство; оно без осязания, без вкуса, без запаха, без зрения, без слуха, без речи, без мысли, без жара, без дыхания, безо рта, без меры, без внутреннего, без наружного", оно есть "нети - нети" /не то и не это/, - говорится в Брихад-араньяка Упанишаде /3.8.8;4.2.4/.
"Верховный Создатель познаваемых вещей не является ничем из того, что может быть постигнуто разумом", - так пишет Дионисий Ареопагит /V-VI вв./ в своем "Трактате о мистическом богословии".
Недвойственное мировосприятие
... Когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону, и внешнюю сторону как внутреннюю сторону, и верхнюю сторону как нижнюю сторону, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним.., - тогда вы войдете в Царство Небесное.
Евангелие от Фомы.
Древние славяне ведали, что Мир состоит из Яви, Нави и Прави. Явь и Навь - это воспринимаемый и не воспринимаемый человеческими чувствами миры форм и понятий, которые находятся во времени и пространстве и которые возможно познать умом, разумом и интеллектом. Все эти миры являются лишь мороком, майей - вселенским наваждением, порождением несовершенства органов восприятия существ Яви и Нави. То же, что действительно реально, находится вне времени и пространства, Оно не воспринимается умом и не определяется какими - либо понятиями. Эту реальность славяне называли Миром Прави. Этот мир достигался лишь через осознание неразрывного единства всего, что есть в Мироздании.
В "Учении Шри Чайтаньи", в главе "Высшее совершенство" описывается состояние недуального восприятия, пережитое Рамананда Раем, который рассказывает об этом Господу Чайтанье так:
"Невозможно поступить вопреки Твоей высшей воле. Поистине, во всем мире не найдется никого, кто мог бы нарушить Твою высшую волю. Поэтому, хотя кажется, что это говорю я, в действительности это говорю не я. Говоришь Ты. Следовательно, Ты - и говорящий и слушающий одновременно".
Ибн аль-Фарид это состояние описывает так:
О, наконец-то мне постичь дано:
Вещающий и слышащий - одно.
Перед собой склонялся я в мольбе,
Прислушивался молча сам к себе.
В первом послании к Коринфянам /3.16/ утверждается: "Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?"
Прахлада, величайший бхакт Господа, также говорит о недвойственном восприятии мира, когда он, вследствие избытка преданности Богу, поднялся в высший план сознания и забыл о себе: он не видел ни природы, ни ее причины. Все для него было одним Бесконечным Существом, не обособленным ни именем, ни формой. Но как только он спустился в область ума и вспомнил о себе, как о Прахладе, перед ним опять явилась природа и с нею Всевышний - вместилище бесконечного числа святых свойств. То же было и со святыми Гопи - пастушками Вриндавана, подружками Кришны. Охваченные горячим порывом любви к Кришне, они утратили сознание своей индивидуальности и сами почувствовали себя Кришнами, а когда снова подумали о нем как о Едином, кому следует поклоняться, их сознание вновь обрело дуальное /двойственное/ восприятие мира, и они опять стали воспринимать себя как Гопи, и тотчас перед ними явился Кришна, с улыбкой на своем лотосоподобном лице, одетый в желтые одежды и увенчанный цветами.
В "Учении Шри Чайтаньи" сказано: "...Господь Чайтанья улыбнулся и показал Рамананде Райу Свой истинный облик, соединяющий в себе Радху и Кришну. Таким образом, Господь Чайтанья был Самим Шри Кришной с внешними чертами Шримати Радхарани. Его трансцендентальная способность становиться двумя, а затем вновь одним, была явлена Рамананде Райу".
Ибн аль-Фарид, переживший и эти состояния, описал их так:
Чтоб охмелеть, не надо мне вина -
Я напоен сверканьем допьяна.
Любовь моя, я лишь тобою пьян,
Весь мир расплылся, спрятался в туман,
Я сам исчез, и только ты одна
Моим глазам, глядящим внутрь, видна.
Так, полный солнцем кубок пригубя,
Забыв себя, я нахожу тебя.
Когда ж опомнюсь, вижу вновь черты
Земного мира, - исчезаешь ты.
Такое недвойственное восприятие приводит к пониманию, что "Я и Отец - одно". При этом не теряется индивидуальность, а, наоборот, обретается осознание полноты своей личности. В упомянутой книге "Учение Шри Чайтаньи" ее автор, Свами Прабхупада /1896-1977/, пишет: "Осознание духовности своей природы - ахам брахмасми /я есть Брахман/ - не означает, что живое существо утрачивает свою индивидуальность".
Первые христианские мистики также понимали, что представление о Творце как о вещественном теле, которое возможно познать через телесные чувства, является заблуждением. Они утверждали, что для постижения Его трансцендентальной формы необходимо духовное созерцание. Например, Августин /354-430/ в своей "Исповеди" писал: "Желая мыслить о Боге, я должен был представлять себе вещественные тела и думал, что ничего не может существовать кроме подобного им; это и было важнейшей и почти единственной причиной заблуждения, которого я не мог избежать". Апостол Павел писал: "...дух мой молится, а ум мой без плода есть" (1-е Кор.14.14).
Дионисий Ареопагит более конкретно выразил эту мысль: "Сверхсущностная неопределенность превышает всякую сущность, подобно как и сверхразумное Единство - всякий мысленный процесс; также никакое слово не способно выразить Благо, которое превыше всех слов; Единица, единотворящая все единицы, сверхсущностная сущность и непостижимый Ум, неизреченное Слово, бессловесность и безымянность; не по образу какого-либо бытия существующее, но являющееся причиной всякого бытия - само же не существующее, ибо - запредельно всякому бытию".
Из вышесказанного становится понятным, что Всевышний Господь непостижим с помощью умственных способов познания: для этого необходимо духовидение. В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит:
Как только твой разум отвергнет писанья,
Ты к йоге придешь, утвердясь в созерцанье (БГ, 2.53).
Через практику медитативного созерцания человек достигает состояния прямого видения Всевышнего Бога, непосредственного с Ним общения. Поэтому суфий Ибн аль-Фарид призывает:
Так откажись от внешности, умри
Для суеты и оживи внутри.
Уняв смятенье, сам в себе открой,
Незамутненный внутренний покой.
И в роднике извечной чистоты
С самим собой соединишься ты.
Мусульманские мистики говорят, что для достижения такого сознания необходимо пройти семь стоянок, семь ступеней "очищения души", соответствующих покаянию, благочестию, аскетизму, бедности, терпению, непротиводействию законам Творца и удовлетворению. Фарид ад-дин Аттар /XII в./, суфий, в "Беседе птиц" также перечисляет семь ступеней мистического пути. Первая ступень связана с долиной поиска: здесь человек освобождается от мирских страстей и оказывается открытым для божественного небесного света; со второй ступени - долины Любви - начинается мистическая жизнь /первая стадия озарения/; в долине познания мистик погружается в медитацию; в долине независимости душу его полностью охватывает любовь к Творцу; в долине единения достигается лишенное каких-либо образов видение Всевышнего Господа; в долине смятения исчезает всякое видение: душа ослеплена Божественным сиянием; наконец, в долине небытия человеческое "Я" полностью растворяется в Творце.
Мистики всех религий одинаково описывают свои озарения, обретаемые в конце пути. Но люди, не достигшие осознания Шуньяты, не способны к общению с Творцом в Его трансцендентальной форме; они могут воспринимать Его только в человекоподобном образе. Для людей с таким сознанием в Иша Упанишаде дается мантра: "Мой дорогой Господь, пожалуйста, удали это ослепительное сияние, которое скрывает от меня Твое лицо". Иисус Христос также учил: "Образы являются человеку, и свет, который в них, скрыт. В образе света Отца он /свет/ откроется, и Его образ скрыт из-за его света" ("Евангелие от Фомы", 87).
В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит: "Истинный йог видит Меня во всех существах, и также видит каждое существо во Мне. В действительности, самореализованная личность видит Меня, Всевышнего Господа, везде и во всем" (БГ, 6.29). Именно поэтому Иисус Христос сказал: "...Отец во Мне и Я в Нем. Я и Отец - одно" (Иоан.10.38,30).
В тибетском буддизме, так же как и у суфиев, говорится о семиступенчатом пути духовного развития. В Книге Золотых Заповедей сказано, что адепт /последователь учения/ должен пройти через семь врат. Ключ к первым - доброта, бескорыстие; ко вторым - полное согласие слова и дела; к третьим - терпение, безразличие к земным проблемам; к четвертым - полное равнодушие к земным удовольствиям; к пятым - духовная сила, ведущая к достижению верховной Истины; к шестым - вечный покой и созерцание. Человек, способный открыть последние, седьмые ворота, становится бодхисаттвой /светым/. И лишь реализовавшись до уровня бодхисаттвы, человек может достичь трансформы - освобождения от этого материального мира, вернее сказать, - освобождения от яйцехоре /семени дьявола/ - и обретения своей истинной сути - света. "Вы - свет мира", - учил Иисус Христос (Матф.5.14). " Из-за света же, который есть Христос, и нерушимости через дар Духа появились четыре света из божественного Аутогена", - говорится в Апокрифе Иоанна /7.30/. Субстанцией /неделимой основой/ света является живатма - наше истинное "Я". Материалистической науке известно, что фотон обладает нулевой массой покоя, а нуль массы - это и есть нуль вещества. Современная физика доказывает, что свет является субстанцией всякого вещества - живого и неживого. Трансформа - это достижение субстанции: обретение Царства Бога. Иисус Христос недвусмысленно сказал: "Царствие Божие внутри вас есть" (Лук.17.21); "Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы" (Иоан.1.5); "Ибо, как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой" (Лук.17.24). "Я - свет, который на всех. Я - все: все вышли из меня и все вернулось ко мне. Разруби дерево, Я - там; подними камень, и ты найдешь меня там" ("Евангелие от Фомы", 81).
Иоанн Богослов описывает Святой Иерусалим, "нисходящий с неба от Бога", так: "Храма же я не видел в нем; ибо Господь Бог Вседержитель - храм его, и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его, и светильник его - Агнец" (Отк.21.22,23). Здесь видна явная схожесть между иудейским "Агнцем" и санскритским "Агни", означающим Огонь, Свет.
"Иисус сказал: Пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор, пока не найдет, и, когда он найдет, он будет потрясен, и, если он потрясен, он будет удивлен, и он будет царствовать над всем.
Иисус сказал: Если те, которые ведут вас, говорят вам: Смотрите, царствие в небе! - тогда птицы небесные опередят вас. Если они говорят вам, что оно - в море, тогда рыбы опередят вас. Но царствие внутри вас и вне вас.
Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны и вы узнаете, что вы - дети Отца живого. Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы - бедность".
Евангелие от Фомы /1-3/
Соразмерность одновременного единства и различия
В любви нет тепла, в ней есть только жгучесть или холод. То, что толпа называет теплыми словами, есть мерзость перед Богом. Пламя или мертвый лед. Между ними нет третьего, а эти два могут быть вместе в одном, как вместе дышат в мире Бог и Дьявол.
К. Бальмонт
Не в совокупности ищи единства,
но более того:
в единообразии разделения.
К. Прутков
Мир ждет повелителя света и знаний.
Казалось, что он никогда не придет.
Дорогу Гермеса мостят ожиданьем.
И гений Востока в любви оживет.
М. Нострадамус.
Для того, чтобы поднять бхакти на должный уровень и помочь людям вспомнить о своих вечных взаимоотношениях с Всевышним Господом, на земле Индии, в Майапуре, городе Надии, сразу после захода солнца, вечером 23 числа месяца Пхалгуна 1407 года по календарю Шакабда, что соответствует 18 февраля 1486 года от рождества Христова, в момент лунного затмения, воплотился Сам Господь в образе Чайтаньи Махапрабху. Это имя переводится с санскрита как "Владеющий Великой Жизненной Силой". Его еще называют Золотым Аватарой, потому что Его тело во время духовного экстаза излучало свет, это золотое сияние было настолько сильно, что затмевало блеск золота; и еще потому, что Он очень милостиво дарил всем самое дорогое, что можно иметь, - бхакти, наслаждение любви к Всевышнему Богу и блаженство Его любви.
Он рекомендовал санкиртану /воспевание имен Бога/ и джапу /повторение вслух маха-мантры/ как самый возвышенный, но в то же время простой и радостный путь проявления собственной сущности через духовное осознание.
В 1983 году в Нью-Дели состоялись празднования, посвященные 500-летию со дня явления Шри Чайтаньи Махапрабху. Праздничную церемонию открыла президент Индии Индира Ганди /1917 - 1984/, положив лампады и цветочную гирлянду к картине, изображающей Шри Чайтанью Махапрабху в полный рост, и после этого произнесла посвященную ему речь:
"... Я не верю, что бхакти, любовь к Творцу, можно отнять у людей. Бхакти никогда не может исчезнуть. Бхакти должна существовать вечно, независимо от того, в каком положении мы находимся. Наша страна дала миру множество святых. Некоторых из них мы по своему невежеству унижали. Скольким из них выпала нелегкая доля, скольких из них мы поносили и оскорбляли, сколько их ушло, так и не узнав, приняли ли мы всерьез то, чему они учили. Но это не заставило их прекратить свои старания. Только ничтожные люди могут испугаться угроз и оскорблений. Но те, кто осознает важность своей миссии, черпает силу даже в страданиях, которые причиняет им мир. Можно причинить вред их телу и даже уничтожить его, но их идеи и миссию уничтожить нельзя. Мы питаем уважение к религии, даже если не следуем ей в своей повседневной жизни. Мы преклоняемся перед высшими идеалами. Святые, отрекшиеся от материальной жизни, посвятившие себя духовным поискам, не проявляющие интереса к мирской жизни, пользуются уважением в нашем народе, особенно среди бедных людей. Это одна из причин, по которой бхакти живет в нашей стране.
Смысл таких духовных встреч, как эта, в том, чтобы определить, каким образом бхакти может принять практические формы, каким образом она может войти в сердце каждого. И именно поэтому я тоже приняла участие в сегодняшнем праздновании. Мое присутствие или отсутствие не усилят в людях веру. Но мне хотелось выразить свою твердую убежденность, что современный мир страдает от своего рода жажды и голода, которые не утолит никакой материальный комфорт и материальный прогресс".
Шри Чайтанья Махапрабху в любомудрии Ачинтья-бхеда-абхеда -татва - осознание одновременного единства, различия и схожести - дал людям глубочайшее понимание взаимосвязи материального и духовного. Данное мировосприятие заключается в том, что наше "Я" нельзя отождествить со своим материальным телом; ни наш ум, ни наш разум, ни наше ложное эго не есть наше подлинное "Я". По своей сущности "Я" - индивидуальная частичка Всевышнего Господа /живатма/, имеет женское начало по отношению к Нему и является Его вечной служанкой. Высшая сила Господа духовна по своей природе, а низшая, подчиненная сила - материальна. Живатма находится между духовной и материальной энергиями и занимает пограничное положение. Принадлежа к пограничной потенции Творца, она в одно и то же время едина с Творцом и отлична от Него. Поскольку живатма духовна, она не отличается от Творца, но, поскольку она всего лишь крошечная частица Творца, равная Ему по качеству, но не по могуществу, - она отлична от Него. Живатму можно сравнить с волной в океане; океан - с Всевышним Богом, где живатма может быть индивидуальной волной, скользящей по поверхности океана. Волна может уйти и ниже поверхности океана - в непроявленное состояние, став при этом невидимой, но она все равно существует в потенции океана и в определенное время вновь может явиться на поверхности во всей своей красе. Волна неотделима от океана, но, являясь лишь его частью, не способна самостоятельно устроить шторм /полноту бытия/.
Поскольку все космические проявления состоят из всеразличных сочетаний индивидуальных частичек Творца, являющихся Его силами, то понять причину любого явления в материальном мире возможно, лишь полностью осознав эти запредельные взаимоотношения. Необходимые для такого осознания качества находятся в духовном теле человека, которое в потенции содержится в каждой живатме. Ее можно сравнить с семенем большого дерева: как в этом семени в потенции содержится все дерево, со всеми корнями, ветвями, листьями, цветами, плодами и новыми семенами, так и в живатме содержится духовное тело со всеми мистическими способностями. Оно начинает проявляться и расти по мере накопления духовности при материальных воплощениях: чем их больше, тем богаче опыт, тем более оно индивидуально, тем более оно совершенно. Духовное тело делается тем более великим, чем глубже были спуски в демонические инфрафизические слои и чем больше страданий было им пережито. Живатма исходит из Отчего лона в материю не потому, что она якобы согрешила. Такое утверждение нелепо и не выдерживает серьезной критики. Апостол Павел в Послании к евреям писал:
"Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает...
Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец?
Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы - незаконные дети, а не сыны.
Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить?
Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей - для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его.
Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным чрез него доставляет мирный плод праведности" (Евр.12.6-11).
Любое живое существо не желает страдать, все стремятся к наслаждению. Это и является путеводной звездой в нашей жизни: человек, осознав, что его страдания являются следствием нарушения законов мироздания, естественно, будет стремиться устранить эту причину. Отталкиваясь от страдания, человек начинает соблюдать законы Всевышнего, а это и обеспечивает ему наискорейший способ духовного развития. Как зерно должно упасть в плодородную землю, чтобы прорасти и принести плоды со своими семенами, так и живатма приходит в материальный мир не для приобретения опыта воплощения в одном из слоев материального космоса, а для того, чтобы пройти его весь, познать его весь, преобразить его весь и, возрастая духовным телом от величия к величию, стать созидательницей галактик и соучастницей Отца в творении новых душ и вселенных. Это подтверждает Сам Господь: "Се, творю все новое. Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном" (Отк.21.5,7). О том же учит и Иисус Христос: "Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел со Отцем Моим на престоле Его" (Там же, 3.21). Апостол Павел также призывает: "Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины... крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке... Ибо, кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобным образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями" (Еф.4.22-24;3.16; Рим.8.29). И объясняет далее: "Есть тело душевное, есть тело и духовное. Так и написано: "первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий". Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные; и как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного. Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется" (1-е Кор.15.44-49; 2-е Кор.4.16). "Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; только бы нам и одетым не оказаться нагими. Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью ("Смертное бремя" - это яйцехоре - причинная материя, которая в христианских сказаниях представляется глиной, из которой было слеплено тело Адама; "жизнь" - это живатма - живая атомарная частичка, индивидуальная, самосветящаяся частичка Всевышнего, человеческое "я" - является источником любой формы жизни.). На сие самое и создал нас Бог, и дал нам залог Духа. Итак мы всегда благодушествуем; и как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа, - Ибо мы ходим верою, а не видением, - то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа" (2-е Кор.5.1-8).
Все беды человечества происходят из-за того, что, кроме людей, творящих свое духовное тело, есть те, которые его разрушают. Первые из них, пройдя в свои молодые годы через всякого рода спуски и срывы и этим обогащая опыт своей души, в пору зрелости постепенно освобождаются от тяготения вниз, изживают стремление саморазрушения и в старости являют собою образец личности все более и более упорядочивающейся, претворившей память о своих падениях в мудрость познания добра и зла. Они проявляют свое духовное тело путем реализации трех Всевышних Аспектов - Сат-Чит-Ананды /Вечности - Знания - Блаженства/.
Состояние Вечности или Существования живатма достигает в материальном мире в Минеральном царстве - это уровень ее бессознательного, безличного существования. Для достижения состояния Знания живатма проходит путь развития сначала в Растительном, а затем в Животном царствах; в них она начинает ощущать и состояние Блаженства, но для полного его проявления живатме необходимо с помощью человека окончательно сформировать свое духовное тело - душу. Ибо Ананда может проявляться только после достижения живатмой индивидуализированной формы /духовного тела, души/ и преобразования с ее помощью всех своих тонкоматериальных тел в саттвическое тело, без которого невозможно обрести личностное взаимоотношение с Всевышним Богом. Ведь только в процессе личностных взаимоотношений с Всевышним Господом живатма может проявить любовь к Всевышнему и обрести Ананду - Блаженство Его любви.
Вторые - те, кто разрушают свою душу, - падают жертвой неразрешенного ими внутреннего противоречия и переходят в нижний ряд, постепенно превращаясь в марионеток темных сил. В результате они становятся на путь извращения наивысшей праведности и стараются развенчать роль духовности в истории, в искусстве, в религии, в жизни, облекая мерзость в чарующую форму, подменяя ею культурные ценности, осмеивая этические идеалы, обескрыливая всем этим духовные порывы в человеческих сердцах.
Большинство людей живет однообразной будничной жизнью, сравнимой с мутным, неосознанным сном. При этом развитие таких людей катастрофически замедляется, и им приходится проходить через одни и те же, приносящие страдания и неудовлетворенность бытовые ситуации, изо дня в день, из года в год, из жизни в жизнь.
Древние утверждали, что праздный ум - мастерская дьявола. Люди, имеющие такое обывательское мировоззрение, прикасаясь к любому духовному учению, неизбежно, вследствие своей недоразвитости, искажают его; все высокие идеалы принижают до уровня своего понимания, извращая этим всю суть Первоначального учения: Христос учил состраданию, но попран был закон любви; Гаутама, нареченный Буддою, молил о мужестве и силе, но предались лени последователи Его; Конфуций учил о стройной государственности, но не устояли от подкупа последователи его. Поистине, религиозный предрассудок - самое горькое ханжество. Часто даже религиозные экстазы приносят больше вреда, нежели пользы, из них толпа сделала вульгарное представление.
Поэтому так ВАЖНО НАПРАВЛЯТЬ ИДУЩИХ НА ПРАВИЛЬНЫЙ ПУТЬ, ЗАКЛЮЧАЮЩИЙСЯ НЕ В ОБЩЕПРИЗНАННОЙ РЕЛИГИОЗНОСТИ, А В БОРЬБЕ СО СТИХИЕЙ СКОТА В СЕБЕ, Т.Е. С ЯЙЦЕХОРЕ - СЕМЕНЕМ ДЬЯВОЛА В КАЖДОМ ЧЕЛОВЕКЕ.
Осуществление высшей нравственности на пути достижения уровня бодхисаттвы
Все существа стремятся к счастью, поэтому относись с состраданием ко всем.
Гаутама Будда
Для достижения уровня бодхисаттвы необходимо конкретное описание соответствующей практики.
Вот что говорится о путях достижения уровня бодхисаттвы в Наставлениях Майтрейи и Асанги:
"Истинная практика буддизма есть процесс осознания Прибежища. Прибежище - это Три Драгоценности: Будда, Его Учение и Духовное Сообщество. Путь, ведущий к Прибежищу, включает в себя Три Практики /тришикша/: высшую нравственность /адхишила/, высшее медитативное сосредоточение /адхисамадхи/ и высшую мудрость /адхипраджня/.
Практика высшей нравственности заключается в воздержании от десяти недобродетелей, коими являются:
- Лишение жизни живого существа - от убийства насекомого до убийства человека;
- Воровство - завладение имуществом другого без его согласия, независимо от ценности этого имущества или от того, было ли действие совершено самолично или через чье-либо посредство;
- Разврат - использование семени допустимо только для зачатия добродетельных детей, но для достижения совершенства необходим целибат - полное преобразование половой силы в умственную;
- Ложь - обман других словами или действиями;
- Злословие - внесение распри или раздоров, побуждение тех, кто был в согласии, ссориться, или тех, кто был в ссоре, зайти в ней еще дальше;
- Грубость - оскорбление других;
- Пустословие - разговоры о глупостях и пустяках;
- Зависть - желание чего-либо, принадлежащего другому;
- Злонамеренность - желание причинить вред другим - большой или малый;
- Ложные взгляды - представление о существующем как о чем-то несуществующем; например, представления о перерождении /сансаре/, причинно-следственной связи /карме/, Трех Драгоценностях /Будде, Его Учении и Духовном Сообществе/ как о вымысле.
Противоположность этим десяти недобродетелям - десять добродетелей; следование им называется практикой нравственности.
Практика высшего медитативного сосредоточения представляет собой однонаправленное, безмятежное, сосредоточенное удержание сознания на каком-либо объекте. Для этого необходимо отбросить пять ошибок:
- леность - нежелание заниматься медитативным сосредоточением;
- забывчивость - неудержание в памяти объекта медитации;
- сонливость и возбужденность /рассеянность/ - прерывание медитативного сосредоточения;
- неприменение противоядий, устраняющих сонливость или возбужденность;
- чрезмерное применение противоядий, когда сонливость и возбужденность уже устранены.
Для отбрасывания пяти ошибок есть средство - восемь противоядий.
Противоядия от лености:
- вера - видение благих качеств, которые дает медитативное сосредоточение;
- вдохновение - стремление обрести эти качества;
- усилие - получение удовольствия от занятий медитативным сосредоточением;
- подвластность ума и тела - следствие усилия.
Противоядие от забывчивости:
- внимательность - постоянное сохранение сосредоточенности на объекте.
Противоядие от сонливости и возбужденности:
- бдительность - сознание того, что сонливость или возбужден ность возникли или возникают.
Противоядие от неприменения:
- применение - использование противоядий от сонливости и возбужденности.
Противоядие от чрезмерного применения:
- воздержание от применения - ослабление волевых усилий.
При употреблении восьми противоядий пять ошибок постепенно уничтожаются и человек проходит девять состояний сосредоточенности:
- установление сознания - сосредоточение сознания и направление его на внутренний объект - например, на представляемый облик Будды;
- продолженное установление - более длительная сосредоточенность на объекте, сравнительно с предыдущим состоянием;
- восстановление - немедленное распознавание отвлечений и возвращение к объекту медитации;
- усиленное установление - фокусирование сознания для перехода от сосредоточенности на главных качествах объекта медитации ко все более устойчивому установлению его на второстепенных чертах объекта;
- дисциплинирование - осознание благих качеств, которые дает медитативное сосредоточение, приводящее к радости;
- умиротворение - пресечение неприязни к медитативному сосредоточению;
- полное умиротворение - уничтожение посредством усилий даже легкой сонливости и возбужденности, как только они появляются;
- неотлучность - медитативное сосредоточение, становящееся постоянным, - так, что уже ничто неблагоприятное не может прервать этот процесс;
- естественность - сосредоточение на объекте происходит само собой, без усилий.
Эти девять состояний сосредоточенности достигаются посредством шести сил. Первое состояние /установление сознания/ достигается силой слушания; второе /продолженное установление/ - силой размышления; третье /восстановление/ и четвертое /усиленное восстановление/ - силой внимательности; пятое /дисциплинирование/ и шестое /умиротворение/ - силой осознания; седьмое /полное умиротворение/ и восьмое /неотлучность/ - силой усилия; девятое /естественность/ - силой знакомства.
Девяти состояниям сосредоточенности отвечают четыре вида умственной деятельности, посредством которых сознание овладевает объектом медитации:
- принудительное удержание, когда во время первого и второго состояния сосредоточенности сознание с усилием фиксируется на объекте медитации;
- прерывающаяся фиксация, когда от третьего до седьмого состояния сосредоточенность перемежается с рассеянностью;
- стабильное удержание, когда во время восьмого состояния сознание способно удерживаться на объекте неотлучно;
- самоподдерживающееся удержание, когда во время девятого состояния сознание само собой удерживается на объекте.
Если совершенствовать безмятежность, правильно понимать сущность, порядок и отличие ступеней, объясненных выше, безупречное медитативное сосредоточение можно легко выработать примерно за год".
При этом достигается необходимое условие духовного развития. В христианских понятиях оно называется "памятованием" о Творце, в йоге - "читта врити ниродха" /"читта", в переводе с санскрита, означает ум, разум и интеллект; "врити" - изменение, волнение, колебание, верчение, возвращение; "ниродха" - удержание, подавление/. Обретя таким образом способность удерживать умственные изменения, человек становится способным постоянно удерживать свою мысль на Всевышнем.
Все ступени, которые ученик проходит в процессе одухотворения своего сознания, изложены в Восьмеричном пути:
- правые взгляды;
- правая решимость;
- правая речь;
- правое поведение;
- правый образ жизни;
- правое усилие;
- правое направление мысли;
- правое созерцание.
Практика медитативного созерцания переносит сознание человека в его духовное "Я"; при этом достигается просветление: человек обретает самадхи - сверхсознание. Вот как Будда описывает в "Дхаммападе" свое переживание самадхи:
В тот миг прозренья и полета,
Когда на дальнем берегу
Мелькнет неведомое что-то
И озарит сияньем лотос в туман одетую реку, -
Хоть блестку, что волна качала,
Успеть б урвать у темноты,
Увидеть, как с концом начало
Сплелись сквозь муки немоты...
И этот миг, и блестка эта
Желаннее стократ, чем век
Стяжателя, глупца, поэта -
Чем жизнь твоя, о человек!
Десятиричный путь просветления в дзен-буддизме
В дзен /чань/ буддизме существует девять картин приручения буйвола, которые соответствуют этапам духовного развития - от полного неведения до просветления.
Первая картина изображает начинающего ученика, стоящего на пустой дороге, не видящего буйвола.
На втором этапе он замечает следы.
На третьем - успевает бросить взгляд на мелькнувший кончик хвоста.
Четвертая ступень показывает попытку схватить буйвола и приручить его. Это символизирует борьбу с собственным "эго", которое повинно в двойственной картине мира и разделении его на "свое" и "чужое".
Пятая картина изображает уже почти справившегося с животным пастуха, тянущего его за собой на веревке, т.е. человека, усмиряющего с помощью узды канонов свое "эго" и логико-дискурсивное мышление.
На шестой картине пастух победоносно едет верхом на буйволе, безмятежно наигрывая на флейте. Иными словами, практикующий дзен достиг согласия с самим собой и миром и научился преодолевать их различия. Он познал свое изначальное родство со всем и открыл сущность Будды внутри себя. Достижение этой ступени означает, что большая часть пути уже пройдена. Достичь ее чрезвычайно трудно, и можно с уверенностью сказать, что большинство обитателей дзенских монастырей могли о ней лишь мечтать. Но тем не менее это еще не предел в этапах продвижения к Творцу.
Следующий, седьмой этап, представлен картиной: спокойно отдыхающий пастух, рядом с ним праздно лежит веревка, а буйвола уже нет. "Эго" и различие субъекта и объекта исчезли окончательно, и путы канонов и жесткого тренинга больше не нужны. Этот этап соответствует даосскому идеалу недеяния. Делатель дзен вступает в глубину сатторического переживания и начинает созерцать полноту бытия как всеобщую слитность и единство. Именно такое состояние сознания Будда и назвал Шуньятой.
Это единство представлено восьмой картиной - изображением пустой окружности: в переживании всеединства в сознании исчезают вещи явленные, и единый мир предстает как Шуньята - Пустота. В Бхагавад-гите сказано: "То, что для всех существ - ночь, для совершенного - время пробуждения. Пробуждение же живых существ /проявление их форм/, мудрец, обладающий духовным видением, воспринимает как ночь /майю - морок/."
Именно поэтому долгое время на восьмой картине кончались ступени духовного продвижения в дзен. Но осознание мира как единства, в котором ничто не различается - путь всеобщего отрицания - не последнее состояние сознания. В космическом всеединстве существует множество особенных проявлений. Единство внутри себя множественно, и тем самым каждая часть равнозначна единому.
Этот этап - девятый - был зафиксирован в виде изображения ветки цветущей сливы. Соответствующее стихотворение передает это как "Возвращение к истоку, приход к началу, где цветет сотня цветов". В самых обычных окружающих вещах виден отблеск Творца, и они представляются прекрасными. Это состояние открывает дорогу художественному творчеству, которое приобретает запредельную глубину, ибо в изображении простого цветка или природы прозревается "икона вещей незримых"; "в созерцанье простого, обычного, открывается сокровенное, проявляясь в тихой радости обладания без овладения". Но и это еще не конец.
Десятая и последняя ступень называется "Возвращение на базарную площадь". Полностью исчезают различия между духовным и телесным, между грехом и святостью. Если все в одном и одно во всем, то нет необходимости в запретах и ограничениях. Стены монастыря раздвигаются до границ мира, можно любить вино, женщин и ранее запретные удовольствия, ибо грех есть лишь то, что лишает душу свободы - единения с Всевышним Богом - и ввергает человека в рабство чувств и страстей. Десятая картина серии изображает встречу пастуха с Хотэем /по китайски - Футаем/ - китайским народным богом удачи, изобилия и процветания. Хотэй обычно держит большой мешок со всяческим добром, а также тыкву-горлянку, полную вина, а может быть, Шуньяты - Пустоты. Хотэй в буддийском любомудрии был переосмыслен как бодхисаттва, помогающий всему живому ощутить собственную изначальную природу Будды. Это народное божество можно найти, как сказано в сопровождающей картину надписи, в компании пьяниц и мясников. Все они обращены в Будду.
В соответствии с высшей буддийской ступенью просветления, Иоанн Златоуст в своем поучении о молитве говорит следующее: "Никто не должен представлять ответа, что невозможно всегда молиться занятому жизненными попечениями, или не могущему быть в храме. Везде, где ты ни находишься, можешь поставить жертвенник Богу в уме твоем посредством молитвы". В "Откровенных рассказах странника духовному своему отцу" говорится: "...молиться удобно и на торжище, и в путешествии, и стоящему при продаже, и сидящему за ремеслом; везде и во всяком месте молиться можно. Да и подлинно, если человек обратит прилежное внимание на себя, то везде найдет удобство для молитвы, только бы убедился в том, что молитва должна составлять главное занятие перед всеми его обязанностями".
Таким образом, в конце десятиричного пути "Приручения буйвола" получает осуществление известная еще с Нагарджуны формула: "Нирвана есть Сансара" - "Единство есть множество", или "Истинное освобождение есть полная свобода в воплощении". Это понятие раскрывается также в известных "Четырех категориях бытия", выработанных еще древнеиндийским любомудрием и воспринятых Махаяной /Большой колесницей буддизма/, а в дальнейшем и дзен. Начиная с разделения на оппозиции "быть" и "не быть", эти две категории приводят к объединению еще на двух различных уровнях - "быть и не быть" /третья категория/ и "не быть и не не быть" /четвертая категория/. Применительно к состоянию сознания, первое положение может быть описано как обыденный уровень, второе - как начало духовного делания, осознания призрачности вещей. На третьем этапе несуществующими признаются и личное сознание, и весь окружающий мир - это уровень полного отрицания бытия. Но здесь снимается оппозиция между субъектом и объектом или - в определениях Линь-цзи, разработавшего "Четыре категории" - между "человеком" и "окружением". Тем самым эта ступень ведет к следующей и последней стадии - признанию существования недвойственности мира и человека.
То же понятие Иоанн Богослов выразил следующей мыслью: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть". То есть весь этот мир, в том числе и человек, есть воплощенное Слово.
Недвойственное восприятие мира достигается последовательным, постепенным развитием сознания, и горе тому, кто, не пройдя всех уровней, возомнит себя находящимся на последнем. Такое заблуждение, а тем более осознанная подмена понятий, открывает злосчастный путь разрушения сознания, направляя душу человека на искупительный путь в слоях демонических страдалищ.
Способ постижения Верховной Личности Творца
Безмерная любовь, с которой невежда относится к преходящим чувственным предметам и которую я испытываю, созерцая Тебя, не может исчезнуть из моего сердца.
Прахлада
В наше время наиболее безопасным путем духовного развития является бхакти-йога - йога любовного, преданного служения Господу. Ее последователи, бхакты, постепенно достигают в своем духовном развитии осознанности раса-лилы /Всевышней игры/, показанной в Ведических писаниях как непостижимые взаимоотношения между Кришной и гопи - пастушками. Уровень сознания гопи является наивысшим уровнем духовного развития человека, т.е. полным достижением всех вышеописанных ступеней и категорий сознания.
В Мадхья-лила /24.79/ говорится: "Три пути ведут к Совершенной Истине: путь умозрительных размышлений, путь мистической йоги и путь бхакти. У каждого из них имеются различные особенности. Всевышний Бог един, но, в соответствии со способом понимания Его, Он проявляется в трех образах: как Брахман - непроявленный аспект; как Параматман - проявленный аспект; и как Бхагаван - личностный". При этом необходимо осознать, что полный образ Творца не может быть явлен в трехмерном мире, живущем в линейном времени. Истинный образ - вне пространства и времени. Замыкание же на пространственной форме порождает кумира.
В Бхагавад-гите говорится: "Арджуна спросил: "Кого следует считать более совершенным: того, кто всегда должным образом занят преданным служением Тебе, или того, кто почитает Тебя в непроявленной, недоступной для мирских чувств форме?" Верховная Божественная Личность сказал: "Я считаю самым совершенным того, кто способен удерживать свой ум на Моем триедином образе, имеет веру и всегда занят поклонением Мне.
Того, кто воспринимает Меня как находящегося за пределами чувственного восприятия, - неопределенного, непроявленного, всепроникающего, непостижимого, неизменного, неподвижного, закрепленного; способного контролировать свои чувства, равно расположенного ко всем живым существам и полностью посвящающего себя действиям, направленным на всеобщее благо, - такая самореализованная душа достигает Меня.
Но у большинства воплощенных в органическом теле ум беспокоен, и им очень трудно достичь духовного прогресса и осознать Мой непроявленный образ. Тех же, чьи умы закреплены на Мне, кто безраздельно привязан ко Мне и кто, отказываясь от плодов своей деятельности, посвящает их Мне - тех я быстро вызволяю из океана рождения и смерти. Установи на Мне свой ум и интеллект, и ты будешь пребывать во Мне вечно, в этом нет сомнения. О, мой дорогой Арджуна, завоеватель богатств, если ты не можешь непрерывно удерживать на Мне свое сознание, тогда следуй регулирующим принципам Бхакти-йоги. Таким образом ты разовьешь в себе желание достичь Меня" (БГ, 12.1-9).
А вот что говорит Мадхья-лила /19.75/: "Если человек лишен бхакти, то его высокое происхождение, знание Писаний, выполнение аскез и повторение ведических мантр подобны украшениям на мертвом теле. Эти украшения служат для утехи толпы".
То же пишет и апостол Павел в Первом послании к Коринфянам: "Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру - так, что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них большее" (1-е Кор.13.1,2,13). "Вера получает, любовь дает. Никто не сможет получить без веры, никто не сможет дать без любви. Поэтому, чтобы получить, мы верим, а чтобы воистину дать, мы любим. Ибо, если некто дает без любви, нет ему пользы от того, что он дал", - говорится в Евангелии от Филиппа /45/.
Из вышеизложенного становится понятным, что для своего духовного развития человеку необходимо в первую очередь добиться любовной привязанности к Всевышнему Богу, а уж потом развивать свои мистические способности, необходимые для непосредственного общения со Всевышним в Его триедином образе - это и есть истинное бхакти. В проявленном же мире бхакти имеет вид любовных взаимоотношений с Бхагаваном - образом Личности Творца.
Бхакти является любовью только к Всевышнему Господу, ибо любовь к другим существам, как бы они ни были велики, не может быть Бхакти, потому что все живущее в мире - от Брахмы /перворожденного существа вселенной, творца всего, что внутри вселенной/ до травинки - рабы рождения и смерти. Те бхакты, которые достигли состояния, при котором нет ни творчества, ни сотворенного, ни творца; ни знающего, ни познающего, ни знания; ни "я", ни "ты", ни "он"; ни субъекта, ни объекта, ни отношения между ними - те перешли за пределы всего, куда не может идти ни слово, ни ум; ушли в то блаженное состояние Шуньяты, о котором Шрути /Веды/ говорят "не то и не это". Их блаженство при этом неограничено, ибо в Святых Писаниях говорится, что они достигли своего собственного Царства и им поклоняются все боги; все их желания исполняются во всех мирах; они имеют все качества Всевышнего Господа, за исключением силы создания, сохранения и разрушения вселенных. Это светое триединое качество принадлежит только Вездесущему Единому. Но для тех, кто не может или не хочет достигнуть такого состояния недвойственности, остается восприятие Всевышнего в Его трансцендентальной человекообразной форме. Тот, кто не овладел на практике любомудрием Санкхьи в учении Ачинтийа-бхеда-абхеда -таттва, которое утверждает одновременное единство и различие, и кто не достиг самадхи - уровня прямого восприятия и видения Триединого образа Творца, т.е. тот, кто не стал Парамахамсой /высоко летящим лебедем/, должен сосредотачивать свой ум на человекообразном образе Бхагавана.
В Бхагавад-гите о Бхагаване - личностном образе Всевышнего Бога - Кришне говорится так: "Ты есть высший Брахман, конечная, высшая обитель". Отсюда следует, что Брахман - Величайший, т.е. Творец, являющийся вместилищем всего богатства, всей славы, всей красоты, всего знания и всего самоотречения, есть Верховная Личность Бога - Кришна.
Личные качества Бхагавана описываются в Шримад - Бхагаватам /3.9.3-4/: "О, Верховный Господь, Твоя трансцендентальная человекообразная форма, которую я вижу, есть олицетворение трансцендентального блаженства. Она вечна и не осквернена материальными гунами. Она есть величайшее проявление Абсолютной Истины и она исполнена сияния. Ты - душа каждого, Ты - творец космического проявления и всех материальных элементов. Я полностью предаюсь Тебе в Твоей запредельной человекообразной форме. О, Кришна! О, самая благоприятная вселенная! Ты явил Себя в Своей человекообразной форме, чтобы мы поклонялись Тебе. Медитируя на Тебя или непосредственно поклоняясь Тебе, мы постигаем Тебя. Глупцы, зараженные материализмом, не придают никакого значения Твоей человекообразной форме, и в результате они катятся в ад".
Способ , посредством которого можно постичь Верховную Личность Бога, называется абхидхейа. Этот способ предназначен для нашей обусловленной жизни и состоит из слушания, повторения, памятования и поклонения. Такая практика духовного развития приводит к бхакти - преданному служению Господу и, в конечном счете, к достижению высшей цели жизни - любви к Всевышнему Богу. Для успешной практики бхакти-йоги необходимо соблюдать четыре созидающих условия:
- не есть мясо, рыбу, яйца;
- не употреблять в целях удовлетворения чувств алкоголь, наркотики и другие интоксикации;
- не играть в азартные игры, не заниматься денежными махинация ми и другой деятельностью, приводящей к разрушению общества;
- воздерживаться от сексуальных взаимоотношений, стремиться иметь их только для создания добродетельного потомства.
Основным методом духовного совершенствования в бхакти-йоге является привлечение милости Всевышней благодати посредством индивидуального повторения имен основных энергий Всевышнего Господа, например:
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе;
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Это - Харе Кришна Маха-Мантра. При правильном произношении и сосредоточении на звуках этой мантры создается особая духовная сила, в результате которой происходит очищение Сушумны и раскрытие всех чакрамов сверху вниз. При этом происходит перенесение сознания с материального плана на духовный, что и является йогой - связью с Творцом. Любая из мантр, в том числе и Маха-мантра, открывает тайную силу и является источником не обычного, а божественного вдохновения. Маха-мантра в переводе с санскрита означает: "Маха" - большая, великая; "ман" - ум, человек; "тра" - очищение, т.е. ВЕЛИКАЯ ПЕСНЬ ОЧИЩЕНИЯ УМА. Она состоит из трех имен Творца: Харе, Кришна и Рама. Харе - имя силы наслаждения в звательном падеже. Кришна - всепривлекательный, Рама - дарующий радость. В современных материалистических терминах Хару можно сравнить с энергией покоя или равновесия; Кришну - с кинетической энергией, инерцией или инволюцией; Раму - с потенциальной энергией, ускорением или эволюцией.
В ведической литературе Верховный Бог Тримурти (На санскрите "три" - цифра три; "мурти" Божество; т.е. Триединый Господь) говорит: "Это Я в образе Брахмы творю этот мир, это Я в образе Вишну храню его, это Я в образе Шивы его разрушаю".
Древняя эзотерическая наука иудеев - Каббала - говорит о той же тройственности мира:
Айн-Суф /Единый/ проявляется как Кетер /корона/ - образ Блаженства и корень Воли в человеке;
Бина /Разум/ - образ Сознания Творца и корень Познания в человеке;
Хокма /Мудрость/ - образ Бытия Творца и корень Деятельности в человеке.
К сожалению, представление современных христиан о Святой Троице не выражает всей полноты понятия. Заявление, что Иисус Христос является Всевышним Богом, противоречит даже свидетельству Нового Завета, где ясно говорится, что Святой Дух является Отцом Иисуса: "Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого. Иосиф же, муж ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее. Но когда он помыслил это, - се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! Не бойся принять Марию, жену твою; ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого" (Матф.1.18-20).
Но в изначальном учении христиан Светой Дух является не Отцом, а Матерью Иисуса. В Евангелии от Филиппа /17/ написано: "Некоторые говорили, что Мария зачала от Духа Святого. Они заблуждаются. Того, что они говорят, они не знают. Когда бывало, чтобы женщина зачала от женщины?" Ибо по-арамейски "дух" /ruah/ - женского рода. Христианский богослов и философ Ориген /ок. 185 - 254/ в "Комментариях к Евангелию от Иоанна" цитирует: "Так сделала Моя мать, Дух Святой, взяла Меня за волосы и перенесла на гору Табор". Со временем понятие Духа Светого как женственного образа Творца было утрачено для греческой устной проповеди, так как по-гречески "дух" - среднего рода.
Апостол Павел пишет: "Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: "Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя" (Евр.5.5); "Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава - муж, а Христу глава - Бог" (1-е Кор.11.3). Петр также не называет Христа воплотившимся Богом, но говорит, что "Бог был с ним" (1-е Иоан.5.1), это же утверждает и Иоанн: "Иисус есть Христос, от Бога" (Деян. 10.38), а не "Бог истиный от Бога истина", как то записано в Никейском символе веры. Это подтверждает и Сам Иисус Христос: когда Он показывал Иоанну Небесный Иерусалим, то Иоанн, думая, что перед ним Ангел Господень, пал Ему в ноги, но Иисус сказал ему: "Смотри, не делай сего; ибо я - сослужитель тебе и братьям твоим пророкам, и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись... Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его. Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, первый и последний... Я, Иисус... Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя" (Откр.22.9,12,13,16).
Становится понятным, что Светой Дух - это женственная ипостась Творца. Изначальная истина заключается в том, что вся полнота Светой Троицы - Единая Верховная Сущность - Творец, Светой Дух, нисходя до уровня человеческого понимания, открывается в понятиях полярности двух друг к другу тяготеющих и друг без друга не пребывающих начал: Бога Отца, олицетворяющего силу притяжения "ян" - мужское, солнечное, горячее, сухое и активное начало, и Приснодевы Матери, олицетворяющей силу отталкивания "инь" - женское, лунное, холодное, влажное и пассивное начало. Каждая из этих Всевышних сущностей обращена любовью на другую; эта творческая любовь дает начало третьей, завершающей сущности - Сыну - Основе Вселенной, Соразмерности и Равновесия, в данном случае - Планетарному Логосу Венеры, Иисусу Христу (Иисус Христос утверждает: "Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя", т.е. Венера; и объясняет: "Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам ... звезду утреннюю. Имеющий ухо да слышит." /Откр. 22.16; 2.26-29/).
Эта коренная истина лежит в основе всех троичных сущностей основных религий мира: у тибетских и китайских буддистов - Амитаба - Алокитешвара - Манчжушри; у зороастрийцев - Спэнта Манью - Анхра Манью - Ахура Мазда; у мусульман - Могучий - Мудрый - Милосердный; у поздних славян - Сварог - Белбог - Чернобог.
Маха-мантра является олицетворением этого закона триединства, ибо Кришна - "Черный", Его старший брат Баларама - "Белый Рама" являются олицетворениями сил-близнецов - разрушения и созидания; Хара - "Центр" - сила Равновесия или Сохранения этих взаимодополняющих начал. Эти силы Всевышнего Господа личностны: произнося их имена, мы имеем возможность непосредственного общения с Всевышним Богом, ибо имя Творца и сам Творец неотделимы друг от друга, как неотделим свет Солнца от самого Солнца. Маха-мантра является совершенным способом такого общения. Эту мантру и другие, подобные ей, можно петь: это называется КИРТАН - воспевание светых имен Творца. Имена эти можно также произносить вслух с особой вибрацией: это ДЖАПА-медитация, являющаяся наилучшим способом сосредоточения своего сознания на звуковом образе Всевышнего. Для джапы применяют четки, состоящие из 108 малых и одной большой бусин. Ритмичный перебор бусин помогает успокоить и сконцентрировать сознание на возникающей запредельной вибрации. Маха-мантра последовательно повторяется на каждой из бусин, кроме большой: это считается одним кругом. Для того, чтобы не происходило вырождение в этом мире, достаточно повторять маха-мантру по 16 кругов ежедневно, но для серьезного духовного совершенствования необходимо повторять ее по 64 круга; можно и больше.
Духовные вибрации, проявляющиеся при произнесении маха-мантры, дают возможность бхакти-йогу, повторяющему эту мантру, постепенно освободиться от низменных, животных наклонностей, благодаря чему он осознает необходимость созидающих условий и обретает все необходимые качества и способности для их соблюдения: происходит переоценка ценностей, когда материальное перестает интересовать, а духовное становится самым привлекательным - появляется вкус к духовной жизни. Для правильного сосредоточения своего сознания во время джапа-медитации необходим должный душевный настрой, четко показанный в "Гимне" греческого славянина Синесия:
O, душа моя,
О, настрой себя
К песнопениям,
Полным светости,
Ты уйми слепней
Материальности,
Ополчи мой ум
Пылом ревностным,
И сплетем венец
Мы Царю богов -
Сей бескровный дар -
Приношенье слов.
Мне свидетели -
Звезд седых лучи,
И луна в ночи,
И Владыка сам
Чистых звезд светых.
Мне свидетелем -
Солнце вышнее,
Повелитель душ
Незапятнанных;
Я стремлю свой путь
В Твой светой чертог,
И несут меня
Ноги легкие,
Прочь от вещного
Устремляяся
К лону Вышнего,
В Твой светой чертог,
С ликованием
Я иду к Тебе.
Вот пришел с мольбой
На светой порог
К совершению
Действ таинственных,
Вот с мольбой моей
Я достиг вершин
Многославных гор.
Там душа моя
От страстей чиста,
Замирает здесь
Вожделение,
Утихает боль,
Утихает стон,
Утихает гнев,
Раздражение -
Все, что мучает
Жалкий смертный род, -
Там душа моя
С чистым помыслом
Языком честным
Вознесет Тебе
Надлежащий гимн.
О, замри, земля!
О, замри, эфир!
Ты, о, море, стой!
Ты, о, воздух, стой!
Не колышься, ветр,
Не шуми, о вихрь!
Не греми, о ключ,
Не плещи, река!
Не звени, капель
Тока скального!
Глуби космоса,
Свой уймите гул
В час свершенья служб
Гимнопения!
В глубь земли ползи,
О, змеиный род!
Будь сокрыт землей
И крылатый змей,
Демон вещного,
Привидений друг,
Ты - туман души,
Что скликает псов,
Слыша глас молитв.
Отче светлый наш,
Отгони, молю,
Душегубных псов
От молитв моих,
От души моей
И от дел моих,
И от жизни всей!
Вот влечет меня
К отправной черте
Пресвятых словес,
Вот звучит в уме
Откровенья глас.
Отче, смилуйся,
Боже, смилуйся,
Коль коснусь Тебя,
Как не следует,
На недолжный лад..."
Без такого душевного настроя польза от молитв будет ничтожной, ибо сказано: "Не упоминай имя Бога всуе"; "Не каждый говорящий "Господи, Господи", войдет в Царство Небесное"; "Эти люди устами чтут меня; сердце же их далече отстоит от меня".
Качество молитвы возрастает по мере перенесения сознания на более одухотворенный уровень: с телесного /органического/ на умственный /ментальный и буддхический/, с умственного - на духовный /деваконический/. Поэтому апостол Павел и говорит: "Хочу пять слов сказать умом моим,.. нежели тьму слов языком. Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом" (1-е Кор.14.19,15).
То есть молитва умом выше молитвы языком, а молитва в духе выше молитвы умом. В связи с этим апостол Павел писал колоссянам: "Научайте и вразумляйте друг друга во псолмах и пениях и песнях духовных, во благодати поюще в сердцах ваших Господеви" (Кол.3.16).
В современных изданиях Евангелия уровень учения Христа значительно снижен. Сравните: "научайте и вразумляйте друг друга псалмами, словословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу". Есть разница: вразумлять "псалмами, словословием" и "вразумлять во псолмах и пениях", то есть "во благодати поюще", тем более, что изначальный смысл "песни духовной" состоит в пении духом, т.е. когда сознание находится в духовном теле. Отсюда и "духовенство", и "духовник". В современной же трактовке "отцов церкви" духовные песни - всего лишь религиозные песнопения, исполняющиеся языком. Такой уровень сознания может, в лучшем случае, породить сентиментальность по отношению к Всевышнему Богу, но не Бхакти - истинную Любовь к Нему.
Методы бхакти-йоги приводят человека к достижению непосредственных взаимоотношений со Всевышним Господом. Это очень сложная тема, но вкратце ее можно раскрыть так: бхакт /практикующий бхакти-йогу/ может иметь один из пяти различных типов взаимоотношений с Бхагаваном - личностным образом Творца:
- можно быть бхактом в пассивном состоянии - в качестве раба;
- можно быть бхактом в активном состоянии - в качестве слуги;
- можно быть бхактом в качестве друга;
- можно быть бхактом в качестве матери или отца;
- можно быть бхактом в качестве возлюбленной супруги.
Любое творение Господа так или иначе служит Ему, но бессознательное служение не является бхакти, ибо Бхакти есть осознанное любовное служение Богу. В пассивном состоянии существо слепо, фанатично служит Ему. В активном состоянии существо, познав законы Космоса, осознанно использует их в своем служении Творцу - это уровень взаимоотношений между слугой и господином, сыном и отцом.
Дружественные взаимоотношения с Бхагаваном позволяют существу творчески участвовать во всех играх-творениях Верховного Господа.
Родительское отношение к Бхагавану дает существу возможность проявить в своем служении наивысшее бескорытие.
Супружеские отношения с Бхагаваном обеспечивают возникновение запредельного блаженства.
Каждый из нас состоит в каких-то взаимоотношениях с Господом, и эти взаимоотношения определяются степенью совершенства преданного служения. К сожалению, большинство людей в современном обществе забыли о своих вечных взаимоотношениях с Творцом. Несовершенство людей, общества, религии или чего-либо другого является следствием недостаточного проявления знания о Полном Целом. Наше истинное "Я" - живатма - является индивидуальной частичкой Творца. Она изначально качественно полноценна и наделена всеми способностями для проявления в себе этих качеств, но ее суть может быть раскрыта только тогда, когда живое существо будет занято осознанным служением Полному Целому: это и является САНАТАНА-ДХАРМОЙ - святым долгом, вечной обязанностью любого существа. Санатана-Дхарма - это вечная суть любой религии; она вечна и поэтому не является сектанством или какой-либо религией, ибо любая религия является лишь ее проекцией, зависящей от времени, места и обстоятельств. Санатана-Дхарма проецируется на сознание людей в соответствии с их культурой, национальными обычаями, языком и мировоззрением.
Санатана-Дхарма служит Полному Целому; всякое же другое служение - социальное, политическое, общественное или даже интерпланетное - остается неоконченным до тех пор, пока оно не будет направлено к Полному Целому. Полноценность души проявляется лишь при соединении с Полным Целым. В Иша Упанишаде говорится:
"Бхагаван совершенен и обладает законченной полнотой, и так как Он полностью совершенен, все истечения /живатмы/, исходящие из Него, как и этот проявленный мир, полностью наделены всем необходимым, как Полное Целое. Все, что сотворено Полным Целым, также обладает полнотой само по себе. Так как Он является Полным Целым, то даже после такого множества истечений, изошедших из Него, Он сохраняет полное равновесие".
Личность Бога - Бхагаван - является Полным Целым или Верховной Абсолютной Истиной, называемой САТ-ЧИТ-АНАНДА-ВИГРАХА /Форма Вечности, Знания, Блаженства/. Постижение Его аспекта САТ /вечности/ является осознанием непроявленного Брахмана; осознание качеств САТ и ЧИТ - образ вечности и знания - является осознанием Параматмы или Сверхдуха - проявленного образа Творца, находящегося в каждом существе; осознание всех качеств САТ-ЧИТ-АНАНДЫ является осознанием Бхагавана - Личности Бога. Творец всеобемлющ и содержит в Себе все, что имеется в Его творении, поэтому Он имеет образ и является Личностью, иначе Он был бы неполноценным.
Достигая чистейшего понимания своего отличия и одновременного единства с Полным Целым, человек может, реализовав все три аспекта САТ-ЧИТ-АНАНДА, вступить в запредельные любовные взаимоотношения с Всевышним и испытать АНАНДУ - наслаждение любви к Нему и блаженство Его любви.
На стадии же осознания Брахмана - непроявленного, безличного аспекта Всевышнего Господа - блаженство присутствует лишь в том смысле, что исчезают мучительные обстоятельства материальной жизни. Человек освобождается от уз материальных оболочек и гнета обывательских понятий; карма больше не действует на него, и ему кажется, что он очень счастлив. Но просто добившись освобождения от страданий, невозможно обрести истинное блаженство - ананду: БЛАЖЕНСТВО ПРИХОДИТ ТОЛЬКО В ПРОЦЕССЕ ЛИЧНОСТНЫХ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ СО ВСЕВЫШНИМ.
Ведические писания утверждают, что для нашего времени лучшим способом духовного развития, приносящим конечный результат, является бхакти-йога. Ее составная часть - мантра-йога - повторение светых имен Творца; это самый простой и одновременно действенный способ достижения бхакти - любви к Всевышнему Богу.
В Брихад-нарадия Пуране говорится: "В этом веке Кали нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути к освобождению, кроме повторения святых имен Всевышнего Бога".
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги