О Соломоне говорят книги 3 Царств, гл. 2-11 и 2 Паралипоменон, гл. 1–9. Он правит вслед за царями Саулом и Давидом. При этом Соломон с самого начала царит в Иерусалиме, тогда как его предшественники — Саул и Давид — правят сначала в других городах. Иерусалим становится столицей царства во время правления Давида (3 Царств 2:11).
Цари Саул и особенно Давид много воюют. Соломон уже практически не ведет войн, а расширяет и украшает Иерусалим. Самое знаменитое его деяние — возведение огромного и роскошного Храма Господня. Его строительство описано в Библии весьма подробно. Подчеркивается мудрость царя Соломона, а также его законодательная деятельность.
Согласно книгам «Числа против лжи», гл. 6, и «Меняем даты — меняется все», гл. 2, при статистическом совмещении библейской и европейской истории царь Соломон накладывается на византийского императора Юстиниана I, якобы VI века. Который «восстанавливает» знаменитый храм Святой Софии в Царь-Граде. В частности, совмещаются Храм Господний, построенный Соломоном, и храм Святой Софии, «восстановленный» — построенный? — Юстинианом I. Храм, возведенный Соломоном в Иерусалиме, часто называют храмом Соломона. Таким образом, получается, что КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ ХРАМ СВЯТОЙ СОФИИ — ЭТО И ЕСТЬ ИЕРУСАЛИМСКИЙ ХРАМ СОЛОМОНА.
Рассказывая о Соломоне, Библия неоднократно упоминает дружественного могущественного тирского царя ХИРАМА (3 Царств 5:1 и далее). Хирам помогает Соломону строить Храм Господень (3 Царств 5). Кстати, имя ХИРАМ (евр. ХИРМ, 1 Царей 5:15 в Танахе) очень напоминает русские слова ХРАМ, ХОРОМЫ. То есть большой дом, помещение. Поэтому не исключено, что ХИРАМ — не настоящее имя какого-то далекого великого царя, а прозвище, «приклеившееся» к нему из-за того, что он помогал Соломону строить ХРАМ. Так сказать, царь-Храмостроитель. Поэтому ХИРАМ.
Из синодального перевода Библии может сложиться впечатление, что далекий царь Хирам хотя и очень могущественный, но в общем-то равный Соломону по своему положению. Причем Хирам хорошо относится к Соломону, правит дружественной страной. Однако Хирам оказывается не просто далеким другом Соломона, А ЕГО ГОСУДАРЕМ. То есть Соломон в каком-то смысле подчинен Хираму. Об этом ясно и недвусмысленно говорит, например, «Русский Хронограф» 1512 года [747]. По поводу датировки Хронографа отметим, что она считается условной. По нашему мнению, она, скорее всего, неверна. Основана лишь на том, что в одной из статей Хронографа упоминается дата 1512. Отсюда следует лишь, что Хронограф написан не ранее 1512 года.
Вернемся к царю Хираму. В Хронографе сказано: «И посла Хирам, царь Тирский, отрокы своя помазати Соломана в Давида место» [747], с. 126. В современном русском переводе это звучит так: «И послал Хирам, царь Тирский, своих людей, ЧТОБЫ ОНИ ПОМАЗАЛИ СОЛОМОНА вместо Давида». Таким образом, Соломон фактически утвержден царем Хирамом, то есть получил царскую власть в Иерусалиме из рук Хирама. Это очень интересно. Получается, что где-то вдали правит некий могущественный царь, власть которого распространяется, в том числе, и на Иерусалим. Поскольку именно Хирам ставит здесь Соломона как подчиненного ему царя. Кстати, в Хронографе вместо СОЛОМОН стоит СОЛОМАН, то есть практически СУЛЕЙМАН. Это хорошо объясняется нашей реконструкцией. Согласно которой, действительно, османы вторглись в Малую Азию из Руси-Орды. Поэтому какое-то время они подчинялись царю-хану на Руси. Вторгшись в Азию и захватив в 1453 году Царь-Град, то есть евангельский Иерусалим, атаманы правили в нем от имени Руси-Орды. И лишь после смуты конца XVI — начала XVII века, во время раскола Великой Империи стали самостоятельными. Романовым они уже не подчинялись и даже воевали с ними.
Но, читая синодальную Библию, ничего этого увидеть уже нельзя. Почему? Да потому, что поздние редакторы постарались уничтожить следы Великой Империи. Мы видели много примеров такой «деятельности». В данном случае редакторы лукаво исказили текст Библии, исключив из него четкое указание, что царь Хирам прислал своих людей, дабы ПОМАЗАТЬ Соломона на царство. Судите сами. Вот как редакторы «перевели» этот фрагмент: «И послал Хирам, царь Тирский слуг своих к Соломону, КОГДА УСЛЫШАЛ, ЧТО ЕГО ПОМАЗАЛИ В ЦАРЯ на место отца его; ибо Хирам был другом Давида во всю жизнь» (3 Царств 5:1). См. церковно-славянскую цитату 198.
Вставили всего лишь пару слов, но зато как грамотно исказили текст. Возникла совсем другая картина: Соломон стал царем в Иерусалиме, а далекий тирский царь Хирам, «узнав об этом», просто прислал к нему своих слуг. Причем из подправленного текста совершенно непонятно — зачем. Для чего прибыли слуги в Иерусалим? Поздравить? Передать что-либо? Синодальный перевод хранит молчание. Мы видим, что в результате редакторской правки возникла легкая недосказанность. Конечно, не будь в нашем распоряжении Русского Хронографа, мы никогда бы не догадались, что за этим чуть-чуть негладким текстом кроется нечто важное. Ведь подчиненное положение знаменитого Соломона по отношению к царю Хираму многое меняет в понимании библейской истории. И редакторы тоже это хорошо понимали. Иначе не стали бы искажать текст. Ведь иначе стало бы ясно, что главная столица царства, в состав которого входил Иерусалим, отнюдь не в Иерусалиме, а в другом месте. В библейском городе Тир.
Название ТИР — столицы тирского царя Хирама, скорее всего, означало попросту ЦАРЬ. То есть Город Царя. Каковым в ту эпоху был, по нашим результатам, Великий Новгород = Ярославль.
Не исключено, кстати, что имена ХИРАМ и ФАРАОН — два варианта одного и того же слова.
В одном из старых русских рукописных сборников XVII века приведена Печать Царя Соломона. Сборник входит в Румянцевский фонд Государственной Библиотеки России под номером 348. В настоящее время лист рукописи с этой печатью отсутствует. Кем-то вырван? Об отсутствии листа сообщает рукописная пометка в описании фонда. Тем не менее, эта печать, по-видимому, произвела в свое время настолько глубокое впечатление на известного историка А. Востокова, что он воспроизвел ее в своем описании рукописей Румянцевского фонда [149], с. 541. Мы приводим печать, по рисунку А. Востокова, на рис. 4.1.
Рис. 4.1. «Печать премудрого царя Соломона» из русского рукописного сборника XVII века. На печати изображены основы средневекового пасхального календаря. А именно, 28-летний «круг Солнцу» и 19-летний «круг Луне». Это — явно средневековая печать. Взято из [149], с. 541.
Первое, что бросается в глаза, это четко указанные на печати пасхальные циклы: 28-летний солнечный цикл — так называемый «круг солнцу» — и 19-летний лунный цикл — «круг луне». Как мы расскажем в главе 2-й книги «Семь чудес света», все эти понятия вообще появились не ранее IX века н. э., то есть почти через две тысячи лет после скалигеровской «датировки» Соломона. Кстати, не потому ли этот интересный лист с печатью Соломона был «случайно» утрачен? А. Востоков пишет о печати: «В кругу — квадрат, разделенный на 36 клеток, в коих написан известный латинский стих: „sator агеро opera rotas“» [941], с. 4. Кстати, надпись является «перевертышем», то есть одинаково читается как слева на право, так и справа налево. Не правда ли, любопытно появление ЛАТИНСКОГО текста, записанного КИРИЛЛИЦЕЙ, на печати «древнейшего» царя Соломона, жившего, якобы, на Ближнем Востоке, невдалеке от Мертвого моря в XI веке до н. э.?
В книге «Империя» мы обнаружили, что библейский царь Давид — это одно из отражений известного Магомета II Завоевателя. Он же, в частности, — Филипп II Завоеватель, отец Александра Македонского, он же «древне»-египетский фараон Тутмес. Время жизни Магомета II Завоевателя — XV век. Но в таком случае, царь Соломон, следующий, согласно Библии, за Давидом, оказывается каким-то известным правителем XV–XVI веков. Есть ли в истории османов подходящая кандидатура? Да, есть, и очень яркая. Это — знаменитый султан Сулейман, или Соломан Великолепный, родившийся в 1494 или в 1495 году, ставший султаном в 1520 году и умерший в 1566 году [941], с. 80. Один из самых выдающихся правителей Атаманской Империи. Его имя Солиман или Соломон совпадает с именем библейского царя Соломона. Средневековый портрет Сулеймана Великолепного см. на рис. 4.2.
Рис. 4.2. Старинный портрет султана Сулеймана Великолепного (1520–1566). То есть, как мы теперь понимаем, библейского Соломона. Художник неизвестен. Конец XVI века. Magyar Nemzeti Múzeum, Budapest. Взято из [1404], с. 553.
Библейский царь Соломон считается весьма мудрым. Он справедливо творил суд, установил правильные законы, изрек много притчей. «И дал Бог мудрость Соломону выше мудрости всех сынов востока… Он был мудрее всех людей… и имя его было в славе у всех окрестных народов… И приходили от всех народов послушать мудрости Соломона» (3 Царств 4:29–31, 4:34). См. церковно-славянскую цитату 199.
Напомним, что одним из дубликатов библейского Соломона является византийский император Юстиниан, якобы VI века, см. «Числа против лжи», гл. 6. Отметим, что Юстиниан тоже считается мудрым законодателем. Даже само его имя переводится как Правосудный. А что известно о султане Сулеймане, Солимане — возможном оригинале как библейского Соломона, так и византийского Юстиниана? Султана действительно называли Сулейманом Законодателем [240], с. 242.
Более того, при Юстиниане, якобы в VI веке, правителем Африки был некий Соломон. Сегодня его считают «наместником Юстиниана в Африке» [452], с. 134. По нашему мнению, здесь имена Соломон и Юстиниан — два прозвища одного и того же правителя. А о том, что АФРИКА — плавающее географическое понятие, означавшее разные земли, мы писали в книге «Расцвет Царства», гл. 9:6.
Документы говорят, что одно из выдающихся деяний султана Сулеймана Великолепного — это постройка огромной мечети в Стамбуле. Сегодня считается, что это — мечеть, до сих пор стоящая в центре города. Якобы возведена в 1550–1557 годах архитектором Синаном [855], с. 59. См. рис. 4.3. Самая большая мечеть Стамбула. Более того, она — центр целого комплекса. По своему великолепному инженерному исполнению она сильно выделяется среди остальных мечетей. Большой шаг вперед в монументальном строительстве. Но при взгляде на нее невольно возникает вопрос: неужели это грандиозное и в то же время изящное сооружение построено в середине далекого XVI века? После всего, что мы узнали об истории больших сооружений в Европе и Азии, такая датировка мечети Сулеймана выглядит подозрительной. Сооружение такого инженерного уровня могло быть построено не ранее XVIII века. А потом, возможно, приписали строительство мечети Сулейману Великолепному, «удревнив» постройку лет на сто или двести. Наша мысль, возможно, подтверждается тем, что в этой мечети «ЦЕНТРАЛЬНЫЙ КУПОЛ БЫЛ ОФОРМЛЕН В XIX ВЕКЕ братьями Фоссати в стиле османского барокко» [855], с. 60.
Но в таком случае возникает вопрос — а что же тогда на самом деле строил Сулейман Великолепный? Если «отнять» приписываемую ему сегодня «мечеть Сулеймана», то что же останется?
Рис. 4.3. Мечеть в Стамбуле, приписываемая сегодня Сулейману Великолепному = Соломону. Взято из [855], с. 59.
Останется огромный храм Святой Софии, отождествляющийся с Храмом Соломона, то есть Сулеймана.
Наша идея такова. Султан Сулейман Великолепный возвел в середине XVI века гигантский храм Святой Софии, рис. 4.4, рис. 4.5, рис. 4.6. Это был первый храм такого огромного размера. Ранее ничего подобного в Царь-Граде не строили. Поэтому инженеры еще не обладали опытом мегалитического строительства. Конечно, они старались на совесть. Тем не менее, постройка вскоре стала расползаться под давлением чудовищной массы купола. И тут мы с удивлением узнаём, что следующий за Сулейманом Великолепным султан — Селим II — в 1573 году вынужден был укрепить стены Святой Софии огромными каменными «быками», принявшими на себя нагрузку купола, распиравшего стены [1122], с. 64. Складывается естественная картина. По-видимому, в 1550–1557 годах Сулейман возводит Святую Софию. Это — первый опыт строительства огромных храмов. Он оказался не совсем удачным. Примерно через двадцать лет храм стал расползаться до такой степени, что Селиму II пришлось его укрепить. Трудно представить, что храм Святой Софии возвели или «восстановили» в VI веке, после чего он простоял до XVI века и только якобы через тысячу лет, стал расползаться под нагрузкой купола! А вот если храм соорудили в 1550–1557 годах, то картина становится понятной. На рис. 4.6а, рис. 4.6b, рис. 4.6с, рис. 4.6d показаны некоторые этапы строительства Святой Софии, то есть храма Соломона. Это — старинные миниатюры из знаменитого Русского Лицевого Свода. Вообще, строительство храма весьма подробно отражено в Лицевом Своде на сорока шести (!) миниатюрах: листы ЛХ-528 — ЛХ-551. Видно, что этому событию придавали огромное значение.
Рис. 4.4. Храм Святой Софии в Стамбуле. То есть, как мы понимаем, библейский храм Соломона. Взято из [1259], с. 12.
Рис. 4.5. Вид храма Святой Софии = храма Соломона в XIX веке. Взято с современной открытки. Aytur, Hocapasa Camii Sok. Plevne Han № 2 Kat 2/7-8. Sirkeci — Istanbul.
Рис. 4.6. Изображение храма Святой Софии, сделанное англичанином, бывшим в плену у османов, и относимое к эпохе королевы Елизаветы I, 1596–1662. Надо сказать, что оно заметно отличается от изображений храма Святой Софии в XIX–XX веках. Взято из [1122], с. 44.
Рис. 4.6а. «Царь Юстиниан, размерив место, заложил в основании вечный камень» [490:4], Всемирная История, книга 8, с. 91, лист ЛХ-528.
Рис. 4.6b. «Начали строить восточную сторону 5000 человек, западную сторону 5000 человек, южную сторону 5000 человек, северную сторону 5000 человек, и они с великим старанием делали работу» [490:4], Всемирная История, книга 8, с. 94, лист ЛХ-529 оборот. Кстати, видно, что храм строили из кирпича.
Рис. 4.6с. «В котлах варили ячмень с водой и мешали известь с глиной вместо воды, и та известь вязкая и клейкая, и дерево, называемое верба…» [490:4], Всемирная История, книга 8, с. 95, лист ЛХ-530.
Рис. 4.6d. «И сделал (Юстиниан) три передние двери из чистого золота и серебра и иные двери, одни медные с элкетером (янтарем), другие — из позолоченной слоновой кости, так что всего церковных дверей было 365, и все разные» [490:4], Всемирная История, книга 8, с. 118, лист ЛХ-541 оборот.
Далее. Храм Святой Софии выложен из кирпича [240], с. 111. См. также приведенные выше старинные миниатюры. Спрашивается, когда кирпич вошел в употребление для построек? Точно ответить мы не можем, но, рассказывая выше о Моисее, мы высказали мысль, что кирпич правильной формы, в виде параллелепипеда, стал широко использоваться лишь в XV–XVI веках. Ранее клали из камня. А первые кирпичи эпохи XIII–XIV веков выглядели еще как булыжники, не имевшие определенной формы. Именно из таких бесформенных кирпичей в виде булыжников, вперемешку с обычными камнями, сложены древние стены в основании собора св. Петра в Женеве, датируемые историками эпохой XI века (свидетельство Г.В. Носовского). Согласно новой хронологии, это, скорее всего, XII–XIV века.
Лишь потом строителям пришла в голову идея, что здания удобно складывать из мелких стандартных параллелепипедов-кирпичей. С этой точки зрения возведение Святой Софии из кирпича именно в XVI веке становится естественным.
В книге [1122] приведена замечательная цветная миниатюра XV века, изображающая осаду Константинополя османами в 1453 году [1122], с. 38. См. рис. 4.7. Миниатюра взята из книги XV века: Jean Meilot, «Passages d’Outremer», хранящейся в Национальной библиотеке Парижа. Считается, что это — редкое изображение, современное событию. И что же мы видим?
Рис. 4.7. Миниатюра XV века, изображающая взятие османами Царь-Града в 1453 году. Храм Святой Софии явно имеет вид христианского храма, классического готического = готского собора. Османы = атаманы также выглядят совсем не так, как их представляют историки сегодня. Взято из [1122], с. 38.
Посмотрите, как изображен Царь-Град. В целом — очень правильно и грамотно, как отмечают комментаторы. Его географическое положение, залив Золотой Рог, берег Мраморного моря, крепостная стена, положение холмов, понтонный мост, перекинутый атаманами через Золотой Рог, пушки, осадные сооружения и т. п., — все изображено со знанием дела. Историки признают, что в целом миниатюра точно отражает средневековую действительность [1122], с. 39. За двумя исключениями.
ПЕРВОЕ. В центре Царь-Града мы видим храм Святой Софии. То, что это именно он, сомнений нет. Храм снабжен четкой надписью S. Sophie, рис. 4.8. Но его вид поразителен! Перед нами отнюдь не то, что мы видим сегодня в центре Стамбула. На миниатюре — средневековый готический = готский собор! Такой же архитектуры, как и старинные русские храмы, см. «Тайна русской истории», гл. 2:47, и католические соборы Западной Европы. Вытянутый вверх силуэт, высокие узкие готические окна, круглое окно с витражом на передней стене собора. Две боковые высокие готические башни. Центральный, узкий и высокий шпиль. Ничего общего с архитектурой современной Святой Софии этот готический = готский храм не имеет.
Рис. 4.8. Фрагмент. Храм Святой Софии на миниатюре XV века. Четко видно, что перед нами — готический = готский храм. Сегодня храм Святой Софии выглядит совершенно по-другому! Взято из [1122], с. 38.
ВТОРОЕ. Вооружение и одежда османов = атаманов, штурмующих стены города, разительно отличаются от представлений, внушенных нам историками. В частности, нет тюрбанов. Воины — либо закованы в железо, и в железных круглых шлемах, самой простой формы, либо — в высоких русских колпаках. Кстати, именно в таких казацких русских колпаках изображены турки, штурмующие Вену, и на средневековом плане города Вены, приведенном нами в книге «Библейская Русь», гл. 5:11. Гравюра с планом города Вены, между прочим, тоже старая, и современна изображаемым событиям XVI века.
Что же получается? Современники изображают османов XV–XVI веков совсем как русских казаков или как закованных в тяжелую броню рыцарей. А нынешние комментаторы, основываясь на более поздних турецких изображениях, появившихся не ранее XVIII века, уверяют нас, будто художники XV–XVI веков «ничего не понимали» и «грубо ошибались» в изображении современной им действительности. Но скорее наоборот, — именно старым изображениям XV–XVI веков надо доверять в первую очередь, если мы действительно хотим разобраться, что происходило в то время.
В случае с миниатюрой на рис. 4.7 мы сталкиваемся с ярким средневековым свидетельством того, что храм Святой Софии в осажденном атаманами Царь-Граде, рис. 4.8, не имел ничего общего со Святой Софией в ее современном виде. В XV веке это был готический = готский собор старинного типа, сохранившегося сегодня в Западной Европе, см. «Тайна русской истории», гл. 2:47. Отсюда следует важный вывод. Собор Святой Софии в его современном виде ПОСТРОЕН САМИМИ ОСМАНАМИ УЖЕ ПОСЛЕ ВЗЯТИЯ ЦАРЬ-ГРАДА В СЕРЕДИНЕ XV ВЕКА. Следовательно, собор соорудили в конце XV–XVI веке. Что хорошо согласуется с нашей реконструкцией, согласно которой Святую Софию возвел султан Сулейман Великолепный в 1550–1557 годах. А стоявший здесь готический = готский собор, вероятно, разрушили османы при штурме. Или после.
Надо сказать, что современных комментаторов раздражает «невежество» средневековых художников и летописцев. Которые упорно не желают знать скалигеровской истории и на каждом шагу изображают и пишут вещи, никак не вписывающиеся в скалигеровскую версию. По поводу данной миниатюры XV века комментатор пишет: «Несмотря на пренебрежение художника к таким деталям, как снаряжение Оттоманских воинов, и архитектура Святой Софии, знаменитая артиллерия Оттоманов и способ, которым их военные корабли были переправлены по суше от Босфора, а также понтонный мост… ясно видны» [1122], с. 39.
Другими словами, почти все изображено правильно — множество верных подробностей. Но вот как выглядел знаменитый, уже якобы много сотен лет стоящий в Царь-Граде, храм Святой Софии, художник-современник «не знает». И как выглядят османы — тоже «не знает». И даже, — о чем комментаторы умалчивают, — «не знает» об османском полумесяце. Который на миниатюре вообще не изображен. И который, по представлениям современных историков, должен был реять на всех знаменах османов, идущих на приступ.
И тут возникает интересный вопрос. А что же, кстати, изображено на знаменах османов = атаманов, штурмующих Царь-Град на миниатюре XV века? Ответ: дракон на двух лапах. Особенно четко он виден у левого края рисунка, на синем знамени, рис. 4.9, рис. 4.10. Такой же дракон, только чуть смутнее, есть и на золотом знамени, воткнутом в центральный шатер атаманов. И тут мы вспоминаем, что дракон — это герб города Казани (Князь-Города). «Герб Царства Казанского — в серебряном щите черный коронованный дракон, крылья и хвост червленые, клюв и когти золотые» [193], с. 236.
Рис. 4.9. Синее османское = атаманское знамя с драконом на задних лапах. Взято из [1122], с. 38.
Рис. 4.10. Фрагмент. Знамя османов = атаманов с Казанским гербом. Может быть, это лев на задних лапах, герб города Владимира = Владеющего Миром. Взято из [1122], с. 38.
Таким образом, на знаменах османов = атаманов, бравших Царь-Град в 1453 году, развевался герб города Казани. Или, если угодно, китайский дракон. То есть скифский. Что, в общем, одно и то же, см. книгу «Империя».
И тут мы неожиданно осознаём, что столкнулись с ярким подтверждением нашей реконструкции. Ведь мы уже говорили выше, османы = атаманы, направляясь из Руси-Орды на взятие Царь-Града, прежде всего, основали ГОРОД КАЗАНЬ. Так что Царь-Град взяли именно из Казани. Там находилась в то время их главная ставка, Сарай.
А какие еще символы мы видим у османов, штурмующих Константинополь? Следующий из них поразителен. Это — большое черное знамя, где просматривается изображение всадника, поражающего что-то копьем сверху вниз, рис. 4.11. Да ведь это Георгий Победоносец! Конечно, изображение мелкое и не очень четкое. Чтобы его разобрать в [1122], требуется лупа, рис. 4.12. Только поэтому оно и уцелело, и даже попало в печатное издание. Если бы заметили, может быть, и не опубликовали. Потому что ОСМАНЫ = АТАМАНЫ, идущие в 1453 году на штурм Константинополя под РУССКИМ ЧЕРНЫМ ВЕЛИКОКНЯЖЕСКИМ ЗНАМЕНЕМ С ГЕОРГИЕМ ПОБЕДОНОСЦЕМ, — это такая крамола для скалигеровской истории, что комментарии здесь излишни. А новая хронология объясняет этот и подобные факты. Которых сохранилось много. То обстоятельство, что великокняжеское русское знамя было черным, хорошо известно. Об этом говорит, например, Карамзин при описании Куликовской битвы [362], т. 5, столбец 39. См. также примечание 76 к т. 5, гл. 1. Кстати, то, что знамя у османов — черное, хорошо видно и без лупы.
Рис. 4.11. Черное знамя османов, на котором, по-видимому, изображен Георгий Победоносец на коне, поражающий дракона. Стоит отметить, что на переднем шатре османов изображены христианские треугольные кресты, а на заднем шатре справа — обычный христианский крест. Взято из [1122], с. 38.
Рис. 4.12. Фрагмент. Знамя османов = атаманов с Георгием Победоносцем. Взято из [1122], с. 38.
Еще раз повторим, что сейчас мы собираем крохи правдивой информации, счастливо дошедшие до нашего времени. Ведь все такие миниатюры, гравюры и т. п. прошли цензуру скалигеровских редакций, подверглись чистке. Все яркие факты заметили и уничтожили. Но кое-что осталось. Понимая, в чем дело, сегодня эти уцелевшие мелочи можно заметить. Нужно лишь пристально всмотреться в старые рисунки и документы. Фактически нам приходится работать как следователям, распутывающим преступление по малозаметным следам. На первый взгляд, алиби убедительно. Однако вскоре выясняется, что не все следы заметены. И тогда ложное здание рушится.
На той же миниатюре XV века, у ее левого края, изображено — как османы, ПОСТАВИВ СВОИ САМЫЕ БОЛЬШИЕ ЛАДЬИ НА КОЛЕСА, ПЕРЕПРАВЛЯЮТ ИХ ПО СУШЕ К ЗАЛИВУ ЗОЛОТОЙ РОГ, рис. 4.13. Но любой человек, мало-мальски знакомый с русской историей, сразу воскликнет — да ведь это известный рассказ русской летописи о том, как князь Олег, якобы в X веке, брал Царь-Град! См. рис. 4.14, рис. 4.14а.
Рис. 4.13. Османы = атаманы перетаскивают свои большие лодки по суше, поставив их на колеса. Таким путем часть флота была переправлена в залив Золотой Рог и оказалась прямо у стен Царь-Града. Буквально то же самое сделал русский князь Олег, штурмуя Царь-Град. Взято из [1122], с. 38.
Рис. 4.14. Воины русского князя Олега, поставив корабли на колеса, идут брать Царь-Град. Миниатюра из Радзивиловской летописи. Взято из [715], лист 15.
Рис. 4.14а. «И когда подул попутный ветер, и (воины) подняли паруса, и двинулись корабли по полю к городу, и подступил Олег (к нему) с огромным войском. И, увидев (это), греки испугались». Русский Лицевой Свод [490:4], Всемирная История, книга 10, с. 299, лист ЛХ-1087.
Вот как описывает это яркое событие Карамзин: «В летописи сказано, что Олег ПОСТАВИЛ СУДА СВОИ НА КОЛЕСА и силою одного ветра, на распущенных парусах, СУХИМ ПУТЕМ ШЕЛ СО ФЛОТОМ К КОНСТАНТИНОПОЛЮ. Может быть (совершенно справедливо указывает параллель Карамзин — Авт.) ОН ХОТЕЛ СДЕЛАТЬ ТО ЖЕ, ЧТО СДЕЛАЛ ПОСЛЕ МАГОМЕТ II: ВЕЛЕЛ ВОИНАМ ТАЩИТЬ СУДА БЕРЕГОМ В ГАВАНЬ (то есть в Золотой Рог — Авт.), чтобы приступить к стенам городским» [362], т. 1, столбец 79. Карамзин здесь все подметил верно. Только подлинного смысла не понял. Поскольку взятие Олегом Царь-Града и взятие Царь-Града Магометом II — это, по-видимому, ОДНО И ТО ЖЕ событие. И «оба они» поэтому катят свои лодки по суше на колесах. Насколько нам известно, эта история уникальна и связана именно со взятием Константинополя.
Кстати, комментаторы не всегда пишут, что Магомет II поставил свои большие ладьи на колеса. Иногда они говорят, что османы тащили свои лодки по сосновым насаленным доскам [362], т. 1, гл. 5, примеч. 309. Однако турецкие историки, например Джелал Эссад, описывают это событие XV века так: «Положили толстые деревянные КАТКИ, смазанные салом и маслом, и в одну ночь более 70 судов различной величины перетащили по этой дороге при помощи людей, лошадей и волов. Распущенные и надутые попутным ветром паруса очень облегчили эту работу… Наутро галеры стояли в Золотом Роге, по другую сторону цепи» [240], с. 48.
Таким образом, не только русские летописи говорят о кораблях на колесах. Об этом сообщает и Джелал Эссад, поскольку катки это те же самые колеса. Говорят об этом и современные путеводители по Стамбулу, например, [1123]. «Жители Константинополя увидели… войска Оттоманского султана Мехмета II, которые волокли военные корабли на колесах по холмам» [1123], с. 5.
Таким образом, сообщения русских летописей об Олеге и турецких источников о Магомете II здесь практически совпадают.
А художник XV века и вовсе откровенно изобразил ладьи на колесах в войске Магомета. В точности как у русского Олега из якобы X века. Хронологический сдвиг на 500 лет.
Стоящий сегодня в Стамбуле огромный храм Святой Софии — по-турецки Ayasofia — является, во-первых, не самым древним главным храмом города. А во-вторых, его правильнее называть Большим храмом Святой Софии, поскольку неподалеку от него, по другую сторону ипподрома, стоит другой храм, существенно меньших размеров и называемый Малым храмом Святой Софии, по-турецки — Kúcúk Ayasofya [855], с. 71. Но тогда возникает законный вопрос. Какой из этих царь-градских храмов Святой Софии имеется в виду, когда в том или ином старом тексте идет речь о Святой Софии в Царь-Граде? Ведь, надо полагать, до постройки Большой Софии — Малая София не именовалась «Малой», поскольку другой еще не было, а называлась просто СВЯТОЙ СОФИЕЙ. Сегодня историки считают, что Малую Софию построили позже Большой Софии. Хотя тоже при Юстиниане [855], с. 71. Скорее всего, картина обратная. Сначала возвели Малую Софию и лишь затем в XVI веке — Большую. Кстати, имя библейского Соломона появляется в рассказе о постройке-«восстановлении» Святой Софии византийским императором Юстинианом. Якобы, завершив строительство Святой Софии, восхищенный Юстиниан воскликнул: «Соломон, я победил тебя!» [240], с. 110.
Берем «Сказание мест святых во Цареграде» якобы 1200 года, написанное русским архиепископом Новгородским Антонием и дошедшее до нас в списке XVI века [399], а также [787], выпуск 7, с. 120. Замечательно, что Антоний описывает Собор Святой Софии как библейский храм Соломона. Он говорит: «Во святей же Софии сохранени быша СКРЫЖАЛИ МОИСЕЕВА ЗАКОНА И КИОТ, В НЕМ МАННА» [399], а также [787], выпуск 7, с. 129. Это яркое средневековое свидетельство прямо отождествляет Софийский Собор Константинополя с известным библейским храмом Соломона.
Сегодня Большая Святая София находится с наружной стороны стены султанского дворца. А внутри дворца, с другой стороны стены, всего в нескольких десятках метров от Большой Софии находится считаемый ДРЕВНЕЙШИМ ГЛАВНЫМ ХРАМОМ Константинополя — храм Святой Ирины — Айя Ирина, Aya Irini Kilisesi. По архитектуре он очень похож на Большую Софию, но только меньших размеров, рис. 4.15. Если смотреть на мыс с султанским дворцом со стороны пролива Босфор, то виден высокий холм, где рядом стоят два храма — Большая София и Ирина. Один побольше — Большая София — и снаружи дворца, другой — поменьше, но в самом дворце — Ирина.
Если обойти сегодня Большую Софию вокруг, то в глаза бросаются несколько странностей.
Рис. 4.15. Храм Святой Ирины в Царь-Граде. Взято из [1464], с. 58.
Первая странность — нет явных следов погружения храма в землю. Сделанный перед ним раскоп не доходит до стен нескольких метров, так что не позволяет убедиться, ушли ли в землю стены Большой Софии. Храм не обкопан вокруг. Стены Большой Софии заштукатурены, потому трудно сказать, есть ли следы перекладки окон и дверей с целью их поднятия, как в других, действительно опустившихся в землю церквях. В тех же местах, где штукатурка отсутствует, — а такие места на стенах есть, — никаких следов перекладки из-за погружения в землю незаметно. Зачем, кстати, наложили штукатурку? Например, стоящий рядом — и более древний! — храм Ирины не оштукатурен. Незаметно так же, чтобы в Большой Софии были окна, расположенные слишком низко или уже уходящие в землю.
В этом смысле Большая София заметно отличается от храма Ирины и от Малой Софии. Например, храм Малой Софии сегодня оказался уже просто на дне ямы. Прежде чем в него войти, подойти к двери, нужно спуститься на несколько ступенек вниз. Храм Ирины тоже врос в землю и обкопан вокруг почти по всему периметру на глубину около четырех метров. Раскоп виден на рис. 4.16. Сегодня земля находится на высоте левого края выкопанной ямы, там, где растет дерево. Уровень земли проходит примерно по середине фотографии.
Рис. 4.16. Стена храма Святой Ирины в Стамбуле. Храм глубоко ушел в землю. Сегодня его нижняя часть раскопана и стала видна. Фотография 1996 года.
И это понятно. Старые постройки постепенно опускаются в землю. Поэтому их приходится обкапывать, чтобы стены не разрушались, в том числе из-за сырости в земле. Кроме того, приходится перекладывать и поднимать двери, окна и т. д. Все эти признаки древности хорошо видны и у Малой Софии, и у храма Ирины, рис. 4.16, рис. 4.17. Обратите внимание на следы опустившихся в землю, а потому заложенных дверей и окон храма Ирины. Те окна, которые пока не заложены, находятся сегодня уже практически на уровне земли, рис. 4.16, рис. 4.17.
Рис. 4.17. Стена храма Святой Ирины в Стамбуле. Храм врос в землю и обкопан на глубину до четырех метров. Раскоп виден на фотографии. Видны следы опустившихся в землю, а потому заложенных дверей и окон. Другие окна, закрытые решетками, уже находятся практически на уровне земли, который проходит примерно по середине фотографии. Фотография сделана Г.В. Носовским в 1996 году.
А вот у Большой Софии следов оседания нет. Например, на рис. 4.18 сверху видна нижняя часть ее окон. Расположенных чуть выше человеческого роста. Здесь окон, вросших в землю, не видно. Конечно, может быть, у Большой Софии сделали хороший фундамент, чтобы предотвратить опускание храма в землю. Но в таком случае получится, что Большую Софию начинали делать уже в эпоху развитого монументального строительства, когда строители научились возводить такие большие сооружения. Это хорошо согласуется с нашей идеей, что Большую Софию возвели лишь в XVI веке. И действительно, турецкий историк Джелал Эссад сообщает, что Большая София «построена на квадратном основании, имевшем по 75 метров в стороне… Пришлось фундамент его положить на сеть сводов, покрытую слоем однородного бетона в 25 футов толщины» [240], с. 110. Таким образом, Большая София действительно построена на огромном, глубоком фундаменте. Причем с применением бетона! И нас хотят уверить, будто все это сделали в VI или даже в IV веке? В том числе и использование бетона? Позволим себе в этом усомниться.
Рис. 4.18. Стена храма Святой Софии справа от входа. Ясно видна КИРПИЧНАЯ кладка стен. Перед стеной поставлен саркофаг. Вверху виден низ окон. Окна расположены чуть выше человеческого роста. Других окон, вросших в землю, здесь не видно. Фотография 1996 года.
По-видимому, именно эта бетонная плита-подушка под Большой Софией и видна в раскопе, сделанном перед входом в храм и предъявляемом туристам. С целью, по-видимому, убедительно показать остатки «древней Софии», сгоревшей при Юстиниане — несколько ступеней и основания колонн, рис. 4.19. На дне раскопа — якобы покоящиеся здесь много-много сотен лет остатки паперти Юстиниановской Софии. В то же время видно, что из стены раскопа выступает край бетонной подушки, лежащей на сводах подвалов, глубоко врытых строителями в землю. Ясно, что здесь никаких остатков старой паперти быть не могло. Скорее всего, их положили после, специально для туристов. Пусть восхищаются и фотографируются.
Рис. 4.19. На дне раскопа, у входа в Большую Софию, видны покоящиеся здесь якобы многие столетия остатки паперти храма Софии эпохи Юстиниана. Однако из стены раскопа выступает край бетонной подушки, лежащей на сводах подвалов. Здесь никаких остатков старой паперти быть не могло. Фотография 2008 года.
Сегодня Большая София — огромный каменный массив. Видно, что расползающийся храм много раз обкладывали быками и пристройками, чтобы сдавить стены и удержать купол. Все это производит впечатление первого опыта — такие гигантские сооружения надежно строить еще не умели. Учились на примере Большой Софии. Каменный массив Большой Софии настолько огромен, что даже в сильную жару внутри храма царит холод. Здание не прогревается. В других мечетях Стамбула такого же размера разница температур чувствуется намного слабее. Внутренний вид Большой Софии см. на рис. 4.20 и рис. 4.21.
Рис. 4.20. Внутренний вид Большой Софии в начале XX века. Взято из Интернета. См. также [240], вклейка между стр. 32–33.
Рис. 4.21. Внутренний вид Большой Софии в середине XIX века. Взято из [1122], с. 39.
После первого опыта с Большой Софией, стамбульские строители, надо полагать, приобрели навыки фундаментального строительства. И тут же направили их на возведение других грандиозных храмов. И действительно, старая часть Стамбула буквально покрыта огромными мечетями, размер и архитектура которых близки к Большой Софии. Но их, как известно, начали возводить уже в османскую = атаманскую эпоху. Все они построены в XVI–XVIII веках. Что же получается? Если поверить скалигеровской хронологии, то царь-градские строители, возведя якобы в VI или даже в IV веке огромную Большую Софию, успокоились и стали ждать примерно тысячу лет, чтобы с приходом атаманов снова выйти на строительные площадки и начать массовое строительство храмов, практически неотличимых по архитектуре от Большой Софии. Вряд ли такое возможно.
Мы считаем, что огромный храм, построенный султаном Сулейманом Великолепным в 1550–1557 годах, это и есть Большая София. А вовсе не та мечеть, которую сегодня приписывают Сулейману. Ее возвели гораздо позже. С постройкой Храма Сулеймана связывается красивое предание, считающееся сегодня полулегендарным. Оно звучит так.
Во время сооружения Храма Сулеймана персидский шах прислал Сулейману шкатулку «полную драгоценных камней, а в прилагавшемся письме шах написал следующее: „Я слышал, что у вас не хватает средств на завершение строительства… Продайте эти камни и скорее заканчивайте… Я хочу внести свой вклад в это богоугодное дело“. Письмо привело султана в ярость. Он сказал (архитектору — Авт.): „эти камни не стоят ничего по сравнению с теми, из которых построена моя мечеть… СМЕШАЙ ИХ С ОСТАЛЬНЫМИ КАМНЯМИ“» [855], с. 62.
Приказание султана исполнили. Конечно, можно относиться к этому лишь как к легенде. Ясно, что вряд ли архитектор смешал драгоценные камни со строительными каменными блоками. Напомним, что мечеть, приписываемая сегодня Сулейману, построена из камня и изнутри отделана мрамором. Но если Храм Сулеймана — это Большая София, то легенда превращается в разумный рассказ. Дело в том, что Большая София изнутри вся покрыта драгоценной мозаикой. Маленькими кусочками смальты, покрытыми в большинстве случаев золотом или окрашенными в разные цвета. Размер этих камешков сравним с размерами драгоценных камней. Поэтому драгоценные камни могли использоваться в некоторых особо важных фрагментах мозаик. Например, в наиболее почитаемых изображениях. Не было бы ничего удивительного в том, что среди покрытых золотом кусочков смальты вставляли и драгоценные камни. Уцелевшие остатки роскошной золотой мозаики Большой Софии видны на ее стенах и сегодня, когда с них стали постепенно снимать позднейшую штукатурку. Даже в таком виде остатки золотого покрытия огромных сводов производят сильное впечатление.
А теперь вспомним, что библейский Соломон тоже выложил свой храм изнутри чистым золотом. Вот что рассказывает Библия: «И обложил Соломон храм внутри чистым золотом… ВЕСЬ ХРАМ ОН ОБЛОЖИЛ ЗОЛОТОМ, ВЕСЬ ХРАМ ДО КОНЦА» (3 Царств 6:21–22). См. церковно-славянскую цитату 200.
Сегодня в мечети, приписываемой султану Сулейману, рис. 4.3, никакого золота на стенах нет. А вот в Большой Софии есть. Причем очень много. Собор был буквально покрыт изнутри золотом. Джелал Эссад писал о Большой Софии: «Капители и карнизы ПОКРЫТЫ ЗОЛОТОМ, а купол украшен внутри мозаикой НА ЗОЛОТОМ ФОНЕ… Престол был ИЗ ЗОЛОТА С ВСТАВЛЕННЫМИ В НЕГО ДРАГОЦЕННЫМИ КАМНЯМИ… Горели одновременно ШЕСТЬ ТЫСЯЧ ЗОЛОТЫХ ЛАМПАД… Дискосы, чаши, потиры, ВСЕ БЫЛО ИЗ ЗОЛОТА И УКРАШЕНО ДРАГОЦЕННЫМИ КАМНЯМИ… По словам Прокопия, в алтаре было 40,000 фунтов серебра… Портал из позолоченного серебра» [240], с. 112–113. В XVIII–XIX веках Большая София утратила большую часть своего золотого великолепия.
Все это косвенно подтверждает нашу мысль, что храм Соломона и храм Сулеймана — одно и то же, и что это — Большая София в Царь-Граде, то есть в Иерусалиме Евангелий. Кстати, а много ли золота и драгоценных камней осталось от якобы стоявшего в Эль-Кудсе храма Соломона? Нам скажут: столетия, тысячелетия, грабители, войны, пожары, плохие турки. Золото разграбили и увезли. Драгоценные камни исчезли. Может быть. Но до сих пор существует гигантский храм, прекрасно соответствующий библейскому описанию. Это Большая София в Царь-Граде.
В синодальном переводе Библии, при описании храма Соломона часто употребляются слова ДАВИР и КОВЧЕГ (3 Царств 6–7). Они вызывают у читателя впечатление, будто говорится о чем-то древнем и необычном. И уж заведомо не о христианском. Любопытно, что в славянской Библии, например, в Острожской [621], такие слова не употребляются. А используются совсем другие. Вместо ДАВИР везде говорится ОЛТАРЬ, то есть АЛТАРЬ. А вместо КОВЧЕГ написано КИОТ [621], (3 Царств 6–7). Тем самым используется обычная христианская терминология, относящаяся к христианским храмам. Конечно, можно сказать, что библейские летописцы одинаковыми словами описывали как средневековые христианские, так и очень древние иудейские храмы. Но почему-то синодальных переводчиков это сильно беспокоило. Не потому ли, что единство терминологии могло навести читателя на опасные размышления? В том числе и хронологического характера. Ведь христианская терминология в якобы древнем иудейском храме выглядит очень странной.
Само по себе возведение древнего библейского храма Соломона из кирпича вроде бы не слишком удивительно, так как в Пятикнижии Моисея уже рассказано, что израильтяне перед уходом из Египта, занимались изготовлением кирпича (Исход 5:7–8). Напомним, что Египет книг Пятикнижия — это Русь-Орда, согласно нашей реконструкции. Но мы уже говорили, что кирпич, скорее всего, указывает на эпоху XV–XVI веков. По крайней мере, кирпич правильной формы, в виде параллелепипеда. Понимали это и синодальные переводчики. Иначе трудно объяснить тот факт, что при сравнении синодального перевода с Острожской Библией сразу бросается в глаза следующее обстоятельство. В синодальном переводе, при описании строительства храма Соломона, тщательно «замазаны» четкие указания Острожской Библии на строительство из кирпича. Причем видно, что в то время кирпич — правильной формы — еще был новым изобретением.
Начнем со странного рассказа синодального перевода. «Когда строился храм, на строение употребляемы были ОБТЕСАННЫЕ КАМНИ; ни молота, ни тесла, ни всякого другого железного орудия не было слышно в храме при строении его» (3 Царств 6:7). См. церковно-славянскую цитату 201.
Отсюда следует, что строительные блоки были удивительно — для библейского летописца — ПРАВИЛЬНОЙ ФОРМЫ. Их не надо было даже подтесывать, подгонять друг к другу! Но ведь при любых каменных работах без тесла, конечно, не обойтись. Как бы ни были хорошо обтесаны камни в далекой каменоломне, их все равно приходится подгонять друг к другу. А тут — ничего подобного. И это, конечно, поразило библейского летописца. Следовательно, для него такой способ строительства был чем-то новым и необычным. Возникает впечатление, что описано строительство из кирпича. Единственное, что портит впечатление, так это то, что в синодальном переводе кирпич назван обтесанным камнем. Ведь кирпич не обтесывается, а формуется и обжигается. Обратимся к Острожской Библии.
Вот как звучит это место в ней: «И храму зиждему сущу камнием НЕСЕЧЕНЫМ единацем яко приношашеся, млат же, и теслица, и всех делных желез не слышася в храме егда здаша» [621], 3 Царств 6. Современным языком это звучит так: «И когда строился храм из камня НЕТЕСАНОГО, ОДИНАКОВОГО [уже] когда [его] приносили, ни всех железных орудий не слышалось в храме, когда [его] строили».
То есть храм был построен из нетесаных, единообразных камней. Что это за камень? Скорее всего, кирпич.
И тогда становится понятным, почему «не было слышно тесла» на строительной площадке. Кирпич клали, как и сегодня, без молотка и без тесла. Ряд за рядом, скрепляя цементом. Библейский летописец, привыкший к «громкому» каменному строительству, явно поражен относительной тишиной, царившей вокруг возводимого храма Соломона. И было это, по нашей реконструкции, в Стамбуле XVI века, когда при султане Сулеймане, Солимане Великолепном, возводили христианский храм Святой Софии. Возводили из кирпича. Как он стоит и сегодня. В кладке его стен кое-где использованы каменные блоки, но, в основном, он сложен из кирпича. Это хорошо видно и сегодня по тем участкам стен, где штукатурка отсутствует, рис. 4.18. Известно, что и купол Большой Софии построен из кирпича: «Гигантский купол, построенный из легкого кирпича с острова Родос» [855], с. 43. И далее: «Все эти кирпичи были расположены правильными рядами» [240], с. 111.
Как строили большие здания в «древности»? Считается, что строительных лесов тогда не было. Известно, что это — позднее изобретение. Считается также, что храм Святой Софии построили — в последний, третий раз — якобы в VI веке при Юстиниане за «фантастически короткий срок» — всего лишь за пять лет [855], с. 42. Об этом строительстве комментаторы говорят так. «Трудно поверить, что при том уровне технического оснащения, который тогда (якобы в VI веке — Авт.) существовал, десять тысяч рабочих построили этот громадный собор всего за пять лет. Вместо деревянных лесов они использовали при строительстве земляные валы, как египтяне при постройке пирамид» [855], с. 42.
Конечно, если строительных лесов не было, то такая скорость сооружения может показаться «фантастической». Но так ли это? Мы уже высказали мысль, что Святую Софию возвели на самом деле в XVI веке. А поэтому при ее строительстве, несомненно, должны были использоваться строительные леса. Кстати, мечеть, приписываемую сегодня Сулейману, строили, якобы в XVI веке, тоже быстро — с 1550 по 1557 годы, около семи лет. Это близко к пяти годам строительства Святой Софии «при Юстиниане».
Любопытно посмотреть, а что говорит на сей счет Библия? Расскажет ли она о строительных лесах вокруг иудейского храма Соломона? Раз их не знали якобы в VI веке, то уж, наверное, их и в помине нет в глубочайшей древности X века до н. э. В синодальной, отредактированной Библии, как мы понимаем, напрасно искать откровенный рассказ о строительных лесах вокруг храма Соломона. Вот что мы читаем: «И пристроил ко всему храму БОКОВЫЕ КОМНАТЫ вышиною в пять локтей; ОНИ ПРИКРЕПЛЕНЫ БЫЛИ К ХРАМУ ПОСРЕДСТВОМ КЕДРОВЫХ БРЕВЕН» (3 Царств 6:10). См. церковно-славянскую цитату 202.
Не очень понятно, как ко всему храму посредством бревен можно присоединить какие-то загадочные «боковые комнаты». Придется снова обратиться к Острожской Библии. Она говорит следующее: «И СОТВОРИ ВЯЗАНИЯ ОКРЕСТ ВСЕГО ХРАМА, пять лакот в высоту его, И СНЯ ВЯЗАНИЯ ДРЕВОМ КЕДРОВЫМ» [621], 3 Царств 6. То есть совершенно ясно сказано, что вокруг всего храма СДЕЛАНЫ ВЯЗАНИЯ ИЗ КЕДРОВОГО ДЕРЕВА, а потом эти ВЯЗАНИЯ СНЯЛИ. Спрашивается, что это такое? Здесь достаточно четко и недвусмысленно описаны строительные леса. Из кедрового дерева, как мы узнаём.
Упоминание о строительных лесах в Библии хорошо объясняется нашей реконструкцией, поскольку возведение храма Соломона, то есть храма Святой Софии в Стамбуле в XVI веке, конечно, уже производилось при помощи строительных лесов. Потому и возвели довольно быстро, за пять или семь лет. Между прочим, турецкий историк XIX века Джелал Эссад сообщает, что при реставрации Святой Софии — якобы в VI веке — все-таки использовались строительные леса [240], с. 116. Хотя, как мы видели, современные комментаторы с этим не согласны и говорят, будто вместо лесов использовались насыпные земляные валы [855], с. 42. По-видимому, Джелал Эссад прав. Нужно только заменить VI век на XVI век, то есть сдвинуть дату вверх примерно на тысячу лет.
Надо полагать, на такой большой стройке трудились как каменотесы, так и дровосеки. Но если бы храм был каменным, то тогда, конечно, потребовалось бы огромное количество каменотесов. А вот если строили из кирпича, то, в основном, обслуживать строительство должны были дровосеки. Кирпич требовалось обжигать, для чего нужно много дров. Кроме того, для строительных лесов опять-таки нужно много бревен. Острожская Библия при описании различного рода работ при строительстве храма Соломона, в наибольшем числе — восемьдесят тысяч — упоминает неких людей, секущих в горе [621], 3 Царств 5:15. Синодальный перевод в этом месте утверждает, что это было «восемьдесят тысяч каменосеков в горах» (3 Царств 5:15). Однако в другом месте, в начале главы 3, Острожская Библия уже совершенно четко сообщает: «восемьдесят тысяч секущих в горе ДРЕВО» [621], 3 Царств 3. То есть ясно сказано о большом количестве дровосеков в горах. Заготавливавших лес, необходимый при строительстве. Картина становится понятной. Около 80 000 дровосеков в горах заготавливают лес, который затем используется при обжиге огромной массы кирпичей и для строительных лесов храма Соломона.
А синодальный перевод здесь опять лукаво рассуждает о «каменосеках в горах». Кстати, перенося этот фрагмент из 3 Царств 3 — в 3 Царств 2:35.
Мы вновь натолкнулись на следы тенденциозной обработки Библии редакторами XVII–XVIII веков. Они старательно затушевывали «деревянные и кирпичные следы», заменяя их на «каменные». Почему? Не потому ли, что трудно найти в Палестине, — куда хронологи XVII–XVIII веков ошибочно отнесли храм Соломона, — столько лесов, чтобы обеспечить работой восемьдесят тысяч лесорубов на протяжении нескольких лет? Ведь из описания Острожской Библии понятно, что храм Соломона строился в городе, вокруг которого в горах было много леса. И действительно, вокруг Стамбула — много леса.
Сегодня в мусульманских храмах и мечетях категорически запрещены изображения людей и животных. Считается, что запрет возник очень давно. И что заведомо в эпоху османов = атаманов ему строго следовали. В этом смысле мусульмане являются истовыми иконоборцами. Это хорошо известно из истории последних двух веков, и сегодня никто не сомневается, будто так было всегда. Но верно ли это? Если так, то естественно ожидать, что султан Магомет II, захватив Царь-Град в 1453 году и превратив многие христианские храмы в мечети, уничтожил или скрыл — например, заштукатурил — многочисленные иконы и роспись, покрывавшую стены. В первую очередь именно этим, как считается, он превратил христианские соборы в мусульманские мечети. И в самом деле, если вы сегодня зайдете в какую-нибудь турецкую мечеть в Стамбуле, переделанную из христианского храма, то никаких фресок, мозаик или других христианских изображений вы не увидите. Все они либо уничтожены, либо заштукатурены. А поверх штукатурки в лучшем случае нарисован растительный или просто геометрический орнамент. См., например, рис. 4.22, где видно сегодняшнее состояние христианского храма Малой Святой Софии. Храм переделан в мечеть. Христианские изображения на стенах либо уничтожены, либо заштукатурены. Особой строгостью в указанном смысле отличается мечеть, приписываемая сегодня Сулейману (Солиману) Великолепному, рис. 4.23.
Рис. 4.22. Внутренний вид храма Малой Софии, построенного Юстинианом якобы в VI веке. Взято из [1464], с. 71.
Рис. 4.23. Внутренний вид мечети, приписываемой сегодня Сулейману Великолепному. Почти вся поверхность стен не несет на себе никаких изображений. Строгий мусульманский стиль. Даже те отдельные узоры, которые видны в кругах, это, в действительности, надписи на арабском языке. Взято из [1464], с. 62.
Когда же на самом деле заштукатурили христианские изображения в храмах Стамбула? Например, в главном христианском храме — Большой Софии?
Оказывается, в середине семнадцатого или даже в середине восемнадцатого века [1123], с. 20, [1122], с. 64. Этот поразительный — с точки зрения укоренившихся сегодня предрассудков — факт хорошо известен стамбульским историкам. Правда, говорят они об этом не очень охотно. Но все же говорят, и мы благодарны им за это. А именно, при описании истории храма Святой Софии сообщается следующее: «Преобразование св. Софии в мечеть было произведено с большим уважением к зданию… На месте амвона была водружена кафедра и михраб для молитв… Но иконы, иконостасы и мозаики христианской церкви остались нетронутыми (! — Авт.); БЫЛИ ДАЖЕ СОХРАНЕНЫ НЕКОТОРЫЕ МОЗАИКИ С ИЗОБРАЖЕНИЕМ ЛЮДЕЙ» [153], с. 13.
Согласно хронологической таблице перестроек и других изменений в Святой Софии, внутренние христианские мозаики закрыли штукатуркой лишь около 1750 года, то есть в середине восемнадцатого века [1122], с. 64. Другое исследование по истории Святой Софии утверждает, что «НЕСМОТРЯ НА МУСУЛЬМАНСКИЙ ЗАПРЕТ ИСПОЛЬЗОВАТЬ КАКИЕ-ЛИБО ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ИЗОБРАЖЕНИЯ, ОН (Магомет II — Авт.) СОХРАНИЛ МНОЖЕСТВО ХРИСТИАНСКИХ МОЗАИК, ВКЛЮЧАЯ ИЗОБРАЖЕНИЕ БОГОРОДИЦЫ С МЛАДЕНЦЕМ НА АПСИДЕ. ЭТА МОЗАИКА НЕ БЫЛА ЗАШТУКАТУРЕНА ВПЛОТЬ ДО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ СЕМНАДЦАТОГО ВЕКА» [1123], с. 20. Впрочем, в переработанном новом издании [1122] той же книги, сказано более четко: «Богородица с младенцем Христом и архангелы были заштукатурены в правление Махмута I (1730–1754)» [1122], с. 43. Правда, добавляется, что некоторые другие мозаики закрыли в начале XVII века, в правление Ахмета I (1603–1619).
Мы приводим эту замечательную христианскую мозаику Богородицы на рис. 4.24. Золото, драгоценные камни. Причем, повторим, это лишь незначительные остатки золотой роскоши Большой Софии.
Рис. 4.24. Знаменитая мозаика с изображением Богородицы в храме Большой Софии, на куполе, над алтарем. Выложена по золоту. Как и другие мозаики на куполе. Взято из [1122], с. 50. См. также [1123], с. 13.
Становится очевидно, что по крайней мере до начала XVII века, а может быть и позже, храм Большой Софии, В КОТОРОМ УЖЕ МНОГО ДЕСЯТКОВ ЛЕТ МОЛИЛИСЬ СУЛТАНЫ, ТАК И НЕ ИЗМЕНИЛ СВОЕГО ОБЛИКА ХРИСТИАНСКОГО ХРАМА. Другими словами, стамбульские султаны вплоть до XVII века, а может быть даже до XVIII века, МОЛИЛИСЬ В ХРИСТИАНСКОМ ХРАМЕ! Это совершенно не укладывается во внушенные нам предрассудки об османах = атаманах. Но прекрасно отвечает нашей реконструкции, согласно которой, османы пришли из Руси-Орды, были христианами, молились в христианских храмах. Никакой штукатуркой христианские иконы не покрывали. А все крупные изменения в их обрядности, — по крайней мере, связанные с иконоборчеством, — возобладали лишь в эпоху XVII–XVIII веков. Поэтому султан Сулейман Великолепный XVI века, скорее всего, строил именно христианский храм Большой Софии. Нам же предлагают считать, что он молился в соборе Святой Софии перед христианскими иконами, и в то же время строил другой мусульманский храм-мечеть в сверхстрогом мусульманско-иконоборческом духе. Иначе говоря, нам внушают, будто великий султан — да и не он один! — жил двойной жизнью. Одной рукой возводил строгую мусульманскую мечеть, а другой — крестился, по-христиански, перед христианскими иконами.
Да и вообще в скалигеровской «истории» не только великие султаны Стамбула якобы живут двойной жизнью. Абсолютно то же самое, оказывается, будто бы делали и крымские ханы. Были мусульманами, а молились в христианских церквях! Вот, например, что пишут сами историки об известном православном Успенском монастыре в Крыму: «В конце XV века после захвата Крыма турками в 1475 г. Успенский монастырь стал резиденцией митрополита, центром ПРАВОСЛАВИЯ в Крыму… По изложению… Андрея Лызлова: „Некогда хан крымский Ачи-Гирей, воююще против супостат своих, просил помощи от ПРЕСВЯТЫЕ БОГОРОДИЦЫ (в Успенском монастыре), обещающе знаменитое приношение и ЧЕСТЬ ОБРАЗУ ЕЕ ВОЗДАТИ и творящего тако: егда бы откуда с корыстию и победою возвращашеся, тогда… накупивши ВОСКУ И СВЕЩ СДЕЛАВШИ И ПОСТАВЛЯШЕ ТАМО ЧЕРЕЗ ЦЕЛЫЙ ГОД, ЕЖЕ И НАСЛЕДНИКИ ЕГО, КРЫМСКИЕ ХАНЫ МНОГАЖДЫ ТВОРЯХУ“» [54], с. 38. То есть мусульманские крымские ханы в XV–XVI веках поклонялись христианской Богородице!
Зададим вопрос: много ли восковых свечей видели читатели в современных мусульманских мечетях? Не говоря уж о восковых свечах перед иконами? Ни одной. А В ПРАВОСЛАВНЫХ ХРАМАХ ВОСКОВЫЕ СВЕЧИ ДО СИХ ПОР ИСПОЛЬЗУЮТСЯ ПОСТОЯННО.
Кстати, само христианское название храма — Святая София — почему-то ничуть не смущало османов = атаманов. А почему? Ведь они якобы были мусульманами и, превратив храм в мечеть, должны были изменить и название храма. Ведь в мусульманстве нет Святой Софии. Это — христианское название. Современные комментаторы вынуждены отметить этот факт, но никакого удовлетворительного объяснения предложить не могут [1122], с. 43.
Отказывая султану Сулейману Великолепному в возведении Большой Софии в XVI веке, историки все же вынуждены связывать его имя с этим христианским храмом. Оказывается, Сулейман поставил в Большой Софии огромные подсвечники. Они до сих пор стоят по обеим сторонам алтаря. «Огромные подсвечники по обеим его сторонам были переданы в дар султаном Сулейманом I» [855], с. 45. (Между прочим, некоторые хроники путали Сулеймана I и Сулеймана II). Может быть, кое-кто и был бы рад замолчать этот факт и скрыть его. Например, лукаво приписать подсвечники Юстиниану, отодвинув их — как и весь храм Софии — в VI век. Уж если такой огромный храм успешно сослали в VI век, то что говорить о подсвечниках. Так почему же их туда не отправили? По той простой причине, что «надпись на них ВОСХВАЛЯЕТ СУЛТАНА СУЛЕЙМАНА» [1122], с. 43. Пришлось, скрепя сердце, оставить подсвечники в XVI веке.
Впрочем, подсвечниками участие Сулеймана Великолепного в украшении Большой Софии не ограничивается. Именно при нем позолотили полумесяц на вершине Большой Софии. Считается, что стоявший там крест заменили на полумесяц сразу же, при Магомете II, то есть около 1453 года. Однако позолотили его якобы только через сто лет, при Сулеймане Великолепном [153], с. 13. При этом полумесяц покрыли «ПЯТЬЮДЕСЯТЬЮ ТЫСЯЧАМИ РАСПЛАВЛЕННЫХ ЗОЛОТЫХ МОНЕТ» [1259], с. 15. Золота не жалели. По нашей реконструкции, получается, что Сулейман установил на Большой Софии позолоченный полумесяц СРАЗУ ЖЕ, в момент ее постройки в XVI веке. Кстати, хронологическая таблица строительства в Большой Софии, приведенная в [1122], ясно показывает, что после взятия Царь-Града в 1453 году и вплоть до 1566 года османы якобы НИЧЕГО НЕ ДЕЛАЛИ В БОЛЬШОЙ СОФИИ [1122], с. 64. А потом, в конце XVI века, якобы спохватились и начали ее богато украшать и достраивать. Все ясно. Реальное строительство Большой Софии в середине XVI века лукаво объявили «строительством мечети Сулеймана». А потому вычеркнули из хронологии Большой Софии. Сохранились лишь отрывочные сведения о ее «достройке» атаманами в конце XVI века.
Наследники Сулеймана Великолепного не забывали о Большой Софии, продолжали охранять ее и оберегать. В 1573 году «построили первые опорные сооружения» [855], с. 42. В правление Мурада III (1574–1595) в Большой Софии установили два огромных мраморных сосуда, высотой в человеческий рост, с крышками. Для освящения воды? Сбоку на них сделано несколько кранов, как на самоваре, рис. 4.25. Сосуды точно такой же формы и с точно такими же крана ми употреблялись и в православных храмах на Руси для освящения воды. Правда, делались они не мраморными, а металлическими.
Рис. 4.25. Один из мраморных сосудов в Большой Софии. Вероятно, для освящения воды. Установлены султаном Мурадом III в конце XVI века. Фотография 1996 года.
Повторим еще раз, что эти православные сосуды для освящения воды установлены не кем-нибудь, а османским = атаманским султаном Мурадом III. В конце XVI века. То есть, по нашей реконструкции, вскоре после постройки Большой Софии. Современные комментаторы затрудняются объяснить столь странный — для них — христианский поступок якобы мусульманского султана. Например, в книге [855] выдвинута гипотеза, будто «прихожане использовали их (сосуды — Авт.) для омовения» [855], с. 45. Но ведь сосуды стоят в самом храме. А омовение — кстати, омовение ног — прихожан у мусульманских мечетей происходит НА УЛИЦЕ, ПЕРЕД ВХОДОМ В МЕЧЕТЬ. Расположение сосудов внутри храма исключает саму мысль об «омовении ног».
В книге же [1123] прямо сказано, что эти сосуды (подаренные, якобы мусульманским султаном) являются греческими, то есть действительно православными [1123], с. 26.
«Почему-то» сразу после Сулеймана Великолепного к Большой Софии добавили минареты. Сначала — только один минарет. После этого другой минарет добавил Селим II (1566–1574), и еще два — Мурад III (1574–1595) [1123], с. 21. Таким образом, именно в конце шестнадцатого века Большая София укреплялась, достраивалась и украшалась. Это хорошо отвечает нашей реконструкции, согласно которой только в середине XVI века ее впервые построили.
Вот еще одна большая странность в скалигеровской истории Большой Софии. Храм якобы построили в VI веке или даже в IV веке. Тем не менее, византийских императоров в нем почему-то не хоронили [240], с. 108–122. Их хоронили в небольшой церкви Святых Апостолов. Причем этот маленький храм тоже построен Юстинианом и теми же архитекторами, которые возводили Большую Софию [452], т. 2, с. 87. Странно. Якобы одновременно построили два храма — маленький и огромный, главный. А императоров хоронят отнюдь не в главном храме, а в маленьком!?
Затем их гробницы перенесли в церковь Святой Ирины [240], с. 123. Усыпальницей императорской фамилии Комнинов, якобы в XI–XIII веках, является церковь Памакаристи [855], с. 56. Кроме того, резиденция патриарха в XV–XVI веках также «почему-то» находилась отнюдь не в Большой Софии [855], с. 56. И совсем не потому, что его выгнали отсюда плохие османы. Оказывается, еще до атаманского завоевания резиденцией византийского патриарха была церковь Святых Апостолов [855], с. 56.
Вернемся к захоронениям в Большой Софии. Оказывается, и в османскую эпоху XIV–XV веков первых османских султанов тоже «почему-то» в Большой Софии не хоронили [240], с. 122. Хотя этот огромный храм якобы уже давным-давно стоит.
И «вдруг», совершенно «неожиданно», начиная с конца XVI века, в храме Большой Софии появляются ПЕРВЫЕ И ЗАТЕМ МНОГОЧИСЛЕННЫЕ султанские гробницы: «Селима II (1566–1573 — Авт.), его жен и детей… Мурата III (1573–1595 — Авт.)… Мехмеда III (1595–1603 — Авт.), Ибрагима (1640–1648 — Авт.), Мустафы I (1617–1618 — Авт.), его матери и жены, Мехмеда IV (1648–1687 — Авт.), Мустафы II (1695–1702 — Авт.) и до ста (! — Авт.) принцев и принцесс» [240], с. 122. Даты жизни султанов взяты из [240], с. 323. На рис. 4.26 показан, в качестве примера, роскошный мавзолей Селима II в Большой Софии.
Рис. 4.26. Мавзолей султана Селима II в Большой Софии. Взято из [1259], с. 15.
Тут перечислено более половины султанов 1566–1702 годов [240], с. 122. И еще до ста принцев и принцесс! Но при этом за всю историю Большой Софии эпоха захоронений в ней — это только 1566–1702 годы. А ранее середины XVI века — ни одного захоронения!
Получается, будто лишь через много сотен лет правители Царь-Града Стамбула, наконец, сообразили, что Большую Софию можно использовать как усыпальницу. А более тысячи лет такая мысль никому в голову не приходила. Хотя, заметим, в средневековой Европе и Азии средневековые храмы сразу после постройки использовались и как усыпальницы великих царей. В чем дело? Почему Большая София оказалась странным исключением в скалигеровской истории? Можно строить разные гипотезы на сей счет. У современных комментаторов, наверное, есть какие-то «объяснения» этому странному обстоятельству.
Мы не видим необходимости разбирать их предположения. Наша реконструкция весьма просто объясняет данный факт. В БОЛЬШОЙ СОФИИ НИКОГО НЕ ХОРОНИЛИ РАНЕЕ XVI ВЕКА ПО ТОЙ ПРОСТОЙ ПРИЧИНЕ, ЧТО ЕЕ ПРОСТО НЕ БЫЛО. Храм возвели лишь в середине XVI века, и после завершения работ, сразу же начали хоронить здесь османских = атаманских правителей.
Обратите внимание на дату последнего султанского захоронения в Большой Софии. Это 1702 год. Наверное, с начала XVIII века в Стамбуле, наконец-то, появились новые большие и уже мусульманские мечети. Где теперь и начали хоронить последующих султанов. Бывших уже настоящими мусульманами и не желавшими быть похороненными в христианском храме Большой Софии. Да и отношение к нему в это время, по-видимому, резко изменилось. Ведь недаром именно около 1750 года, как мы уже говорили, начали закрывать ее христианские мозаики штукатуркой. Таким образом, до начала XVIII века в Стамбуле был только один большой храм. Христианская Большая София. А до XVI века не было и его. Поэтому первые султаны похоронены в других местах. Ясно, что когда в Стамбуле построили огромную мечеть, приписанную затем Сулейману Великолепному, туда и перенесли его гробницу. А также гробницу его жены Роксоланы. Там их можно увидеть и сегодня.
Женой библейского царя Соломона была дочь египетского фараона. Библия сообщает: «И взял за себя ДОЧЬ ФАРАОНА и ввел ее в город Давидов… Соломон породнился с ФАРАОНОМ, ЦАРЕМ ЕГИПЕТСКИМ, И ВЗЯЛ ЗА СЕБЯ ДОЧЬ ФАРАОНА, и ввел ее в город Давидов» (3 Царств 2:35, 3:1). См. церковно-славянскую цитату 203.
Как мы показали, библейский Египет — это Русь-Орда. Но тогда получается, что жена Соломона — русская княжна, дочь русского царя-хана. Посмотрим, найдется ли подтверждение в биографии Сулеймана Великолепного? Да, и очень яркое.
Оказывается, ЖЕНОЙ СУЛЕЙМАНА ВЕЛИКОЛЕПНОГО ДЕЙСТВИТЕЛЬНО БЫЛА РУССКАЯ РОКСОЛАНА [855], с. 61. «В соседнем (к гробнице Сулеймана I) (повторим, что некоторые путали Сулеймана I и Сулеймана II — Авт.) тюрбе не менее великолепной формы, покоится прах РОКСЕЛАНЫ, ИЛИ „РУССКОЙ“… Она была любимой женой султана, отвергнувшего ради нее всех своих жен» [153], с. 22. Средневековый автор Михаил (Михалон) Литвин называет Роксолану «любимейшей женой нынешнего турецкого императора» [487], с. 72. Комментатор сообщает здесь, что «Роксолана… украинка, жена турецкого султана Сулеймана I (II — Авт.) Великолепного… оказывала большое влияние на государственные дела» [487], с. 118. Средневековый портрет Роксоланы см. на рис. 4.27. Историки пишут о Роксолане так: «Известно, что она была славянкой, по одним сведениям, дочерью украинского священника, по другим — русской или полькой. Некоторые авторы даже называют ее имя — Анастасия Гавриловна Лисовская» [522:1], с. 87.
Рис. 4.27. Старинный портрет русской Роксоланы — жены султана Сулеймана Великолепного. Обратите внимание на надпись. Взято из [1206], с. 46.
Между прочим, Библия почему-то умалчивает, как звали жену царя Соломона. Не есть ли это снова результат заботливой обработки древнего текста редакторами XVII–XVIII веков? Вот, например, имя жены Давида, матери Соломона, в Библии сохранилось. Звали ее Вирсавия (2 Царств 11:3–5; 3 Царств 2:13).
Обращает на себя внимание, что имя Роксоланы написано на ее портрете, хранящемся в султанском дворце Стамбула, рис. 4.27 и рис. 4.28, следующим образом: ROSSA SOLYMANNI VXOR [1206], с. 46. Это — просто легкое искажение слов РУССКАЯ СОЛОМОНОВА (или СОЛОМОНИЯ) ЦАРИЦА. Слово SOLYMANNI может здесь быть известным женским именем СОЛОМОНИЯ. Само слово РУССКАЯ в ее имени, скорее всего, означает царское происхождение. Так было принято в средние века. Например, когда говорили: «Анна Австрийская», «Мария Бургундская», имели в виду не столько национальность, сколько принадлежность к царствующему, владетельному роду той или иной страны. Вряд ли Роксолана была простой рабыней, как нас пытаются сегодня уверить комментаторы [240], с. 239. Еще один старинный портрет Роксоланы с аналогичной надписью представлен на рис. 4.28а. См. также рис. 4.28b, где также присутствует имя Росса (Rossa). Отсюда видно, кстати, что латинское S писалось иногда похоже на латинское f с очень маленькой горизонтальной палочкой.
Другой портрет Роксоланы, изготовленный в XVIII веке, показан на рис. 4.28с.
Рис. 4.28. Фрагмент портрета Роксоланы с надписью. Взято из [1206], с. 46.
Рис. 4.28а. Другой портрет султанши Роксоланы с надписью «ROSSA Solymanni Vxor». Взято из [275:1], с. 94.
Рис. 4.28b. Еще один аналогичный портрет султанши Роксоланы. Взято из [1371:1], с. 17.
Рис. 4.28с. Еще один старинный портрет Роксоланы. Венецианский художник XVIII века. Взято из Интернета.
Обратимся к Библии. Жена Соломона названа здесь дочерью фараона (3 Царств 2:35, 3:1). Мы уже видели, что фараоном Библия, как правило, называет русско-ордынского царя-хана. Но в некоторых главах Библии он именуется не фараоном, а Хирамом. Например, там, где говорится о царе Соломоне. Поэтому жена Соломона могла также восприниматься как «дочь Хирама (фараона)». И что же мы узнаём о Роксолане — жене Сулеймана Великолепного? Оказывается, он звал ее ХУРЕМ — HURREM [1404], с. 571. Это имя явно созвучно с Хирам. То есть Роксолану называли «дочерью ХИРАМА», или просто ХИРАМова, или ХУРЕМова.
По поводу имени РОКСОЛАНА скажем следующее. Если прочитать его справа налево, то получится — с учетом обычного перехода М в Н — имя МЕЛЬХИОР. То есть имя волхва-женщины, см. «Библейская Русь», гл. 3. Мы пока не можем объяснить этого. Но может быть, здесь кроется что-то интересное.
С мечетью в Стамбуле, приписываемой сегодня султану Сулейману, связана странная легенда. Которая хорошо объясняется гипотезой, что в XVI веке Сулейман строил не эту мечеть, а храм Большой Софии. То есть христианский храм.
Рассказывают следующее [240]. Некий грек-каменщик, работавший на строительстве мечети Сулеймана, ВЫРЕЗАЛ НА ОГРОМНОЙ ПОРФИРОВОЙ ПЛИТЕ, ПРЕДНАЗНАЧЕННОЙ ДЛЯ АЛТАРЯ, КРЕСТ. Каменщика якобы тут же казнили в присутствии разгневанного султана. А «порфировую плиту, уже непригодную для самой мечети, положили перед входом… повернув сторону, украшенную крестом, к земле» [240], с. 248–249.
Турецкий историк конца XIX века Джелал Эссад возмущен такой легендой. Он пишет: «Что касается до креста, трудно предположить, чтобы грек рабочий осмелился вырезать его в присутствии тысячи мусульман… А если он его и вырезал, то нетрудно было бы уничтожить этот крест, и тем сделать плиту пригодной для первоначального назначения. Эта легенда — простая клевета» [240], с. 249.
Картина ясная. Осман = атаман Сулейман = Соломон на самом деле возвел в XVI веке храм Большой Софии, то есть христианский собор. В алтаре которого, естественно, находился КРЕСТ. Затем, через некоторое время, религия султанов — и страны в целом — сменилась. И крест из алтаря Большой Софии убрали. Как сняли его и с купола, заменив полумесяцем [1123], с. 20. Так сказать, первый шаг, направленный на «улучшение истории».
Но потребовался и второй шаг. По-видимому, турецких султанов XVIII–XIX веков беспокоило, что в народе еще жило воспоминание, связывавшее постройку Большой Софии с именем атамана Сулеймана = Соломона. Пришлось построить новую роскошную мечеть и назвать ее мечетью Сулеймана. Того самого, который жил в XVI веке. На эту мечеть перенесли — на бумаге! — все легенды, связанные со строительством Большой Софии. А ее «отправили» в VI век, вообще убрав из истории XVI века. Но в результате на новую мечеть, якобы Сулеймана, упал отблеск христианской Большой Софии. Чтобы «объяснить» получившееся противоречие, придумали легенду о несчастном греке-каменщике, казненном за изображение креста.
Возможно и другое объяснение. Легенда о греке-каменщике не утверждает, что крест был христианским, зато говорит, зачем-то, что крест был маленький [240], с. 248. Почему древний рассказ сохранил такую странную деталь? Если ли что-нибудь подобное в Большой Софии? Оказывается, есть. Это — действительно ряд маленьких крестиков, вырезанных на каменном полу собора. Они отмечают проекцию окружности купола на пол, рис. 4.29. Скорее всего, они имели чисто строительное значение — строители выравнивали с их помощью окружность основания купола. А поскольку в мечети, приписанной Сулейману, таких крестиков уже не делали, а по легенде они «должны быть», то придумали объяснение. Будто бы плиту с крестиком «перевернули лицом вниз».
Но скорее всего, в этом предании маленькие крестики на полу Большой Софии объединены с ее главным крестом на алтаре и на куполе.
Рис. 4.29. Маленький крестик на каменном полу Большой Софии. Такие крестики отмечают проекцию окружности купола. Они сделаны при постройке купола. Взято из [1123], с. 14.
Многие думают, что древние мозаики, — которые, как известно, практически не стареют со временем, — в основном дошли до нас в первозданном виде. Это не так. Оказывается, некоторые мозаики перекладывали. Причем, не ради их реставрации или обновления, а с целью редактирования истории. Приведем яркий пример.
На галерее Большой Софии есть известная мозаика, изображающая Христа, справа и слева от которого стоят царь и царица, рис. 4.30. Сегодня над головой царя написано, будто это император Константин. Однако имя императора очевидно переделано, причем очень неаккуратно, рис. 4.31. Исправление настолько бросается в глаза, что комментаторы придумали забавную теорию для объяснения. Дескать, царица Зоя, изображенная на мозаике справа, несколько раз выходила замуж. Пусть так. Но при чем тут мозаика? А вот, оказывается, при чем. Нас уверяют, будто «с каждым замужеством императрицы ПРИХОДИЛОСЬ МЕНЯТЬ ЛИЦО И ИМЯ ЕЕ МУЖА НА МОЗАИКЕ. Следы этих изменений хорошо видны» [855] с. 44. Таким образом, перекладывали не только имя, но даже лицо царя. Более того, переложили ЛИЦО САМОЙ ИМПЕРАТРИЦЫ И ДАЖЕ ЛИЦО ХРИСТА! По поводу лица царицы комментаторы, поразмыслив, «нашли выход». Дескать, это сделал Михаил V, ненавидевший ее [1122], с. 61. А по поводу перекладки лица Христа историки не нашли ничего лучшего, как заявить, будто прежнее лицо Иисуса «недостаточно гармонировало» с новыми обликами царской четы. Поэтому, мол, и пришлось его переложить [1122], с. 61.
Рис. 4.30. Мозаика в храме Большой Софии. Считается, что справа и слева от Христа изображены император Константин IX и императрица Зоя. Однако надпись над головой царя явно переложена, причем изменено, в частности, имя царя. Взято из [1464], с. 44. См. также [1259], с. 14.
Рис. 4.31. Фрагмент надписи на мозаике. Совершенно очевидно, что надпись перекладывали. Изменили, в том числе, и имя царя. Взято из [1464], с. 44. См. также [1259], с. 14.
Позволим себе усомниться, что причиной всех этих искажений являлись замужества императрицы, ненависть наследников и законы изящного искусства. Как мы понимаем, причины куда более серьезные. И сделали это не так давно. Выскажем мысль, когда именно. Известно, что в 1847 году, то есть уже в XIX веке, провели обширную «реставрацию» Большой Софии. Расчистили мозаики. Потом с ними что-то сделали, а потом снова заштукатурили! [1122], с. 46, 64. А может быть, заштукатурили впервые? Штукатурку снимают уже в наше время. В XIX веке трудились, оказывается, европейцы, специально приглашенные для реставрации, — шведские архитекторы братья Фоссати (Gaspar, Giuseppe Fossati) [1122], с. 46, 64. Не они ли «подправляли историю»? Сбивали старые надписи и заменяли их новыми, «правильными», вычитанными из учебника Скалигера-Петавиуса?
Мы видим, что с мозаиками Большой Софии все далеко не так просто, как казалось бы. Важно, что сегодня, когда снимают штукатурку со стен, из-под нее появляются не старые мозаики, выложенные в XVI веке (по нашей реконструкции), а мозаики, обработанные европейцами в середине XIX века. Которые, скорее всего, «привели их в соответствие» со скалигеровской версией. Надо думать, рисунков старых мозаик они нам не оставили.
Сегодня совсем рядом с Большой Софией стоит более древний христианский храм Святой Ирины, рис. 4.15. Считается, что «до постройки Айя Софии церковь Св. Ирины была городским патриаршим собором» [855], с. 58. Думают, что ее построил Константин Великий якобы в IV веке вместе с Большой Софией. Затем храм Ирины горел, был разрушен, и, в конце концов, его отстроил заново Константин V якобы в VIII веке [855], с. 58. Подчеркнем, что храм Ирины находится прямо в султанском дворце, рис. 4.32, рис. 4.32а.
Рис. 4.32. Вид на стамбульский дворец Топкапи с крыши храма Святой Софии. Совсем рядом, за первым поясом дворцовых стен, прямо внутри дворца находится храм Святой Ирины. Взято из [1206], с. 13.
Рис. 4.32а. Дворец Топкапи. Стамбул. Взято из [1206:1], с. 6–7.
Таким образом, получается, что на протяжении всей истории Царь-Града в этом месте рядом стояли две церкви: старая главная церковь Святой Ирины и новая главная церковь — Большая София. Но тогда на старых планах и картах города они обе и должны изображаться рядом. По крайней мере, на планах, показывающих не только одну Большую Софию, но и другие церкви столицы. Так ли это? Обратимся к самой старой из существующих карт Царь-Града. Прежде всего, оказывается, что она относится к первой половине пятнадцатого века [1123], с. 5. См. рис. 4.33 и рис. 4.34. Этот план очень важен, поскольку показывает Царь-Град непосредственно перед завоеванием османами = атаманами в 1453 году. Указаны многие церкви. И уж, конечно, должна быть и церковь Святой Ирины. Смотрим на план и видим, что в этом месте действительно стоит церковь. По-видимому, это и есть храм Святой Ирины. Однако — она здесь одна. Рядом никакого другого храма нет. Получается, что Большая София еще не построена. Повторим, что план — начала XV века. Это хорошо согласуется с нашей реконструкцией, согласно которой Большую Софию построил атаман Сулейман = библейский Соломон в XVI веке.
Рис. 4.33. Самая старая сохранившаяся карта Царь-Града и его окрестностей. Ее датируют первой половиной XV века. Перед Ипподромом изображен только один храм, который, следовательно, является храмом Святой Ирины. Таким образом, в первой половине XV века храм Святой Софии еще не построен. Взято из [1123], с. 5.
Рис. 4.34. Прорисовка самой старой уцелевшей карты Царь-Града начала XV века. Взято из [240], с. 134.
План Стамбула снабжен надписями, рис. 4.33. К сожалению, целиком надпись на главном храме — Ирины? — прочесть не удалось. Некоторые буквы попали на изображения окон. Тем не менее, часть надписи видна, рис. 4.35. Заменив неразборчивые буквы на знаки вопроса, мы видим следующее: S-I(?)R(???). Не исключено, что надпись означает Святая Ирина, то есть S-IERENA. И уж во всяком случае, надпись не подходит для Святой Софии, то есть S-SOPHIA.
Рис. 4.35. Фрагмент плана Царь-Града с изображением храма около Ипподрома. Взято из [1123], с. 5.
Таким образом, самый старый сохранившийся план Царь-Града XV века подтверждает нашу мысль, что в XV веке современный храм Большой Софии там еще не стоял.
Считается, что карт-планов Царь-Града ранее XV века не сохранилось. На рис. 4.36 мы приводим его план, составленный якобы в 1450 году [1459], карта LVIII. На рис. 4.37 и рис. 4.37а показана карта Царь-Града, составленная якобы в 1422 году. Считается, что это «древнейший из дошедших до нас планов» [336], т. 5, с. 138–139. При сравнении его с «древнейшим планом» на рис. 4.33 ясно видно, что оба они действительно восходят к одному и тому же оригиналу. В целом они похожи. Тем не менее, эти версии отличаются друг от друга, причем в важных деталях. Нам объясняют сегодня, что план на рис. 4.37 «воспроизведен с рукописи» Францем Этцольдом. Но верно ли, что рисунок в рукописи из Парижской Национальной Библиотеки действительно оригинал? Может быть, он тоже — позднейшая «копия»? Ведь план на рис. 4.33 явно отличается от него. То же самое следует сказать и о плане на рис. 4.37а. Сохранился ли настоящий оригинал? Или же сегодня уцелели лишь его различные редакции, изготовленные в XVII–XVIII веках? А оригинал сочли «неправильным» и уничтожили? Отметим, что подобные вопросы о старых подлинниках ранее XVII века возникают всякий раз, когда удается обнаружить и сравнить друг с другом несколько поздних версий «старинных карт», выдаваемых сегодня либо за старинные оригиналы, либо за полностью аутентичные их копии.
Рис. 4.36. Изображение Царь-Града, датируемое якобы примерно 1450 годом. Карта из рукописи Buondelmonte, «Liber Insularum…», Italian ms., ca. 1450. Взято из [1459], карта LVIII.
Рис. 4.37. Самый старый из дошедших до нас планов Царь-Града якобы 1422 года. Комментарий историков: «Константинополь за одно столетие до завоевания турками; из „Liber insularum archipelagi“, editus per presbyterum Christoferum de Bondelmontibus de Floretia, 1422. Древнейший из дошедших до нас планов… Нарисовано от руки Францем Этцолъдом по фотографическому снимку с рукописи… находящейся в Парижской Национальной библиотеке». Взято из 13361, т. 5, с. 138–139.
Рис. 4.37а. Самый старый из дошедших до нас планов Царь-Града якобы 1422 года. Однако он отличается от плана, приведенного на предыдущем рисунке и тоже объявляемом «самым старым». Где копия, а где оригинал? Взято из [1486:2], с. 31.
Вернемся к плану на рис. 4.37. Рядом с Ипподромом виден храм, около которого написано «S. Sophia», рис. 4.38. Однако не исключено, что надпись сделана позднее, уже скалигеровскими историками, объявившими, будто храм Софии построили в VI веке. Повторим, что здесь на самом деле должен находиться древний храм Ирины. Он стоит и сегодня. Так что если план действительно 1422 года, то на нем должен быть только храм Ирины. А Софии быть не должно. Если же план нарисовали в XVI веке, то на нем уже должны быть оба храма — Ирины и Софии. А то, что на плане якобы 1422 года изображен только один храм и рядом с ним подписано «Св. София», указывает на подлог.
Рис. 4.38. Фрагмент плана Царь-Града. Якобы храм Святой Софии. Взято из [336], т. 5, с. 138–139.
За это говорит также и изображение Святой Софии на другом плане Царь-Града якобы 1520 (?) года [336], т. 5, с. 138–139. См. рис. 4.39. Хотя здесь рядом с храмом тоже подписано S. Sophia, мы с удивлением видим нечто совершенно непохожее на то, что называется Святой Софией сегодня. В самом деле. На плане видно вытянутое здание с двухскатной крышей, совершенно того же вида, как и европейские средневековые христианские соборы. Ничего общего со Святой Софией, стоящей сегодня в Стамбуле и построенной якобы в VI веке! См. рис. 4.40, рис. 4.40а.
Рис. 4.39. Якобы храм Святой Софии на плане Царь-Града якобы 1520 года. Мы видим типичный европейский христианский собор с двухскатной крышей. Ничего похожего на храм, который сегодня стоит в Стамбуле и называется Святой Софией. Взято из [336], т. 5, с. 138–139.
Рис. 4.40. Храм Святой Софии в Стамбуле. Стамбул — он же Константинополь, он же евангельский Иерусалим, он же «античная» Троя. Скорее всего, именно Собор Святой Софии является библейским храмом Соломона. В современном виде он построен в XVI веке султаном Сулейманом (Соломоном) Великолепным. Позднее, в XVII–XVIII веках, храм переделали в мечеть. Взято из [1122], с. 17.
Рис. 4.40а. Храм Святой Софии. Из сравнения с предыдущей фотографией видно, что храм перекрашивали. Взято из [1464], с. 40.
На рис. 4.40b показан еще один вариант плана Царь-Града, якобы первой половины XV века. На большом храме вроде бы уже написано Sophia. Однако в свете того, что мы уже узнали, скорее всего, это — поздняя, красиво раскрашенная картинка, изготовленная историками, «по мотивам старых карт».
Рис. 4.40b. План Царь-Града. Иллюстрация из «Книги об Островах Архипелага» Христофоро Буондельмонте. Италия, якобы 1420–1430 годы. Взято из [40:с], с. 159.
На рис. 4.41 целиком показан план Константинополя, изготовленный якобы в 1520 (?) году [336], т. 5, с. 138–139. Как отмечают историки — и это действительно так — карта нарисована аккуратно и со знанием дела. Отражены все главные строения Царь-Града. Первую особенность плана 1520 года мы уже отметили — удивительный романо-готический европейский вид храма «Святой Софии». Вторая особенность плана тоже сразу бросается в глаза. Слева, в проливе Босфор, показаны три корабля. На одном из них развевается флаг с имперским двуглавым орлом, рис. 4.42. Как мы уже понимаем, это старинный герб Руси-Орды, а также Великой = «Монгольской» Империи. Естественно, что корабли с таким флагом стояли в портах Царь-Града.
На другом корабле видны два флага с османским полумесяцем, рис. 4.43. Все понятно. Царь-Град был столицей Османии = Атамании. Символом города был полумесяц со звездой.
Рис. 4.41. Старый план Константинополя якобы 1520 года. Комментарий историков: «Константинополь, через два столетия после завоевания, нарисовано (и издано) Giovanni Abdrea Vavassore detto Vadagnino, Венеция 1520 (?). Нарисован Францем Этцольдом с фотографического снимка с оригинала, хранящегося в Немецком Национальном музее в Нюренберге». Взято из [336], т. 5, с. 138–139.
Рис. 4.42. Фрагмент. Корабль с имперскими полумесяцами на флагах. Взято из [336], т. 5, с. 138–139.
Рис. 4.43. Фрагмент. Корабль с османским двуглавым орлом на флаге. Взято из [336], т. 5, с. 138–139.
На третьем корабле мы видим флаг с христианским крестом, а над ним, на высокой мачте, флаг со сфинксом, рис. 4.44. Уместно напомнить, что сфинкс присутствует в символике Золотой Орды. В книге «Расцвет Царства», гл. 4:13.1, мы привели фотографию сфинкса, найденного при раскопках в Золотой Орде на Волге. Как мы показали, СФИНКС — ЭТО НА САМОМ ДЕЛЕ ХРИСТИАНСКИЙ СИМВОЛ, ТО ЕСТЬ ХЕРУВИМ С ЧЕТЫРЬМЯ ЛИЦАМИ — ЛЬВА, ЧЕЛОВЕКА, ОРЛА И БЫКА. В христианстве хорошо известно, что эти образы олицетворяют четырех евангелистов: Марка, Матфея, Иоанна и Луку, соответственно, см. «Расцвет Царства», гл. 6. Может быть, корабль со сфинксом на флаге прибыл из африканского Египта, где расположен знаменитый «древне»-египетский Большой Сфинкс. Поскольку оба флага — со сфинксом и с крестом — подняты на одном и том же корабле, то «древний» Египет был христианским царством. Корабль мог прибыть и из Руси-Орды, описанной в Библии под именем ЕГИПЕТ, см. выше.
Рис. 4.44. Фрагмент. Корабль со сфинксом и христианским крестом на флагах. Взято из [336], т. 5, с. 138–139.
На рис. 4.45 представлено изображение Константинополя, датируемое XVII веком. На рис. 4.45а и рис. 4.45b — вид Царь-Града на русской гравюре XVIII века. На рис. 4.46 показан рисунок XVII века главного константинопольского дворца Топкапи (Торкарі). На рис. 4.47, рис. 4.48 и рис. 4.48а приведена аугсбургская гравюра конца XVIII века с видом Стамбула того времени.
Рис. 4.45. Вид Стамбула на рисунке XVII века. Взято из [1464], задняя обложка книги.
Рис. 4.45а. «Изображение Константинополя или Царя града». Русская гравюра XVIII века. Левая часть. Взято из [912:2b], с. 212.
Рис. 4.45b. «Изображение Константинополя или Царя града». Русская гравюра XVIII века. Правая часть. Взято из [912:2b], с. 213.
Рис. 4.46. Вид главного султанского дворца Топкапи на рисунке XVII века. Вероятно, название Grand Seigneur означало «Великий Князь», a Dwan — или как еще говорили Диван (то есть Государственный Совет при султане) — произошло от славянского ДУМА, «думан». Дело в том, что буквы W и М отличаются лишь ориентацией и легко могли переходить друг в друга. Таких примеров мы уже привели довольно много. Взято из [1465], с. 110.
Рис. 4.47. Панорама Константинополя. Австрийская гравюра конца XVIII века. Аугсбург. Левая половина гравюры. Взято из [912:b], с. 202. См. также [431], с. 24–25.
Рис. 4.48. Панорама Константинополя. Средняя часть гравюры XVIII века. Взято из [912:b], с. 203. См. также [431], с. 24–25.
Рис. 4.48а. «Панорама Константинополя». Правая часть гравюры XVIII века. Взято из [912:b], с. 204.
Отметим обстоятельство, которое с точки зрения современных представлений о религиозной истории османов выглядит странно. Считается, что атаманы, завоевав Царь-Град, обратили в мечети почти все христианские церкви. Джелал Эссад пишет: «Большая часть этих церквей была вслед за турецким завоеванием обращена в мечети… Византийцы удалились в предместия и покинули эти здания; поэтому вполне понятно, что турки обратили их в священные здания, так как их религия допускает совершать молитву во всех святых местах» [240], с. 133–134.
Однако церковь Святой Ирины, которая после завоевания города османами оказалась единственной церковью на территории султанского дворца, мечетью не стала [855], с. 58. Может быть, султаны построили рядом, для себя, другую мечеть? Нет, об этом ничего не известно. Может быть, они разрушили церковь Ирины? Нет, не разрушили. Так что же получается? Все или почти все церкви Царь-Града обращены в мечети, а та, которая НАХОДИТСЯ ПРЯМО В СУЛТАНСКОМ ДВОРЦЕ, ОСТАЕТСЯ ХРИСТИАНСКОЙ? Надо ли это понимать так, что султаны ходили в нее молиться? Сегодня считается, будто султаны использовали ее просто как арсенал, храня там оружие [855], с. 58. Но после того, что мы узнали о Святой Софии, в этом можно усомниться.
Мы говорили, что Юстиниан строит, даже согласно скалигеровской истории, два храма Святой Софии. А именно, Малую и Большую Софию. Они очень похожи по архитектуре. Надо полагать, что сначала построили Малую Софию. А потом, «потренировавшись» на ней, возвели уже действительно грандиозный храм Большой Софии. Кстати, в скалигеровской истории Иерусалима тоже считается, что храмов Господних построили по меньшей мере два: Первый Храм, а затем — Второй Храм. Может быть, это и есть отражение того, что в XVI веке возвели два храма Святой Софии. Сначала Малую, потом Большую.
Библия приводит размеры храма Соломона в Иерусалиме. То есть, вероятно, самого первого храма Господня. «Храм, который построил царь Соломон Господу, длиною был в ШЕСТЬДЕСЯТ ЛОКТЕЙ, ШИРИНОЮ В ДВАДЦАТЬ И ВЫШИНОЮ В ТРИДЦАТЬ ЛОКТЕЙ, и притвор перед храмом в двадцать локтей длины, соответственно ширине храма, и в десять локтей ширины перед храмом» (3 Царств 6:2–3). См. церковно-славянскую цитату 204.
Как мы уже говорили, «Локоть — древняя мера длины… Длина локтя колебалась от 370 мм (в Древней Сирии) до 555 мм („царский локоть“ в Вавилоне)» [85], т. 25, с. 369. То есть около полуметра. Следовательно, размеры собственно храма Соломона, — то есть самого «корабля», без пристроек, — приблизительно таковы: 30 метров длины, 10 метров ширины и 15 метров высоты. Согласно нашей реконструкции, в описании библейского храма Соломона могли быть совмещены описания как Малой Софии, так и более поздней Большой Софии. Поэтому интересно сравнить размеры библейского первого храма Соломона и храма Малой Софии.
Вот размеры Малой Софии: «Высота купола превосходит 19 метров, а боковые стороны плана имеют 34 и 30 метров» [240], с. 124. Таким образом, максимальный размер плана — около 30 метров — совпадает с длиной храма Соломона. Высота Малой Софии — около 19 метров, а высота храма Соломона — около 15 метров. Тоже неплохое соответствие. Что касается ширины храма Соломона в 10 метров, то это, скорее всего, ширина храма в его центральной части, то есть так называемого «корабля». В стамбульских христианских храмах она составляет, как правило, треть общей ширины, что и дает около 10 метров. Например, на рис. 4.49 мы приводим план Большой Софии. Здесь ясно видна эта стандартная пропорция — примерно 1:3.
Рис. 4.49. План Большой Софии. Взято из [240], с. 117.
Итак, Библия, говоря об Иерусалимском храме Господнем = храме Соломона, приводит размеры не Большой, а Малой Софии в Царь-Граде.
А размеры Большой Софии таковы: высота центрального купола 55 метров, длина в плане — 77 метров, ширина — 72 метра [452], т. 2, с. 82–83. То есть Большая София во всех своих размерах более чем в два раза превосходит Малую.
Вероятно, библейские летописцы действительно совместили в описании храма Соломона — Большую Софию и Малую. Видимо, — как и считают историки, — оба храма строили в одну эпоху, в XVI веке, при императоре Юстиниане, то есть при султане Сулеймане Великолепном = царе Соломоне.
Между прочим, Иосиф Флавий, рассказывая о храме Соломона, говорит: «Высота этого здания доходила до шестидесяти локтей… На этом (основном) здании возвышался еще один этаж такого же размера, так что общая вышина всей постройки доходила до ста двадцати локтей» [878], т. 1, с. 400. Это описание чрезвычайно похоже на описание купола над основным зданием собора. В точности как у Большой Софии — огромный купол образует как бы «еще один этаж». Причем Флавий правильно указывает высоту Большой Софии — 120 локтей, то есть приблизительно 60 метров.
А теперь — одна любопытная деталь из Библии. Синодальный перевод говорит о храме Соломона, что построили «притвор перед храмом в двадцать локтей длины, соответственно ширине храма, и в десять локтей ширины пред храмом» (3 Царств 6:3). См. церковно-славянскую цитату 205.
Обращает на себя внимание неясность синодального текста. Попробуйте нарисовать, что описано. Затруднитесь. Посмотрим поэтому, что говорит здесь Острожская Библия. А она сообщает нам удивительную вещь: «И комара яже бе ПРЕД ЛИЦЕМ ЕГО, двадцать лакот долгота его, толико же яко в ВЫСИНУ ДОМА. В ширину десять лакот. Комара бысть и сия ПРЕД ЛИЦЕМ ХРАМУ» [621], 3 Царств, глава 6.
То есть «долгота» некоего сооружения — КОМАРЫ, поставленного перед лицом храма, то есть, попросту, перед ним, равняется высоте храма. Что это такое? По-видимому, это — колокольня или минарет перед храмом. Спрашивается, а что стоит в Стамбуле перед Малой Софией? Ответ: перед ней действительно стоит один минарет. Мы видим, что он и отразился на страницах Острожской Библии. А в синодальном переводе опять-таки это, довольно ясное, место Острожской Библии «почему-то» явно затуманено.
Впрочем, в другом месте Библии (2 Паралипоменон) уже совершенно откровенно описаны два минарета, стоящие по сторонам храма Соломона: «И сделал пред храмом ДВА СТОЛБА длиною по тридцати пяти локтей, и КАПИТЕЛЬ НАВЕРХУ КАЖДОГО в пять локтей… И ПОСТАВИЛ СТОЛБЫ ПРЕД ХРАМОМ, ОДИН ПО ПРАВУЮ СТОРОНУ, ДРУГОЙ ПО ЛЕВУЮ» (2 Паралипоменон 3:15, 3:17). См. церковно-славянскую цитату 206.
А теперь сообщим, что перед Большой Софией во времена Сулеймана Великолепного стоял ТОЛЬКО ОДИН МИНАРЕТ. Затем преемник Сулеймана — Селим II — добавил еще один. То есть, по нашей реконструкции, Сулейман = Соломон поставил сначала один минарет (колокольню?), а потом, в конце XVI века, их стало два. Видимо, поэтому Библия сначала (3 Царств) говорит об одной «комаре» = минарете (?), а затем (2 Паралипоменон) — уже о двух, называя их уже совершенно откровенно «двумя столпами по сторонам храма».
Эти слова Библии позволяют утверждать, что храм Соломона — сооружение средневековое. Действительно, «первые специально построенные минареты относятся к середине IX в… До XIII в. при мечети был только один минарет… (исключение — Мекканская мечеть с четырьмя минаретами)… В XIV в. в Иране и Средней Азии попарная симметричная постановка минаретов… становится господствующей, затем этот прием проникает в Египет и Йемен» [317], с. 157.
«Капитель наверху» каждого столба, согласно Библии, — это, скорее всего, балконы для муэдзинов и башенка на вершине минаретов, из которой муэдзины выходили для чтения молитв.
Кстати, во второй книге Паралипоменон высота притвора-«минарета» перед храмом Соломона указана в 120 локтей, то есть около 60 метров. «И притвор, который перед домом, длиною по ширине дома и двадцать локтей, а вышиною во сто двадцать» (2 Паралипоменон 3:4). См. церковно-славянскую цитату 207.
Но ведь это почти в точности — высота Большой Софии!
Напомним, наконец, что старые царь-градские храмы — и «древние» христианские и османские мечети — являются постройками с характерным широким и невысоким куполом, который, по-видимому, и назван в Острожской Библии ЧЕЛОМ, см. цитату выше. Купола других архитектурных стилей более высокие и даже заостренные. Для них сравнение с ЧЕЛОМ выглядело бы менее естественно.
Известное древнерусское «Хождение игумена Даниила» [633], с. 25–115, считается «древнейшим из русских описаний паломничества в Святую Землю. Для всех последующих русских хождений этот памятник начала XII века послужил образцом» [633], с. 627. Историки датируют этот источник XII веком.
В «Хождении», при описании Иерусалима, есть глава «О столпе Давыдове». В ней сказано следующее: «ДИВЕН ЕСТЬ СТОЛП… НА ЧЕТЫРЕ УГЛЫ СОЗДАН… ПОСРЕДИ ЕГО ВОДЫ В НЕМ МНОГИ» [928], с. 40. Буквальное понимание «многих вод посреди столба», конечно, бессмысленно. Однако в Стамбуле до сих пор существует старое сооружение, идеально соответствующее такому описанию. Это — знаменитое огромное подземное водохранилище (так называемая цистерна), над которым, на поверхности земли и в самом деле стоит четырехугольный столб. «Это величайшее и самое впечатляющее из всех подземных водохранилищ. Огромный резервуар был построен в VI веке (якобы, опять-таки в эпоху Юстиниана = Соломона — Авт.)… Вместимость водохранилища 80 000 кубометров, его длина 140 метров, ширина 80 метров. 336 колонн… стоят в ДВЕНАДЦАТЬ рядов по 28 в каждом… На этих 8-метровых колоннах остались следы, по которым можно следить об уровне воды» [855], с. 73. См. рис. 4.50.
Рис. 4.50. Подземное древнее водохранилище — цистерна Базилики или Подземный Дворец — в центре Стамбула. Взято из [855], с. 73.
Для чего построили такое водохранилище? Дело в том, что в Царь-Граде мало природной пресной воды. Поэтому пришлось сделать акведук, по которому пресная вода поступала из Белградского леса, находящегося в 19 километрах от города [855], с. 73. Вода накапливалась в гигантских подземных хранилищах. Видимо, на случай осад.
Наша реконструкция такова. ГРАНДИОЗНЫЕ ЦАРЬ-ГРАДСКИЕ ПОДЗЕМНЫЕ ВОДОХРАНИЛИЩА-ЦИСТЕРНЫ — ЭТО И ЕСТЬ ИЕРУСАЛИМСКИЕ «МНОГИЕ ВОДЫ», находящиеся «посреди столпа». А на самом деле, под ним.
Можно полюбопытствовать, а где в современном, от природы безводном, Иерусалиме = Эль-Кудсе «многие воды»? Нам ответят: высохли. Или: как можно верить необразованному Даниилу? Или еще что-нибудь.
А вот в Стамбуле «многие воды посреди столпа» не только есть и знамениты, но и хорошо отвечают описанию Даниила.
Описывая храм Соломона, Библия упоминает об имеющем прямое отношение к этому храму некоем сосуде, «МОРЕ НА ДВЕНАДЦАТИ ВОЛАХ». Сказано так: «И сделал литое из меди море, — от края до края его десять локтей, — совсем круглое, вышиною в пять локтей… Подобия огурцов под краями его окружали его по десяти на локоть… ОНО СТОЯЛО НА ДВЕНАДЦАТИ ВОЛАХ… море лежало на них, и зады их обращены были внутрь под него… Оно вмещало две тысячи батов» (3 Царств 7:23–26). И далее: «И литые подобия волов стояли под ним со всех сторон; на десять локтей окружали море кругом два ряда волов, вылитых одним литьем с ним… Оно вмещало до трех тысяч батов» (2 Паралипоменон 4:3, 4:5). См. церковно-славянскую цитату 208.
Итак, «море» описано как большой сосуд с водой, вместимостью 2 тысячи или 3 тысячи неких «батов» (мъръ). Комментаторы считают, что БАТ составляет примерно 36 литров [878], т. 1, с. 546. Простой подсчет показывает, что в «сосуде» было около ста тысяч литров воды. Сто тонн. Это — бассейн размером 10 на 10 метров и глубиной в 1 метр. «Море» из каких-то непонятных соображений было — по мнению комментаторов — якобы приподнято над землей и поставлено на двенадцать медных волов. Рассуждают так: «Новою принадлежностью храма (иерусалимского — Авт.) и грандиозным произведением Хирама (храма? — Авт.) было так называемое медное или „литое“ море, то есть названный морем по обширности… бассейн во дворе храма… Бассейн держался на 12 колоссальных изображениях медных волов» [845], комментарий к 3 Царств 7:23–26. Кстати, не означает ли слово «литое», использованное при описании «моря», попросту, НАЛИТОЕ, то есть налитое, наполненное водой?
Спрашивается, зачем «поднимать» сто тонн воды над землей? Не проще ли соорудить бассейн в земле, как всегда и делается? Но нет, библейские авторы настаивают, что море поддерживалось двенадцатью волами. Про «волов», кстати, в Библии сказано: «Зады их обращены были внутрь под него» (3 Царств 7:25).
На первый взгляд, описание выглядит художественным преувеличением. Но так ли это? Скорее всего, нет.
Наша идея такова. «Море» Храма Соломона — это опять-таки Царь-Градское огромное подземное водохранилище — Цистерна «Базилики». Находящаяся в Царь-Граде. Такому толкованию не противоречит и текст Библии. Действительно, указание на объем в несколько тысяч БАТОВ становится совершенно понятным, если предположить, что еврейское слово БАТ (БТ) — это искаженное БЕТ = дом (БИТ).
А двенадцать «волов», на которых море стоит, — это двенадцать рядов колонн, поддерживающих своды стамбульского подземного водохранилища «Базилики».
А само название водохранилища «Базилики» означает «Водохранилище храма Святой Софии», поскольку расположенная совсем рядом Большая София является Базиликой. Так назывался этот тип храмов [452], т. 2, с. 82.
Библейское уточнение, что «зады волов обращены были внутрь под него», вполне отвечает сути дела. Основания колонн действительно обращены внутрь, упираются в дно водохранилища, уходят под воду, рис. 4.51. Да и само слово ВОЛ появилось, вероятно, в результате легкого искажения слова ВАЛ, то есть РЯД КОЛОНН. Либо в результате неточного перевода. Напомним, что в русской строительной терминологии опоры мостов, поддерживающие их своды, называются БЫКАМИ, то есть теми же ВОЛАМИ.
Рис. 4.51. Основание одной из колонн цистерны Базилики. 336 таких колонн стоят 12 рядами. Высота колонн — 8 метров. В основании колонны, приведенной на фотографии, — огромная голова Медузы Горгоны, лежащая на боку. Взято из [855], с. 73.
Иосиф Флавий сообщает следующее. Соломон «совершил вторжение в пустынную область… и, завладев ею, ОСНОВАЛ ТАМ ОБШИРНЫЙ ГОРОД… Причиною постройки такого города… является то обстоятельство, что южнее нет вовсе воды, тогда как только в одном этом УГЛУ можно было найти ИСТОЧНИКИ И ЦИСТЕРНЫ. Выстроив и окружив этот город весьма прочными стенами, царь дал ему имя ФАДАМЕРА, каковое название его и по сей день сохранилось у СИРИЙЦЕВ, тогда как у греков он известен под именем Пальмиры» [878], т. 1, с. 415. По-видимому, здесь Флавий на самом деле говорит о строительстве в Царь-Граде подземных ЦИСТЕРН, совершенно естественно названных ВОДОМЕРА = «фадамера», то есть ВОДНОЕ МОРЕ, или МОРЕ ВОДЫ. Как мы уже говорили, природной пресной воды в Царь-Граде было действительно немного. Осман Сулейман = Соломон поэтому и выстроил в XVI веке в Стамбуле это поразительное инженерное сооружение. Конечно, оно произвело на современников глубокое впечатление.
Здесь важно, что Иосиф Флавий прямым текстом пишет, что Соломон строил цистерну для воды. Флавий уже путается, где именно Соломон ее строил, но правильно связывает с именем Соломона само царь-градское название Цистерна. Таким образом косвенно отождествляя Иерусалим с Царь-Градом.
Кстати, Иосиф Флавий упоминает о цистернах также и в связи с царем Давидом. Он пишет: «Давид обратился к своим друзьям с замечанием: „Какая славная вода у меня на родине!“ Причем отозвался с особенной похвалой о качестве воды в цистерне у городских ворот» [878], т. 1, с. 375. И здесь в рассказе Флавия снова возникает цистерна.
Вопрос к археологам: сколько остатков цистерн обнаружено в окрестностях Мертвого Моря?
Нам могут ответить, что в палестинском Иерусалиме = Эль-Кудсе цистерны все-таки нашли. Точнее, археологи обнаружили некие подземные выработки и тут же назвали их «цистернами». Тем не менее, остается вопрос — действительно ли это цистерны, а не каменоломни, подвалы или какие-то другие сооружения? Ведь насколько нам известно, около этих «цистерн» не обнаружено остатков древних водопроводных сооружений. Неужели нас хотят уверить, что воду в эти «цистерны» таскали кувшинами?
Нам могут возразить: Иосиф Флавий называл словом «цистерна» совсем не то, о чем говорите вы. Он мог иметь в виду какие-нибудь бочки, сосуды, баки, ведра, тазы или что-нибудь вроде этого. То есть отнюдь не огромные подземные сооружения. Однако Флавий рассказывает далее историю, из которой ясно видно, что речь идет именно о больших подземных водохранилищах. Помимо всего прочего, его рассказ любопытен еще и тем, что в нем описана СНЕЖНАЯ ЗИМА В ИЕРУСАЛИМЕ.
Вот рассказ: «В зимнее время, однажды лев случайно ПРОВАЛИЛСЯ В ЦИСТЕРНУ, а так как отверстие колодца было довольно узкое, и кроме того, ЗАНЕСЕНО СНЕГОМ, то он чуть не задохнулся там; не видя средства к спасению, лев начал громко рычать. Когда Ванеас, случайно проходивший мимо, услышал рев зверя, то пошел по направлению, откуда доносились звуки, СПУСТИЛСЯ В ЦИСТЕРНУ и одним ударом бывшей у него в руках палки убил льва» [878], т. 1, с. 376.
Отсюда следует несколько выводов.
• Цистерна под землей, и в нее вел колодец.
• Цистерна большая, поскольку в нее упал лев, а затем в нее вошел человек. То есть в колодец можно было спуститься по какой-то лестнице. И, скорее всего, человек и зверь не барахтались там в воде, а стояли на сухом месте. То есть цистерна — достаточно большое подземное сооружение. Где часть площади занимал водоем, а часть была сухой. Именно таковы огромные стамбульские подземные цистерны. Туда и сегодня спускаются по лестнице и попадают на берег большого подземного водоема-бассейна.
• В библейском Иерусалиме лежал снег. Более того, отверстие колодца было занесено снегом. То есть снега не так уж мало. В Стамбуле действительно иногда выпадает снег. Например, в [855], с. 63 и [1123], с. 9, приведено несколько фотографий заснеженного Стамбула. На одной из них покрыты снегом Большая София и все пространство вокруг, рис. 4.52, рис. 4.52а. С другой стороны, трудно себе представить, что Иосиф Флавий описывает здесь Эль-Кудс — современный Иерусалим.
Рис. 4.52. Снежная зима в Стамбуле. Храм Святой Софии. Взято из [1123], с. 9.
Рис. 4.52а. Стамбул в снегу. Вдали — Голубая Мечеть. Взято из Интернета. См. также [1464], с. 63.
В заключение отметим, что Ванеас — Иван — убивает льва одним ударом палки. Что за палка? Вряд ли можно сразить льва обычной палкой. Скорее всего, тут говорится о мече или о сабле. И действительно, турецкий историк Джелал Эссад сообщает, что старое название сабли у османов было ПАЛА, то есть ПАЛКА [240], с. 53. Отсюда и известное название ПАЛАШ для сабли особого вида, употреблявшейся до XIX века.
Дворец султанов расположен на высоком мысе-стрелке, на слиянии залива Золотой Рог и Мраморного моря. На месте бывшего императорского Влахернского дворца. Отметим, что слово ВАЛАХРН встречается в Библии, например (Исход 7:8), и переводится «и Аарону» (Исход 7:8). Аарон — брат и сподвижник Моисея. Возможно, что в столице был дворец Моисея и ААРОНА, то есть Влахернский дворец Моисея.
Во дворце выставлена роскошная коллекция фарфора, содержащая 10 700 образцов. Считается, что это — китайский фарфор XIII–XX веков. Османские = атаманские султаны любили китайский фарфор и, что любопытно, использовали его как расхожую посуду за столом. «Большинство его (фарфора — Авт.) находилось во дворцовых кухнях, хотя некоторые образцы содержались в сокровищнице» [1206], с. 66. Эта коллекция позволяет сделать неожиданное заключение. Оказывается, хорошо нам знакомый сегодня национально-китайский стиль росписи на фарфоре возникает, судя по султанской коллекции, НЕ РАНЕЕ СЕМНАДЦАТОГО ВЕКА. Только начиная с этого времени появляются китайские пагоды, китайские драконы, сами китайцы в китайских одеждах и среди китайских пейзажей. В современном понимании Китая. А что же мы видим на якобы китайском фарфоре, датируемом ранее XVII века? Два типичных примера китайского фарфора XIV–XVII веков из султанской коллекции мы приводим на рис. 4.53. Поразительно, но они практически неотличимы по своей расцветке — бело-синей, и по рисунку, от хорошо знакомого всем — и не только на Руси — Гжельского фарфора, несколько сотен лет производящегося в окрестностях города Гжели между Москвой и Владимиром.
Рис. 4.53. Образцы «китайского фарфора» ранее XVII века из султанской коллекции в Стамбуле. Этот фарфор практически неотличим от знаменитого гжельского фарфора, много лет изготавливающегося на Руси. Взято из [1206], с. 66, 67.
Таким образом, до XVII века образцы фарфора, производившегося на Руси и в Китае, практически неотличимы. В этой связи напомним, что в книге «Империя», гл. 4–6, мы проанализировали китайскую хронологию и показали, что известная нам сегодня китайская история — одна из самых поздних. А само слово «Китай», в отличие от слова Чина = China, означало в средние века совсем не современный Китай, а Русь-Орду. Название КИТАЙ — это несколько измененное СКИТАЙ, СКИТИЯ или СКИФИЯ. Вероятно, от слова «кочевники», скитающиеся, как тогда называли конное войско Руси-Орды, то есть казаков.
Возможно, слово ФАРФОР получилось из слова ТАРТОР или ТАРТАР при замене Ф на Т из-за двоякого чтения ФИТЫ. Но в таком случае оно указывает на Великую ТАРТАРИЮ, то есть на средневековую Русь-Орду. Тартарией ее называли европейцы. Сегодня слово фарфор считается персидским [797], с. 1393. И это верно. Мы начинаем понимать, что средневековая Персия — это опять-таки Русь-Орда. Поэтому ПЕРСИДСКИЙ ФАРФОР означало, скорее всего, П-РУССКАЯ ТАРТАРИЯ, то есть Бело-Русская Орда.
Итак, в султанской коллекции имеется не только фарфор = тартар, привезенный, сравнительно недавно, из современного Китая, но и старинная русская гжель. Османы = атаманы пришли из Руси-Орды и долгое время поддерживали с ней тесную связь.
Отметим мимоходом хорошо известный факт: старорусская и османская = атаманская верхняя одежда называлась одним и тем же словом — КАФТАН. И действительно, покрой старых русских и османских кафтанов один и тот же. На рис. 4.54 приведен парадный султанский кафтан XVI века из музея Топкапи в Стамбуле. Это — типичный старорусский КАФТАН, с длинными до пола рукавами и прорезями вверху рукава для рук, с рядом шнурков-застежек поперек груди.
Рис. 4.54. Парадный султанский кафтан в музее дворца Топкапи в Стамбуле. Перед нами типичный старорусский кафтан. Взято из [1465], с.35.
На рис. 4.55 мы приводим старинное турецкое изображение придворной церемонии в султанском дворце. Ясно видно, что османские = атаманские придворные одеты в кафтаны, а на головах у них — высокие шапки. Но ведь точно такие шапки на Руси носили бояре, поэтому они назывались у нас «боярскими». Что снова сближает османские и старорусские обычаи.
Рис. 4.55. Старинное турецкое изображение церемонии в султанском дворце. Двор султана Селима III (1789–1807). Османы = атаманы одеты в кафтаны, на головах — боярские шапки. Взято из [1465], задняя обложка.
Рис. 4.55а. Другая фотография этого же турецкого изображения. Церемония перед входом «Bab-us-Saade». Взято из [1206:1], с. 30–31.
Сегодня мечеть Магомета Завоевателя в Стамбуле — это огромная мечеть (илл. 5.68, «Библейская Русь», гл. 5), построенная, как и остальные большие мечети Стамбула, приблизительно по образцу Святой Софии. Однако не все посетители обращают внимание, что она буквально пристроена к маленькой церквушке, примыкающей к мечети со стороны алтаря, рис. 4.56. Церквушка — вполне в русском духе, без всяких минаретов, небольшая, с крылечками, с характерным для русских храмов узором из кирпичей, выступающих из кладки и повернутых на 45 градусов, — зубчаткой. Сильно ушла в землю. Сегодня она практически разваливается, стянута железными обручами, чтобы не распалась. Ее пытаются укрепить, рис. 4.57. На стене церквушки висит доска, где написано, что это — СТАРАЯ МЕЧЕТЬ МАГОМЕТА II ЗАВОЕВАТЕЛЯ, находящаяся на реставрации. Возле нее в 1996 году стояли новые оконные гипсовые решетки в восточном стиле. ИМИ ЗАМЕНЯЛИ СТАРЫЕ ЖЕЛЕЗНЫЕ РЕШЕТКИ, НЕОТЛИЧИМЫЕ ОТ ОКОННЫХ РЕШЕТОК В РУССКИХ СТАРЫХ ЦЕРКВЯХ. Потом, наверное, скажут, что «восточные решетки тут были всегда». Поразительно, насколько эта старая маленькая мечеть-церковь Магомета II Завоевателя не похожа на остальные мечети Стамбула. Как мы теперь понимаем, намного более поздние. Включая и новый вариант мечети Магомета II Завоевателя.
Рис. 4.56. Первоначальная мечеть-церковь? Магомета II Завоевателя. Позднее к ней пристроили большую мечеть, изображаемую сегодня во всех путеводителях как «мечеть Магомета Завоевателя». Фотография сделана Г.В. Носовским в 1996 году.
Рис. 4.57. Вид церкви Магомета II Завоевателя вблизи. Храм постепенно разваливается. Чтобы уберечь, его со всех сторон стянули железной арматурой. Фотография 1996 года.
Кстати, по сведениям из турецких источников, среди всех султанов только Магомет II Завоеватель назывался Ханом. Его полный титул: Фатих Султан Мехмет Хан, или в турецком произношении: Фати Султан Мемет Кхан. К сожалению, нам не удалось найти упоминание об этом в трудах современных историков. Хотя в устной беседе с Г.В. Носовским, во время посещения горы Бейкос в 1996 году, этот факт сообщили как якобы хорошо известный в Стамбуле. Очень интересно проверить справедливость такого свидетельства. Если это действительно так, то указанный титул Магомета II в точности отвечает нашей реконструкции. Согласно которой, он действительно был Ханом.
Этот известный обелиск стоит на Ипподроме Стамбула, недалеко от Большой Софии. Считается, что он сделан «древне»-египетским фараоном Тутмесом, но затем перевезен византийским императором Феодосием в Царь-Град. Об обелиске Тутмеса-Феодосия мы подробно рассказали в книге «Расцвет Царства», гл. 8:7.2, гл. 8:8. Дополним наш рассказ любопытным фактом.
Обелиск исписан «древне»-египетскими иероглифами. Но, приглядевшись внимательнее, мы замечаем, что нижняя часть обелиска обрезана. Это видно по тому, что разрез проходит прямо посередине строчки иероглифов, рис. 4.58. Мы не знаем — кто, когда и почему обрезал обелиск. Однако нельзя не отметить, что на полусрезанной надписи, на одной из сторон обелиска, изображены в один ряд: горка, лестница и яйцо. Но ведь это хорошо известные христианские символы! А именно, Голгофа, лестница — Вознесение на небо, и пасхальное яйцо — символ Воскресения. Сегодня обелиск стоит на явно современных четырех металлических массивных кубах, подставленных под его углы. Получилось что-то вроде четырех «ножек», поддерживающих обелиск и опирающихся на постамент.
Рис. 4.58. Основание обелиска Тутмеса-Феодосия на Ипподроме в Стамбуле. Хорошо видно, что обелиск зачем-то обрезали снизу. Часть надписи при этом погибла. Фотография сделана Т.Н. Фоменко в 1995 году.
Кстати, как мы уже говорили, см. «Расцвет Царства», гл. 8:8, на османской миниатюре XVI века пьедестал у обелиска Тутмеса-Феодосия совсем другой. На нем нет никаких барельефов и надписей, он выложен роскошным зеленым малахитом. Кстати, не уральским ли? А сегодня обелиск стоит на «античном» постаменте, относимом историками к эпохе императора Феодосия. Получается, что этот «древнейший» пьедестал изготовили после XVI века.
И вообще, сегодня нас уверяют, будто этому «древне»-египетскому обелиску около трех с половиной тысяч лет [240]. То есть его якобы создали примерно за полторы тысячи лет до Христа. Не потому ли отпилили снизу обелиск, чтобы убрать христианскую надпись? Причем с его нижней, то есть самой заметной части, более всего близкой к наблюдателю, стоящему на земле.
В новой хронологии присутствие христианской символики на «древне»-египетском обелиске естественно. Было бы странно, если бы таких надписей не было. См. книгу «Расцвет Царства», часть 2.
В качестве примера того, как даже сегодня возникают красивые легенды о современных или средневековых памятниках, превращающие их в «античные сооружения знаменитых императоров», расскажем о так называемой обожженной колонне Константина. Поясним, что сегодня в Стамбуле стоят две колонны Константина. Одна — на Ипподроме и приписывается Константину VII Багрянородному [855], с. 48. Другая колонна, вдали от Ипподрома, приписывается Константину Великому [855], с. 82. См. рис. 4.59. Колонна Константина Великого сегодня называется ОБОЖЖЕННОЙ КОЛОННОЙ. Хотя не очень ясно — как может обгореть каменная колонна. Она представляет из себя гранитный столб, стоящий на бесформенном сооружении из камней. Из столба выглядывают мощные железные скобы. Столб охвачен множеством железных обручей. Современные путеводители почтительно упоминают о великом «древнем» прошлом колонны [855], с. 82. Наверное, мимо проходили римские легионы, сенаторы и великие мужи «античности»… В общем, колонна «очень древняя», якобы IV века. Правда, по какому поводу ее поставили, путеводители молчат.
Рис. 4.59. «Обожженная колонна» в Стамбуле, приписываемая Константину Великому. Взято из [855], с. 82.
В 1996 году Г.В. Носовский стоял около колонны, снимая ее на видеокамеру. Подошел пожилой турок и между прочим рассказал, что на его памяти, около сорока лет тому назад, этот гранитный столб был осью высокой каланчи. Вокруг столба вилась винтовая лестница, от которой до сих пор остались следы в виде железных обручей, охватывающих столб, на которые лестница крепилась. Турок рассказал, что он мальчиком сам лазил на каланчу по лестнице и что оттуда видна большая часть города.
Тот факт, что колонна была пожарной каланчой, делает понятным ее название — Обожженная. Это, скорее всего, искажение слова Пожарная.
Становится понятным, почему в качестве постамента использовали бесформенную груду камней, скрепленных цементом. Ведь фундамент был закрыт внешней облицовкой каланчи-башни. Потом, когда каланча стала не нужна, облицовку сняли. Надо думать, вскоре после этого «вспомнили», что столб-то, оказывается, не просто столб, а колонна великого «античного» Константина. Может быть, и так. Стояла знаменитая колонна императора Константина, окруженная всеобщим почитанием. Потом вокруг нее построили пожарную каланчу. А потом, сломав обшивку каланчи, вспомнили, что центральный ее столб — это легендарная колонна «античности». Но неплохо увидеть хоть какие-то доказательства, почему сегодня колонну называют «античной», и более того, построенной Константином Великим.
Хорошо известно, что в Библию включены литературные произведения, приписываемые царю Соломону. Это «Песнь Песней Соломона» и «Книга Премудрости Соломона». Песнь Песней является поэтическим произведением и в откровенных выражениях рассказывает о любви. Интересно, что Сулейману Великолепному тоже приписывают поэтические произведения о любви. Историки сообщают: «„Я — СУЛТАН ЛЮБВИ“ — заявил Сулейман, писавший стихи на персидском и оттоманском турецком языках под псевдонимом Мухибби (Muhibbi) (что означает „любимый друг“). Искусно переписанные придворным каллиграфом, его стихи часто украшались золотыми крупинками, посыпанными на мокрые чернила. Покровитель искусств, Сулейман гордился своим писательским стилем. Собрание его поэм представлено во Дворце Топкапи — резиденции Оттоманских султанов в течение почти 400 лет — являющемся музеем с 1924 года» [1404], с. 566.
На рис. 4.60 приведен фрагмент листа с поэмой Сулеймана. Чернила покрыты золотом. Как мы теперь понимаем, это — одно из дошедших до нас произведений библейского Соломона. Произведения Сулеймана Великолепного включены в Библию. Это — Песнь Песней и Книга Премудрости, называемая иногда Притчи Соломона.
Рис. 4.60. Фрагмент поэмы Сулеймана Великолепного = библейского Соломона. Текст покрыт золотом. Взято из [1404], с. 567.