Кооперация. Политическая, экономическая и социальная теория

В-третьих, Трамп подорвал всякую динамику в направлении всеобщего медицинского обслуживания, пообещав финансовые исключения для расходов на здравоохранение, связанных с коронавирусом. Эти исключения по COVID-19 защитили республиканцев от более серьезной реакции на выборах в ноябре 2020 года. В конечном счете, менее обеспеченные люди будут продолжать страдать от обычных раковых заболеваний и болезней, связанных с бедностью, не имея никакой страховки, и их проблемы со здоровьем, вероятно, будут усугубляться эффектом COVID, к финансовой выгоде частного страхования и корпоративных и более богатых налогоплательщиков, которым не пришлось иметь дело с более всеобщим медицинским обслуживанием.

В-четвертых, пандемия в непропорционально большой степени затронула наиболее уязвимые слои населения: пожилых, бедных, незастрахованных, заключенных и цветных людей. Расовый дисбаланс был невообразимым: в первые месяцы смертность от коронавируса среди афроамериканцев почти в три раза превышала смертность среди белых. Ужасающими были и показатели инфицирования в тюрьмах и колониях. В группе риска находились в основном пожилые и бедные люди, получающие медицинскую помощь по программам Medicare и Medicaid. Некоторые называют это "выбраковкой стада". Рыночные инвесторы могли ожидать, что в будущем социальное обеспечение будет меньше влиять на экономику.

В-пятых, республиканцам удалось скрыть в программе спасения налоговые льготы для миллионеров. Налоговые положения, о которых говорилось выше, принесли непропорционально большую выгоду примерно 43 000 налогоплательщиков, относящихся к высшему налоговому классу (доход свыше 1 млн. долл.), которые в среднем получили бы по 1,63 млн. долл. на каждого налогоплательщика.

Фондовые рынки стали зеркалом уродливой правды извлечения капитала. Фуко еще в 1979 г. прозорливо заметил, что рынки являются критерием истины в неолиберальные времена. Уродливая правда, которую они открывают сегодня, заключается в том, что пандемия была золотой жилой для корпораций с крупным капиталом, институциональных инвесторов и самых богатых. Однажды я услышал, как один нью-йоркский магнат рынка недвижимости, рассказывая о захвате земель в Адирондаках в 1930-х годах, заметил: "Разве Великая депрессия не была грандиозной!". Институциональные инвесторы точно так же относятся к пандемии COVID-19.

Все это относится не только к республиканской партии. Демократические администрации также находятся в зависимости от Уолл-стрит и богатых доноров. Самые последние из них - Билла Клинтона, Барака Обамы и Джо Байдена - открыто проводили неолиберальную политику, такую как трудовая повинность для безработных и социальное обеспечение для корпоративной элиты. Принятые в 2008 г. Полсоном и Гайтнером меры по спасению экономики послужили моделью для закона CARES. Законопроект Байдена о климате и энергетике, Закон о снижении инфляции, хотя и абсолютно необходим для замедления изменения климата, учитывая тупиковую ситуацию в Вашингтоне, является еще одной финансовой удачей для корпораций, особенно для компаний, работающих на ископаемом топливе и энергии, компаний, работающих на альтернативной энергии, и компаний, производящих электромобили, поскольку этот закон работает в основном за счет налоговых льгот и стимулов для корпораций.

Закон CARES полностью повторяет опыт 2008 года. Как показывает Мировски, кризис 2007-2008 гг. скорее укрепил, чем ослабил неолиберализм. Его сторонники упорствовали, удвоили свои усилия по захвату экономической профессии и выступили с политическими предложениями и ответными мерами, которые опередили левых экономистов-неоклассиков. При этом они извлекли из экономики еще больше капитала. Как пишет Мировский, "стойкость неолиберальных доктрин, которые в противном случае могли бы быть опровергнуты на каждом шагу после 2008 г., объясняется тем, что "народный" или "повседневный" неолиберализм настолько глубоко погрузился в культурное бессознательное, что даже несколько грубых потрясений не могут вывести его на поверхность достаточно долго, чтобы вызвать дискомфорт".

Мы снова и снова наблюдаем, как добывающий капитализм использует кризисы. "Они знают, что значит не пускать серьезный кризис на самотек", - как говорит Мировский. Пора прекратить говорить о капитализме или даже неолиберализме и вместо этого обратиться к системе турнирного дирижизма. Единственный путь вперед сейчас - это подлинная трансформация, которая заменит существующий дирижистский режим на кооперизм, экономический режим, концентрирующий кооперативные, мутуалистические и некоммерческие способы жизни, работы и спасения окружающей среды.

Проблема с ярлыком "коммунизм

Термин "коммунизм" вводит в заблуждение не меньше. Происходящий от корня common, коммунизм предполагает отмену частной собственности и создание общей для всех. Но в коммунистических режимах такого общего никогда не было, а было централизованное распределение материальных интересов, управляемое государством или партией. И здесь номенклатура совершенно обманчива.

Терминкоммунизм" относится к тому же периоду, что и капитализм, - началу XIX века. Термин "коммунизм", понимаемый как политическая и экономическая система, отменяющая частную собственность, впервые был использован в газете New York Spectator в августе 1840 года. Термин "Коммунизм с большой буквы С", связанный с Марксом и свержением пролетариями класса буржуазии, вошел в английский язык примерно в 1850 г. Что касается его использования во французском языке, то Оксфордский словарь английского языка отмечает:

Авторство французского термина приписывается Шарлю Огюстену Сент-Бёву (1804-69), французскому поэту, романисту и критику (в письме от 3 августа 1840 г.: см. C. A. Sainte-Beuve Correspondance génerale III. 332), Этьен Кабе (1788-1856), французский философ (E. Cabet Histoire populaire de la révolution française IV. (1840) 331) и Теофиль Торе (1807-69), французский художественный критик (Т. Торе La verité sur le parti démocratique (1840) 27). Все трое, по-видимому, пришли к этому термину в 1840 году независимо друг от друга.

Термин communist в английском языке с буквой t на конце имеет схожую временную привязку - около 1840 г., с заглавной буквой С или без нее. Ранее, в конце XVIII в., этот термин использовался во Франции, причем с разными коннотациями, но его нынешнее употребление там также относится к середине XIX века:

Французский термин communiste использовался ранее (1769 г.) для обозначения участников коллективного владения землей (mortmain). В конце XVIII в. этот французский термин использовался и для обозначения других видов коллективной собственности, например, права на выпас скота на общей земле (1789 г.). По крайней мере с 1830-х годов он также использовался для обозначения сторонников Франсуа-Ноэля Бабефа (1760-97), воинствующего французского революционера. Введение термина в значении "сторонник или приверженец теории коммунизма" по-разному приписывается Пьеру-Жозефу Прудону (1809-65), французскому редактору, политическому деятелю и социальному теоретику (P.-J. Proudhon Qu'est-ce que la propriété? (1840) 326) и Этьен Кабе (1788-1856), французский философ (É. Cabet Comment je suis communiste (1840)). По-видимому, оба они пришли к этому термину в 1840 г. независимо друг от друга.

Несмотря на амбиции, движущий идеал коллективной или общинной собственности на имущество, отмены частной собственности в пользу общей, так и не был реализован на национальном уровне, кроме как через государственную национализацию способов производства, что означает, по сути, государственное управление. Похвальный идеал совместной жизни работает на уровне коммуны, но не масштабируется до уровня такой крупной экономики, как США. Как только общинный организм выходит за рамки коммуны, механизмы управления кристаллизуются в элитарную партию или централизованный государственный аппарат, который неизбежно становится автократическим. Отказ от частной собственности в пользу общинной неизбежно требует наличия механизма управления и институтов разрешения споров. Сторонники общей собственности часто говорят о необходимости демократического управления общей собственностью народом, но это не более чем абстрактный идеал, который должен быть конкретизирован в правовой форме. На практике эта правовая форма принимает вид органа, принимающего решения (например, руководства КПСС), и юридических норм. Именно поэтому коммунизм никогда не существовал в масштабах страны. Любой эксперимент быстро превращался в очередную форму государственного дирижизма: автократию элитарной партии или централизованного государственного аппарата.чтобы использовать терминкоммунизм", мы должны называть его тоже дирижизмом, возможно, квалифицируя его как партийный или государственный дирижизм. Фундаментальная проблема заключается в том, что концепция общей собственности является слишком грубым инструментом для точного описания того, как распределяются и используются материальные интересы в обществе.

На общем

Последний пункт требует более длительной и продолжительной дискуссии с Майклом Хардтом и Тони Негри или с Пьером Дардо и Кристианом Лавалем, которые переосмыслили концепцию общего для сегодняшнего дня. Для Дардо и Лаваля, но не для Хардта и Негри, аргумент в пользу общего отвергает традиционное понятие коммунизма. Дардо и Лаваль прилагают все усилия, чтобы отделить себя от того типа государственного коммунизма, который, по их мнению, привел к появлению термина "общее". Они говорят о "коммунистическом бремени", о том, как реальные коммунистические режимы исказили понятие общего. Их основная задача - освободить понятие общего от государства:

Иными словами, это [общее] - термин, который помогает нам раз и навсегда отказаться от стратегии государственного коммунизма. Присваивая средства производства и управляя ими в полном объеме, коммунистическое государство методично уничтожало перспективы реального социализма, который "всегда мыслился как углубление, а не отказ от политической демократии". Для тех, кого не устраивает неолиберальная версия "свободы", общее, таким образом, является средством, открывающим новый путь. Именно этим контекстом объясняется тематическое возникновение "Общего" в 1990-е годы. Это было общее политическое требование, которое можно было найти как в самых локальных и конкретных столкновениях, так и в рамках крупнейших национальных и международных политических мобилизаций..

Практически на каждом шагу Дардо и Лаваль пытаются отличить свою концепцию общего от того, что было до них. Они даже отличают свою концепцию от понятия "общины", связанного с антиглобализационной борьбой 1990-х годов. Эти движения строили свою интерпретацию мира в терминах второго "огораживания": не раннего огораживания земель в XVII-XVIII веках, а обновленного глобального огораживания собственности, связанного с приватизацией и неолиберализмом, которые отняли общее пространство у людей. Борьба в 1990-е годы велась за возвращение "общего пространства" во множественном числе, состоящего из воды и земли, которые были приватизированы. В отличие от этих антиглобалистских движений, которые они характеризуют как попытки развития общин как небольших изолированных очагов вне капитализма, Дардо и Лаваль предлагают более радикальный путь. Они отвергают любой подход к изменению мира, который не предполагает захвата власти. Они также отвергают марксистскую логику выхода за пределы капитализма изнутри. Дардо и Лаваль призывают к созданию революционной концепции общего как нового пути вперед, который разрушит и заменит неолиберализм. Они не верят, что разрозненные реформы принесут пользу или что создание карманов общих благ спасет нас от экологической гибели. Вместо этого они призывают к радикальным преобразованиям, к революции, "глубоко трансформирующей экономику и общество путем свержения системы норм, которая сегодня непосредственно угрожает природе и самому человечеству".

Дардо и Лаваль осторожно приписывают концепцию общего в единственном числе Хардту и Негри, утверждая, что это решающее и радикальное достижение: не думать об общем как о чем-то, что фактически предшествовало капитализму, а скорее как о новом развитии, чтобы преодолеть капитализм.

Для нас общее - это философский принцип, позволяющий представить себе будущее за пределами неолиберализма, а для Хардта и Негри общее - это единственно возможный путь к некапиталистическому будущему. Общее - это также категория, призванная подорвать остатки ностальгии по государственному социализму, особенно в части монополизации государством бюрократизированной государственной службы. Иными словами, общее - это категория, выходящая за рамки государственного и частного.

Дардо и Лаваль вписывают свою концепцию общего в практическую линию экологических движений и движений за альтерглобализацию 1990-х годов. Они прослеживают интеллектуальную линию, восходящую не только к трудам Хардта и Негри, но и к эмпирической работе, проделанной Элинор Остром и ее последователями, и к появлению того, что они называют областью "исследований общего". Они подчеркивают переход от множественного числа к единственному, от "общин" к "общему", что отражает более абстрактную и содержательную концепцию общего, в отличие от традиционных или исторических примеров общего. Короче говоря, мы живем в момент, когда "общее" - это термин, обозначающий режим практик, борьбы, институтов и исследований, направленных на реализацию некапиталистического будущего"

Многие конкретные проекты, которые поддерживают Дардо и Лаваль, особенно в контексте технологических инноваций и новых виртуальных сообществ, "сообществ знаний", которые поддерживают другие критические мыслители, такие как Йохай Бенклер, Эбен Моглен, Михаил Ксифарас, Хардт и Негри, имеют сходство с формами сотрудничества. Это особенно верно в отношении развивающихся секторов информационных технологий и цифрового творчества. Изобретение и коллективная некоммерческая работа над операционными системами с открытым исходным кодом, такими как Linux, программным обеспечением с открытым доступом, таким как LibreOffice, и платформами с открытым исходным кодом, такими как Wikipedia, являются хорошими примерами совместных усилий, которые часто обсуждаются сторонниками "экономики открытого исходного кода".

Особенность кооперирования заключается в том, что оно может наращивать усилия постепенно и не требует масштабных коллективных действий для преобразования отношений собственности или создания общего. Кооперативизм использует эффект снежного кома для стимулирования все большего и большего сотрудничества. Он позволяет создать добродетельный круг роста сотрудничества. Он не требует захвата власти, что сразу же создает проблемы коллективных действий в нашем все более поляризованном мире. Каждый из нас может начать работать над кооперированием прямо сейчас и способствовать его распространению.

Выход за рамки холодной войны

В любом случае, я согласен с Дардо и Лавалем в том, что нам крайне необходимо выйти за рамки терминов "капитализм" и "коммунизм" и грубых дебатов времен "холодной войны". Исторически ни тот, ни другой термин не был точным. На самом деле речь шла о другом противостоянии - между западным турнирным дирижизмом и государственным или партийно-централизованным контролем над материальными интересами. В первом случае речь идет о системе наживы, направляемой государством в интересах тех, кто находится на вершине пирамиды богатства, во втором - о системе наживы, направляемой, чаще всего, центральным партийным аппаратом, которая все больше напоминает то, что мы называем капитализмом.

Необходимо представить себе альтернативный экономический режим кооперирования, основанный на совместной работе людей в противовес этим двум доминирующим формам дирижизма. Необходимо представить себе новую форму дистиллированного и комбинированного сотрудничества как самостоятельную экономическую модель и выйти за рамки иллюзорной дискуссии между Хайеком и Марксом. Первый опирается на сфабрикованный миф об индивидуализме, будто индивиды в одиночку несут ответственность за экономический успех и добиваются его, в то время как на самом деле их успех полностью зависит от государственных пособий. Слишком многие люди все еще очарованы мифом индивидуализма: идеей о том, что мы можем все делать сами, изобретать, создавать и строить сами и пожинать все плоды. Он так прочно укоренился в общественном воображении, связанный с образом первопроходца-золотоискателя и блестящими наградами за одинокий тяжелый труд. Эта идеология лежит в основе логики извлечения капитала. Но в большинстве своем мы изобретаем, создаем и производим благодаря взаимной поддержке и сотрудничеству, то есть тому, что Ричард Сеннетт называет ремеслом сотрудничества. Именно эти формы сотрудничества должны лежать в основе постпандемической экономики.

Разрушения, вызванные "красным страхом

Поэтому для того, чтобы двигаться вперед, необходимо оставить в прошлом идеологию "холодной войны". Они были особенно губительны для движения за кооперацию. В США маккартизм исказил траекторию развития американского кооперативного движения. Красный испуг сбил движение за кооперацию с пути, подорвав весь его потенциал.

Это видно, например, на примере исторической траектории развития Кооперативной лиги. Джеймс Питер Уорбасс, нью-йоркский врач, основавший Кооперативную лигу в 1916 г., основывал свое видение кооперации на эволюционной теории и природе человека, в основном на биологии. Уорбасс заявил, что "силы, способствующие сотрудничеству, - это естественные человеческие инстинкты, присущая животным тенденция к взаимопомощи, которая существует как биологическая необходимость с тех пор, как появились животные, и без которой род погиб бы". В этих словах можно услышать Кропоткина. Более того, Варбасс ссылался на работы Кропоткина в своем манифесте 1923 г. "Кооперативная демократия". Были и другие влияния, и его труды иногда отражают эклектическую смесь, которая уже должна быть знакома читателю. Как объясняет Кларк Чемберс:

Его теория потребительской кооперации... была заимствована в основном у двух французских теоретиков - Шарля Жида и Эрнеста Пуассона. Заимствовал он и марксистский социализм, и кропоткинский взаимный ассоциационизм. Хороший светский и религиозный гуманизм XIX века, очевидно, пронизывал все его отношение к жизни. Возможно, он не был внимательным учеником Уильяма Джеймса или Джона Дьюи, но прагматизм естественно повлиял на его убеждения. При всем этом эклектизме его система была удивительно логичной, последовательной и убедительной..

Несмотря на такое эклектичное происхождение, Варбассе и Кооперативной лиге пришлось свернуть вправо, чтобы обойти маккартизм. Варбасс начинал свою деятельность в оппозиции как к капитализму, так и к социализму. Фактически, его первоначальная позиция была близка к кооперизму. На раннем этапе Уорбасс ввел термин "кооперативная демократия", который он представлял себе как третий путь, альтернативный как капитализму, так и социализму. Варбасс позиционировал себя как политический противник обеих систем, поскольку обе они склонялись к статизму. Как поясняет Чамберс:

Капитализм обречен, но и его провозглашенная альтернатива - социалистическое государство - заслуживает не меньшего страха. Единственным верным способом завоевания нового мира было сотрудничество. Необходимо было применить "конструктивную социальную инженерию", чтобы эволюционным путем создать кооперативное общество. И капитализм, и социализм тяготели к статизму. . . . Патерналистское государство, капиталистическое или социалистическое, разъедало самодостаточность людей, уничтожало их инициативу, узурпировало их свободы. Патерналистское государство привело к наглости и высокомерию, с одной стороны, и равнодушию и покорности – с другой.

В послевоенный период Кооперативная лига становилась все более консервативной, особенно в условиях разгорающейся холодной войны. В 1946 г. специально созданный лингвистический комитет Лиги "рекомендовал отказаться от "огульной" критики капитализма, поскольку это лишь вызывает враждебность и непонимание", - вспоминает Чэмберс. Языковой комитет писал, что "огульные нападки на "капитализм" могут привести к тому, что говорящий будет причислен к коммунистам или фашистам... Многие, кого атака на "капитализм" оттолкнет от него, от всей души поддержат оппозицию монополии". Комитет также призвал членов комитета избегать использования термина "Кооперативное содружество", поскольку он предполагает, что "все предприятия должны быть переданы в руки кооперативов, что "не является ни правдой, ни возможностью".

Сегодня Кооперативная лига входит в состав Национальной ассоциации кооперативного бизнеса, одной из крупнейших американских сетей кооперации. Эти маятниковые колебания отражают все геополитические сдвиги ХХ века. Русская революция, Великая депрессия, холодная война и маккартизм толкали и тянули кооперативные движения в разные стороны и искажали их дискурс. Они также высасывали импульс из движения. Сегодня мы не должны следовать этим превратностям.

Экономика кооперирования

Кооперативизм как последовательная, сознательная, избранная форма концентрированной кооперации, основанная на совместной силе, служит лучшей моделью, экономическим режимом и альтернативой существующим формам дирижистской экономики. Для того чтобы продвинуться вперед и действительно реализовать экономическую систему, основанную на кооперизме - концентрированных, комбинированных, рычажных формах кооперации, которые дистиллируют коэволюцию, - необходимо примирить различные направления кооперативной экономики, особенно противоречия между теми, кто отдает предпочтение потребительским кооперативам (сторонники кооперативного федерализма) и кооперативам работников/производителей (сторонники кооперативного индивидуализма).

Термины "кооперативный федерализм" и "кооперативный индивидуализм" были популяризированы в конце XIX века английским экономистом и социологом Мартой Беатрис Вебб (1858-1943), одной из основательниц Лондонской школы экономики, в ее книге "Кооперативное движение в Великобритании", опубликованной в 1891 году. Вебб дала определение этим двум терминам в сноске:

Термин "индивидуалист" используется в кооперативном движении в течение последних двадцати лет для обозначения той школы кооператоров, которая настаивает на том, что каждое отдельное производственное предприятие должно управляться (и по возможности принадлежать) теми, кто в нем работает, а прибыль должна делиться между этими работающими собственниками. Отсюда крики "шахта - шахтерам", "земля - рабочим" (не знаю, добавили бы они сюда еще и школу - школьным учителям, или канализацию - канализационным чистильщикам). Тех кооператоров, которые, напротив, выступают за демократическое управление промышленностью (по образцу политической демократии), обычно называют федералистами.

Потенциальное различие между этими двумя моделями возникло еще в Рочдейльском обществе, когда его членам пришлось решать, что делать с излишками, образовавшимися в магазине. Как пояснил Вебб, существует три группы, которым можно распределить излишки: потребители, работники кооператива или владельцы капитала. В случае с Рочдейлским обществом потребители и рабочие были бы одними и теми же людьми, хотя количество усилий, затраченных работающими членами кооператива, могло повлиять на распределение излишков только на основе покупок; каждый член кооператива в то время должен был работать в равных объемах, но сумма их покупок, несомненно, отличалась. В Рочдейле владельцами капитала были двадцать восемь основателей.

Вебб выступал за первый вариант - потребительский, полагая, что он реализует "идеал оуэнитов" и исключает любую "прибыль от цены". Именно этот путь выбрало Рочдейлское общество. Вебб была кооперативным федералистом и выступала против рабочих кооперативов на том основании, что лишь немногие из них добились успеха. Она утверждала, что внутренние противоречия могут привести к поражению кооперации. Потребительские кооперативы, по ее мнению, не только лучше функционируют, но и приводят к другим преимуществам для общества:

Именно управление со стороны покупателей (т.е. со стороны общества или тех его членов, которые решили принять в этом участие) заставило должностных лиц различных обществ путем обсуждения на районных конференциях выработать оптимальные методы ведения бухгалтерского учета, аудита и инвентаризации, а также обеспечить совместными действиями в оптовой торговле и производстве наилучшее качество и низкую цену поставляемых товаров. Общество, управляемое сплоченным коллективом рабочих-акционеров, поглощающих всю прибыль от операций с населением, было бы более чем человечным, если бы они обучали своих конкурентов искусству купли-продажи. Но при управлении магазином покупателями каждое общество с такой же готовностью учит, с какой оно стремится учиться.

Среди других известных кооперативных федералистов - Шарль Жид, о котором говорилось выше, а также бельгийский экономист Поль Ламбер (1912-1977 гг.). Ламберт много писал на эту тему в своей книге La Doctrine coopérative. Он утверждал, что контроль потребителей является наиболее эффективным способом контроля цен в условиях монополистической практики.

Христианские социалисты в Англии были видными пропагандистами кооперативного индивидуализма, на которых большое влияние оказал французский католический мыслитель и политик Филипп-Жозеф-Бенжамен Бушез (1796-1865), которого часто называют отцом французского рабочего кооперативного движения. В 1831 году Бушез основал в Париже ассоциацию краснодеревщиков и сформулировал пять основных принципов кооперативного индивидуализма:

- Во-первых, рабочие демократическим путем избирают одного или двух рабочих, которые "держат подпись компании".

- Во-вторых, способ оплаты будет зависеть от квалификации и традиционных расценок на конкретное ремесло.

- В-третьих, прибыль компании будет делиться поровну, а 20% будет использоваться "в качестве помощи или распределяться между компаньонами пропорционально их работе".

- Четвертый принцип Буше заключался в том, что капитал кооператива не может быть изъят отдельными его членами даже в случае ликвидации кооператива.

- Наконец, работники кооператива должны были стать его членами к концу первого года работы.

Большая часть последующих дебатов в начале XX века повторяла темы, которые я оставил в стороне в предыдущей главе. Федералисты склонны были обвинять индивидуалистов в том, что они являются жадными протокапиталистами, которые не всегда отстаивают общественные интересы. Христианских социалистов привлекали кооперативы производителей отчасти потому, что они могли быть консервативной силой, противостоящей радикальным изменениям в обществе и собственности, "оплотом против революции", а также потому, что они пропагандировали и возрождали христианскую мораль. "Потребление - это прежде всего животный элемент, - писали они, - производство - божественный. Первое [человек] разделяет с самыми низкими существами, второе - со своим Создателем". Христианские социалисты утверждали, что производственные кооперативы являются "истинным результатом христианской религии... новым проявлением советов Бога об искуплении человека из рабства плоти в свободу духа".

В дебатах смешивались религиозный, эволюционный и научный дискурсы, было много высказываний о природе человека. Сторонники спорили о моральных и религиозных преимуществах различных кооперативных форм, о том, какая из них в наименьшей степени воспроизводит логику капитализма.

В конце концов, некоторые из участников попытались преодолеть разногласия. Ламберт, хотя и выступал за федерализм, смягчил позиции Жида и попытался примирить разногласия. Ламберт утверждал, что интересы производителей также важны и что нельзя иметь нацию, состоящую только из потребителей.

Власть потребителей не может быть абсолютной. Нельзя пренебрегать законными интересами производителей; кроме того, необходимо оставлять место для демократии производителей; на более общем уровне экономическая политика (например, выбор между свободной торговлей и защитой) не может учитывать исключительно интересы потребителей. В этом заключается слабость принципа. Но в этом и его сила: потребитель должен присутствовать на всех этапах принятия экономических решений; если он не должен обладать всем превосходством, то должен иметь определенную долю - долю, которая в стратегических точках экономики никогда не должна уступать производителям.

Эти дискуссии не получили широкого распространения в конце ХХ века и практически сошли на нет в XXI. На смену им пришли более перспективные теории солидарной экономики и экологической экономики, рассмотренные ранее.

Экономика кооперирования, опирающаяся на солидарную и экологическую экономику, преодолевает конкуренцию между кооперативными федералистами и индивидуалистами, поскольку все внимание сосредоточено на выигрыше: основных ценностях и принципах кооперации. Цель состоит не в том, чтобы отдать предпочтение одному типу кооперации перед другим, а в том, чтобы отдать предпочтение, а затем сконцентрировать и использовать те кооперативные предприятия, которые в наибольшей степени способствуют реализации этих основных ценностей и принципов. Кооперативизм стремится усугубить те эксперименты в области кооперации, которые наиболее полно раскрывают и расширяют возможности кооперирования.

Не имеет смысла утверждать, что одна форма сотрудничества по своей сути в большей степени соответствует ценностям и принципам сотрудничества, чем другая. Напротив, необходимо принимать решения, направленные на поощрение и стимулирование тех экспериментов с кооперацией, которые в наибольшей степени отвечают ценностям демократии участия, справедливости и заботы об окружающей среде. Потребительские кооперативы, которые уделяют особое внимание вопросам охраны окружающей среды, своему "углеродному следу", способам и местам получения продукции, а также тому, как они обслуживают своих членов и относятся к своим работникам, должны быть включены в эту категорию. Они могут внести не меньший вклад, чем рабочие кооперативы, которые в равной степени уделяют внимание своему углеродному следу и воздействию на климат, а также взаимоотношениям с поставщиками. Существуют способы объединить эти усилия, чтобы лучшие потребительские кооперативы получали продукцию от лучших кооперативов производителей. Эти формы кооперации могут работать вместе, так же как и другие формы, такие как кредитные союзы и взаимопомощь. Мы видели эти симбиозы в действии. Нет ничего такого, что было бы присуще той или иной форме кооперации или человеческой природе членов конкретной кооперативной формы, что могло бы отдать предпочтение одному стилю перед другим. Все зависит от того, насколько верен кооператив ценностям и принципам, лежащим в основе кооперации.

Безусловно, между различными формами кооперативов, существующими сегодня, могут быть эмпирические различия. Исследование, проведенное в 1984 г. и сравнивавшее рабочие и потребительские кооперативы в северной Калифорнии и Орегоне, показало, что члены производственных кооперативов, как правило, более политически ориентированы и активны. В среднем "наиболее важными мотивами для членов потребительских кооперативов были экономия на цене, лучшее качество товаров и услуг и удобство"; напротив, "для членов трудовых коллективов наиболее важными соображениями были больший контроль над деятельностью, поддержка ценностей кооператива, лучшее качество товаров и услуг и новое обучение". В результате оказалось, что члены рабочих кооперативов больше озабочены политическими и социальными изменениями. Однако это артефакт того, что мы не удерживаем постоянной или не оцениваем наиболее важную переменную: степень верности изученных индивидуальных кооперативов основным ценностям и принципам кооперации.

Ключ к кооперированию заключается в том, чтобы отдать предпочтение тем кооперативным предприятиям, которые в наибольшей степени способствуют реализации этих ценностей и принципов, стимулировать кооперацию с помощью методов, рассмотренных ранее (см. раздел "Стимулирование кооперации" в главе 3), и объединить их в интегрированную экономическую систему.

Последняя мысль о росте

Сегодня в экономической науке существуют различные мнения о преимуществах и недостатках приоритета роста как экономической цели. Важно подчеркнуть, что не все сторонники кооперации придерживаются общепринятой экономической позиции, согласно которой рост или постоянное увеличение ВВП необходимы для политической стабильности. Большинство оспаривает метрику ВВП для измерения роста, а в кооперативном движении существуют различные взгляды на сам рост. Некоторые по-прежнему ориентированы на рост или так называемый "зеленый рост", другие придерживаются концепции "экономики без роста", а некоторые выступают за деградацию. Учитывая угрозу глобального изменения климата, вполне возможно, что для многих юрисдикций устойчивая экономика или деградация окажутся более подходящими для нашего времени.

Некоторые гетеродоксальные экономисты, такие как Джоан Мартинес Альер, Герман Дейли, Тим Джексон и Кейт Раворт, доказывают преимущества отказа от роста в пользу устойчивого экономического и экологического равновесия. Эти экономисты, сторонники "экономики устойчивого состояния" или иногда "экологической экономики", оспаривают общепринятую меру экономического благосостояния, а именно рост ВВП. Они утверждают, что ВВП как метрика не включает в себя издержки, связанные с ростом, и поэтому необходимо более тонко подходить к вопросам экономического благосостояния и уровня жизни. Больше - не всегда лучше: рост может быть сопряжен с издержками, негативно влияющими на чистое благосостояние. Учитывая ограниченность ресурсов на Земле и необходимость выживания экосистем, эти экономисты выступают за устойчивость, а не за рост.

Есть и другие гетеродоксальные экономисты, которые идут дальше и выступают за стратегии деградации, антироста или упадка государства. К ним относятся такие экономисты, как Николас Джорджеску-Роген в США, Баптист Милондо и Серж Латуш во Франции, Георгиос Каллис в Греции и Кристиан Кершнер в Австрии. Каллис в своем манифесте "Деградация" объясняет, что можно значительно сократить потребление и истощение ресурсов на Земле без ущерба для благосостояния. "Можно иметь значимую занятость и гарантированное благосостояние при гораздо меньших затратах и объемах производства, чем сегодня в богатых странах", - пишет Каллис.94 Движение за деградацию, зародившееся во Франции в 1970-х годах, не просто стремится покончить с потребительством ради сохранения окружающей среды, но и подчеркивает необходимость радикального перераспределения ресурсов и смены ценностей. Проблемы, которые они выделяют, включают в себя как чрезмерное использование ресурсов, так и их несправедливое распределение. Матиас Шмельцер, Аарон Вансинтжан и Андреа Веттер недавно опубликовали новый манифест по деградации "Будущее за деградированием: A Guide to a World Beyond Capitalism", в котором подчеркиваются экологические проблемы моделей роста, а также историческое и социальное обоснование деградации как ответа на колониализм и индустриализацию на ископаемом топливе. Подобное видение деградации реализуется на практике в рамках совместных политико-экологических проектов, таких как кооперативная сеть Longo Maï в Коста-Рике, Франции, Германии, Швейцарии и Украине, начатая в 1973 году, или проекты экопоселений TERA на юго-западе Франции, начатые в 2014 году.

Коэперизм не является сторонником роста любой ценой, он придерживается более целостного определения роста, учитывающего устойчивость и экологию. В рамках кооперизма есть место для здоровой дискуссии по этому вопросу, однако он склоняется к анализу, ориентированному на конкретное место. Вместо того чтобы ориентироваться на ВВП, он ориентируется на GPS. То, что может лучше всего подойти для одной богатой индустриальной страны, может не подойти для другой, менее привилегированной; даже в пределах одной юрисдикции для выравнивания распределения ресурсов и благосостояния может существовать возможность для деградации в одних сообществах и "зеленого" роста в других. Таким образом, решение этого вопроса, скорее всего, будет зависеть от конкретных условий на национальном, региональном, ведомственном или даже муниципальном уровне, ориентированных в первую очередь на сравнительный уровень экономического развития. Поэтому в настоящее время кооперирование не должно приводить к всеобщему транслированию этого вопроса, а скорее поощрять дальнейшие исследования и здоровые дискуссии.

Глава 6. Социальная теория кооперизма

В цикле лекций "Карательное общество", прочитанном в Коллеж де Франс в 1973 г., французский философ Мишель Фуко нарисовал призрачную картину западного общества. Его портрет был написан в период усиления репрессий во Франции после майской революции 1968 года. Именно в этот момент произошел резкий рост расово ориентированного массового лишения свободы по другую сторону Атлантики, где Фуко только что посетил тюрьму Аттика. В США число заключенных начало расти в геометрической прогрессии с 1973 г. и к 2008 г. превысило 2,3 млн. человек. За решеткой находился целый 1% взрослого населения США. Каждый тридцать один взрослый, или 7,3 млн. человек, находился под уголовным надзором, включая условно-досрочное освобождение и испытательный срок. Ситуация была гораздо хуже для цветного населения. Каждый девятый афроамериканец в возрасте от 20 до 34 лет - более 10% - к 2008 году находился за решеткой.

Как и неравенство в обществе, государственная политика, породившая эту пародию, была выбрана и преднамеренна. Здесь не действовали ни естественные законы содержания под стражей, ни эволюционные принципы. Все это было сконструировано и приведено в исполнение законодателями, судьями, выносящими приговоры, прокурорами и сотрудниками исправительных учреждений. Созданная человеком экспоненциальная кривая, скрывает разрушительные последствия для человеческих жизней.

Фуко показал в лекциях "Карательное общество" и два года спустя в книге "Дисциплина и наказание", что некоторые современные западные общества управляются с помощью парадигмы наказания. Наказание - это не столько реакция на преступление, сколько механизм, с помощью которого эти общества создают и поддерживают свой социальный порядок. Правительства вводят наказания с заявленным намерением бороться с преступностью, но в действительности наказания служат скорее для формирования и структурирования социальных иерархий - в США это социальный и расовый порядок. Лекции Фуко о карательном обществе были предвидением того, что должно произойти. Они также глубоко проницательны в раскрытии парадигмы наказания в современном обществе.

Во многих странах либеральной демократии человек предоставлен сам себе, не имея практически никаких указаний и поддержки, до того момента, когда он совершает что-то, что воспринимается как неправильное, и тогда он подвергается наказанию, часто суровому. Это, безусловно, относится и к Соединенным Штатам. В Америке мы не слишком много тратим на государственное образование или профессиональную подготовку. У нас не очень хорошие системы общественного здравоохранения и психического здоровья, нет доступных программ лечения наркомании. Практически все приватизировано - лучшие школы, шикарные лечебные учреждения, консультации. Основными государственными учреждениями, занимающимися охраной психического здоровья, в настоящее время являются окружные тюрьмы. Крупнейшей психиатрической больницей Америки, по сути, является тюрьма округа Кук. Мы позволяем людям самим во всем разбираться, самим за все платить, влезать в долги по студенческим кредитам - в общем, оставляем их в покое и даем им возможность найти свой путь. Но как только их обвиняют в правонарушениях, мы начинаем преследовать их всеми силами. Мы тратим все деньги мира, чтобы наказать их. В Нью-Йорке мы сажаем человека в тюрьму до суда, еще до того, как его признают виновным в совершении преступления, что обходится в 556 539 долл. на человека в год. Мы тратим более полумиллиона долларов на каждого человека, чтобы наказать его, если считаем, что он вышел за рамки дозволенного или подходит под описание. Но до этого момента мы не потратим на них ни копейки. Если вы мне не верите, давайте я отведу вас в государственную наркологическую клинику, расположенную на скоростном шоссе Ван Вик в Квинсе, и покажу вам, что я имею в виду. Честно говоря, ситуация еще хуже, потому что люди, которых мы наказываем в Америке, в непропорционально большой степени бедные и цветные.

Во многих либеральных демократиях господствует парадигма наказания, которая служит для создания определенного социального порядка расовой, классовой и гендерной иерархии. Многие из нас уже много лет ищут альтернативу этой парадигме наказания. Многие обсуждали и обсуждают парадигму образования или парадигму правосудия и образования, программы восстановительного правосудия, а теперь и парадигму трансформирующего правосудия, и все они являются многообещающими. Но эти альтернативы, на мой взгляд, лучше вписываются в парадигму сотрудничества.

Помимо политической и экономической теории, кооперизм представляет собой социальную теорию, способную заменить парадигму наказания парадигмой сотрудничества, создавая более справедливый общественный порядок, основанный на равноправии граждан, справедливости, уважении и заботе о других и об окружающей среде. Кооперационизм позволяет выйти за рамки парадигмы карательного общества и создать новое общество, основанное на сотрудничестве. Он стремится создать механизмы взаимной поддержки, которые позволят людям процветать. Оно заботится о человеке с самого начала, а не инвестирует в него только через строительство тюрем и труд охранников. На смену сегодняшней парадигме наказания должен прийти кооперизм.

Социальная теория преступлений и наказаний

Время для этого как нельзя более подходящее. Сегодня в США и во всем мире набирает силу движение за отмену карательных практик и институтов, включая полицию, тюрьмы, службы защиты детей, иммиграционные службы, пограничную службу, то есть за отмену карательного общества. Новые аболиционисты ("новые" по отношению к более раннему движению за отмену рабства) разжигали национальные дебаты о необходимости реформирования или упразднения центральных институтов уголовного судопроизводства. Особенно в США их труды процветают и охватывают все более широкую аудиторию. Сборник эссе Мариаме КабаМы делаем это, пока не освободим нас", опубликованный в марте 2021 г., вошел в список бестселлеров нехудожественной литературы в мягкой обложке по версии New York Times. Дороти Робертс написала предисловие к авторитетному ежегодному обзору конституционного права Гарвардского юридического журнала за 2019 год под названием "Конституционализм аболиции". Работы Рут Уилсон Гилмор освещались на страницах журнала New York Times Magazine. Книга Дерекки Пурнелл "Стать аболиционистами" получила высокую оценку, как и новая книга Анджелы Дэвис, Джины Дент, Эрики Майнерс и Бет Ричи "Аболиция. Феминизм. Сейчас". В научных журналах и новостных изданиях появляется множество работ, посвященных аболиционизму, которые публикуют лидеры мысли и организаторы, в том числе Амна Акбар, Че Госсетт, Алексис Хоаг, Аллегра Маклеод, Барбара Рэнсби, Андреа Ричи, Дилан Родригес, Омави Шукур, Кианга-Ямахта Тейлор и Харша Валия, что способствует развитию национальной дискуссии об аболиционизме. Эти работы, а также организация аболиционистов, по словам Акбара, "катапультировали аболицию в мейнстрим и, в процессе, нарушили интеллектуальные основы ... реформаторского дискурса". Не только в США, но и во всем мире они вызвали всемирное движение за жизни черных и за аболицию. Они также существенно повлияли на общественное мнение. В разгар протестов Джорджа Флойда в июле 2020 года, согласно опросу Gallup, 33% респондентов в возрасте от 18 до 34 лет и почти четверть всех небелых американцев поддержали идею упразднения полицейских управлений.

Однако многие люди настроены скептически. Многие, в том числе и многие прогрессивные мыслители, сомневаются, что мы когда-нибудь выйдем за рамки парадигмы наказания. Большинство прогрессистов считают возникающие дебаты об отмене полиции помехой или, что еще хуже, тем, что вбивает клин в ряды прогрессистов. Многие утверждают, что движение за отмену полиции контрпродуктивно по отношению к общим целям реформаторов и аболиционистов. Бывший президент США Барак Обама выразил это мнение в своей критике идеи "дефинансирования" полиции. "Вы теряете большую аудиторию, как только говорите об этом, что делает гораздо менее вероятным то, что вы действительно добьетесь желаемых изменений", - заявил президент Обама в декабре 2020 г. на одном из политических ток-шоу.Главное - решить, хотите ли вы действительно чего-то добиться или хотите чувствовать себя хорошо среди людей, с которыми вы уже согласны?" Многие прогрессисты согласны с этим мнением. Они опасаются, что новые движения за отмену смертной казни приведут лишь к обратному результату и подтолкнут страну в более консервативном направлении, в сторону от продуктивных социальных реформ. Тем временем крайне правая Марджори Тейлор Грин взяла на вооружение язык "отмены", продавая футболки с надписью "Defund the FBI"; однако многие республиканцы также считают такую стратегию контрпродуктивной Некоторые радикальные мыслители также сопротивляются призывам к отмене, рассматривая их как форму идентичности. Славой Жижек ставит под сомнение перспективы межсекторально-идентичных движений, утверждая, что в них не учитывается центральная роль классовой борьбы. По мнению Жижека, класс, а не пол, сексуальность, раса или этническая принадлежность, представляет собой единственную истинную форму чистого антагонизма; классовая борьба, как он утверждает, направлена на полное уничтожение доминирующего класса, в то время как расовая или гендерная борьба ищет "формы примирения". Класс, по мнению Жижека, представляет собой основное противоречие, через которое проходят все частные противоречия (т.е. локализованные и расположенные конфликты по поводу расы или пола); с этой точки зрения, в центре внимания должна оставаться классовая борьба.

Однако новые движения за отмену тюрем и полиции отнюдь не являются помехой или отвлекающим фактором, как считают многие прогрессисты и консерваторы, и не являются вспомогательным или подчиненным явлением, как полагают некоторые марксисты, они опираются на долгую историю критической мысли, бросающей вызов парадигме наказания, и, как следствие, представляют собой чрезвычайно перспективное явление. Наряду с движением за жизни чернокожих, они явились активизирующей силой, которая помогла провести самый масштабный и разнообразный протест в истории Америки. Они являются мощной силой социальных изменений, возможно, силой, имеющей сегодня наибольший политический импульс, вызывающей "глобальное движение за расовое и экономическое равенство".

Новые аболиционистские движения заставляют нас обратиться к центральному вызову современному либерализму: функционируют ли институты, практики и агенты правоприменения (парадигма наказания) для возмещения вреда, связанного с противоправным поведением, или же, напротив, служат главным образом для навязывания обществу социального и расового порядка. Этот вопрос касается того, является ли парадигма наказания ответом на преступность и отклонения от закона или представляет собой способ управления, порождающий расовую, этническую, гендерную и другие иерархии. В самом конкретном виде это ставит вопрос о том, существует ли легитимная связь между "преступлением и наказанием" или наказание выполняет свою собственную работу, не зависящую от преступления.

Этот вызов направлен против центрального положения современного юридического и политического либерализма: закон и юридические права являются нейтральными устройствами, которые служат лишь ограждением, позволяющим каждому человеку реализовать свое видение хорошей жизни, не навязывая свои ценности другим. Вместо этого предлагается, что карательная парадигма служит прежде всего для навязывания обществу расовой, гендерной и других форм извращенной иерархии. Закон не просто возмещает ущерб, нанесенный человеку при пересечении правовой границы, а способствует закреплению форм дискриминации и угнетения в отношении цветного населения и других маргинализированных групп. Оно воспроизводит расовые, кастовые и классовые структуры.

Эта проблема лежит в основе новых движений за отмену насилия. Так, например, когда современные аболиционистские ученые и практики, такие как Амна Акбар, Брэндон Хасбрук, Мариаме Каба, Дерекка Пернелл и Алекс Витале, демонстрируют, что современная американская полицейская практика восходит к патрулированию рабов и исторически непрерывна с применением законов о рабстве и беглых рабах; или когда историки-аболиционисты и правоведы, такие как Деннис Чайлдс или Дороти Робертс, прослеживают расовую направленность массового лишения свободы до его предков в практике лишения свободы осужденных и плантаторских тюрьмах, возникших в период Реконструкции, или демонстрируют, что современная смертная казнь и законные казни выросли из практики линчевания южан на рубеже ХХ века; или, в более общем плане, когда аболиционистские мыслители и активисты, от Анджелы Дэвис до Рут Уилсон Гилмор, утверждают, что существуют исторические связи между рабством и "Джим Кроу", городскими гетто, сопротивлением движению за гражданские права и нашим сегодняшним расистским карательным обществом - все эти мыслители показывают, что уголовное право и его исполнение являются инструментами социального порядка, преимущественно используемыми для удержания афроамериканцев и других цветных людей в условиях гражданства второго сорта.

Критические социальные теоретики ставили этот вопрос на протяжении более чем столетия, но безрезультатно. На них, как на дерево, падающее в лесу, никто не обращал внимания. Большинство либеральных мыслителей, в том числе и многие прогрессивные, смогли уклониться от ответа на этот вызов, заняв разумные позиции, которые, по сути, замалчивали проблему. "Конечно, закон формирует общество, - отвечали они, - но он должен соблюдаться, чтобы устранить вред от насильственных преступлений, и есть способы сделать его менее расово дискриминационным". Таким образом, даже прогрессистам удалось избежать сути проблемы. Между тем марксистские мыслители уделяли относительно мало внимания праву и правовым структурам, считая их надструктурными и явно инструментальными для поддержания классового угнетения. Еще хуже то, что многие критические теоретики, которые действительно бросали вызов правовому либерализму, такие как У. Э. Б. Дю Буа и представители Франкфуртской школы, либо намеренно маргинализировались по политическим причинам, либо были вынуждены смягчить свою критику, чтобы ассимилироваться в либеральных высших учебных заведениях.

Только сейчас, в результате вновь возникшей дискуссии об отмене наказания, люди начинают всерьез воспринимать или, по крайней мере, обсуждать вызов парадигме наказания. Внимательное и честное отношение к этому вызову поможет нам определить альтернативную парадигму сотрудничества, которая должным образом отражает нашу взаимозависимость не только с людьми, но и с жизнью на Земле. Кооперативизм предлагает новую парадигму общества.

Подчеркну, что критика парадигмы наказания - это глубокий вызов нейтральности закона. Это прямая атака на идею о том, что в либеральной демократии правильно оставить людей в покое, но затем наказывать их, когда они нарушают закон; что исполнение закона само по себе не является политическим, а просто поддерживает общество; что в либеральной демократии, в отличие от автократий, мы ценим свободу и автономию личности и руководствуемся верховенством закона, а не людей. В рамках парадигмы наказания это выражается в том, что между преступлением и наказанием существует необходимая связь: противоправная деятельность вызывает наказание, а наказание сводится к предотвращению или устранению последствий преступления. Легитимность этой связи лежит в основе либерального государства. Она лежит в основе философского, литературного и юридического дискурса о "преступлении и наказании", начиная с Гоббса и Локка, Чезаре Беккариа и Достоевского, Джона Стюарта Милля и Джона Ролза. Основополагающая посылка либеральной демократии заключается в том, что должно быть как можно больше свободы, ограниченной и обеспеченной уголовным законом; что свобода должна быть только там, где есть сила или мошенничество; что люди должны наказываться только за совершение противоправных действий, наносящих вред другим. Это центральное основополагающее положение западной либеральной демократии, которое прочно опирается на концептуальные столпы правового нейтралитета и верховенства закона.

Однако уже более века критически мыслящие люди исторически и теоретически доказывают, что применение уголовного законодательства служит не только и не столько политическим инструментом, используемым властными коалициями для воспроизводства и закрепления социальной и расовой иерархии. Вместо того чтобы поддерживать нейтральные рамки, предназначенные для всех граждан, закон и его исполнение формируют расовый, сексуальный и классовый порядок в обществе. Наказание - это не просто реакция на преступление, это основной инструмент, оружие, тактика или техника, используемые для воспроизводства расовой и социальной иерархии. Эта критика либеральной демократии оставалась неуслышанной в течение десятилетий. Вызов парадигме наказания наконец-то вывел эту критику в основное русло дискуссии.

W.E.B. Du Bois,Black Reconstruction in America(1935)

W. Э. Б. Дю Буа стоял у истоков этой критической традиции. В своей новаторской книгеРеконструкция чернокожих в Америке: 1860-1880", опубликованной в 1935 г., Дю Буа показал, что применение уголовного законодательства было использовано как одно из основных средств повторного порабощения освобожденных чернокожих женщин и мужчин после эмансипации. Благодаря введению в бывших штатах Конфедерации "черных кодексов", предусматривавших суровые наказания и трудовые ограничения для афроамериканских мужчин и женщин, возникли новые карательные практики аренды каторжников и плантационных тюрем, породившие новые формы рабства. "Вся уголовная система, - писал Дю Буа, - стала использоваться как метод удержания негров на работе и их запугивания".

Уголовное право практически заменило имущественное право в качестве основной стратегии закрепления господства белой расы. Уголовное право служило не для возмещения ущерба, причиненного преступлением, а для закрепления расовой иерархии, которая была нарушена в период Реконструкции. Оно служило для навязывания социального порядка господства белых. Дю Буа ясно выразил это: "Ни в одной части современного мира не было столь открытой и сознательной торговли преступностью с целью преднамеренной деградации общества и получения частной выгоды, как на Юге со времен рабства", - подчеркивал Дю Буа. "С 1876 г. негров арестовывали по малейшему поводу и назначали им длительные сроки заключения или штрафы, которые они были вынуждены отрабатывать. В результате пеонаж преступников распространился на все южные штаты и привел к самым возмутительным ситуациям". Одновременно с этим исполнение уголовного законодательства широко использовалось для лишения чернокожих мужчин и женщин их гражданских и политических прав.

Дю Буа проследил преемственность от рабства к уголовному наказанию в 1930-х годах, задолго до современного массового лишения свободы афроамериканцев. Он также раскрыл более глубокую экономическую логику, мотивирующую эту преемственность: "Ужасная система аренды каторжников давала государству прибыль от преступлений, не говоря уже об огромных прибылях, которые получали частные подрядчики", - показал Дю Буа. С помощью новых методов наказания уголовное право способствовало превращению американского рабства в новую систему пеоната, которая во многих случаях превзошла ужасы добеллумского периода.

Во многих отношениях Дю Буа значительно опередил более ортодоксальные марксистские анализы, которые в своих классических формулировках часто прибегали, в некоторой степени реакционно, к понятиям "преступного элемента" или того, что они называли люмпенпролетариатом. Взаимодействие Дю Буа с критической мыслью, которая, как показывает Седрик Робинсон в книге "Черный марксизм", представляла собой критику, продвижение и альтернативу, было особенно продуктивным для студентов, изучающих преступление и наказание.

Rusche and Kirchheimer,Punishment and Social Structure(1939)

Примерно в то же время группа критических мыслителей, членов Франкфуртской школы, находившихся в то время в изгнании в Колумбийском университете, также поставила перед собой задачу опровергнуть связь между преступлением и наказанием. В своей новаторской книгеНаказание и социальная структура", опубликованной в 1939 г., Георг Руше и Отто Кирххаймер рассмотрели историю западной практики наказаний с XVII в. и показали ее неразрывную взаимосвязь с трудовыми потребностями власть имущих. Руше и Кирххаймер зафиксировали, что практика наказаний служит в первую очередь для поддержания экономических режимов: способы наказания формируются преимущественно под влиянием потребности в рабочей силе.

Так, например, Руше и Кирххаймер обнаружили свидетельства того, что такие виды наказания, как перевозка и галеры, служили в первую очередь для поддержания старого режима. Эти доказательства были спрятаны на виду, в письмах и официальной переписке между монархией и судьями и прокурорами. "Поскольку Его Величество срочно нуждается в людях для усиления своих гребных экипажей, - писали администраторы короля прокурору Парижа в письме от 21 февраля 1676 г., - он просит Вас принять от его имени необходимые меры, чтобы преступников поскорее осудили". В ответ на такую просьбу прокурор Бордо написал: "Вы будете рады узнать, что в этом суде есть двадцать заключенных, которые сегодня утром будут скованы одной цепью и отправлены". Далее Руше и Кирххаймер тщательно проследили, как после промышленной революции тюремное заключение и труд заключенных использовались для того, чтобы помочь договориться о колебаниях спроса и предложения на рабочую силу. Они показали, как тюрьма стала главной формой наказания, когда промышленные изменения устранили необходимость в исправительных домах, и как впоследствии транспортировка использовалась для решения проблемы избытка рабочей силы и удовлетворения потребностей новых колоний. Торстен Селлин подытожил их главный аргумент: "Фундаментально, таким образом, целью любого наказания является защита тех социальных ценностей, которые доминирующая социальная группа государства считает полезными для "общества".

Руше и Кирхгеймер прямо противопоставили себя якобы существующей взаимосвязи между преступлением и наказанием. Их целью, писали они, было "снять" "идеологические покровы и юридическую видимость и описать ее в ее реальных отношениях". Они заявили:

Прозрачная или нет связь, которая якобы существует между преступлением и наказанием, не позволяет понять самостоятельное значение истории уголовно-исполнительных систем. Она должна быть разорвана. Наказание не является ни простым следствием преступления, ни его оборотной стороной, ни средством, которое определяется целью, которую необходимо достичь. Наказание должно быть понято как социальное явление, освобожденное как от юридического понятия, так и от социальных целей.

Руше и Кирхгеймер сосредоточили свое внимание прежде всего на взаимосвязи между практикой наказаний и предложением труда. Их работа породила множество научных исследований, посвященных изучению того, формируются ли наказания под влиянием систем экономического производства и каким образом, что получило в литературе название гипотезы Руше-Кирхгеймера. Суть их гипотезы заключается в предполагаемой связи между преступностью и наказанием.

Анджела Дэвис, "Политические заключенные, тюрьмы и освобождение чернокожих" (1971)

Именно эту связь между преступлением и наказанием Анжела Дэвис прямо поставила перед собой задачу "разрушить", начав еще до своего бегства из тюрьмы в 1971 году. В своей блестящей книге "Устарели ли тюрьмы?" Дэвис подчеркнула необходимость "проделать идеологическую работу по разрыву концептуальной связи между преступлением и наказанием". Если бы мы это сделали, - писала Дэвис, - мы бы поняли, что "наказание" не вытекает из "преступления" в аккуратной и логичной последовательности, предлагаемой дискурсами, настаивающими на справедливости тюремного заключения, а скорее наказание - в основном через тюремное заключение (а иногда и смерть) - связано с программами политиков, стремлением корпораций к прибыли и представлениями о преступности в СМИ". По мнению Дэвис, наказание имеет свою собственную логику и функции, отличные от снижения преступности. Наказание конструирует нашу социальную и расовую иерархию.

Теоретическая интервенция Анджелы Дэвис, разрывающая предполагаемую связь между преступлением и наказанием, была подкреплена ее собственным жизненным опытом беглеца от закона и политического заключенного, а также опытом других членов движений "Черная пантера" и "Черное освобождение", братьев Соледад и других политических заключенных. В 1971 г., находясь в тюрьме округа Марин, Дэвис документально подтвердила политический характер уголовного правоприменения в Америке. В своем письме из тюрьмы в мае 1971 г. она писала: "Тюрьма - ключевой компонент аппарата государственного принуждения. . . . Тюрьма фактически работает как инструмент классового господства, средство, запрещающее неимущим посягать на имущих".

Дэвис подчеркнул, что применение уголовного закона используется как инструмент репрессий и форма контрреволюции, выделив "систему "превентивного фашизма", как ее назвал Маркузе, в которой роль судебной и пенитенциарной систем очень велика". Дэвис представила работу полиции как социальное упорядочение, суды - как вспомогательное средство, тюрьму - как основной инструмент или устройство, а тюремную "подставу" - как окончательный акт ликвидации. Она отметила растущее понимание этого среди самих чернокожих и латиноамериканских заключенных: "Заключенные - особенно чернокожие, чикано и пуэрториканцы - все чаще выдвигают тезис о том, что они являютсяполитическими заключенными. Они утверждают, что являются политическими заключенными в том смысле, что в значительной степени являются жертвами угнетающего политико-экономического порядка, быстро осознавая причины, лежащие в основе их виктимизации".

Труды и выступления Джорджа Джексона, Элдриджа Кливера, Бобби Сила и других лидеров движения того времени подтверждали политический характер правоохранительной деятельности. Джексон четко понимал, что квалификация преступлений напрямую связана с поддержанием экономического порядка и отношений собственности и что применение уголовного закона направлено на подавление любой формы сопротивления расовой и экономической иерархии. В своей критике Джексон объединил расовый и экономический аспекты: применение уголовного закона и "главных репрессивных институтов", таких как полиция и тюрьма, служило навязыванию расового капиталистического порядка, который одновременно порабощал цветное население и подавлял политическое сопротивление.

Франц Фанон выдвинул аналогичный тезис о роли полиции как политического оружия для контроля над населением, живущим в условиях колониального господства. Во французских колониях, отмечал Фанон, и с ним соглашались другие, полиция и тюрьмы служили "стержнем" французского империализма. Анджела Дэвис, писавшая из своей камеры в тюрьме округа Марин, подчеркивала эту параллель: "Анализ Фаноном роли колониальной полиции вполне подходит для описания функций полиции в американских гетто". Тем временем Джеймс Болдуин сравнивал положение Дэвис - задержанной, закованной в цепи, изолированной в тюрьме - с положением "еврейской домохозяйки в вагоне, направляющейся в Дахау, или любого из наших предков, закованных в цепи во имя Иисуса, направляющихся в христианскую страну". Болдуин помещал тюрьму и исполнение уголовного закона в реестр политики и военных действий. Он называл женщин и мужчин, находящихся в тюрьмах, "бесчисленными узниками наших концентрационных лагерей - ведь именно таковыми они и являются".

Мишель Фуко,Уголовные теории и институты(1972) иКарательное общество(1973)

Примерно в то же время по другую сторону Атлантики нейтральность наказания оспаривали Катарина фон Бюлов, Даниэль Деферт, Мишель Фуко, Жан Жене и другие.

"Смерть Джорджа Джексона - это не несчастный случай в тюрьме. Это политическое убийство". Так открывается трактат Intolerance Inquiry: Убийство Джорджа Джексона", написанный членами Группы тюремной информации и опубликованный 10 ноября 1971 г., посвященный смерти Джорджа Джексона в тюрьме Сан-Квентин 21 августа 1971 года. В эссе под названием "Убийство в маске" Бюлов, Деферт и Фуко рассматривают наказание как политическую войну - не следствие преступления, а скорее форму гражданской войны. Они также деконструируют предполагаемую взаимосвязь между преступлением и наказанием:

То, что происходит в тюрьмах, - это война, война, имеющая другие фронты - в черных гетто, в армии и в судах. . . . Сегодня заключенные боевики-революционеры и обычные заключенные, ставшие революционерами именно во время заключения, открыли путь к расширению фронта войны внутри тюрем. . . На этом этапе правящей власти остается одно средство - убийство.

Рассказывая о судьбе Джексона, отсидевшего в тюрьме более десяти лет, а затем застреленного тюремным надзирателем, Бюлов, Деферт и Фуко осудили систему исполнения наказаний как военную: "Десять лет в тюрьме за семьдесят долларов - это политический опыт - опыт заложника, концентрационного лагеря, классовой войны, опыт колонизированного". Ссылаясь на брата Джексона, Джонатана Джексона, они писали: "Эта же система правосудия, с ее белыми судьями и белыми присяжными, отдала сотни тысяч афроамериканцев под кровожадную охрану концентрационных лагерей".

В своих лекциях "Теории и институты уголовного права", прочитанных несколько месяцев спустя, Фуко развил то, что он назвал политической теорией уголовного права. Начиная с января 1972 г., Фуко в течение семи лекций детально показал, как кардинал Ришелье и его посланник, канцлер Сегье, подавили восстание "босых" (Nu-pieds) в Нормандии в 1639 г. путем стратегического переплетения уголовных наказаний и военной силы.

"Пеналистика политична сверху донизу", - заявил Фуко 1 марта 1972 г. Его политическая теория уголовного права состояла из нескольких элементов, первый и самый важный из которых требовал жесткой деконструкции предполагаемой связи между преступлением и наказанием. Уголовное правоприменение, утверждал Фуко, не является следствием преступности. Оно не является реакцией на правонарушения или преступления, которые сами по себе фабрикуются уголовным правоприменением в процессе социальной борьбы. Напротив, применение уголовного права является ответом и реакцией на эту политическую борьбу. Как он объяснял в своей лекции от 26 января 1972 г., "все основные фазы эволюции уголовной системы, репрессивной системы - это способы реагирования на формы народной борьбы" . "Преступление всегда, по крайней мере в одном из своих аспектов, - говорил он, - является нападением на государственную власть, борьбой с ней, временным приостановлением действия ее законов". Таким образом, уголовное правоприменение может быть правильно понято только в рамках социальной борьбы, как оружие, тактика или стратегия в отношениях власти, ведущихся в обществе. Это привело Фуко к его концепции "карательного общества", которая стала темой его лекций в следующем, 1973 году.

Два года спустя Фуко опубликовал свою знаменитую книгу о рождении тюрьмы "Дисциплина и наказание" (1975), которая опиралась на этот теоретический фундамент, а также на его собственные боевые столкновения с тюрьмой. Наиболее важным здесь является то, что Фуко ставил своей целью искоренить мнимую связь между преступлением и наказанием, чтобы обнажить всю работу, которую дисциплинарные практики выполняют в современном обществе:

Прежде всего мы должны избавиться от иллюзии, что наказание - это прежде всего (если не исключительно) средство снижения преступности и что в этой роли, в зависимости от социальных форм, политических систем или убеждений, оно может быть суровым или мягким, направленным на искупление или, наоборот, на возмещение ущерба, применяться для преследования отдельных лиц или для привлечения к коллективной ответственности

Иными словами, утверждал Фуко, мы должны разорвать мнимую связь между преступлением и наказанием, перестать отвлекаться на теории справедливого наказания и сосредоточиться на том, каких экономических и социальных форм достигает наказание в обществе. В этом Фуко явно опирался на Руше и Киршхаймера. Он подчеркнул, что их работы - по его словам, их "большой труд" - дают ряд "существенных ориентиров" .

В 1970-е гг. эти аргументы стали набирать силу во многих странах, в том числе в Скандинавии и Северной Европе, и особенно в Латинской Америке. В 1974 г. норвежский социолог Томас Матисен опубликовал новаторскую работу по критической криминологии "Политика отмены". Матисен исследовал скандинавские реформы пенитенциарной системы и призвал к отказу от тюрем. Его работа стала влиятельной в таких странах, как Нидерланды и Арентины.

Дороти Робертс, Рут Уилсон Гилмор и 2000-е годы

С начала XXI века ученые-аболиционисты, опираясь на эти основы, подчеркивают политический характер правоприменения и деконструируют предполагаемую связь между преступлением и наказанием.

Дороти Робертс в 2007 г. в одной из первых статей в юридическом обозрении, предлагающей аболиционистскую концепцию, исходит из следующей предпосылки: то, что мы называем "системой уголовного правосудия", направлено не на борьбу с преступностью, а на установление расового порядка. "Система уголовного правосудия США всегда функционировала, в координации с другими институтами и социальной политикой, для подчинения чернокожих и поддержания расовой кастовой системы". Робертс утверждает, что каждый аспект уголовного права связан с установлением расового порядка: он "заложен в самой конструкции системы и задействован во всех ее аспектах - в том, как определяются преступления, как выявляются подозреваемые, как принимаются решения о предъявлении обвинений, как проводятся судебные процессы и как выносятся наказания".

Робертс прослеживает историю ключевых институтов уголовного права вплоть до порабощения и контроля над афроамериканцами: "Основа системы уголовного правосудия США - массовое тюремное заключение, смертная казнь и полицейский террор - все это можно отнести к порабощению африканцев". В более общем плане, напрямую перекликаясь с работами Руше и Киршхаймера, Робертс отмечает: "Уголовные институты исторически были ключевыми компонентами социальной политики, направленной на управление маргинальными социальными группами". Робертс прослеживает историю смертной казни до смертельного наказания порабощенных африканцев, Черных кодексов во время и после рабства, линчевания освобожденных чернокожих после эмансипации и расового использования публичных казней. Робертс связывает принудительные допросы в нашей стране также с эпохой линчевания. В итоге Робертс пишет,

Я утверждаю, что эти аморальные практики [массовое лишение свободы, смертная казнь и полицейский террор] процветают в США для того, чтобы навязать расистский порядок. Понимание их расовых истоков и функций помогает объяснить их живучесть и необходимость их отмены.

В своей книге 2007 годаЗолотой Гулаг: Prisons, Surplus, Crisis, and Opposition in Globalizing California" Рут Уилсон Гилмор описала политэкономию калифорнийского тюремно-промышленного комплекса (ТПК), показав, как политические и экономические силы, избыток финансового капитала и трудовые проблемы, а не преступность привели к массовому расширению тюрем. Мишель Александр в своей книге 2010 г. "Новый Джим Кроу: Mass Incarceration in the Age of Colorblindness", показала, как массовое лишение свободы функционирует как форма расовой сегрегации и угнетения, аналогичная законам Джима Кроу, принятым после реконструкции. Само название книги Александер деконструирует связь между преступностью и наказанием и демонстрирует политические аспекты практики наказания: массовое лишение свободы - это не продукт преступности, а новая форма старого социального режима Джима Кроу. То же самое можно сказать и о книге Джонатана Саймона "Управление через преступление" (2007) - опять же, само название выражает деконструкцию преступлений и наказаний, и о книге Кэтрин Бекетт "Заставить преступление платить" (1997).

В исследовании Лоика Ваккана 2000 г., посвященном "структурным и функциональным гомологиям" между "четырьмя своеобразными институтами" - рабством, "джимом Кроу", геттоизацией городов и расовым массовым лишением свободы, - это также подчеркивается. Наказание - лишь последний из этих своеобразных институтов, навязывающих расовую иерархию. Ваккант прямо говорит о необходимости разорвать связь между преступлением и наказанием. Чтобы понять гиперкарцерацию чернокожих, - пишет он, - нам нужно сначала выйти из узкой парадигмы "преступление и наказание" и рассмотреть более широкую роль уголовной системы как инструмента управления лишенными собственности и обесчещенными группами". В сноске Ваккан явно восходит к Руше и Кирххаймеру: "В этом я следую за Георгом Руше: "Наказание должно быть понято как социальный феномен, освобожденный как от своей юридической концепции, так и от своих социальных целей", т.е. от своей официальной миссии контроля преступности, чтобы оно могло быть заменено в полной системе стратегий, включая социальную политику, направленную на регулирование бедных".

Аналогичным образом, в своей работе, посвященной смертной казни, Кэрол Штайкер и Джордан Штайкер показывают, что запутанная судебная практика по Восьмой поправке, связанная со смертной казнью, лучше всего понимается не как решение вопросов преступности и сдерживания, а как служащая для легитимации смертной казни. Оценивать уголовное право в общепринятых рамках не имеет смысла, поскольку правоприменение служит другим целям. Как лукаво заметили: "Нельзя знать, что дело делается плохо, пока не узнаешь, что именно делается".

Современный новый и феминистский аболиционизм

Более поздние работы аболиционистов опираются на эту интеллектуальную традицию, но продвигают ее дальше. Под влиянием документальных свидетельств убийств, совершенных полицейскими, и движений в защиту жизни чернокожих, эти работы еще больше деконструируют связь между преступлением и наказанием. Они предлагают более радикальное видение отмены, которое стремится не только разорвать связь между преступлением и наказанием и избавиться от институтов и практик PIC, но, более того, уничтожить мир, который делает их возможными.

Для Мариаме Каба разрыв связи между преступлением и наказанием является основополагающей отправной точкой. "Какую работу на самом деле выполняют тюрьмы и полиция? " - спрашивает Каба. "Большинство людей полагают, что тюремное заключение помогает снизить уровень насилия и преступности, - пишет она, - но "факты и история говорят о другом". Каба рассматривает связь между преступлением и наказанием:

Рост числа заключенных оказывает минимальное влияние на уровень преступности. Исследования и здравый смысл говорят о том, что экономическая нестабильность коррелирует с более высоким уровнем преступности. Кроме того, преступление и вред не являются синонимами. Все, что криминализировано, не является вредным, и весь вред не обязательно криминализирован. Например, хищение заработной платы работодателями, как правило, не является уголовно наказуемым деянием, но оно, безусловно, вредно.

В спорах о полицейской деятельности новые аболиционисты доказывают, что функции полиции связаны с поддержанием расового порядка, а не с борьбой с преступностью. "Полиция - это один из пережитков рабства, колониализма и геноцида, - пишет Дерекка Пурнелл, - созданный в Америке для подавления восстаний рабов, поимки беглецов и подавления рабочих организаций". Современная полицейская практика, утверждают Пурнелл и другие, восходит к патрулированию рабов на Юге и контролю за освобожденными людьми и рабочей силой на Севере; они подчеркивают наследие полицейского насилия в отношении афроамериканских и латиноамериканских сообществ. Брэндон Хасбрук показывает, как современная полицейская деятельность отражает значки и инциденты рабства, которое первоначально планировалось отменить Тринадцатой поправкой. Ченджерай Куманьика утверждает, что полицейская служба развивалась как форма контроля над трудом: контроль над порабощенными на Юге и над рабочей силой на Севере, так что "институт полицейской службы очень тесно связан с применением насилия против забастовщиков и нарушителей профсоюзов". В спорах о тюрьмах Дороти Робертс подчеркивает, что расово ориентированное массовое лишение свободы является наследием рабства и служит для поддержания расовой, гендерной и классовой иерархии. В спорах о смертной казни новые аболиционисты связывают современную историю казней с историей линчевания на Юге. В книге "Рабы государства" Деннис Чайлдс описывает, как рабство было преобразовано в институты наказания: "лагерь для аренды каторжников, лагерь цепных банд, окружная ферма, лагерь пеонажа, тюремная плантация и "современный" пенитенциарный центр". Такова преемственность "неорабовладения от цепной банды до тюремно-промышленного комплекса".

В своем выдающемся историческом исследовании, посвященном аренде каторжников, цепным бандам и тюремной ферме в Милледжвилле (штат Джорджия) в конце XIX - начале XX в., Сара Хейли скрупулезно раскрывает идеологическую конструкцию нашего карательного общества, уделяя особое внимание формам наказания чернокожих женщин на рубеже XX в. в штате Джорджия. Хейли показывает нам идеологическую основу, на которой строится наше современное понимание и предрассудки относительно человеческого состояния. Она пишет, что пытается объяснить "необходимость насилия над телом чернокожих женщин для поддержания господства белой расы как идеологического, экономического и политического порядка в период быстрых исторических перемен". Работа Хейли раскрывает глубину гегемонистских структур убеждений, которые закрепляют идеологию античерноты и гетеропатриархата. Ее работа не только подчеркивает актуальность аболиционистского феминизма, но и показывает, насколько сложна эта задача, учитывая длительное распространение идеологических конструкций, породивших современное общество. Ее исследование усиливает взаимосвязанные системы государственного и межличностного насилия, раскрывая идеологическое конструирование, гендерное и расовое, нашей сегодняшней реальности. Хейли предлагает "историю идеологии" и в мельчайших деталях показывает на примере архивов наказаний, как эти карательные формы способствовали "конструированию расово обусловленных и гендерно определенных субъектных позиций в течение долгой исторической эпохи, когда утвердилась сегрегация".

Почти сто лет назад У. Э. Б. Дю Буа назвал карательную практику постбеллумского периода "новой формой рабства". Но сегодня вызов парадигме наказания наконец-то доходит до все более широкой аудитории и подтверждает то, что на протяжении многих десятилетий оставалось маргинальным и игнорировалось: что применение уголовного закона - это не столько реакция на вредную деятельность, сколько инструмент социального и расового упорядочения, и что вместо того, чтобы компенсировать индивидуальный и социальный вред, связанный с преступностью, применение закона в США служит закреплению расового подчинения.

Последствия для понятия вреда

Многие прогрессивные мыслители и сегодня умудряются обходить эти вызовы парадигме наказания. В большинстве случаев им удается занять, казалось бы, разумную золотую середину: истина, как всегда, должна лежать где-то посередине. Уголовное право, безусловно, обеспечивает соблюдение социального порядка, но оно также устраняет вред, связанный с преступлениями. Правоприменение пытается устранить индивидуальный и коллективный вред преступности и при этом неизбежно навязывает определенное видение общества, влияющее на гендерные, расовые, классовые и иные отношения. Так, например, отмена исключения для изнасилования в браке, оспаривание законов о "стойке на месте", изменения в защите по мотивам страсти, отмена защиты от гомосексуального аванса - все эти меры направлены на устранение вреда от преступности и одновременно формируют расовые, гендерные и другие отношения власти в обществе. Это не "или-или", отвечают многие прогрессисты, а "и то, и другое".

Согласно этой точке зрения, можно вынести за скобки более широкие политические проблемы, признать и попытаться решить проблемы расизма и сексизма, даже системного расизма, но при этом не отвлекаться на применение закона для устранения социального вреда. Таким образом, прогрессивные реформаторы продолжают предлагать способы исправления закона и предлагают новые пути устранения вреда, наносимого обществу, не приводящие к расистским результатам. Насильственная преступность и беспорядки причиняют индивидуальный и системный вред, который необходимо устранить, утверждают реформаторы; с помощью тщательной реформированной практики прогрессивные деятели могут вернуться к исполнению закона как справедливому ответу на вред. С этой точки зрения, лучше не вдаваться в политику, поскольку всеобщего согласия по поводу социального устройства никогда не будет, и в любом случае лучше оставить это демократической политике. Тем временем прогрессивные мыслители могут найти лучшие способы устранения социального вреда. Это могут быть как постепенные реформы, так и более амбициозные, например, обращение к восстановительному правосудию или другим более целостным подходам, направленным на устранение вреда, причиняемого преступностью и отклонением от закона.

Однако эта позиция прогрессивных реформаторов отнюдь не является более разумной, она совершенно неустойчива, поскольку существующий социальный и расовый порядок формирует те самые представления о вреде и насилии, которые лежат в основе правоохранительной деятельности. Иными словами, восприятие вреда и насилия, связанного с нелегальностью, определяется расовыми, гендерными, классовыми и другими отношениями власти в обществе. Невозможно говорить о социальном вреде в вакууме. Эти "вредности" сами являются артефактами существующего социального положения и расовых иерархий.

Это не просто проблема курицы и яйца. Нельзя просто ответить: "Ну, все эти проблемы взаимообусловлены, так что мы могли бы просто начать с чего-то". Они не являются в равной степени взаимообусловленными. Конечно, существует обратная связь.тот факт, что мы приговариваем к смертной казни и казним больше чернокожих мужчин, осужденных за убийства белых жертв, подпитывает представление о преступности чернокожих, которое затем усиливает расовое порабощение в этой стране; трагические последствия "черной преступности" хорошо документированы. Тем не менее, нельзя сказать, что уголовное законодательство полностью, или главным образом, или даже в равной степени ответственно за системный расизм в американском обществе - обществе, основанном на рабстве и геноциде коренных народов. Нет, здесь есть определенная направленность: систематически расистское общество использует уголовное право как один из инструментов для поддержания, сохранения и усиления расового господства. Это означает, что мы должны гораздо более тонко подходить к вопросу о том, как социальный порядок формирует и использует уголовное право в качестве инструмента господства. Возвращаясь к расовым различиям в смертной казни, следует отметить, что тот факт, что смертная казнь в большей степени применяется в случаях убийств с белыми жертвами, отражает тот факт, что жизнь белых ценится больше, чем жизнь цветного населения. Это свидетельствует о том, что вред от убийств белых жертв воспринимается, по крайней мере, большинством участников уголовно-правового процесса, как больший, чем вред от убийств чернокожих жертв. Отношения расовой власти в американском обществе формируют расовые представления о ценности и вреде. Другими словами, социальные силы формируют воспринимаемый вред.

Я уже неоднократно писал об изменчивости понятия вреда ("Крах принципа вреда") и о границах либерального понимания вреда и насилия (несколько глав в книге "Критика и практика"). Другие авторы также обсуждали конструируемый характер концепции насилия в уголовном праве. Достаточно сказать, что понятия вреда и насилия неразрывно связаны с социальным контекстом, в котором они находятся. Здесь нет универсальных понятий, и любая попытка свести эти понятия к их сути или разумному смыслу есть не что иное, как навязывание позиции меньшинства целому; это империалистический проект. Мы не можем исходить из универсального или общего ядра, чтобы нанести вред; мы должны исходить из социального контекста.

Многие люди инстинктивно считают, что существуют универсальные виды вреда, проходящие через всю историю человечества, такие как убийство, изнасилование, воровство. Они утверждают, что эти виды вреда запрещались на протяжении всей истории человечества, начиная с самых первых скрижалей и заповедей и заканчивая наполеоновскими и современными уголовными кодексами. Многие утверждают, что "Не убий" - это универсальная максима. Но это слишком упрощенно. Важны не широкие абстрактные категории, скажем, убийство или изнасилование, а то, как эти запреты интерпретируются и формируются в рамках общественного устройства. Различные способы определения изнасилования - какопределяется вред от изнасилования - полностью трансформируют запрет: в общем праве изнасилование ограничивалось насильственным изнасилованием незнакомца, когда женщина оказывала максимальное физическое сопротивление; изнасилование в браке не считалось изнасилованием; несогласие не считалось изнасилованием. Это был совсем другой вред, сформированный патриархальными нормами, чем тот, который мы считаем изнасилованием сегодня. Тот факт, что отцеубийство было одним из самых вопиющих преступлений по Кодексу Наполеона, или меняющиеся определения оправданных полицейских убийств гражданских лиц придают убийству и связанному с ним вреду совершенно разные значения. Если говорить об убийстве как об универсальном вреде, но игнорировать социальные и исторические способы его определения и преследования, то это значит упускать важнейшее измерение.

Нам необходимо уделять гораздо больше внимания тому, как социальные и расовые силы формируют вред, на который направлен закон. Когда мы это делаем, становится ясно, что для подавляющего большинства современных правоохранительных органов воспринимаемый вред, связанный с противоправным поведением (наркотики, нарушение общественного порядка, сопротивление при аресте, проституция, кражи, нарушения качества жизни, даже оправданное убийство), формируется или, скорее, искажается существующей социальной и расовой иерархией, причем не только расовой, но и гендерной, сексуальной, классовой, бедности, патриархата и т.д. Мы склонны пресекать уличную преступность, общественные преступления и преступления бедности, потому что, учитывая расовую структуру нашего общества, считаем их более вредными, чем преступления "белых воротничков", даже если преступления "белых воротничков" могут значительно превосходить первые по реальным социальным издержкам. Мы делаем это потому, что обеспечиваем соблюдение социального и расового порядка. Большую часть того, что мы контролируем и обеспечиваем, мы делаем потому, что воспринимаем вред как наибольший, но это восприятие вреда формируется существующим социальным порядком.

Обсуждение вреда в отрыве от социального и расового порядка - сизифов труд. Нечто воспринимается как вредное, требующее соблюдения закона, только в нормативных рамках социальной иерархии. Кража частной собственности воспринимается как вредная только в том социальном порядке, который опирается на частную собственность; проституция причиняет осознаваемый вред только там, где моральный порядок отдает предпочтение некоммерческим сексуальным отношениям по обоюдному согласию. Это трюизмы, но они имеют важнейшие последствия, которые мы постоянно замалчиваем: нормативный социальный и расовый порядок определяет наши представления о вреде для целей правоприменения, а это значит, что мы просто не можем вынести за скобки социальное устройство

Учитывая, что социальные силы формируют представления о вреде, бессмысленно говорить: "Давайте не будем заниматься политикой, разберемся с этим отдельно, но продолжим исполнять закон равномерно, чтобы предотвратить вред", потому что само понятие вреда, лежащее в основе правоприменения, само мерило "равномерного подхода", обусловлено нормативной структурой существующего социального и расового порядка.

Как только мы всерьез принимаем вызов парадигме наказания и осознаем, что наши сегодняшние представления о вреде и насилии неразрывно связаны с существующим социальным и расовым порядком, встает вопрос о том, как выглядел бы мир, если бы он не был обезображен расовой, гендерной, классовой и другими формами несправедливости.

Прагматики воспримут это предложение как слишком утопичное. Вместо того чтобы представлять себе справедливый общественный порядок, прагматики ответят, что мы должны устранить расизм, даже системный, из существующей практики и институтов и обеспечить соблюдение закона на расово-нейтральной основе. Этого можно достичь с помощью позитивистского правового подхода, простого исполнения уголовного кодекса нейтральным образом или путем устранения социального вреда при неизменной расовой принадлежности. Однако это невозможно, поскольку общество без социальной и расовой иерархии было бы совершенно другим обществом, и, как следствие, вред был бы другим.

Именно в этом и заключается суть кооперирования: оно демонстрирует потенциал сотрудничества и демократии участия во всех аспектах нашей жизни. Как выглядел бы мир сотрудничества без системного расизма? Это был бы совершенно другой мир, в котором каждый относился бы ко всем другим с равным достоинством, истинным уважением и человечностью, где каждый рассматривал бы других как действительно равных, как своих, как людей, о которых стоит заботиться. То, что позволяет нам всем допускать окружающее нас неравенство, расовую, гендерную, сексуальную иерархию и другие формы господства по признаку бедности и класса, - это не просто злой умысел, хотя и его предостаточно, а пренебрежение к жизни других людей, к их человечности. Терпеть, проходя мимо лежащего на земле бездомного, закутанного в зимнюю одежду, можно только потому, что это не наш ребенок, не наш брат, не наш любимый, не наш друг, он не равен нам, он не заслуживает того уважения и достоинства, которое мы бы оказали знакомому человеку. Мы отворачиваемся от них, потому что они не наши, не свои, не вполне человеческие, потому что мы не работаем, не едим, не делимся с ними совместно.

Представьте себе на минуту, как выглядел бы кооперизм: мир, в котором люди сотрудничают во всех сферах потребления, работы, жилья, помощи и поддержки, независимо от расовой или этнической принадлежности, а также пола, сексуальности, бедности или класса. Это был бы мир без расовой сегрегации и глубокого неравенства в жилищной сфере и образовании, где не было бы элитных государственных школ для белых в пригородах и неблагополучных городских школ для чернокожих, где доступ к хорошему медицинскому обслуживанию не отличался бы в Южном Бронксе от доступа в Верхнем Ист-Сайде, где парки на южной стороне Чикаго были бы похожи на парк Миллениум в Лупе, где не было бы выдолбленных черных кварталов или "кварталов за миллион долларов", где городское общественное жилье не было бы преимущественно для цветного населения, где наши суды не были бы заполнены почти исключительно черными и латиноамериканскими обвиняемыми, где молодые мексиканские и азиатские мужчины не были бы вынуждены ездить на электронных велосипедах по утрам при минусовой температуре, доставляя Uber Eats состоятельным белым студентам и семьям, где у молодых мексиканских женщин были бы другие возможности, кроме уборки домов состоятельных преимущественно белых семей за деньги или работы на кассе, где молодые чернокожие мужчины с большей вероятностью будут трудоустроены, чем заключены в тюрьму, где пакистанцы и гаитяне будут не водить такси, а заседать в советах директоров корпораций, где все самые рутинные работы в обществе не будут доставаться женщинам и меньшинствам. Это был бы не тот мир, в котором мы живем сегодня, только очищенный от расовых и этнических различий. Это не было бы общество, подобное нашему сегодняшнему, за тем лишь исключением, что цвет кожи был бы случайным образом распределен по профессиям, районам, классам и специальностям.

Кооперативизм предполагает создание общества, отличного от того карательного общества, в котором мы живем сегодня. В этом обществе в чем будет заключаться вред? Вред также был бы совершенно другим. Наши ценности были бы другими, как и наши представления о вреде. Вред может означать отказ от помощи человеку, который испытывает трудности и остался без крова. Это может означать, что не найдена работа для молодого человека, занимающегося попрошайничеством перед продуктовым магазином. Это может означать отказ от стажировки безработного. Это может означать отказ от волонтерства в детском центре, чтобы помочь работающим матерям. Только представьте себе, насколько изменились бы наши представления о вреде в мире, где действительно учитывались бы расовые и властные отношения. На самом деле практически невозможно представить себе, что ценило бы общество. Наши ценности и представления о вреде были бы совершенно иными.

Задача состоит в том, чтобы выяснить, как будет выглядеть кооперирование и как это повлияет на нашу концепцию вреда. Мы должны рассматривать вопросы в обратном порядке. Очень важно начать с правильного места и задать правильный вопрос: Как выглядело бы надежное сотрудничество? И каков при этом будет ущерб? Как пишет Мариаме Каба в книге "Мы делаем это, пока не освободим себя", правильное исследование должно начинаться "не с вопроса "Что мы имеем сейчас и как мы можем сделать это лучше?". Вместо этого давайте спросим: "Что мы можем представить для себя и для мира?". Если мы это сделаем, то перед нами откроются безграничные возможности более справедливого мира".

Кооперативизм, в отличие от других прогрессивных усилий, содержит единственные семена справедливого преобразования общества. Достижения реформистов, такие как принятие и выживание Obamacare, как правило, являются компромиссной политикой, которая удовлетворяет немногих и мало чего достигает. Важно признать это и работать над будущим кооперизма. Вместо того чтобы препятствовать этим усилиям, мы должны работать вместе с отменой и новым обществом, основанным на сотрудничестве.

Что касается левой критики, то она просто устарела. Не имеет смысла рассматривать класс как основное противоречие, а другие социальные, расовые, гендерные и сексуальные конфликты - как частные противоречия, как это предлагает Жижек. Более логично рассматривать движение за жизнь чернокожих как современное проявление классовой борьбы. Как утверждает Барбара Рэнсби в своем эссе "Классовая политика Black Lives Matter", движения за жизнь чернокожих включают в себя требования экономической справедливости, опираются на концепцию расового капитализма и стремятся улучшить жизнь наиболее маргинализированных слоев населения. Они представляют собой современное воплощение того, что раньше называлось "классовой борьбой", даже если в их центре не находится рабочий класс и особенно не белый рабочий класс. Жижек может называть классовую борьбу единственной формой "чистого" антагонизма или главным антагонизмом, но сегодня именно вызов парадигме наказания представляет собой радикальную форму противоречия.

В конечном счете, попытка представить себе кооперирование - это упражнение в том, что Харша Валия называет в контексте границ и миграции "созданием мира". Выступая за мир без границ между государствами, Валия опирается на Арендтовское понятие создания мира как процесса "домостроительства"; она завершает свою дискуссию отрывком из эссе Тони Моррисон "Дом" из сборника "Дом, который построила раса":

В этом новом пространстве можно представить себе безопасность без стен, итерировать различие, которое ценится, но не привилегируется, и представить себе третий, простите за выражение, мир, "уже созданный для меня, одновременно уютный и широко открытый, с дверью, которую никогда не нужно закрывать". Дом.

В одном из интервью 1976 г. Фуко сказал, что "не может быть реформы тюрьмы без поиска нового общества". Он добавил, что, пытаясь представить себе, как будет выглядеть наказание в этом новом обществе, не следует спрашивать, какая форма наказания будет "более мягкой, приемлемой или эффективной", а поставить более фундаментальный и сложный вопрос: "Можно ли, по сути, концептуализировать общество, в котором власть не нуждается в противозаконности? " Именно с этого и следует начинать.

Некоторые модели парадигмы кооперизма

Возникает новая парадигма общества, основанного на сотрудничестве, которая может вывести нас за рамки карательного общества, в котором мы живем сейчас. Это видение в корне меняет вопросы, которые мы задаем. Оно переформулирует проблемы, которые мы должны решать. Оно представляет собой наиболее перспективный путь к преодолению нынешних кризисов.

Одним из источников скепсиса в отношении сотрудничества является вопрос о том, возможно ли представить себе общество без наказания. Можно ли представить себе крупномасштабное общество, которое не наказывает так, как мы? Какова будет роль правоприменения в мире, где нет расовой и этнической иерархии, гендерного доминирования, классовых конфликтов? Что считалось бы вредным и требовало бы соблюдения закона? Какова будет роль наказания в борьбе с этими новыми видами вреда?

Здесь нет простых ответов, потому что многое из того, что мы сегодня считаем преступной деятельностью, само по себе является продуктом системного расизма и сексизма. Домашнее насилие - это в основном гендерное насилие, которого не было бы, если бы в обществе было больше сотрудничества и не было бы системного сексизма. Большая часть уличной полиции, занимающейся борьбой с наркотиками и мелкими беспорядками, является продуктом бедности и расизма, которых, опять же, не было бы, если бы в обществе господствовала парадигма сотрудничества. Даже преступления "белых воротничков" - обман рынков, инсайдерская торговля, обман потребителей - не существовали бы, если бы наше общество было основано на сотрудничестве, взаимодействии и взаимном уважении.

Иными словами, в кооперативном обществе, не пронизанном расизмом и сексизмом, совершенно иными были бы представления о вреде, определения преступлений и наши представления о том, как бороться с нарушениями норм. Мы жили бы в мире сотрудничества, уважения и достоинства, отношения к другим так, как хотелось бы, чтобы относились к тебе самому. В таких условиях мы не будем лечить отклонение от нормы, сажая людей в отвратительные условия, где они скорее подвергнутся изнасилованию, чем получат образование. Даже восстановительное правосудие придется переосмыслить, поскольку представления о вреде, лежащие в основе восстановительных подходов, сильно изменятся.

На самом деле, нам придется выходить за рамки восстановительного правосудия или заново его создавать, поскольку сегодня оно остается слишком привязанным к существующему пониманию вреда, сформированному нашим современным обществом. В настоящее время восстановительное правосудие берет эти представления о вреде за отправную точку и стремится вовлечь все стороны, пострадавшие от преступления, включая лиц, утверждающих, что им был причинен вред, тех, кто предположительно его совершил, а зачастую и их соответствующие семьи и сообщества, в процесс коллективного урегулирования, который позволяет всем сторонам быть услышанными, понятыми и участвовать в выработке мер по возмещению вреда. На практике восстановительное правосудие часто использует методы конференций, на которых стороны собираются вместе для обсуждения и поиска дальнейших действий. Конечно, восстановительное правосудие имеет множество разновидностей и может служить зонтичным термином для обозначения других инновационных разработок, таких как терапевтическая юриспруденция или позитивная криминология. Однако большинство из этих практик исходят из существующих определений преступления и вреда. Они еще не переосмыслены для общества без расизма и сексизма.

Восстановительное правосудие, как правило, представляет собой форму альтернативного разрешения споров в рамках существующего уголовно-правового процесса. Оно остается вписанным в традиционные рамки преступления и наказания; оно в значительной степени вытесняет наказание, но согласуется с ним как альтернатива. Джон Брейтвейт, сторонник восстановительного правосудия, признает это: "В принципе, мы должны попробовать восстановительное правосудие, возможно, снова и снова; когда восстановительное правосудие не сработает, попробовать сдерживание, а когда сдерживание не сработает, попробовать лишение трудоспособности". В этом смысле восстановительное правосудие лучше всего понимать как форму наказания, восходящую к форме компенсации как наказания. Это попытка компенсации и восстановления целостности, но она предполагает современные представления о вреде. Такой подход слишком ограничен моделью преступления и наказания.

Вместо этого мы можем искать ориентиры в новых экспериментах в области трансформативного правосудия. Мариаме Каба подробно рассматривает принципы трансформативного правосудия в своей книге "2021 год", а также подробно описывает некоторые из его практик и экспериментов. Каба описывает стремление трансформативного правосудия как попытку решить проблему насилия и вреда таким образом, чтобы не увеличивать насилие и вред (термины, которые мы должны будем пересмотреть в справедливом мире). "Она просит нас реагировать так, чтобы не полагаться на государство или социальные службы", - поясняет Каба. "Трансформирующееся правосудие выступает против дихотомии между жертвами и преступниками, поскольку мир более сложен".

Один из таких экспериментов был связан с ответом на обвинение в сексуальном нападении, когда и пострадавший, и обвиняемый были членами чикагской организации Black Youth Project 100 (BYP100). В этом случае организация намеренно не стала обращаться в полицию или уголовные правоохранительные органы, а вместо этого создала собственный процесс для рассмотрения обвинения, организовав так называемый "процесс ответственности сообщества", или, как его называет Маклеод, "процесс трансформационного правосудия, чтобы примириться с нанесенным ущербом". Он начался примерно с пятнадцатимесячной работы, каждая сторона работала с отдельной группой поддержки, а затем привел к проведению собрания. Этот процесс объединил обе стороны, а также фасилитаторов трансформационного правосудия, в попытке рассмотреть предполагаемый ущерб без привлечения правоохранительных органов. Маклеод, ссылаясь на Харшу Валию, называет это попыткой "реализовать критические обязательства на местном уровне как политику префигурации, в которой участники стремятся через свой собственный выбор и отношения префигурировать тот мир, в котором они хотели бы жить". Кроме того, организация выработала новые способы решения будущих инцидентов, включая создание Совета по исцелению и безопасности, который будет собираться каждый раз, когда поступит заявление о неправомерных действиях. По словам Маклеода, "Совет состоит из двух групп, одна из которых занимается профилактикой, а другая - вмешательством, и обе они сотрудничают для реагирования на случаи причинения вреда в отделениях организации и для развития культуры "исцеляющего праксиса". Они также создали руководство "Stay Woke Stay Whole: Руководство для черных активистов", призванное помочь в предотвращении и устранении будущих повреждений.

Каба и Маклеод подробно описывают другие альтернативные попытки добиться справедливости вне рамок уголовного права в ответ на полицейский произвол и пытки. В Чикаго после серийных пыток, применявшихся печально известным полицейским командиром Джоном Бурджем, местные активисты предприняли усилия по документированию и увековечению памяти об этих инцидентах, чтобы засвидетельствовать историю. Они создавали свидетельства и записи о произошедшем, передавая их в международные организации, занимающиеся правами человека, в том числе в Межамериканскую комиссию по правам человека и Комитет ООН против пыток. Активисты создали проект Chicago Torture Justice Memorials (CTJM), чтобы увековечить память о полицейских пытках. Они также добивались возмещения ущерба через законодательство и создание учреждений, "предлагающих реабилитационную поддержку и лечение, образование в обществе и профессиональную помощь". Маклеод описывает другие инициативы в Чикаго, Нью-Йорке и других городах, направленные на захват традиционных полицейских помещений (например, района, прилегающего к печально известной штаб-квартире Департамента полиции Чикаго на Хоман-сквер) и замену их такими учреждениями и практиками, которые ассоциируются с демократией отмены, например, общественными образовательными семинарами, программами выдачи одежды и питания.

настоящее время проводится множество экспериментов с трансформативным правосудием, начиная от узкой сферы насилия над интимным партнером и заканчивая более широкими программами по пресечению насилия.Группа организаторов и критически мыслящих людей, включая Алису Биерриа, Хейджин Шим, Мариаме Каба и Стейси Сух, разработала модель под названием "Выжил и наказан", которая направлена на защиту жертв домашнего и сексуального насилия от уголовного законодательства и включает в себя руководство по взаимопомощи, в котором рассматривается "Защита жертв как аболиционистская практика". В городах страны также разработан ряд программ по пресечению насилия. Модель, первоначально задуманная на основе парадигмы общественного здравоохранения, развивалась благодаря вовлечению сообщества. Теперь программы по пресечению насилия вписывают свои действия в более широкий контекст мобилизации общества, проведения просветительских кампаний и предоставления таких услуг, как программы GED, консультирование и медицинское обслуживание. Эти и другие программы направлены на примирение и исправление ситуации.

Конец парадигмы наказания

Оспаривание связи между преступлением и наказанием подталкивает нас к осознанию более масштабных последствий мира взаимного уважения и сотрудничества, который в корне изменит наше представление о вреде, виктимизации, преступности и способах борьбы с отклонениями от норм. Этика заботы и сотрудничества вытеснит карательную парадигму. Устареет представление о принуждении к исполнению уголовного закона. Вместо наказания будет предложен целый ряд мер по заботе, обеспечению благополучия, образованию и поддержке, которые помогут людям справиться с проблемами. Эти меры позволят выйти за рамки практики наказания.

В обществе, основанном на кооперации, если кто-то отклоняется от нормы, другие, скорее всего, воспримут это как призыв к заботе и помощи. Точно так же, как партнер или родитель пытается понять, что переживает их близкий человек и каковы его потребности, люди в кооперативном обществе будут пытаться понять, что привело к нарушению нормы и как лучше удовлетворить потребности. Они постараются помочь человеку осознать свои действия и то, что ему нужно сделать, чтобы попытаться достичь своих целей. Когда наши близкие выходят из себя, мы часто справедливо говорим, что они, возможно, требуют внимания. Я считаю, что именно так мы должны относиться к людям, нарушающим нормы поведения в условиях сотрудничества и равноправия, как если бы они, по сути, осознанно или неосознанно просили о помощи. Люди будут вмешиваться, чтобы помочь человеку лучше понять свою ситуацию, работать с ним над выявлением проблем, которые заставили его вести себя подобным образом, и работать над решением этих проблем. Мы будем стремиться работать с людьми, чтобы вернуть их жизнь в нормальное русло. Естественно, то же самое мы будем делать и с теми, кто пострадал от этих действий. Мы будем стараться помочь всем исцелиться. Это наталкивает на мысль об определении понятия "преступление". Мы знаем, что юридические определения насилия и насильственных преступлений сами по себе являются функцией политического выбора. Но если продвинуться еще на шаг вперед, то, возможно, нам придется полностью избавиться от концепции преступления: концепция преступления может быть неверным способом понимания отклонения от нормы в обществе, основанном на сотрудничестве, эгалитарном и уважительном.

Из всего вышесказанного становится ясно, что для создания общества кооперирования требуются невероятные инвестиции и приверженность взаимной заботе, поддержке, обогащению и сотрудничеству. Каждый из нас должен будет посвящать часть своего дня служению и помощи другим. Это было бы похоже на участие в кооперативе, где каждый из нас должен ежедневно отдавать часть своего времени и энергии заботе о других и служению им. В заботливом и кооперативном обществе мы должны инвестировать друг в друга, заботиться друг о друге и относиться друг к другу с равной гуманностью и достоинством. Это, безусловно, требует того, что Сейла Бенхабиб называет фундаментальными социальными преобразованиями. Они уже произошли. На примере Гоббса и современной политической теории Бенхабиб напоминает: "В западной философской традиции произошла важная трансформация, когда "хорошая жизнь" перестала рассматриваться как жизнь, состоящая из "справедливых и благородных поступков", как это было у Аристотеля, или как жизнь христианской добродетели и преданности, как это было у святого Августина, а стала определяться как жизнь индивидуального удовлетворения и потребления".Бенхабиб имеет в виду то, как современная наука и политическая теория породили новый, более индивидуалистический образ мышления. Новый взгляд на науку позволил современникам свести человеческий опыт к страху смерти, а затем оправдать авторитарный политический режим. Аналогичным образом, жизнь, основанная на заботе, взаимности и сотрудничестве, потребует фундаментальных изменений в политическом видении и действиях, в самом образе нашего существования.