«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-01 (1994)

Мой взгляд на принципы тайцзицюань

Ху Минъюэ,

_{Нанкинский университет}

В последнее время в Китае и за рубежом все больше и больше людей обращаются к тайцзицюань, но при этом отмечаются значительные расхождения в понимании этого вида гимнастики, особенно в толковании рада важных понятий и представлений тайцзицюань, что оказывает влияние на эффективность занятий. Практические цели — продление жизни, кулачный бой и самозащита, эстетическое удовольствие — могут быть достигнуты только на основе правильного понимания принципов и методов тайцзицюань. В этой статье автор надеется осветить ряд вопросов, касающихся сущности, особенностей тайцзицюань и некоторых связанных с ним понятий, а также внести ясность в имеющие хождение в обществе представления.

В настоящее время тайцзицюань получает все большее распространение за пределами Китая. Причины этого феномена кроются в том, что этот вид гимнастики обладает оздоровительным воздействием, является профилактическим средством против различных заболеваний. Немаловажную роль в распространении тайцзицюань сыграла политика расширения связей с внешним миром, проводимая Китаем в последние годы. Однако популярность тайцзицюань за рубежом объясняется еще одной важной причиной, о которой говорят сами иностранцы, а именно тем, что тайцзицюань впитал в себя богатство восточной философской мысли, и изучение тайцзицюань позволяет глубже проникнуть в тайны традиционной китайской культуры. Это на самом деле так, ведь культура Китая — это не разрозненные школы и направления, а их органическое единство, их совокупность. Многие считают, что тайцзицюань — вид кулачного боя даосов, однако это общее заблуждение и дело обстоит иначе. Несомненно, тайцзицюань тесно связан с учением даосов, а теоретические положения этого учения об инь и ян, «пяти первоэлементах», «восьми триграммах» составляют принципиальную базу тайцзицюань. Но нельзя ведь всерьез принимать легенду о том, как Сюаньи (даосское божество, жившее, по преданию, на горе Удан) приснился монаху Чжан Саньфэну и обучил его приемам нападения и защиты тайцзицюань. Вполне же достоверно то, что в самых первых комплексах тайцзицюань, разработанных родом Чэнь из деревни Чэньцзягоу уезда Вэнь провинции Хэнань, существовали стойки «мальчик молится Будде», «бородатый монах держит чашку», «старый монах звонит в золотой колокол», «тигр готовится к прыжку». Наличие в этих названиях буддийских терминов свидетельствует о том, что тайцзицюань нельзя считать ведом кулачного боя даосской школы. Это во-первых. А во-вторых, корни тайцзицюань лежат в шаолиньцюань, боевом искусстве монахов монастыря Шаолинь, что также подтверждается общностью терминологии, например: «две вершины проникают в уши», «кулак семи звезд», «одиноко стоящая золотая курица» и т. д. Этот факт также свидетельствует о тесной связи тайцзицюань с искусством кулачного боя, развивающимся в рамках буддийской школы Шаолиня. Значит, рассматривая тайцзицюань как трансформацию шаолиньцюань, нельзя отрицать влияния на него и религиозно-философских воззрений буддизма. Помимо этого, просматривается определенная связь между тайцзицюань и конфуцианством, ведь понятие «тайцзи» («великий предел») впервые появилось в главном каноне конфуцианского «пятикнижия» — «Чжоуской книге перемен». Чэнь Си в своем труде «Тайцзицюань по Чэню в картинках» указывает, что «для того, чтобы заниматься тайцзицюань, надо быть просвещенным и усвоить хорошие манеры, чтобы обучать, нужно прежде усвоить теорию, учиться». Эти требования, без всякого сомнения, можно отнести к идеям конфуцианства. Мало того, тайцзицюань имеет непосредственное отношение и к «медицинской школе», поскольку в нем большое внимание уделяется биологически активным точкам и энергетическим каналам.

Таким образом, обобщая все сказанное, тайцзицюань можно назвать одной из специфических разновидностей искусства кулачного боя как составной части китайской национальной культуры, вобравшей в себя все самое ценное из философских представлений и идейных воззрений различных традиционных китайских школ и направлений. Как метко заметил Чэнь Си: «Хотя тайцзицюань — это воинское искусство, но оно пронизано культурой».

Буддизм от других религиозных учений отличают определенные символы учения: для буддийского течения хинаяны — это «не-я», «изменчивость», нирвана; для махаяны — это «единая истинная сущность». Тайцзицюань от других направлений искусства кулачного боя отличает как раз «сила вытягивания нити». Чэнь Си в «Тайцзицюань по Чэню в картинках» прямо указывает на это: «Занятия тайцзицюань требуют уяснения понятия «сила вытягивания нити». «Вытягивание нити» — это способ движения «средней ци». Без понимания этого не может быть понимания тайцзицюань». Иными словами, «сила вытягивания нити» — это уникальное понятие, присущее тайцзицюань и отличающее его от других видов кулачного боя. И хотя тайцзицюань благодаря усилиям энтузиастов видоизменяется и обновляется, свидетельством чего может служить тайцзицюань школы Чань, для определения истинного тайцзицюань имеется один критерий — «сила вытягивания нити». Поэтому все, что мы часто видим во время показательных выступлений, на соревнованиях, в повседневной жизни, если при этом отсутствует ощущение движения «силы вытягивания нити» в теле, — все это имеет весьма далекое отношение к истинному тайцзицюань. Действительное постижение сущности и секретов теории и практики тайцзицюань возможно только при условии правильного применения метода «вытягивания нити» для каждого участка тела, надлежащей согласованности между ними, в результате чего достигается состояние легкости, расслабленности и радости, естественного раскрепощения, покоя и просветленности.

Все остальные требования, как, например, «расслабленная шея, напряженная макушка», правильное расположение тела относительно центральной оси, «расслабленные плечи, свешивающиеся локти», «округлая промежность, согнутые колени» и другие, призваны лишь способствовать правильному движению «силы вытягивания нити», а поэтому они, являясь частными рекомендациями, не могут служить отличительными признаками тайцзицюань. Правильность этого утверждения подтверждается еще и тем, что эти же требования характерны и для других видов искусства кулачного боя, в частности для шаолиньцюань.

Поскольку «сила вытягивания нити» — специфический признак и символ тайцзицюань, необходимо пояснить смысл этого понятия. Чэнь Си определил его так: «Вытягивание нити» — способ применения «средней ци». Под «средней ци» он понимал первичную «изначальную ци» — всегда нейтральную, совершенную, не «твердую» и не «мягкую». Умение правильно использовать «среднюю ци» так, чтобы она наполняла тело и беспрепятственно циркулировала в нем, достигается постепенно путем отработки метода «вытягивания нити». Следовательно, «сила вытягивания нити» — это упругая, объемная «сила», отличающаяся «расслабленностью и нерасслабленностью», распространяющаяся по спирали не только на кожу и мышцы, но и проникающая во все уголки организма и как бы связывающая единой нитью движения корпуса, глаз, рук, ног и других частей тела; «сила», которая постепенно вырабатывается путем тренировок. Обычно ее называют «внутренней силой» (нэйцзинь) тайцзицюань[2]. Для того чтобы овладеть этой «силой», надо прежде понять методику «вытягивания нити», то есть уяснить способы применения этой методики к каждой части тела — к корпусу, глазам, рукам, ногам — и принципы их взаимодействия.

а) Метод «вытягивания нити» применительно к корпусу

Шея и плечи должны быть расслаблены, корпус прямым, колени согнуты. При выполнении упражнений тело должно «вращаться» вокруг оси, совпадающей с линией, которая соединяет точки байхуэй и хуэйинь. Поворот корпуса влево соответствует «прямому вытягиванию нити», вправо — «обратному вытягиванию нити». Во время занятий тайцзицюань надо следить за тем, чтобы каждое движение, каждая поза выполнялись в соответствии с методом «вытягивания нити». Только в этом случае можно достичь цели, когда «подвижен, как колесо телеги, сохраняя ровность и точность», «стоишь ровно и придерживаешься центральной оси», «поясница подобна колесу телеги». Метод «вытягивания нити» не сопровождается «общим вращением», поэтому, выполняя упражнение, не следует качать головой и двигать плечами. Повороты корпуса должны осуществляться подобно движению спирали вокруг оси, соединяющей точки байхуэй и хуэйинь. Только уяснив сущность метода «вытягивания нити», можно понять, что означает термин «опирание» (као), обозначающий одно из движений, входящих в «тринадцать способов» тайцзицюань. Обычно под словом «опирание» понимают отклонение корпуса в ту или иную сторону. Поэтому за «опирание» плеч и спины вполне можно принять позы и движения тайцзицюань школы Ян, например «дикая лошадь расчесывает гриву» или «наклонный полет». На самом же деле это было бы ошибкой. «Опирание» в действительности — это реализация метода «вытягивания нити» применительно к корпусу в координации с применением этого метода для рук и ног в конкретной боевой ситуации. К «опиранию» обычно прибегают для нанесения удара плечом, спиной, коленом, локтем. Еще одним важным требованием к корпусу является «центральная устойчивость», которая означает необходимость поддержания правильного положения тела относительно центральной оси, постоянного сохранения равновесия при выполнении упражнений. Овладение «центральной устойчивостью» является необходимым условием того, чтобы «мысль и ци двигались подобно ветру», «мощь распространялась на восемь сторон». Кроме того, учитель Цзян Цзяцзюнь как-то сказал автору, что понятие «устойчивость», в сущности, можно рассматривать как относящееся к сфере «регулирования сознания». Оно означает психическую уравновешенность, которая достигается с помощью занятий тайцзицюань.

б) Метод «вытягивания нити» применительно к глазам

«Смотреть налево» и «взирать направо» — термины, означающие «вытягивание нити» применительно к глазам. Учитель Цзян Цзяцзюнь часто говорит: "«Смотреть» — это точка, наполненность; «взирать» — поверхность, пустота. Совмещение этих двух «направлений» означает слияние «наполненности» и «пустоты». Когда смотришь в направлении движения корпуса, можно говорить о «прямом вытягивании нити»; если взгляд устремлен в направлении, противоположном направлению движения корпуса, — это «обратное вытягивание нити». Следует обратить внимание еще на один момент — метод «вытягивание нити» применительно к глазам не означает «общего вращения», поэтому голова не должна поворачиваться вслед за «вытягиванием нити» корпусом, а глаза — вслед за руками. Еще более грубой ошибкой является взгляд, направленный на кисти или на точку лаогун.

в) Метод «вытягивания нити» применительно к рукам

Применение метода «вытягивание нити» к рукам представляет собой довольно сложную задачу, поскольку наряду с «общим вращением» присутствует «самовращение» рук. «Самовращение» рук делится на два вида: с «прямым вытягиванием нити» и «обратным вытягиванием». Первый вариант заключается в заворачивании кисти мизинцем внутрь, большим пальцем наружу; второй — в обратнонаправленном движении. «Общее вращение» также бывает двух видов: «прямое кольцо» и «обратное кольцо». «Прямое кольцо» — это движение, когда правая рука поворачивается в правую сторону, начиная «обратным вытягиванием нити» вверху и заканчивая «прямым вытягиванием нити» внизу. Для левой руки аналогичные движения выполняются влево. «Прямое кольцо» графически выглядит следующим образом: «Обратное кольцо» представляет собой поворот рук сначала с «прямым вытягиванием» сверху с левой или правой стороны под косым углом внутрь, пальцы при этом должны быть направлены влево или вправо под косым углом наружу вверх. Когда локти опустятся ниже груди «прямое вытягивание» сменяется на «обратное», при этом кисти должны вести локти. Кисти опускаются до уровня таза, а затем поднимаются «обратным вытягиванием» до уровня глаз. «Обратное кольцо» графически выглядит следующим образом: Траектория движения рук по «прямому» и «обратному кольцу» представляет собой эллипсоид и подразделяется на «направленное вытягивание» внутрь, наружу, вверх, вниз, вправо, влево, а также «большое» и «малое вытягивание». При движении рук по «прямому кольцу» «большое вытягивание» осуществляется наружу, а «малое вытягивание» — внутрь. При движении рук по «обратному кольцу» «большое» и «малое вытягивание» осуществляются в обратных направлениях. Применение метода «вытягивания нити» для рук в сочетании с движениями других частей тела формирует восемь «ручных способов» ведения боя: «отражение», «откатывание», «нажатие», «толкание», «протаскивание», «расщепление», «локтение» (удар локтем) и «опирание». Правильное применение метода «вытягивания нити» для рук требует понимания еще одного вопроса — какие части рук при выполнении того или иного конкретного движения или приема остаются неподвижными. Иногда в качестве оси вращения выступает запястье, иногда — локоть или плечо. Некоторые приемы требуют участия локтя без кисти; при выполнении других может задействоваться только кисть.

г) Метод «вытягивания нити» применительно к ногам

«Прямое вытягивание нити» представляет собой «выкручивающее» движение ноги наружу, когда в качестве оси вращения выступает пятка. Аналогичное движение в противоположном направлении — «обратное вытягивание нити». Для колена «прямое вытягивание» заключается в «выкручивающем» движении вверх наружу, «обратное вытягивание» — в аналогичном движении вниз внутрь.

Способы нанесения ударов коленом и удары ногой, а именно: толчок, «надавливание», «вдевание», «подкладывание», блокировка, «размешивание», «втыкание», «спотыкание» и «разделение» — являются конкретной реализацией метода «вытягивания» применительно к ногам во время схватки. «Наступление» и «отступление», входящие в состав «тринадцати способов», относятся к техники шагов; «наступающий», «отступающий» шаги и перемещение влево и вправо должны осуществляться в соответствии с методом «вытягивания нити» применительно к ногам (и согласованно с методом «вытягивания» для корпуса, глаз и рук). Правильное применение этого метода избавит от ошибок во время «наступления» и «отступления», позволит достичь состояния, когда «идешь, как по тонкому льду», «стоишь, как на краю пропасти», «двигаешься, как кошка».

Для того чтобы овладеть «внутренней силой» — методом «вытягивания нити», мало освоить его применение для отдельных частей тела — важно научиться применять его согласованно. Критерием правильности согласованного применения метода, его соответствия принципам тайцзицюань является ощущение наполненности энергией во время занятий, желание заниматься и заниматься. Если же метод применяется неправильно, то энергия рассеивается, интерес к занятиям угасает. Согласование движений рук и ног должно исключать параллелизм, то есть «наполненность» или «пустота» («пустотность») не могут присутствовать и в руках, и в ногах одновременно. В верхней и нижней частях тела должен поддерживаться баланс «наполненности» и «пустоты», в противном случае неизбежны ошибки. Подобное же требование предъявляется к соотношению «наполненности» и «пустоты» в различных частях рук — кистях, локтях, плечах. Если толковать это требование расширительно, то в любой точке каждой части тела должен поддерживаться баланс «наполненности» и «пустоты», иными словами, на каждом участке тела должны пропорционально присутствовать «пустота» и «наполненность». Выполнение этого требования будет соответствовать основному принципу тайцзицюань: «инь не покидает ян, ян не покидает инь, инь и ян поддерживают друг друга». Что же касается согласования движений рук и глаз, то взгляд не должен быть устремлен на руку или ее части, а должен быть направлен в ту сторону, куда предполагается наносить главный удар, или туда, откуда может последовать атака противника. На кисть можно поглядывать только краешком глаза. Во время выполнения одиночных упражнений надо представить перед собой реального противника и «смотреть» на него. И конечно, главную роль играет «вытягивание нити* корпусом. Именно применение метода «вытягивания» для корпуса в значительной мере определяет выполнение «вытягивания» другими частями тела. Эта мысль подтверждается и некоторыми постулатами тайцзицюань: «поясница управляет ногами», «управление исходит из поясницы», «всякое движение начинается в пояснице».

«Тринадцать способов» тайцзицюань включают: «отражение», «откатывание», «нажатие», «толкание», «протискивание», «расщепление», «локтение» (удар локтем), «опирание», «наступление», «отступление», «смотрение влево», «взор вправо», «устойчивость». Все приемы и позы тайцзицюань содержат те или иные «способы», и главная цель — выполнение комплексов и упражнений «толкание руками» — заключается в овладении «тринадцатью способами». В связи с этим чрезвычайно важным является правильное понимание того, что они из себя представляют. Принято считать, что первые восемь «способов» относятся к движениям рук, а остальные пять — к движениям ног. Поэтому говорят: «Руки несут восемь триграмм, ноги идут по «пяти первоэлементам». По нашему мнению, «смотрение влево» и «взор вправо» следует рассматривать как «движения» глаз, а «центральную устойчивость» — как «движения» тела.

Следует отметить, что «опирание» может осуществляться не только руками, но и бедром, коленом и ягодицами. Что же касается «откатывания», то это движение зачастую трактуют неправильно. Например, во время отработки упражнения «шесть блокировок, четыре запирания» школы Чэнь обычно левая рука выполняет «обратное вытягивание» до уровня глаз, а правая рука, «поддерживающая» левый локоть соперника, перемещается влево рядом с левой рукой.

Это неверно. Правильнее было бы левой рукой, «прилипшей» к талии, выполнить «прямое вытягивание» внутрь, а правой рукой, расслабленной в плече, и локтем выполнить «прямым вытягиванием» обрушивающий удар вниз наружу так, чтобы участком кисти между ладонью и запястьем «попасть» в верхнюю внешнюю часть локтевого сустава левой руки соперника, обращая внимание на то, чтобы локоть (не кисть) был вобран.

Для того чтобы понять, какая же внутренняя связь существует между тайцзицюань и «знаком великого предела», взгляните на три нижеследующих рисунка (А, Б, В).

Все три рисунка объединяет следующее.

а) Везде присутствует черное и белое поле, следовательно, тайцзицюань нельзя считать «мягким» видом кулачного боя «чистого инь», точно так же как его нельзя считать «жестким» («твердым») видом кулачного боя «чистого ян». В тайцзицюань присутствуют и «мягкость», и «жесткость», дополняющие друг друга. Второй вывод заключается в том, что ошибочно считать «медленность» и «мягкость» особенностями тайцзицюань. Конечно, на начальном этапе упражнения должны выполняться как можно медленнее, с тем чтобы добиться максимальной правильности движений, научиться полностью расслабляться. Но «медленность» — не есть цель занятий, а всего лишь метод. При другом понимании «медленности» невозможно объяснить, например, такую формулировку: «медленно нанести быстрый удар».

б) Площади белого поля и черного поля равны. Это соответствует принципу «равновесия» в тайцзицюань и обозначает баланс между «наполненностью» и «пустотой», «мягкостью» и «жесткостью», «быстротой» и «медленностью», что хорошо иллюстрирует следующая поговорка: «Пять инь и пять ян творят чудеса».

в) Граница между белыми и черными полями обозначена плавной извилистой линией. Это отражает ряд характерных черт тайцзицюань, а именно: «смягчение», «непрерывность вытягивания нити», «недопустимость выпуклостей» и «впадин».

г) Черные и белые поля постоянно совершают объемное спиралевидное движение.

Это символизирует еще один принцип тайцзицюань, согласно которому все движения должны плавно переходить одно в другое, подобно нити, вытягивающейся из шелкового кокона, а весь комплекс — выполняться на одном дыхании, «подобно могучей реке, которая бурлит, не зная покоя», «тело прервало (движение) — мысль не прерывает, мысль прервала — дух продолжает».

д) Невозможно с помощью прямой линии, проходящей через центр, разделить круг на чистое инь и чистое ян. Эта закономерность демонстрирует тесное сплетение и неразделимость инь и ян, «пустоты» и «наполненности», «жесткости» и «мягкости», «квадратности» и «округлости», «быстроты» и «медленности» в тайцзицюань. Исходя из этого, следует считать неточной формулировку: «четко разделять на пустотность и наполненность». Ее надо понимать следующим образом: в каждом месте должно быть определенное сочетание «пустотности» и «наполненности», «жесткости» и «мягкости» и т. д.

Рисунок Б отражает рождение «великого предела» из «беспредельности». Рисунок В иллюстрирует представление о том, что инь, достигая своего предела, неизбежно переходит в ян и, наоборот, ян, достигая своего предела, переходит в инь; инь и ян «поддерживают» друг друга. Опираясь на «знак великого предела», можно было бы прокомментировать еще целый ряд вопросов, связанных с тайцзицюань, но рамки данной статьи не позволяют этого сделать.

Вопрос перемещения центра тяжести всегда был в фокусе внимания занимающихся цигун. Многие полагают, что при переходе от одной позы к другой следует полностью переносить центр тяжести на одну ногу и лишь затем выдвигать свободную, соблюдая тем самым принцип «разделения пустотности и наполненности». Если осуществлять перенос центра тяжести, как описано выше, то это, во-первых, вступает в противоречие с принципом тайцзицюань «инь не покидает ян, ян не покидает инь, инь и ян поддерживают друг друга»; во-вторых, противоречит принципу «двигаться по спирали»; в-третьих, приводит к возникновению двух центров тяжести, в результате чего теряется подвижность; в-четвертых, нарушает метод «вытягивания нити», поскольку приводит к прямому перемещению тела вперед, назад, влево и вправо; и, в-пятых, дает преимущество сопернику, так как теряется боевой характер движения. Поэтому учитель Цзян Цзяцзюнь постоянно подчеркивал, что «центральную устойчивость» надо почувствовать сердцем.

Тайцзицюань требует не только знаний, но, что еще важнее, — действий. Только органическое сочетание знаний и действий является предпосылкой повышения мастерства, залогом овладения секретами тайцзицюань. Оптимальный путь к этому лежит через кропотливую работу ума и упорные тренировки.

Перевод С. Сергеева

Ушу: универсальная адаптивная система

Р. В. Жуков,

_{последователь духовно-философского учения о Дао и Дэ}

По устоявшейся у нас практике к ушу «подходят» как к каратэ или таэквандо. Но ушу — это не школа боевого единоборства и даже не обобщающее воинские искусства Китая понятие. Это система всеохватывающего воспитания и обучения, изначально нацеленная на развитие в обучающемся способности осознанного и активного научения. Способности, даюшей независимость в самостоятельных поисках и свободу выбора, без чего невозможно достижение главной цели ушу: «достижение абсолюта самораскрытия и самореализации личности». Если отказаться от буквального толкования понятия ушу как «достижения состояния искусства воина» и взглянуть на него с позиции учения о Дао, то можно сказать однозначно: ушу есть «достижение состояния искусства жизни». Отталкиваясь от даосских предпосылок, и при достаточном желании возможно осознать истинный смысл практики ушу, минуя поверхностный (профанический) слой, выполняющий отвлекающие функции. Жизнь — это движение. Основным определением истинного движения является необратимость, а с другой стороны — преодоление влияний, препятствующих этому движению. Даосы говорят о том, что жизнь — это движение от известного к неизвестному (или из известного в неизвестное). А всякое преодоление начинается с преодоления собственного незнания. Именно от уровня самопреодоления личного невежества зависит уровень адаптивной способности человека.

Ушу, являясь универсальной, многоуровневой и многовариативной адаптивной системой, дает практикующему максимум необходимого (объективную информацию и основные универсальные навыки). Конечной целью практики ушу является достижение состояния совершенномудрого человека, воина, постигшего искусство жизни.

Обычный человек подобен небытию, совершенномудрый человек подобен бытию. Путь начинается с осознания своего небытия (бессмысленного присутствия в бытии). Путь — это искусство (творчество), проявление (материализация) неизвестного.

Дао и Дэ — это суть потенция и ее проявление. Путь — это осознанное движение человека от своей «потенции» к ее совершенному проявлению. И это — путь воина. Истинное воинское искусство учит не противостоянию и подавлению, а предвидению и предупреждению противостояний. Истинный воин «улавливает» тенденции назревающего конфликта и нейтрализует их до их проявления. Это и есть недеяние.

Практика боевого аспекта ушу является методом самоконтроля. Это ежедневный самоэкзамен человека на предмет соответствия поставленной перед собой цели. Из чего явствует вывод об ошибочности существующего у нас понимания ушу как чисто боевой системы и о необходимости внесения в эту сферу очень существенных изменений. Прежде всего необходимо знать об основном методе: через внешнее (существующего уровня) к внутреннему преодолению настоящих недостатков и к внешнему (нового уровня) и т. д.

Далее следует понять, что употребляемые даосами понятия охватывают минимум три сферы, и когда говорят о «трех», то следует учитывать вышесказанное. Принцип «трех» состоит в необходимости восстановления человеком утраченного равновесия, а это значит приобретение и укрепление здоровья, красоты и силы. Вспомнив о трех сферах, получаем следующий результат:

Следуя по горизонтали, получаем понимание здоровья, красоты и силы человека в трех основных сферах его жизнедеятельности: личной, общественной, творческой. Следуя по вертикали, получаем понимание последовательности приобретения необходимых качеств.

Основной метод и основной принцип едины для всех направлений практики ушу: духовного, психического, физического, сексуального, боевого. Каждое направление считается пройденным по преодолении пятнадцати ступеней, ведущих от обычного человека к совершенномудрому человеку, или (в другом толковании) от «нечеловека» к «человеку». Пятнадцать ступеней определяют строгую последовательность процесса самовоспитания и самосовершенствования личности:

1 — страх; 2 — неумение; 3 — умение; 4 — резкость (быстрота); 5 — острота (точность); 6 — мягкость; 7 — жесткость; 8 — твердость (плотность); 9 — прочность (устойчивость); 10 — многогранность (многовариативность, многоуровневость, универсализм); 11 — непрерывность (постоянство); 12 — равновесие (соразмерность); 13 — покой; 14 — единство; 15 — недеяние.

Данная последовательность едина для всех направлений практики.

Характерной особенностью традиционных школ истинного ушу является их соответствие следующему определению: «Одна школа. Три техники. Пять способов».

Изучение начинается от обратного, т. е. ученический этап охватывает освоение пяти способов. Профессиональный этап (боец, инструктор, тренер) охватывает освоение трех техник. Мастерский этап (учитель, наставник) знаменует объединение всего изученного в рамках одной школы.

Ученический этап (пять способов)

1. Способы тела. 2. Способы стоек. 3. Способы ног (атака — оборона). 4. Способы рук (атака — оборона). 5. Способы перемещений. Следует учитывать, что на этом уровне существуют такие понятия, как общеспециальная физическая подготовка и психофизическая практика, требующие постоянного осознания смысла выполняемых действий и максимальной сосредоточенности на процессах всех (без исключения) движений.

1. Способы тела в ушу являются фундаментальными. Это касается как внешней, так и внутренней работы. От простого к сложному и в максимальном объеме. Способы тела включают в себя общеспециальную и специальную физическую подготовку, а на продвинутых этапах — боевую (атакующую и оборонительную) технику. Например: уклоны, увороты, нырки и т. п.

2. Способы стоек включают в себя, помимо общеизвестного объема, трансформацию строек в горизонтальной и вертикальной плоскостях.

3. Способы ног осваиваются, как и все предшествующие, от простого к сложному. Что это значит? Во-первых, в традиционных школах Китая, в отличие от подобных школ Кореи, Японии и др., атаки и оборона осуществляются на шести уровнях (отсчет уровней вдет снизу). Во-вторых, атаки и оборона изучаются раздельно, и атаки — в первую очередь. И лишь затем изучается оборона от атак. В-третьих, в понятие атак включаются все движения ногами, имеющие боевое приложение. Атаки наносятся стопой, голенью, коленом, бедром… Оборона ногами, опять же в отличие от национальных видов единоборств других стран Дальнего Востока, не менее разнообразна, чем атаки, и осуществляется практически теми же участками ног, что и атаки.

В способы ног, как уже упоминалось, входят не только удары, подсечки, толчки. Это могут быть и сваливания, сбивы, обвивы, продергивания, болевые рычаги, броски, удушающие и т. п., естественно, без помощи рук.

4. Способы рук — наиболее обширный раздел боевой практики, значительно превосходящий все предыдущие и последующие вместе взятые.

Атаки рук осуществляются практически всеми участками, начиная с пальцев и заканчивая плечами (пальцы, ладонь, кулак, предплечье, локоть, плечо). Это удары, толчки, сбивы, резкие нажимы и сдавливания, захваты, срывания, сваливания, одергивания, болевые, броски, удушающие, соответственно, без помощи ног.

Оборона рук также разнообразна и объемна, к тому же, в отличие от обороны ног, которая осуществляется в основном одной ногой, в обороне рук присутствуют обе конечности, что значительно повышает не только эффективность, но и силу оборонительных действий.

Способы перемещений считаются одним из сложнейших разделов боевой практики, так как, помимо координации перемещений с работой рук и ног, должны обеспечивать наиболее выгодную, а значит, и эффективную дистанцию. Данный раздел уступает по обширности разделам способы рук и ног, но это не означает, что он мал. Перемещения осуществляются по самым различным траекториям и самыми различными методами. От обычного шага до спирального и прыжкового.

На ученическом этапе нет того контрастного деления техник, которое присутствует на последующем профессиональном. Главные принципы совершенствования этого этапа: а) от простого к сложному; б) постепенно, последовательно, постоянно (регулярно). А главной целью является предоставление занимающемуся наиболее полной информации по боевой практике в целом.

Профессиональный этап (боец, инструктор, тренер)

Три техники. На данном этапе происходит деление на ударную, борцовскую и смешанную техники ведения боя, а также на способы, посредством которых осуществляется их реализация.

К ударной технике относят все действия, использующие удар как основной метод нападения и обороны. К борцовской технике относят, соответственно, все действия, использующие захват как основной метод нападения и обороны. К изучению смешанной техники приступают только после того, как освоены ударная и борцовская, так как эта техника в равной мере использует и удары, и захваты.

О способах, которыми реализуются данные техники, следует сказать особо.

Нам уже известно, что таких способов три: открытый, закрытый и смешанный. Открытый способ использует в основном агрессивную нападающую технику. Устойчивые широкие стойки, прямолинейные перемещения с резкой (под прямым углом) сменой направлений движений. «Широкую» работу рук и ног, требующую достаточного пространства. Основной упор делается на выносливость и силу. В то же время этот способ характерен большей открытостью уязвимых точек, что нейтрализуется активными перемещениями и движениями.

Закрытый способ в основном носит оборонительный, защитный характер, хотя это не умаляет его опасности. Используются средние стойки, позволяющие быстро и без излишних затрат изменить положение ног, тела, рук. Перемещения и движения осуществляются по большей части по округлым траекториям (или круговым), позволяющим значительно снижать усилия и экономить энергию. Атакующие и защитные действия осуществляются в пределах, обеспечивающих максимальную устойчивость. С одной стороны, это не требует «широких» замахов, с другой — дает возможность работы большими сериями ударов, парирований, трансформаций положений тела и ног. Этот способ характерен практически постоянной закрытостью большинства уязвимых «точек» и отсутствием широких перемещений.

Смешанный способ требует хорошего знания первых двух, иначе будет малоэффективен. В зависимости от ситуации в нем используется весь арсенал открытого и закрытого способов ведения боя, ввиду чего требования, предъявляемые к уровню физической и технической подготовки, очень высоки. Но профессиональный уровень, несмотря на большой объем техники, все же делится на три самостоятельные направления, что, по мнению специалистов, препятствует максимальному раскрытию личности человека, а самое главное, не дает возможности естественной импровизационной работы (т. е. творчества). Поэтому целью совершенствования на профессиональном уровне является: 1) доведение техники исполнения всех комбинаций и связок до уровня самореализации (не автоматизма, характерного бессознательным уровнем действий, а сознательного выбора оптимального варианта реакции); 2) достижение гармоничного взаимопроникновения техник и способов друг в друга и их последующая стабилизация в форме и качестве, максимально соответствующих индивидуальности и неповторимости данного человека, что позволяет говорить о нем как о мастере.

В целом профессиональный уровень делится на три этапа работы. Вначале пять способов объединяются в три техники, затем осваивают три способа реализации (этих техник) и, наконец, объединяют все не только в рамках одной универсальной техники, но и в рамках собственной личности. И лишь после этого появляется возможность реального достижения мастерского уровня.

Мастерский уровень (учитель — наставник). Одна школа

Этот уровень мало кому известен как в Европе, Америке, так и в самой Азии. Но на Дальнем Востоке хорошее положение дел обязано культурно-историческим традициям, складывавшимся тысячелетиями. Культ Учителя, а тем более Наставника священен, но это определяется не столько социальным и общественным положением и даже не старшинством (нередко учитель или наставник намного моложе своих учеников). Преклонение перед учителем (наставником) определено в первую очередь данью уважения к тому титаническому труду, посредством которого человек обрел способность учительства или наставничества. Именно способность, так как знания — это только знания и ничего больше. Этим объясняется существование иерархии учителей, разделяющих их по ступеням, где внизу находятся «плохие» учителя, а наверху — Наставники-Патриархи.

Чтобы достичь мастерского уровня, необходимо не менее пятнадцати лет ежедневных упорных занятий. И не только боевой практикой, так как с ее помощью не достигнуть того определения мастерства, которое было дано за 600 лет до н. э.: «Истинный учитель предчувствует и предвидит; истинный наставник знает (будущее)». Мастер — это не столько высокопрофессиональный боец, сколько ярко индивидуальная личность в подавляющем большинстве сфер жизнедеятельности человека. Поэтому-то к учителям (наставникам) и относятся с таким благоговением. Проще говоря, мастер — это тот, кто «сделал» себя сам. Мастер — это человек, растворивший в себе ушу и растворившийся в нем сам. Говоря об ушу, говорит о себе; говоря о себе, говорит об ушу. На этом уровне непосредственно боевая техника отходит по значению на 4—5-й план. И хотя практика этой техники остается ежедневной, она имеет совершенно другое «содержание», а ее «наполненность» зависит от продвижения мастера в других сферах.

Нельзя недооценивать взаимосвязь и взаимовлияние всех сфер жизнедеятельности личности. Тот, кто пренебрегает этим, так же далек от сущности ушу, как и тот, кто вообще ничего не знает о нем. Ушу — это универсальная адаптивная система. Но почувствовать это на себе или через себя можно, лишь двигаясь по пути совершенствования, и не периодически, а постоянно. Проявив усердие и терпение, можно достичь того рубежа, минуя который уже не Вы будете идти к ушу, а ушу будет вести Вас к себе.

В заключение этого краткого введения необходимо отметить некоторые ключевые положения, дающие понимание того, как следует воспринимать ушу и что необходимо делать, дабы не оскорблять чувства родоначальников этой поистине великолепной системы становления личности невежественным упрощением и примитивизацией, низводящей систему на уровень общеобразовательной школы (боевой практики).

1. Прежде чем приступать к практике ушу, необходимо как можно больше узнать об истории и культуре древнего и современного Китая.

2. Тщательнейшим образом разобраться в философской базе и разработанной на ее основе доктрине.

3. Найти и изучить источники, раскрывающие понятия: «учитель» (наставник), «ученик», а также постараться осознать сущность взаимоотношений учителя и ученика такой, какова она есть.

4. Уделить особое внимание аспекту обучения: что есть пассивное обучение, а что — активное научение. И почему одним из главных требований ушу является необходимость «породить» учителя внутри самого себя.

5. И наконец, последнее. Приступать к занятиям следует только в том случае, если Вы осознаете, что есть ушу, и готовы посвятить этому свою жизнь без спешки и необоснованных фантазий.