«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-01 (1995)

«Пять циркулирующих» и «шесть энергий»

Мо Вэньдань

_{(Окончание. Начало см. 1994, N 5–6)}

Состояние и влияние «пяти циркулирующих» и «шести энергий (ци)» в разные годы проявляются по-разному, что объясняет отличие одного года от другого. По-разному строятся и взаимоотношения между этими системами. Как гласит учение о «циркуляции», две системы в соответствии с принципом принадлежности к «пяти первоэлементам» находятся в отношениях взаимного порождения и взаимного подавления. Принадлежность «пяти циркулирующих» в данном году определяется по «центральной циркулирующей». Если в данном году «центральная циркулирующая» по своей принадлежности к «пяти первоэлементам» порождает «управляющую небом ци», то есть, если «циркулирующая» порождает ци, это называется «малым отступлением». Если «циркулирующая» подавляет ци, это называется «несоответствием». Если ци порождает «циркулирующую», это называется «правильным превращением». Если же ци подавляет «циркулирующую», это называется «небесным наказанием». И, наконец, если «циркулирующая» и ци по своей принадлежности к «пяти первоэлементам» совпадают, это называется «небесным совпадением» (знамением).

В годы «малого отступления» и «несоответствия», поскольку «циркулирующая» порождает и, соответственно, подавляет ци, основное влияние на метеоусловия оказывают «пять циркулирующих», превосходящие по силе «шесть энергий», которые играют второстепенную роль.

В годы «правильного превращения» и «небесного наказания», поскольку ци «порождает» и, соответственно, подавляет «циркулирующую», а значит превосходит ее по силе, характер метеоусловий определяется, главным образом, «шестью ци», в то время, как «пять циркулирующих» занимают подчиненное положение.

Если на год «циркулирующей земли» выпадает «сырая земля с сильным инь» в качестве «управляющей небом ци» или на год «циркулирующего огня» приходится «относительный огонь со слабым ян» или «благородный огонь со слабым инь» в качестве «управляющих небом ци» и так далее, такой год называют «небесным совпадением». В такой год «циркулирующая» и ци совпадают по своей принадлежности к «пяти первоэлементам», что значительно усиливает вероятность аномальных изменений климатических условий, поскольку сильно возрастает влияние факторов, определяющих тенденции изменения метеоусловий, создается ситуация их чрезвычайно бурной активности.

Выше мы рассмотрели основные проблемы, связанные с системами «пяти циркулирующих» и «шести ци». Однако этих знаний еще недостаточно, чтобы рассчитать и спрогнозировать характер климатических изменений в том или ином году. Для этого еще необходимо учитывать порядок летоисчисления по «небесным стволам» и «земным ветвям» (циклическим знакам).

«Десять небесных стволов» — это циклические знаки цзя, и, бин, дин, у, цзи, гэн, синь, жэнь, гуй.

«Двенадцать земных ветвей» — это циклические знаки цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы, у, вэй, шэнь, ю, сюй, хай.

Летоисчисление по «небесным стволам» и «земным ветвям» строится на объединении знаков десятеричной и двенадцатеричной систем, пары которых служат для обозначения того или иного года.

Для обозначения первого года берутся первые знаки двух систем — цзя и цзы. Первый год, таким образом, получает девиз цзяцзы. Для обозначения второго года берутся вторые знаки — и ичоу. Девиз второго года — ичоу. Далее следуют годы бинъинь, динмао, учэнь и т. д. Однако ввиду разного количества знаков в двух системах для завершения полного цикла возможных сочетаний от цзяцзы до цзяцзы «небесные стволы» используются 6 раз, а «земные ветви» — 5. Таким образом, для «небесных стволов» — 10 х 6 = 60, для «земных ветвей» — 12 x 5= 60. То есть полный цикл составляет 60 парных сочетаний (см. табл. 1).

«Стволы» и «ветви» подразделяются на категории инь и ян. Нечетные знаки (1, 3, 5, 7, 9, 11) относятся к ян, а четные (2, 4, 6, 8, 10, 12) — к инь. То есть «небесные стволы» цзя, бин, у, гэн и жэнь принадлежат к категории ян, а и, дин, цзи, синь и гуй — к категории инь. Соответственно, «земные ветви» цзы, инь, чэнь, у, шэнь и сюй — принадлежат к категории ян, а чоу, мао, сы, вэй, ю и хай — к категории инь. Такая классификация циклических знаков совпадает с чередованием инь-черт и ян-черт в триграммах (см. табл. 2 и 3).

При соответствии друг другу «стволор» и «ветвей» «ян-стволы» всегда соотносятся с «ян-ветвями», а «инь-стволы» — с «инь-ветвями». В случае несоответствия «стволы» относятся к категории ян, а «ветви» — к категории инь.

«Стволы» и «ветви» также могут характеризоваться по принадлежности к «пяти первоэлементам». Учение о «циркуляции ци» гласит, что «небесные стволы» цзя и и соответствуют первоэлементу дерево, бин и дин — первоэлементу огонь, у и цзи — первоэлементу земля, гэн и синь — первоэлементу металл, жэнь и гуй — первоэлементу вода. Парная принадлежность «стволов» первоэлементам объясняется тем, что, как говорилось выше, четные «стволы» относятся к категории инь, нечетные — к категории ян, а каждый из «пяти первоэлементов» также имеет категориальную инь- или ян-принадлежность. Поэтому знак цзя соответствует «ян-дереву», а знак и — «инь-дереву», знак бин — «ян-огню», а знак дин — «инь-огню»; знак у — «ян-земле», а знак цзи — «инь-земле»; знак гэн — «ян-металлу», а знак синь — «инь-металлу»; знак жэнь — «ян-воде», а знак гуй — «инь-воде» (см. табл. 4).

«Земные ветви» соотносятся с «пятью первоэлементами» следующим образом: «ян-цзы» и «инь-хай» соответствуют воде, «ян-у» и «инь-сы» — огню, «ян-инь» и «инь-мао» — дереву, «ян-шэнь» и «инь-ю» — металлу, «ян-чэнь» и «ян-сюй», а также «инь-чоу» и «инь-вэйе — земле.

Такая принадлежность «земных ветвей» определяется тем, что первый, третий, пятый, седьмой, девятый и одиннадцатый месяцы имеют нечетные номера и относятся к категории ян, а поскольку первый месяц проходит под знаком инь, третий месяц — под знаком чэнь, пятый месяц — под знаком у, седьмой месяц — под знаком шэнь, девятый — под знаком сюй, одиннадцатый — под знаком цзы, то эти знаки приобретают соответствующую ян-принадлежность. Второй, четвертый, шестой, восьмой, десятый и двенадцатый месяцы имеют четные номера и поэтому относятся к категории инь. А поскольку второй месяц проходит под знаком мао, четвертый — под знаком сы, шестой — под знаком вэй, восьмой — под знаком ю, десятый — под знаком хай, двенадцатый — под знаком чоу, то все эти знаки принадлежат к категории инь.

«Хай-месяц» и «цзы-месяц» — два зимних месяца, следующие друг за другом, первый — инь, второй — ян. Зима наступает в связи с приходом северной холодной ци и соответствует воде. Поэтому знаки хай и цзы соотносятся с водой.

«Сы-месяц» и «у-месяц» — два летних месяца, следующие друг за другом, первый — инь, второй — ян. Лето наступает с приходом южной жаркой ци и соответствует огню. Поэтому знаки сы и у соотносятся с огнем.

«Инь-месяц» и «мао-месяц» — два весенних месяца, следующие друг за другом, первый — инь, второй — ян. Весна наступает с приходом восточной теплой ци и соответствует дереву. Поэтому знаки инь и мао соотносятся с деревом.

«Шэнь-месяц» и «ю-месяц» — два осенних месяца, следующие друг за другом, первый — инь, второй — ян. Осень наступает с приходом западной сухой ци и соответствует металлу. Поэтому знаки шэнь и ю соотносятся с металлом.

Третий, шестой, девятый и двенадцатый месяцы, проходящие под знаками, соответственно, чэнь, вэй, сюй, чоу, являются последними месяцами весны, лета, осени и зимы, а потому соответствуют «центральной земле». Каждые восемнадцать дней, предшествующие сезонам «начало весны», «начало лета», «начало осени» и «начало зимые, приходившимся на «чэнь-месяц» (третий), «вэй-месяц» (шестой), «сюй-месяц» (девятый) и «чоу-месяц» (двенадцатый), являются периодами доминирования «центральной земли» (см. табл. 5).

Обратившись вновь к «десяти небесным стволам», отметим, что знаки цзя и цзи соотносятся с землей, а поэтому в годы, проходящие под знаками цзя и цзи, вне зависимости от выпадающих на них «ветвей», «центральной циркулирующей» будет «циркуляция земли». Из периодической таблицы сочетания «небесных стволов» и «земных ветвей» (см. табл. 1) видно, что таких лет — двенадцать: цзяцзы, цзясюй, цзяшэнь, цзяу, цзячэнь, цзяинь, цзисы, цзимао, цзигоу, цзихай, цзию, цзивэй. Знак цзя соотносится с «ян-землей», знак цзи — с «инь-землей». Поэтому «цзя-годы» характеризуются «избыточностью» «циркуляции земли», а «цзи-годы» — ее «недостаточностью». Аналогичным образом обстоит дело со всеми стволами, то есть каждая «циркулирующая» доминирует по двенадцать лет, из которых шесть лет с «избыточностью», а шесть лет с «недостаточностью». В соответствии с принципами смены «пяти циркулирующих» «центральная циркулирующая» является «первой циркулиряющей-гостем». Поэтому, определив «центральную циркулирующую», можно без труда рассчитать порядок смены «циркулирующих-гостей».

Из пяти «циркулирующих-хозяев» «первая циркулирующая» — всегда дерево (звук цзяо), а последняя — всегда вода (звук юй). Остается неизвестным, к какой категории относится «первая циркулирующая-дерево»: к категории ян или инь, к «слабому цзяо» или к «сильному цзяо». Принадлежность ее определяется, исходя из принципа «взаимопорождения» «пяти первоэлементов» и «сильного» и «слабого» отсчетом от принадлежности доминирующего в этом году «небесного ствола» к тому или иному «первоэлементу» и к категории инь или ян.

Например, данный год проходит под знаком «небесного ствола» бин. Бин соответствует «ян-воде с сильным звуком юй». «Сильный юй» порождается «слабым шан», «слабый шан» порождается «сильным гун», «сильный гун» порождается «слабым чжи», «слабый чжи» порождается «сильным цзяо». Таким образом, «первой циркулирующей-хозяином» года бин выступает «ян-дерево с сильным цзяо», а «последней циркулирующей-хозяином», соответственно, «ян-вода с сильным юй». Аналогичным образом осуществляется подсчет для любого года. Года дин и жэнь являются годами «цзяо-циркулирующей», поэтому и без вычислений можно определить, что «первой циркулирующей-хозяином» в году дин является «слабый цзяо», а в году жэнь — «сильный цзяо», поскольку дин относится к категории инь, а жэнь — к категории ян.

Взаимоотношения между «двенадцатью ветвями» и «шестью ци» строятся следующим образом. Знаки цзы и у соответствуют «благородному огню (жар) со слабым инь», знаки чоу и вэй — «сырой земле с сильным инь», знаки инь и шэнь — «относительному огню (огонь) со слабым ян», знаки мао и ю — «сухому металлу со светлым ян», знаки чэнь и сюй — «холодной воде с великим ян», знаки сы и хай — «ветряному дереву с отсутствующим инь» (см. табл. 6).

Поскольку знаки цзы и у соответствуют «благородному огню со слабым инь», то в годы, проходящие под этими знаками, с каким бы знаком из системы «небесных стволов» они ни совпали, «управляющей небом ци» выступает «благородный огонь (жар) со слабым инь». Это годы цзяцзы, бинцзы, уцзы, гэнцзы, шэньцзы, цзяу, бинъу, уу, гэнъу и жэньу — всего десять лет. Аналогично рассчитываются и остальные годы: в годы чоу и вэй «управляющей небом ци» является «сырая земля с сильным инь», в годы инь и шэнь — «относительный огонь (огонь) со слабым ян», в годы мао ию — «сухой металл со светлым ян», в годы чэнь и сюй — «холодная вода с великим ян», в годы сы и хай — «ветряное дерево с отсутствующим инь». Таким образом, каждая из «шести ци» в течение шестидесятилетнего цикла по десять раз выступает в роли «управляющей небом ци». Определив «управляющую небом ци», не составляет труда рассчитать «источниковую ци», «левую промежуточную цие и «правую промежуточную ци».

Полная смена всех «пяти циркулирующих» происходит за десять лет, а «шести ци» — за шесть. Поскольку «небесные стволы» находятся в отношениях соответствия с «пятью циркулирующими», а «земные ветви» — с «шестью ци», то «небесная ци» может быть представлена в виде «ци небесных стволов», представляющих «пять циркулирующих», а «земная ци» — в виде «ци земных ветвей», представляющих «шесть ци». Существование жестких соответствий между «небесными стволами» и «пятью циркулирующими», с одной стороны, и «земными ветвями» и «шестью ци», с другой, дает возможность рассчитать, к какому типу метеуословий относится тот или иной год. Для этого достаточно выяснить его обозначение в периодической шестидесятилетней системе «стволов» и «ветвей».

Тем не менее, необходимо особо выделить шесть специфических типов метеоусловий, характерных для ряда лет, хотя и подпадающих под классификацию, приведенную в начале раздела III («малое отступление», «несоответствие», «превращение вперед», «небесное наказание», «небесное совпадение»), но имеющих значительные отличия в характере проявления метеорологических особенностей.

1. «Небесное совпадение». Входит в систему пяти основных типов, указанных выше, и приходится на годы цзичоу, цзивэй, уинь, ушэнь, уцзи, уу, имао, ию, динсы, динхай, бинчэнь, бинсюй. Годы «небесного совпадения» характеризуются высокой степенью климатических аномалий.

2. «Подобное небесное совпадение». Год «небесного совпадения» характеризуется принадлежностью «центральной циркулирующей» и «управляющей небом ци» к одному и тому же первоэлементу, а для года «подобного небесного совпадения» характерно совпадение сильной «центральной циркулирующей» по этому же признаку с «источниковой ци». При этом возможны три варианта: «центральная циркулирующая» — «ян-земля с сильным гун», «источниковая ци» — «сырая земля с сильным инь» — годы цзячэнь и цзясюй; «центральная циркулирующая» — «ян-дерево с сильным цзяо», «источниковая ци» — «ветряное дерево с отсутствующим инь» — годы жэньинь и жэныпэнь; «центральная циркулирующая» — «ян-металл с сильным шан», «источниковая ци» — «сухой металл со светлым ян» — годы чэнцзы и гэнъу. Собственно к подобному «небесному совпадению» относятся последние четыре года, поскольку годы цзячэнь и цзясюй одновременно можно отнести к следующей категории — «годовой встрече». Годы «подобного небесного совпадения» также характеризуются высокой степенью климатических аномалий.

3. «Годовая встреча». «Земная ветвь» мао соответствует дереву, «ветвь» у — огню, ю — металлу, цзы — воде, и каждая из них занимает подобающее ей место. А «ветви» чэнь, сюй, чоу и вэй соответствуют одному первоэлементу — земле. Годы, когда эти ветви по принадлежности первоэлементу земля совпадают с «центральной циркулирующей», называются «годовой встречей». Это динмао, уу, цзячэнь, цзясюй, цзичоу, цзивэй, ию и бинцзы, из которых ию, уу, цзивэй и цзичоу относятся к годам «небесного совпадения», поэтому собственно «годовая встреча» приходится на четыре оставшиеся года. Климатические условия в эти периоды приближаются к норме.

4. «Подобная годовая встреча». Приходится на годы, которые характеризуются совпадением по принадлежности и первоэлементу слабой «центральной циркулирующей» и «источниковой ци». Здесь возможны три варианта: «центральная циркулирующая» — «инь-огонь со слабым чжи», «источниковая ци» — «относительный огонь со слабым ян» — годы гуйсы, гуйхай; «центральная циркулирующая» — «инь-вода со слабым юй», «источниковая ци» — «холодная вода с великим ян» — годы синьчоу и синьвэй; «центральная циркулирующая» — «инь-огонь со слабым чжи», «источниковая ци» — «благородный огонь со слабым инь» — годы гуймао и гуйю. Климатическйе условия в эти шесть лет близки к нормальным.

5. «Небесное совпадение сильного и». Так называются годы, имеющие характеристики одновременно «небесного совпадения» и «годовой встречи», это: цзичоу, цзивэй, ию и уу. В такие годы происходит совпадение по принадлежности и первоэлементу сразу трех составляющих: «центральной циркулирующей», «управляющей небом ци» и годовой «ветви». Поэтому такое явление еще носит название «триединого управления». В такие годы в климатических условиях могут отмечаться серьезнейшие аномалии.

6. «Равновесие ци». Наступает тогда, когда сильная «центральная циркулирующая» «сдерживается» «управляющей небом ци» или когда слабая «центральная циркулирующая» «поддерживается» годовой «ветвью», то есть когда формируются климатические условия, для которых не характерна ни «сила», ни «слабость», а «равновесие ци». Например, год гуйсы: знак гуй соотносится с «инь-огнем», «центральная циркулирующая» представлена слабым «инь-огнем», знак сы соотносится с огнем и, следовательно, «поддерживает» слабую «циркуляцию огня». Наступает «равновесие ци». Климатические условия в годы «равновесия ци» характеризуются как нормальные и весьма стабильные. Вероятность аномалий чрезвычайно мала. К таким годам относятся: гуйсы, синьхай, цзивэй, цзичоу, динмао, ию, а также гэншэнь, гэньинь, гэнъу, гэнцзы, усюй, учэнь — всего двенадцать лет, в первые шесть из которых слабая «циркулирующая» «поддерживается» годовой «ветвью», а в последующие шесть — сильная «циркулирующая» «сдерживается» ею.

Анализируя динамику метеоусловий, учение о «циркуляции ци» подразделяет изменения, происходящие с «великой ци», на две большие системы: «пять циркулирующих» и «шесть энергий». Эти две системы, в свою очередь, подразделяются на ряд подсистем: «центральные циркулирующие», «циркулирующие-хозяева», «циркулирующие-гости», «ци-хозяева», «ци-гости» и т. д., каждая из них представляет собой целостную структуру, способную поддерживать внутреннюю сбалансированность за счет последовательно цикличного характера функционирования этих систем. Система «пяти циркулирующих» организована по типу «пяти первоэлементов» и включает «пять ци»: дерево, огонь, землю, металл и воду. Система «шести энергий» представляет собой целостное единство «шести ци»: ветра, жара, огня, сырости, сухости и холода, структурно организованных по принципу «три инь — три ян» («взаимопорождения инь и ян»). Взаимоотношения элементов в системе «шести энергий» имеют ряд особенностей: все «шесть ци» имеют определенную последовательность и доминируют поочередно в соответствии с этой последовательностью, каждая из «шести ци» имеет парную оппозицию («отсутствующее инь» — «слабое ян», «слабое инь» — «светлое ян», «сильное инь» — «великое ян»), с которой они могут находиться в диспозициях: «управляющая небом ци» — «источниковая ци», или «левая промежуточная ци» — «правая промежуточная ци». Одновременно с этим обе системы — «пяти циркулирующих» и «шести ци» — находятся в отношениях взаимного влияния: «отсутствующее инь» соответствует дереву, «слабое инь» — «благородному огню», «сильное инь» — земле, «слабое ян» — «относительному огню», «светлое ян» — огню, «великое ян» — воде.

Согласно учению о «циркуляции ци», метеоизменения находятся в тесной связи со временем и пространством. Очевидно, что и расчеты, связанные с определением «циркулирующей-хозяина», «циркулирующей-гостя», «ци-хозяина», «ци-гостя», и выяснение зависимости типов метеоизменений, характерных для каждого периода шестидесятилетнего цикла от системы летоисчисления по «небесным стволам» и «земным ветвям», — все это исследования процессов, протекающих во времени, связанных, согласно учению о «циркуляции ци», с изменением пространственной ориентации. Например, «пять первоэлементов» соответствуют «пяти направлениям»: восток порождает ветер и символизирует весну, юг порождает жару и символизирует лето, «центр» порождает сырость и символизирует «продленное лето», запад порождает сухость и символизирует осень, север порождает холод и символизирует зиму. В данном случае «пять времен года», «пять направлений» и пять видов метеофакторов рассматриваются в единстве.

Итак, в соответствии с учением о «циркуляции ци» процесс изменения метеоусловий носит определенный упорядоченный характер, проявляющийся в повторении из года в год сменяющих друг друга времен года, в чередовании периодов «избыточности» и «недостаточности», образующих замкнутый шестидесятилетний цикл. Однако эта упорядоченность также характеризуется большим количеством нарушающих ее явлений, поскольку так называемой «Системе определяющих метеофакторов» свойственны как стабильность и устойчивость, так и динамичность и изменчивость. Когда говорят, что «ци выбивается из общего ряда», имеют в виду как раз аномальные явления, когда «пять циркулирующих ци» в нарушение обычной временной последовательности «хозяйничают» в течение того или иного периода. Такие аномалии являются причиной разнообразных бедствий. Досрочное появление «циркулирующей», время «управления» которой еще не наступило, приводит к аномальным изменениям, характеризующимся «избыточностью» и называемым «излишней ци». Обратное явление, когда, несмотря на наступление определенного периода, ци, «управляющая» им, еще не появилась, приводит к отклонениям от нормы, характеризующимся «недостаточностью» и называемым «подавленной ци».

Изменчивость, связанную с нарушением строгой упорядоченности, нельзя игнорировать, ведь возникновение многих заболеваний, неурожаи в сельском хозяйстве всегда связаны с аномальными изменениями климатических условий, но при этом следует помнить, что устойчивость «системы основных метеофакторов» является их главной, определяющей характеристикой, а изменчивость занимает подчиненное положение. В шестидесятилетием цикле каждый год имеет свои значительные метеорологические особенности, иллюстрирующие неустойчивость изменений метеоусловий, однако, если сравнивать между собой более продолжительные отрезки времени, измеряемые периодами по шестьдесят лет, то можно констатировать, что с точки зрения изменчивости метеоусловий они будут абсолютно одинаковыми. Поэтому климатическая норма и аномалия — понятия относительные, а изменения метеоусловий носят закономерный упорядоченный характер.

1. Определение «центральной циркулирующей» по «небесным стволам». Сначала необходимо определить «центральную циркулирующую ци» данного года, а затем с учетом последовательной смены «пяти циркулирующих» рассчитать, какая «циркулирующая» будет доминировать в данном году и строить прогнозы, отталкиваясь от полученного результата.

В годы цзя и цзи «циркулирующая» — земля. В год цзя — «избыточная ян-земля», которая в силу «избыточности» значительно доминирует над водой, а потому несет сырость и дожди, способна оказать вредное воздействие на ци почек. В год цзи «циркулирующая» — «недостаточная инь-земля», которая в силу «недостаточности» подавляется деревом, а потому сопровождается сильными ветрами и может отрицательно сказаться на ци селезенки.

В годы и и гэн в качестве «циркулирующей» выступает металл, в год гэн — «избыточный ян-металл», в год и — «недостаточный инь-металле. В первом случае он доминирует над деревом, вызывает засушливую погоду и может отрицательно сказаться на ци печени. Во втором случае металл подавляется огнем, что является причиной жары и зноя и может отрицательно повлиять на ци легких.

В годы бин и синь в качестве «циркулирующей» выступает вода. В год бин — «избыточная ян-вода», в год синь — «недостаточная инь-вода». В первом случае она доминирует над огнем, вызывает распространение «холодной ци» и способна нанести вред ци сердца. Во втором случае вода подавляется землей, что способствует распространению сырой и дождливой погоды и отрицательно сказывается на ци почек.

В годы дин и жэнь «циркулирующая» — дерево. В год жэнь — «избыточное ян-дерево», в года дин — «недостаточное инь-дерево». В первом случае оно доминирует над землей, вызывает ветреную погоду и может нанести вред ци селезенки. Во втором случае дерево подавляется металлом, в результате чего устанавливается сухая погода и может пострадать ци печени.

В годы у и гуй в качестве «циркулирующей» выступает огонь. В год у — «избыточный ян-огонь», в год гуй — «недостаточный инь-огонь». В первом случае он доминирует над металлом, в результате чего распространяются жара и зной, наносится вред ци легких. Во втором — огонь подавляется водой, что вызывает распространение холода и вредит ци сердца.

2. Определение «управляющей небом» и «источниковой ци» по «земным ветвям». Для этого можно использовать следующую формулу.

В годы цзы и у «управляющая небом ци» — «благородный огот со слабым инь», «источниковая ци» — «сухой металл со светлым ян», в годы чоу и «эй «управляющая небом ци» — «сырая земля с великим ян», «источниковая ци» — «холодная вода с великим ян»; в годы инь и шэнь «управляющая небом ци» — «относительный огонь со слабым ян», «источниковая ци» — «ветряное дерево с отсутствующим инь»; в годы мао и ю «управляющая небом ци» — «сухой металл со светлым ян», «источниковая ци» — «благородный огонь со слабым инь»; в годы чэнь и сюй «управляющая небом ци» — «холодная вода с великим ян», «источниковая ци» — «сырая земля с сильным инь»; в годы сы и хай «управляющая небом ци» — «ветряное дерево с отсутствующим инь», «источниковая ци» — «относительный огонь со слабым ян».

«Управляющая небом ци» играет главенствующую роль, «источниковая ци» — подчиненную, при этом «управляющая небом ци» занимает определяющее положение в первой половине года, «источниковая ци» — во второй.

3. Определение взаимной обусловленности «стволов» и «ветвей». Например, при совпадении по принадлежности «центральной циркулирующей ци», зависящей от «стволов», и «управляющей небом ци» складывается «небесное совпадение», при ее совпадении с «годовой ветвью» возникает «годовая встреча», при совпадении всех трех составляющих говорят о «небесном совпадении сильного и». Об этом подробно говорилось выше.

Годы «небесного совпадения» и «подобного небесного совпадения» отличаются значительными аномалиями климатических условий и быстрым развитием возможных заболеваний.

Годы «небесного совпадения сильного и» характеризуются мощными климатическими катаклизмами и распространением внезапных заболеваний и смертей.

Для «годовых встреч» и «подобных годовых встреч» характерно приближение климатических условий к норме.

Годы «равновесия ци» — годы максимально устойчивой нормальной погоды, сопровождающиеся снижением заболеваемости и тенденцией к быстрому выздоровлению.

Отношения «порождения» и «сдерживания» между «центральной циркулирующей» и «управляющей небом ци» по системе «пяти первоэлементов» складываются следующим образом. Когда «управляющая небом ци» и «порождает» «центральную циркулирующую», происходит «благоприятное превращение», когда «центральная циркулирующая» «порождает» «управляющую небом ци», возникает «малое отступление»; когда «управляющая небом ци» «сдерживает» (подавляет) «центральную циркулирующую», складывается «небесное наказание»; когда «центральная циркулирующая» «сдерживает» «управляющую небом ци», возникает «несоответствие».

«Небесное наказание» и «несоответствие» выступают в качестве ослабляющего фактора, «правильное превращение» — усиливающего, а «малое отступление» — нейтрального. То есть, если на год с «недостаточностью» выпадает «усиление» или на год с «избыточностью» приходится «ослабление», то их характер может измениться в сторону «равновесия ци».

Взаимная обусловленность «стволов» и «ветвей» имеет массу нюансов и вариантов, которые, к сожалению, не могут быть описаны в одной статье.

Используя приведенную выше методику прогнозирования, можно определить характер предполагаемых климатических условий для того или иного года, а, следовательно, и принять профилактические меры, направленные на уменьшение ущерба сельскому хозяйству и здоровью человека. Правильный учет сезонных климатических факторов в клинической практике также может способствовать значительному повышению точности диагностирования и эффективности лечения.

Перевод С.Сергеева

Причины отсутствия чувства голода в период «воздержания от пищи»

Пань Юйсу

_{4 народная больница, г. Сучжоу}

Уже давно в ходе исследования вопросов физиологии питания и обмена веществ была выявлена следующая закономерность: количество выделяемых человеком калорий всегда несколько больше количества, получаемого им из продуктов питания. Для объяснения такого явления было выдвинуто много разных версий, ни одна из которых, тем не менее, не выглядит убедительно.

У автора, опирающегося на учение цигун о «питании ци», «набирании ци» и «глотании ци», а также на личный практический опыт, сложилось собственное объяснение описанного явления, которое он и представляет на суд читателей.

В кишечнике человека обитает большое количество микроорганизмов, именуемых в медицине симбионтами, содержание которых (живых и мертвых) в кале, например, достигает 20–30 %. Эти микроорганизмы синтезируют витамины группы В и витамин К, играющие большую роль в организме человека. Они, в целях обеспечения собственного выживания, размножения и обмена веществ, используя воздух и другие вещества в кишечнике человека, синтезируют жиры, углеводы и белки, в результате чего происходит образование «избыточного тепла». Вещества, синтезируемые микроорганизмами в кишечнике, могут непосредственно усваиваться организмом человека и участвовать в обмене веществ, снабжая организм дополнительной энергией. Этот процесс подобен тому, как клубеньковые бактерии, обитающие в корнях растений, синтезируют вещества аминогруппы непосредственно из воздуха.

Газы, содержащиеся в кишечнике, имеют три источника: пища и вода; воздух, захватываемый во время глотания пищи; вдыхаемый легкими воздух, разносимый по кровеносной системе и попадающий в полость кишечника через капиллярную сеть его стенок.

Все сказанное выше характерно для организма в обычном состоянии, когда им вырабатывается в среднем 300 ккал «избыточного тепла», составляющих 10 % от ежедневной нормы (3000 ккал).

В условиях же занятий цигун с использованием метода «глотания ци», «питания ци», когда в кишечник попадает большее количество воздуха, микроорганизмы получают, соответственно, большее количество «производственного сырья», что приводит к увеличению вырабатываемого ими тепла. «Питаясь ци», можно довести ежедневное количество вырабатываемого «избыточного тепла» до 800 — 1000 ккал, что при условии потребления минимального количества пищи позволяет поддерживать жизнеспособность организма. В случае полного отказа от принятия пищи для поддержания жизни в течение довольно продолжительного времени достаточно обеспечить поступлениие в организм оптимального количества воды и диэлектрика (например, пищевой соли).

Эта гипотеза, помимо прочего, позволяет ответить на вопрос, обязательным ли является получение организмом аминокислот из пищи.

Автор отметил одно интересное явление. До начала экономической реформы в Китае крестьяне северных районов употребляли в пищу в основном грубую растительную пищу: сладкий картофель (батат), крупы. Доля мясных и жиросодержащих продуктов в рационе была крайне мала. Тем не менёе, никаких признаков истощения у них не наблюдалось. Подобный результат противоречит положениям традиционной теории диетологии. Однако изложенная выше гипотеза подводит нас к заключению о том, что недостаток аминокислот, образуемых в организме ферментами, может восполняться до нормы за счет их синтезирования микроорганизмами.

Изложенная гипотеза может быть легко проверена научным экспериментальным путем.

Что касается конкретных методик «воздержания от пищи», «глотания ци» или «питания ци», то они подробно описаны в литературе. Приемлемость же этих методик для конкретного человека определяется в каждом отдельном случае.

Перевод С.Сергеева

* * *

Перевод С.Сергеева

Механизм продления молодости с помощью занятий цигун

Фань Фэнцянь

Когда мне было 26 лет, окружающие говорили, что я выгляжу старше, чем мой 29-летний брат: я был худым, часто болел, лицо покрывали темные пятна. После тридцати лет я совсем обессилел, чтение, даже в течение 10 минут, утомляло, и я засыпал, не мог преодолеть подавленности, стал болеть еще чаще, но меня не покидало чувство, что я должен еще много сделать. Однако болезни скрутили меня и, несмотря на желание, сил не осталось.

Узнав, что цигун помогает укрепить здоровье и повышает сопротивляемость организма, я записался в группу цигун. Прозанимался недолго, так как возникло «отклонение» — непроходимость ци в области шеи, мучившая меня больше года. Тогда два курса физиотерапии, проведенные в больнице, избавили меня от напасти. После этого я стал заниматься по методике, не требующей «сосредоточения мысли». Я исправно занимался каждый вечер перед сном, не возлагая особых надежд на новую методику и не преследуя каких-либо определенных целей. Через три месяца я почувствовал себя в прекрасном расположении духа, ощутил прилив сил, прибавил в весе. Еще через некоторое время ушла сонливость, появилось чувство необычайной легкости. Как прекрасен стал окружающий мир и я сам! Все стало наполняться новой чудесной весенней жизнью. Вот уже больше шести лет я регулярно занимаюсь цигун. И хотя не приобрел особых способностей, не стал мастером и не умею лечить других с помощью «внешней ци», мне удалось восстановить телесное и душевное здоровье, сохранить молодость. Теперь окружающим кажется, что я выгляжу на 5–6 лет моложе своего возраста и даже моложе своего младшего брата, с которым у нас разница в 6 лет. Иногда мне дают и на 10 лет меньше, чем есть на самом деле. По своим способностям, душевному, психическому и физическому состоянию я себя ощущаю ничуть не хуже, чем в молодые годы. Для меня очевидно, что с помощью цигун можно сохранить молодость, продлевая ее, замедлять старение. И если далеко не все достигают уровня особых способностей — «просвечивания взглядом», «воздержания от пищи» и т. д. — то получение таких результатов, как избавление от болезней, повышение сопротивляемости организма, продление молодости, сохранение здоровья тела и духа под силу большинству занимающихся.

В результате медицинских исследований установлено, что основными причинами старения являются: отмирание клеток мозга, уменьшение внутренней секреции, ослабление сопротивляемости организма, увеличение свободных радикалов. Известно, что явление старения многосторонне, но наиболее очевидными его признаками являются: огрубение кожи после определенного возраста в результате недостатка в ней влаги, уменьшение ее упругости, усиление пигментации, потускнение, появление морщин; уменьшение веса и роста, ухудшение зрения, выпадение и седение волос. Кроме того, известно явление преждевременного душевного старения.

Каким же образом занятия цигун способствуют продлению молодости и предотвращению старения? Механизм такого воздействия состоит в следующем.

1. Цигун способствует «прочищению» энергетических каналов, усилению тока ци и крови, усвоению питательных веществ из пищи и воды. Согласно теории китайской медицины, «ци командует кровью, кровь является матерью ци». Ци порождает кровь и движет ею. С другой стороны, кровь является материальной основой функционирования механизма перемещения ци. Занимаясь цигун, шаг за шагом можно «отрегулировать» каналы перемещения ци и крови, изначально утратившие проходимость, «запустить» механизм циркуляции ци, направить ток ци и крови по определенному маршруту (по энергетическим каналам). В результате организм начинает функционировать подобно почищенному и отрегулированному механизму, выполнять работу в полном соответствии с требованиями нормы. У человека появляется аппетит, здоровый сон, улучшается усвоение питательных веществ. В результате этого увеличивается вес, человек поправляется, естественным образом исчезают морщины.

Когда человек видит положительные результаты занятий, у него поднимается настроение, он наполняется энергией и жизненной силой молодости. Усиление тока ци и крови, достигая как внутренних органов, так и поверхности кожи, стимулирует развитие мышц, разглаживание кожи, придавая ей упругость, приводит к омоложению души и тела.

2. Занятия цигун усиливают иммунитет, ослабляют вредное воздействие болезней. В трактате «Хуанди нэй цзин» говорится: «Умиротворенность, спокойствие — источник истинной ци. Если дух внутри — откуда взяться болезням?» Болезнь — главный враг здоровья, союзник старения. Заболевание свидетельствует об ослаблении защитных сил организма, а это, в свою очередь, одно из проявлений увядания. Путем занятий цигун можно усилить ток ци и крови, сбалансировать инь и ян, стимулировать функционирование иммунной системы, создать условия для усиления воздействия медикаментозных средств. Все это приводит к укреплению и оздоровлению организма, поддержанию его функций.

3. Занятия цигун отвлекают от неприятностей, способствуют поддержанию физического и душевного покоя. Существует поговорка: «Печали белят юную голову». Действительно, земные печали и переживания ускоряют старение. Занятия цигун, погружение в цигун-состояние, расслабление души и тела, отрешение от посторонних мыслей переносят занимающегося в мир, свободный от печалей и забот.

Я считаю, что достаточно занимающемуся цигун во время занятий настроиться на отдачу, отказаться от стремления получать, очистить свое сердце от ненужных желаний, сохранять оптимизм, меньше думать о себе и тогда совсем несложно достичь омоложения и предотвратить старение.

Люди, стремящиеся к непременному получению результата от занятий цигун, по существу не могут избавиться от корыстных желаний, не способны довольствоваться малым, всегда думают, какую отдачу даст то, что они потратили. Цигун благоволит бескорыстным людям!

Перевод С. Сергеева

* * *

Перевод С.Сергеева

Некоторые аспекты «работы мысли» в ходе занятий цигун

Ай Гуанмин

Сущность понятия «работа мысли» применительно к цигун, с одной стороны, вроде бы очевидна, но, с другой стороны, является камнем преткновения для многих занимающихся. Очевидна, поскольку большинству известно, что цели занятий цигун — лечение, оздоровление, продление жизни и особые способности — достигаются благодаря «регулированию тела», «регулированию дыхания» и «регулированию сознания», или, иными словами, путем смены положений тела, определенной организации дыхания и мыслительной деятельности.

А камнем преткновения она является потому, что не все представляют достаточно отчетливо, в чем состоит суть собственно цигун и, особенно, каким образом в ходе занятий используется мыслительный процесс.

Автор считает, что суть цигун состоит в «работе мысли», а позы и дыхание играют по отношению к «мысли» второстепенную роль. На высших ступенях мастерства одного «движения» мысли достаточно для погружения в цигун-состояние различных степеней, и при этом не требуется принятия каких-либо специальных поз или особых способов дыхания.

«Работа мысли», с точки зрения цигун, включает четыре аспекта.

I. «Познание» самого себя

Это первый и самый важный аспект. Практическая реализация этого аспекта, в свою очередь, подразделяется на два этапа.

1) «Познание» собственного физического тела:

а) «познание» физического тела в целом, комплексное овладение всем телом;

б) «познание» отдельных участков тела, например, нижней части живота, центральных точек ладоней и ступней, лба, макушки, точек хуэйинь, минмэн и т. д.

В процессе «познания» собственного тела могут возникать неприятные и болезненные ощущения как во всем теле, так и на отдельных участках, связанные с тем, что ци устремляется в очаги всевозможных патологий, которыми когда-либо страдал занимающийся, и активно воздействует на них. Такие ощущения не следует путать с «отклонениями», иногда возникающими в процессе занятий цигун. Когда болезненные ощущения проходят, организм приобретает способность самостоятельно справляться с различными недугами и восстанавливать здоровье. «Отклонения» же чаще всего являются следствием перенапряжения «мысли» или неправильного выполнения упражнений и проявляются в виде стеснения в груди, головной боли, головокружении, тошноте, депрессии.

Кроме этого, на этапе «познания» собственного тела могут также возникать ощущения жара, «вытягивания», онемения, разбухания, ломоты, или напоминающие «поток теплой воды» и удар электрическим током, не являющиеся «отклонениями». Также возможно спонтанное возбуждение самых невероятных движений.

2) «Познание» собственного духа

Такой «познанный дух» буддисты называют «подлинным обликом», или «истинным образом», даосы — «познанным изначальным духом», и в популярном цигун его называют «душой». Однако независимо от названия, суть этого понятия — одна. Оно обозначает особое ощущение, возникающее у занимающихся, когда они с помощью «мысли» контролируют собственное психологическое состояние. Это ощущение — «абсолютное бытие», которое невозможно описать, «истинное познание», открывающееся в ходе занятий цигун. Многие цигунисты, погружаясь в состояние высокой степени покоя, отчетливо видят свой «подлинный образ». А те, кто обладает высокой степенью мастерства, способны концентрировать «изначальный дух» и, выводя его вовне через «отверстия», отправлять странствовать по космосу.

II. «Познание» особых явлений или «прекрасных пределов»

На этом этапе могут представляться, например, такие картины: чистое небо, легкий ветерок при ясной луне, яркий весенний свет, пение птиц и благоухание цветов; бескрайние горы с бесчисленными реками, питающимися из журчащих источников; неоглядная морская даль с вздымающимися волнами и т. д.

Еще один пример. Представители тибетских эзотерических методик во время созерцания часто видят образ Будды, восседающего на цветах лотоса. Сливаясь с образом Будды, они «прозревают свою истинную природу и становятся буддами».

В процессе такого «познания» иногда могут возникать удивительные и даже пугающие образы, связанные с разнообразной информацией, полученной человеком на протяжении всей жизни. Например, услышанные в детстве или воображаемые страшные истории, книги или фильмы подобного рода, мучающие совесть поступки или плохие наклонности, да и просто какие-либо заболевания, в частности, неврастения или почечная недостаточность — все это может проявиться во время занятий цигун в необычных образах. Относиться к ним надо без страха и раздражения, не проявлять интереса — как появились, так и исчезнут. Если видение оказывается достаточно устойчивым, надо раскрыть глаза и дунуть — «нечисть» испарится без следа. Чтобы подобные явления не повторялись, необходимо после исчезновения видения проанализировать случившееся и мысленно «вырвать порчу из сердца».

III. «Познание» безграничного космоса

Космос в прямом значении этого слова включает «безграничную пустоту» и «безграничное время», а «мысленное познание» космоса в цигун подразумевает возможность моментального охвата времени и пространства в процессе «самосозерцания». Моментальный охват беспредельного является одним из ключевых моментов практики чань, когда пространство и время как бы исчезают, растворяются и человек, и окружающие его предметы, все вокруг заволакивается пеленой первозданного хаоса, наступает царство зыбкой пустоты, безграничной и беспредельной. И только «сердце» и «мысль» обозревают эту картину.

IV. «Познание» связи между космосом и «я»

На этом этапе космос и личность сливаются в единое целое: «я» — это космос, а космос — это «я». Человек поднимется над первозданным хаосом, охваченный тонким ощущением абсолютного, вечного, просветления и радости, как будто он попадает в мир высшего блаженства, где «струится безмятежная ци и клубятся облака счастья». У человека, сидящего в «позе лотоса», вокруг головы появляется свечение, он «озаряется божественным светом», мгновенно прозревает прошлое, настоящее и будущее, и весь космос отражается в его «сердце». Это состояние представляет собой «чудесное место, которое трудно описать словами». Оно есть не что иное, как буддийская нирвана. На этом этапе человек свободно обменивается информацией с «небом». У него открываются особые способности, любые желания становятся исполнимыми, для человека нет ничего невозможного, наступает озарение. Достигший этой ступени мастерства становится «сверхчеловеком», «совершенномудрым», «святым». Это высшее из всех возможных состояний, состояние «слияния неба и человека».

Описанный в статье процесс «работы мысли» и «познания» в цигун должен протекать естественно, упорядоченно и постепенно без забегания вперед и неоправданного стремления добиться скорейших результатов.

Перевод С.Сергеева

Индивидуальный подход при выборе методики цигун

Цзи Ань

У людей, занимающихся сидячей или малоподвижной работой, рано или поздно развиваются те или иные болезни. Но предотвратить их можно, если серьезно заниматься цигун.

В течение последних сорока лет я занимался в основном административной и исследовательской работой и многие часы проводил за письменным столом. Вся моя жизнь была построена по устоявшемуся распорядку: из дома — на работу, с работы — домой; если не работал с бумагами, то читал газеты, редко занимался чем-либо другим и почти не выходил на улицу.

Когда мне было около сорока, с сердцем стало не все в порядке. Я стал принимать лекарства и часто наведываться в медпункт. Через несколько лет добавилось и высокое давление: 180/120. Врачи объяснили это болезнью сердца и поставили диагноз: коронарная недостаточность.

С возрастом стали появляться и другие болезни. Суставы ног поразил артрит, обострявшийся из года в год. В сырую и ветреную погоду боли становились просто невыносимыми. В 50 лет мои ноги одеревенели, я с трудом передвигался. Вскоре начались внезапные обмороки, которые настигали меня и на работе, и на улице. Врачи не могли найти их причину. Одни считали это следствием истерии, другие полагали, что они вызваны склерозом сосудов головного мозга, препятствующим нормальному снабжению кислородом. Даже при стационарном обследовании не удалось выяснить истину, но удалось выявить В-гепатит, который еще не проявился. Таким образом, у меня практически не осталось ни одного здорового органа. Врачи в течение нескольких лет боролись за мое здоровье, но безрезультатно. Я и сам потерял всякую веру в возможность выздоровления.

В 1975 г. я ушел на пенсию и остался не у дел. Решил заняться спортом: бегал по утрам, делал легкую гимнастику. Через несколько лет занятий, хотя и отмечалось незначительное улучшение состояния, но в целом изменения были небольшие. В это время мне посоветовали заняться цигун. Я практически ничего не знал о нем, но проявил интерес и обратился к литературе по этому вопросу. В изданиях, прочитанных мной, много говорилось о людях, которые с помощью цигун избавились от болезней сложной и неизвестной этимологии. Это вселило в меня надежду на то, что я, настойчиво занимаясь цигун, смогу, если не избавиться совсем от своих недугов, то, по крайней мере, улучшить свое состояние. Начиная с 1978 г., я перепробовал массу методик: «парящий журавль», тайцзицюань, синъицюань, «восемь отрезков парчи», «ключ шести иероглифов», «возрождающий цигун» и т. д. За два года занятий я не заметил особых изменений в своем состоянии. Я ничуть не сомневался в действенности цигун, но не мог определить причину неудачи. Размышляя над этим, пришел к следующим выводам: виновато чрезмерное количество методик и отсутствие правильного выбора, соответствующего моим индивидуальным особенностям.

В то время я мало был знаком с цигун, мои представления о нем были весьма поверхностны, а кроме того, цигун настолько увлек меня, что я наивно полагал, чем больше методик освою, тем лучше, поэтому с азартом брался за новые, не овладев и на йоту принципами и особенностями предыдущих методик. В результате, естественно, желая получить все сразу, я не получал ничего.

Кроме того, я не знал еще одного важного правила: чтобы цигун приносил пользу, необходимо выбрать такую методику, которая в максимальной степени соответствовала бы индивидуальному физическому состоянию и характеру заболевания. Ведь любая методика не является панацеей от всех болезней сразу. Нельзя, конечно, отрицать общеоздоравливающего и укрепляющего воздействия различных методик, что их объединяет, но при этом не следует забывать и об особенностях каждой из них, имеющих избирательное воздействие на тот или иной орган или часть тела, наиболее эффективно влияющих на протекание той или иной болезни. Игнорирование этого правила и явилось главной причиной моих неудач.

Изменив подход к занятиям цигун и выбрав подходящую методику, через пять лет я, наконец, ощутил положительные результаты. За этот период я все же сменил одну-две методики, но делал это планомерно, поэтапно, ориентируясь на потребности организма.

Начав заниматься по-новому, я решил проверить степень эффективности выбранной стратегии и полностью отказался от приема лекарств, прописанных мне врачами против коронарной недостаточности, гипертонии, артрита и гепатита. Год назад я прошел полное обследование в больнице, и результаты оказались удивительными: кроме гепатита, который еще давал себя знать, все остальные показатели были в норме.

Честно говоря, я и без обследования знал, что мое состояние стало гораздо лучше, да и знакомые при встрече начали замечать, что я как будто помолодел. Сейчас, когда мне почти семьдесят, не знавшие меня раньше люди, видя мое бодрое состояние и пышущее здоровьем лицо, дают мне на десять лет меньше.

Думаю, что мой опыт, накопленный за годы занятий цигун, будет полезен начинающим.

Перевод С. Сергеева

* * *

Перевод С.Сергеева