«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-01 (2000)

Дацзангун

Юй Ци

Дацзангун основан на современной науке.

Дацзангун — это Путь человеческой жизни,

Путь жизни последователя учения Будды,

Путь здоровья и счастья.

Нести счастье человечеству надо методами современной науки и техники.

Даже неудача научного эксперимента — это тоже результат, который, в отличие от успеха, свидетельствует лишь о неправильно выбранном методе.

Дацзангун — это не обман.

Дацзашун не есть способ вознесения себя на пьедестал за счет умения других.

Мы занимаемся цигун исключительно для достижения физического и психического здоровья, для установления стабильности и гармонии в обществе.

Шакьямуни — реальный человек, поставивший на самом себе эксперимент в стремлении найти дорогу к избавлению людей от голода, страданий и болезней.

Что значит стать буддой?

Это значит обрести великое милосердие и великую мудрость. Мудрость и ум не одно и то же.

Мудрый способен увидеть начало и конец вещей и явлений.

Буддизм — это глубочайшая философия; это обобщенная философия человеческой жизни, космический взгляд на познание мира, это квинтэссенция совершенствования тела и духа.

Буддизм научен и абсолютно лишен таинственности, мистичности.

Не понимающий истины буддизма может только слепо верить.

Кое-кто считает, что время буддизма ушло. Так могут говорить только те, кто ничего в нем не понимает. Если мы назовем его не «буддизмом», а, например, «современной наукой», что изменится?

Буддизм и современная наука ни в коей мере не противоречат друг другу.

Будда есть.

Будда действительно присутствует в нашем теле, в наших мыслях, в окружающем нас космосе.

Нет такого места, где бы не было Будды, — он везде.

Когда совершенствуешься в буддизме, чего добиваешься?

Добиваешься способности преодолеть себя.

Человек способен одолеть свою самость. Что нужно победить в себе?

Эгоизм, алчность.

Только победив свое эго, можно стать настоящим человеком, способным спасать других.

Запомните:

Человек есть будда;

Будда есть человек;

Но человек может стать демоном.

Обычный человек обладает умом, но не имеет мудрости. Самым труднодостижимым в буддизме является великое милосердие и великая мудрость.

Только с обретением великого милосердия и великой мудрости человек обретает способность в максимальной степени использовать все средства, что есть в мире, для того, чтобы помогать людям.

Как совершенствоваться в буддизме?

Совершенствование в буддизме осуществляется для спасения людей, но прежде необходимо изменить себя. Не нужно заучивать наизусть сутры. Не нужно вытаскивать на свет, что уже давно отжило.

Я против, религиозных суеверий.

Они ведут лишь к нищете и отсталости.

Религия и суеверия не способны разрешить научные проблемы.

Наука — вот знамя прогресса и развития человечества.

Уход в монастырь — деяние благое.

Почему же я тогда выступаю против ухода в монастырь?

Если вся молодежь подастся в монастырь, как будет развиваться общество?

Не уходите из мира.

Если современные монахи занимаются постижением буддизма все еще в русле старых традиций и методов; если современный буддизм развивается на основе пожертвований и подаяний; если монахи до сих пор занимаются аскетизмом — вы только представьте, в каком невежестве и отсталости мы будем жить!

Тот «буддизм», то «спасение», о которых мы говорим, — все это доступно пониманию человека и вполне ему по силам.

Нельзя, пользуясь доверчивостью людей, внушать им ложные представления. Так не только не достичь цели популяризации буддизма и даосизма, а, наоборот, можно совершить грех, ввести в заблуждение массу людей.

Лучшее занятие — читать современную научную литературу, пытаться постичь мир современной науки.

Это и есть совершенствование в буддизме.

Я против традиционных методов совершенствования.

Совершенствующиеся должны руководствоваться современными истинами, а не истинами будущего.

Обязательно надо запомнить: творить добро значит делать дела, относящиеся к нашему миру.

Исполняя дела этого мира, готовишь мир будущий.

Что такое суеверия?

Ежедневное возжигание благовоний, отбивание поклонов, жертвование денег, обещания — это что такое?

Будде не нужны деньги!

В Будду верят не для того, чтобы он помог разбогатеть, что-то получить, не для того, чтобы в будущем воздалось.

Совершенствование в буддизме имеет целью научиться бескорыстному отдаванию, научиться находить радость в помощи другим.

Настоящий ученик тот, кто способен отдать себя людям. И, наоборот, ученик, бегущий от реальности, живущий в иллюзорном мире, никому не нужен.

Метод — это определенная идеология, мудрость, школа.

Приемы — это не мастерство (гунфу), это — техника.

Все это разные вещи.

Что такое мастерство?

Если человек обрел некоторые способности, чтобы лечить, это нельзя назвать мастерством.

Метод во главу угла ставит здоровье и мудрость.

Мастерство в буддийском цигун — это великое милосердие и великая мудрость.

Многие занимающиеся цигун овладевают элементарными навыками оздоровления, но это не означает, что им открылось сокровенное.

Сокровенное открывается только тогда, когда обретается мудрость.

Нужно тренироваться и совершенствоваться.

Нужно научиться погружаться в состояние покоя, забывать самого себя; нужно, когда помогаешь другим, когда лечишь их, уметь становиться «пустым» и «прозрачным».

Только так можно создать мощную мысль и добиться положительных результатов в лечении.

Путем тренировок можно научиться воздействовать сконцентрированной мыслью как на самого себя, так и на любой материальный объект.

Благодаря регулярным занятиям можно научиться использовать силу мысли для достижения любых целей, вплоть до исправления своей судьбы.

Скорость приближения мысли к объекту поиска называется «скоростью мысли».

Скорость мысли может превосходить скорость света. Только при такой скорости можно скорректировать заложенную с рождения программу.

Судьба человека предопределена.

Но ее можно изменить путем самосовершенствования.

То, что мы называем «изменением судьбы», — это исправление вложенной с рождения программы человека, или, иными словами, исправление дефектов генного кода, что позволяет избежать многих бед в жизни.

Занятия цигун позволяют наращивать «силу способностей», использовать энергию природы для приведения в порядок своего организма.

Лечение других не наносит никакого урона «силе ваших способностей».

Наоборот, чем больше вы лечите других, тем мощнее становится «сила способностей».

Иногда, пытаясь лечить других, мы никак не можем добиться успеха. Почему так происходит?

Причина этого кроется не в том, что ваша сила недостаточна, а в том, что пациент абсолютно не получает направляемую на него энергию.

Это может быть результатом того, что у пациента выключено «приемное устройство», или того, что он активно сопротивляется вашему воздействию.

Если во время медитации ваше сознание отделяется от тела, то такое явление называется «выходом души через отверстия».

И, когда смотришь со стороны на себя, сидящего в прежней позе, начинаешь осознавать, что именно так и происходит, когда человек умирает.

Конечно же, совершенствующиеся способны не только «выпускать» душу, но и «возвращать» ее обратно.

Одно из величайших благодеяний — решение многих медицинских проблем путем объединения цигун, гуманологии и современной науки.

Мы используем достижения современной науки для помощи больным, страдающим людям.

Я считаю, что лечение с помощью методов саморегуляции в будущем станет нормой во всем мире.

Лечение без лекарств является в высшей степени научным.

В будущем человечество полностью откажется от лекарств, за исключением лечения открытых ран и травм.

Медицина будущего — это саморегулирование иммунной системы, введение в организм пр01раммы и сигналов здоровья

Является ли научным прием лекарств в случае заболевания?

Является. Но это не единственный путь лечения. Сейчас их стало великое множество.

Лечение методами гуманологии и цигун отличается от лечения методами китайской и западной медицины.

Прошу всех запомнить: мы лечим и тело, и душу.

Когда китайская и западная медицина возьмут на вооружение научные методы цигун, уровень всей мировой медицины значительно повысится, наступит ее новый исторический этап.

Сила мысли человека представляет собой энергию.

Эта энергия может преобразовываться в соответствии с нашими потребностями.

Цигун-терапия представляет собой воздействие, производимое силой мысли на тело человека.

Если во время занятий сосредоточивать силу мысли в каком-либо месте, то она обязательно достигнет этого места.

В этом состоит принцип цигун-терапии

Сейчас главной проблемой научно-технического прогресса является разобщенность между различными областями знания. Тот, кто понимает что-то одно, не понимает другого; кто разбирается в медицине, тот не знает электроники, если врач специализируется по печени, то он прекрасно осведомлен о ее очистительной роли, но совершенно не знает о прочих функциях этого органа.

Нет в мире страны, где бы был преодолен этот существенный пробел — отсутствие комплексных исследований, сочетающих методы и подходы гуманологии и современной науки

Клеткам присущ «язык клеток».

В определенных условиях «язык клеток» может дать возможность двум совершенно незнакомым людям установить между собой тесную связь. Благодаря этому языку возможно также общение человека с животными и растениями.

Добродетельность без мастерства уже есть мастерство.

Мастерство без добродетельности не есть мастерство.

Я считаю, что продвижение вперед по пути добродетели и овладения мастерством заключается в понимании истины отношения к людям, правильного поведения.

Если занимающийся не умеет быть честным, достойным человеком, то все его занятия бесполезны.

Даже прекрасная яшма без обработки остается просто камнем и начинает сиять только после шлифовки.

Надо обращать особое внимание на улучшение качеств своей натуры.

Что имеется в виду, когда говорится о «сердце», о «совершенствовании сердца»?

Здесь, конечно же, речь вдет не о физическом органе. Когда китайцы говорят о «совершенствовании сердца», они имеют в виду очищение души.

Занятия собственно и заключаются в очищении души, в усилении связи между самим собой и природой.

Истинные занятия — это труд без конца.

Страдания и лишения — это шлифовка себя.

Чтобы идти правильным путем, в первую очередь, надо быть хорошим человеком. Только став Человеком, можно стать буддой.

Усовершенствовав себя, можно сделать счастливыми других, весь мир.

Счастье человека в этой жизни определяется не тем, беден он или богат, а его здоровьем, способностью радоваться и быть беззаботным.

Всегда оставаться спокойным.

Человек должен в любое время и в любом месте находиться в состоянии открытости.

Так должно быть и когда все хорошо, и когда встречаешься с чем-либо плохим.

Что бы ни делал совершенствующийся, он никогда не должен волноваться:

ты взволнован — я не взволнован;

человек взволнован — сердце не взволновано.

Главным для совершенствующихся должна быть скромность.

Нельзя умалять других и возвышать себя.

Хвастовство, самореклама, менторство — все это проявления невежества и самоуверенности.

Мы не должны демонстрировать «силу способностей», — бесполезно.

Надо помнить: мы — люди, стоящие ниже других.

А что, собственно, есть у меня и у вас такого?

Если исчезнет наша энергия, то мы станем ничем не замечательнее самых простых людей.

Нельзя выискивать недостатки у других.

Больше занимайтесь поиском проблем у себя.

Найдя свое место, приложите максимум старания, чтобы хорошо делать свое дело.

Быть великодушным можно, лишь покончив с раздражительностью.

Нужно иметь широкую, как море, душу.

Надо уметь быть снисходительным как к хорошим людям, так и к не очень хорошим людям.

Помочь человеку мы можем только тогда, когда проявим снисходительность к его минутной слабости.

Когда вы привыкнете помогать другим, то окажетесь в более высоких областях мира без форм.

Мастерство доступнее тем, у кого развита душа, а не интеллект.

Самое большое счастье в жизни человека — помогать другим. Помогая другим, ты помогаешь себе.

Всеми своими помыслами и всей своей мудростью мы должны творить благодеяния.

Творить благие дела значит взять на себя непомерную ношу трудов и ответственности, не жаловаться на судьбу, никому не говорить о своих заслугах.

Мои ученики должны обладать научным сознанием, творить благие дела, опираясь на дух Будды и научные знания.

Не думать о себе, лишь помогать другим своим благодетельным сердцем.

Чтобы помогать людям, надо тщательно продумывать свои действия.

То, что не хотят делать другие, сделаем мы.

Кое-кто говорит, что мы бедны. На самом деле мы как раз и есть самые богатые люди в мире.

Мы — обладатели высокого сознания, нам открыто множество истин, мы самые счастливые.

Кое-кто считает, что торговцы — люди плохие, а мне кажется, что, занимаясь торговлей, тоже можно творить благие дела.

Создавая себе богатство, человек, вместе с тем, дает шанс найти работу многим людям.

Когда вы с искренним сердцем помогаете другим, то вы, несомненно, что-то получаете.

Здесь важно то, как вы относитесь к тому, что получаете.

Достигнув своих целей, совершенствующийся может сделать счастливым общество, народ.

Мы должны донести до представителей всех вероисповеданий, что основу любой веры на Земле составляет надежда на достижение всеобщего здоровья, благоденствия, милосердия, мудрости и мира.

Мы надеемся, что все конфессии смогут объединиться, вместе строить чистый мир без насилия, мир зеленый и здоровый.

Вся моя жизнь и все мои силы будут отданы реализации этой цели.

Раз мы поняли это, надо начинать действовать.

Это трудно, но чем труднее, тем более важно, чтобы мы начали действовать.

Перевод С. Сергеева

_{(Продолжение следует)}

«Набирание шести видов ци» для избавления от болезней и укрепления здоровья[2]

Ли Яочжуй

«Шесть видов ци» — это ветер, холод, тепло, сырость, сухость и «огонь» (жара), то есть шесть проявлений погоды, характерных для четырех времен года. Традиционная китайская медицина считает, что если в смене погодных условий происходит сбой, то это влечет за собой нарушение нормальной физиологической деятельности организма человека, вызывает появление «вредных видов ци», называемых «шестью излишними». Если весной много ветра, то возникает много «болезней от ветра»; если летом слишком тепло, то появляется много «болезней от тепла», если в период «длинного лета» (шестой месяц по лунному календарю) слишком сыро, то возникает много «болезней от сырости», если осень слишком сухая, то появляется много «болезней от сухости»; если зимой слишком холодно, то возникает много «болезней от холода». Если взглянуть на проблему с точки зрения занятий цигун, то правильное использование «шести видов ци» может положительно повлиять на укрепление здоровья человека, помочь ему избавиться от болезней.

1. «Набирание ци весеннего ветра»

Выберете ясный весенний день, когда теплый ветерок «вдыхает жизнь в деревья и легко покачивает ветви ив», уединитесь в каком-нибудь зеленом месте, откройте все поры своего тела и, вдыхая, представьте, как этот весенний ветер проникает внутрь вашего тела. На выдохе медленно произнесите продолжительный звук «сюй» и представьте, что «больная ци» из вашего тела через поры и глаза выходит наружу. Во время следующего вдоха вновь представьте, как весенний ветер проникает в ваше тело, а на выдохе произнесите продолжительный звук «сы» и представьте, что «больная ци» через глаза и поры выходит наружу. Продолжайте выполнять упражнение в указанной последовательности.

Весна — это период рождения «дерева в печени», поэтому «набирание» весеннего ветра с произнесением звука «сюй» способствует раскрытию резервов печени и выведению из нее накопившихся ядов. Выходным отверстием печени являются глаза. Если печень здорова, то болезни глаз проходят сами собой. Легкие главенствуют над волосяным покровом, поэтому, используя скрытые резервы весеннего ветра с одновременным произнесением «легочного звука» «сы», можно укрепить легкие, удалить «больную ци» с кожных покровов.

2. «Набирание ци зимнего холода»

Выберете безветренный солнечный зимний день, откройте все поры вашего тела. Делая вдох, представьте, как «холодная ци» поступает в самое сердце. На выдохе произнесите продолжительный звук «хэ» и представьте, что «разбушевавшийся в сердце огонь» выходит наружу. Во время следующего вдоха направьте ци в желудок, а на выдохе, вместе с произнесением продолжительного звука «ху», представьте, как «затаившийся в желудке огонь» тоже выходит наружу. Продолжайте выполнять упражнение в указанной последовательности. «Холод» изгоняет «жар». Набирая «холодную ци», вы впускаете в желудок и сердце «все самое ценное» и гасите огонь в этих органах. Благодаря этому упражнение хорошо помогает при беспокойстве и бессоннице, эрозии полости рта и языка, при запахе изо рта, вызванном «избыточным огнем в желудке», и при частом появлении чувства голода.

3. «Набирание летней теплой ци»

Период летней жары — это время, когда в избытке «семя солнца». Наденьте головной убор, откройте поры. Во время вдоха направляйте «ци солнечного жара» в энергетические каналы и места сочленений тела. На выдохе произнесите продолжительный звук «чуй» и представьте, как «холодная ци» из костей, суставов и энергетических каналов через поры и точки выходит наружу. Сделайте еще один вдох и представьте, что «ци солнечного жара» вновь поступает в энергетические каналы и места сочленений. Затем выполните выдох с продолжительным звуком «сюй» и представьте, как «больная холодная ци» из энергетических каналов, костей, суставов через поры и точки выходит наружу. Продолжайте выполнение упражнения в указанной последовательности. Почки главенствуют над костями, печень главенствует над мышцами. Произнесение звуков этих внутренних органов способствует раскрытию их потенциальных возможностей, а задействование «ци ян-семени» стимулирует выведение застоявшейся в костях, суставах и энергетических каналах «больной холодной ци». Благодаря своим активным действиям и мысленному даоинь вы можете «семя солнечного жара» направить непосредственно в очаг заболевания, что гораздо эффективнее любых других методов лечения. Однако следует помнить, что после «набирания ци солнечного жара» рекомендуется побольше пить, чтобы сохранить в организме необходимое количество влаги. Также надо учитывать, что долго находиться на открытом солнце вредно.

4. «Набирание влажной (сырой) ци долгого лета»

Наибольшую активность «влажная ци» проявляет в шестой месяц по лунному календарю. Этот период считается самым неблагоприятным. Избыток «вредной сырости» может вызвать заболевания, связанные с нарушением функционирования механизма циркуляции ци, привести к «повреждению» ян в селезенке, что проявляется в ощущении наполненное™ живота, отсутствии аппетита, жидком стуле, появлении отеков или стойкого ощущения ломоты и тяжести в некоторых частях конечностей. Если же взглянуть с другой стороны, то в «сырой ци» имеется достаточно много «ци семени воды», которая имеет положительное действие при заболеваниях кожи, связанных с «сухостью». Если вы страдаете сухостью кожи, если ваша кожа весь год остается сухой и грубой, а зимой трескается, то вам может помочь «набирание сырой ци».

Откройте поры стоя, сидя или лежа в тени дерева. Затем сделайте глубокий вдох и представьте, как «семя воды», содержащееся в «сырой ци», проникает в кожу и увлажняет ее. Страдающие сухим стулом могут мысленно представить, как «влажная ци» поступает в толстый кишечник. Завершив вдох, начинайте выдох и мысленно представьте, что все «сухое, больное и вредное» выходит наружу. Страдающие сухостью кожи выводят все это через поры, а страдающие сухим стулом — через анальное отверстие. Сопровождайте выдох продолжительным звуком «сы». «Сы» — это звук легких, и его произнесение способствует мобилизации их резервов. Ци легких заставляет «охранную ци» распространяться по всему телу и увлажнять мышцы и кожу. Произнесение в этот момент звука «сы» дополнительно стимулирует увлажнение. Китайская медицина считает, что легкие главенствуют над функцией «выведения». Звук «сы» заставляет жидкость из легких опускаться в толстый кишечник и восстанавливать его проходимость. При увлажненном кишечнике улучшается и выведение фекальных масс. Одновременно с этим жидкость из легких соединяется с поступающей непосредственно в толстый кишечник «семенной субстанцией воды», в результате чего достигается эффект дополнительного увлажнения кишечника.

Больным, страдающим заболеваниями, связанными с «избыточной влагой» в организме, как то: экзема, импетигиноз, хронический понос это упражнение категорически противопоказано.

5. «Набирание сухой осенней ци»

Сухость — это «главная ци» осени. Сухость устраняет сырость. Сухость благоприятствует селезенке, а сырость ей вредит. «Набирание сухой ци» для укрепления ян в селезенке и удаления «вредной сырости» способствует излечению таких болезненных проявлений «недостаточности ян в селезенке», как вздутие живота, отсутствие аппетита, жидкий стул, отеки, бели, вызванные поступлением в нижнюю часть тела «сырого жара», обильные выделения у женщин, заболевания кожи, вызванные «вредной сыростью», нагноения и эрозии.

Откройте поры и сделайте глубокий вдох. Мысленно представьте, что вдыхаемая ци через поры и точки устремляется в селезенку (а также в желудок и кишечник). Завершив вдох, начинайте выдох с одновременным произнесением звука «ху» и представляйте, как «вредная влажная, больная ци» выходит из селезенки, желудка, кишечника и кожи наружу.

Китайская медицина считает, что селезенка главенствует над жидкостным обменом в организме, то есть направляет жидкость вверх, в легкие, и далее по всему телу, обеспечивая тем самым нормальное увлажнение всех тканей и органов. Если функция селезенки нарушается, то это может привести к болезненным изменениям в организме. «Ху» — это звук селезенки, и его произнесение помогает включить резервные силы этого органа, заставляет его интенсифицировать свою работу. Сочетание мыслительной деятельности, дыхания к набирания «сухой ци» приводит к удивительным результатам.

6. «Набирание ци огненного жара»

Материальный мир состоит из первоэлементов: металла, дерева, воды, огня и земли. Равновесие между водой и огнем обеспечивает поддержание нормальных условий среды существования человека. Такие болезненные симптомы, как, например, сухость во рту, сухой язык, боли в горле, чирии на губах и в носу, сухой и плотный стул, бывают вызваны дисбалансом в организме между инь и ян, между «пятью первоэлементами» и чрезмерным воздействием на организм «огня ян». «Набирать ци огня ян» можно как летом, так и в другие времена года, с той лишь разницей, что летом он гораздо сильнее и эффективнее. «Набирание ян-ци» показано при бледности лица, холодных конечностях, сдавливании в области сердца и удушьи в груди (включая коронарную недостаточность), при частых простудах и теплолюбивости, а также при половой слабости у мужчин и бесплодии у женщин, вызванных ослаблением огня в точке минмэнь (область поясницы).

Летом или в другое время года (страдающим заболеваниями из-за «слабости огня» в точке минмэнь лучше заниматься в ясный зимний день; сердечникам — летом) в ясный день, откройте все поры и выполните глубокий вдох через нос. Одновременно представьте, что «ян-огонь», находящийся «между небом и землей», через точки и поры поступает прямо в сердце. По завершении полного вдоха начинайте выдыхать и одновременно произносите протяжный звук «хэ». Затем снова вдохните через нос, представляя, как ци поступает в обе почки, а на выдохе произнесите звук «чуй». Продолжайте выполнять упражнение в указанной последовательности. Упражнение способствует пополнению «изначального ян» в соответствующих внутренних органах

Перевод С. Сергеева