«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-01 (2000)

Размышления о механизме эффективности цигун

Сюй Цзялянь

Я — цигунист-любитель, занявшийся цигун семь лет назад в надежде обрести здоровье. Мне пришлось изучать самые разные методики, из которых только общенациональных курсов было семь. Большинство методик я осваивал под личным руководством мастеров цигун, обладающих особыми способностями. Тем не менее, результаты были неутешительными. Я не только не смог избавиться от достаточно распространенных хронических заболеваний, но даже ни разу не испытал «ощущения ци». Может быть, дело было в том, что все эти мастера были просто обманщиками? Такое предположение, скорее всего, вызовет возражение тех, кому цигун помог, да и мне оно не представляется верным. Тогда в чем же причина? Я никак не мог разобраться и просто причислил себя к категории людей с «нечувствительными» энергетическими каналами.

В июле прошлого года на очередных курсах я познакомился с одним человеком, у которого раньше были аналогичные проблемы: сколько бы он ни занимался цигун, результата не было никакого. Наставники говорили, что он относится к типу людей с «нечувствительными» каналами. Но однажды он встретил учителя, который обучил его своей методике, после чего у него возникло очень сильное «ощущение ци». Так, в один момент он превратился в человека с энергетическими каналами «высокой степени чувствительности»!

Эта информации сильно меня вдохновила. Вернувшись домой, я обложился литературой по цигун и стал искать ответы на вопросы, волновавшие меня: почему у меня такое слабое «ощущение ци» и почему такой слабый терапевтический эффект от занятий. В результате изучения литературы и собственных размышлений я пришел к некоторым выводам.

Все объекты в этом мире обладают полем. «Теория поля» уже давно является одним из важнейших направлений исследований в современной физике.

Например, в геофизике и геологоразведке поиск ископаемых ведется с применением различных приборов и методов, созданных с учетом одной особенности, а именно той, что разные минералы и полезные ископаемые имеют разные физические поля (электрические, магнитные, гравитационные и т. д.). Всем живым существам, в том числе и людям, тоже присущи свои поля. Иногда их называют биополями, а поле человека — биополем человека. Наличие поля означает наличие энергии, которая в виде волн с разной частотой излучается вовне. У разных людей, у разных источников полей частота излучения и энергия различны.

Окружающее нас космическое пространство заполнено различными видами «информационной материи». Если в качестве аналогии взять, допустим, прослушивание радиопередач и просмотр телепрограмм, то, чтобы получить звук и изображение, необходимо настроить приемное устройство на частоту передатчика. Приемники с разными диапазонами частот, ввиду различий в устройстве антенн и самих приемников, способны принимать передачи только в своем диапазоне. Приемник среднего диапазона принимает передачи только в среднем диапазоне, КВ- и УКВ-приемники, соответственно, могут принимать передачи только в своих диапазонах. И как ни старайся, как ни верти ручку настройки, ни за что не удастся услышать средневолновые станции в диапазоне коротких волн, и наоборот.

Воздействие мастера цигун на больного с помощью «внешней ци» или мысли есть, в сущности, процесс влияния, перестройки, усиления поля пациента определенной частоты биополем цигун-терапевта также определенной частоты. Частота поля обычного человека составляет 180–240 колебаний в секунду, у обладателя особых способностей она достигает 3600 колебаний в секунду и больше, у человека умирающего — не более 80. То, что обычно называют лечением болезни «внешней ци», представляет собой процесс, в ходе которого человек, обретший особые способности в результате тренировки и доведший частоту своего поля минимум до 1240 колебаний в секунду (что соответствует двенадцатому энергетическому уровню цигун) и за счет этого способный мысленно подключаться к «свету Брамы», регулирует частоту поля пациента, ослабевшую в результате болезни. Цигун-терапевт, не достигший двенадцатого уровня, способен лишь в незначительной степени усиливать частоту поля пациента своей энергией. В этом заключается научный метод и научная основа цигун. Успех или неуспех применения цигун-терапии зависит от того, близки ли по своей частоте биополя мастера цигун и пациента, могут ли они вступить в резонанс. Если могут, то результат не заставит себя ждать, если нет — результат будет незначительным или вообще будет отсутствовать.

Все сущее в этом мире находится в процессе непрерывного развития и изменения. То же самое происходит с энергией и частотой полей. Особенно это относится к биополю человека, представляющему собой сложнейшее сочетание электрического, магнитного и химического компонентов. У разных мастеров энергия и частота поля бывают различными. Разные методики тоже по-разному влияют на эти величины. У одного и того же мастера цигун, в зависимости от настроения, состояния здоровья, физических и эмоциональных кондиций, энергия и частота поля также могут изменяться. Это является главной причиной того, что обычные мастера цигун часто бывают не в состоянии повторно продемонстрировать эффективность своей «внешней ци». Если же говорить о мастерах цигун высокой квалификации, обладающих способностью самоконтроля и умениями высокого уровня, то у них энергетика и частота поля обычно бывают достаточно стабильными, а их повторяемость достаточно высокой.

Любой, кому приходилось жить в деревне, знает, что достаточно ночью залаять одной собаке, как начинают лаять все собаки. Но крик петуха никогда не заставит лаять собаку, как и лай собаки оставит петуха безразличным. Они «говорят» на разных языках, значит и реакция у них будет разной. Выражение «общности сходятся» означает, что вещи, имеющие общую ци, находятся в контакте друг с другом, хорошо сочетаются. В терминах современной науки этот принцип выглядит так. Разные по энергетике, но близкие по частоте поля могут вступать в резонансные отношения.

Сейчас существуют две точки зрения на проблему эффективности цигун-терапевтического лечения. Согласно первой из них, «вера обеспечивает успех».

Люди, которые придерживаются такой точки зрения, считают, что «включать» свой «биологический приемник» человек может только после того, как проникнется верой и обретет искренность. Только после этого он сможет воспринять лечебную информацию от цигун-терапевта и получить хороший результат. Но ведь, чтобы принять радиопередачу, мало включить приемник, надо еще настроить его на частоту передающей станции. Поэтому говорить о том, что успех лечения определяется наличием веры и искренности, — неверно. Все зависит от степени приближенности частот биополей цигун-терапевта и пациента. Если эти частоты не вступают в резонансные отношения, то никакая вера, никакая искренность не принесут результата. Это мое твердое убеждение, которое я вынес из своего семилетнего опыта занятий цигун.

Более того, понятия веры и искренности не соответствуют теории познания диалектического материализма, они открыли широкий простор для манипуляций лжемастеров цигун и наносят огромный ущерб обществу. Это — азбучная истина, что процесс познания человеком какого-либо явления состоит из этапа незнания (отсутствия веры), этапа знания (веры) и этапа вторичного знания (искренней веры). Таким образом, когда возникает сомнение относительно истинности какого-либо явления, то необходимо, чтобы кто-нибудь другой сначала поверил вам. Если вы не способны вылечить больного, то это происходит не по причине ваших слабых навыков, а по причине неискренности и недоверия к вам пациента. Нельзя, конечно, отрицать, что психология недоверия, свойственная многим пациентам, может в какой-то степени ослабить, частично погасить энергетику лечебной информации, исходящей от мастера цигун, но если ты настоящий, опытный мастер, если твоя методика действительно чего-нибудь стоит, то ни для тебя, ни для твоей методики никакое недоверие пациента не страшно.

Вторая точка зрения на эффективность цигун-терапии представлена «учением о типах энергетических каналов». Мастер Чжан Хунбао подразделяет энергетические каналы человека на четыре типа: «крайне чувствительные», «чувствительные», «нечувствительные» и «глухие». Учителя Цэн Цинъюй и Линь Юань обнаружили, что чувствительность энергетических каналов зависит от их толщины, интенсивности свечения и цвета. Чувствительные каналы всегда толстые и яркие, нечувствительные — узкие и темные. Они считают, что точно выбранная методика цигун способна расширить, утолстить каналы и, соответственно, усилить «ощущение ци». Все это не лишено оснований, но не может объяснить феномена моего коллеги по занятиям цигун, который, сменив наставника и методику, моментально перешел из категории людей с «нечувствительными» каналами в категорию с каналами «крайне чувствительными».

Все сущее в мироздании находится в процессе непрерывных изменений. Чувствительность энергетических каналов тоже относительна и постоянно меняется. Поэтому тем, кто зачислил себя в разряд людей с «глухими» энергетическими каналами, не стоит унывать. Даосская истина гласит: «Моя жизнь зависит от меня, а не от Неба». Судьба каждого из нас должна находиться в наших собственных руках.

Перевод С.Сергеева

Цигун, лекарства и каллиграфия

Линь Чао

И цигун, и лекарства, и каллиграфия — абсолютно самостоятельные области человеческого знания, имеющие собственное теоретическое обоснование и прикладное общественное значение. Автор же умышленно, соединив все три сферы воедино, применил их в целях профилактики и лечения болезней, повышения интеллектуальных способностей и совершенствования нравственных качеств, что дало прекрасный результат.

1. Цигун и каллиграфия

И цигун, и каллиграфия, являясь бесценными сокровищами китайской национальной культуры, на протяжении всей истории служили удовлетворению высоких эстетических запросов интеллигенции. И цигун, и каллиграфию объединяет общая черта: способность укреплять здоровье и «пестовать естество», с той только разницей, что цигун оказывает большее воздействие на физическое состояние человека, на его здоровье, а каллиграфия — на «естество». Если взглянуть на проблему с точки зрения теории, то в цигун главное — это «покой» и «расслабление», в каллиграфии — принцип: «когда держишь кисть, очисти сердце, успокойся, мысль предшествует кисти».

И цигун, и каллиграфию объединяет общее требование «покоя». С точки зрения техники, цигун подразделяется на динамический и статический, В динамическом цигун главное внимание уделяется соединению «движения» и «мысли и ци», «стремлению к покою в движении». Статический цигун стремится к еще более полному покою. Приступая к занятиям каллиграфией, рекомендуется «отринуть заботы и зафиксировать дух-шэнь», чтобы установилось «живое размеренное дыхание». Итак, и цигун, и каллиграфия имеют много схожего, но можно ли их объединить? На этот вопрос давно уже ответили своими делами наши предшественники. Великий мастер каллиграфии Ван Сычжи говорил: «Муж, желающий писать, сначала должен растереть тушь, зафиксировать дух-шэнь и успокоить мысли, представить размеры иероглифов». Фактически, это то же самое, что в цигун называется «представлением», с той лишь разницей, что в цигун «образ» удерживается достаточно долго, а в каллиграфии этот этап непродолжителен. Таким образом, если продлить время подготовки к занятию каллиграфией, то произойдет гармоничное слияние воедино цигун и каллиграфии. В анналах истории сохранилось предание о том, как знаменитый каллиграф династии Мин Сяо Сянь делал гигантскую надпись на сторожевой башне таможни, которая гласила: «Первый пост Поднебесной». Для этого ему потребовалось два месяца предварительных занятий цигун. После чего мастер на одном дыхании выполнил работу. До сих пор каллиграфы старого поколения перед работой обычно «успокаивают мысли и обдумывают замыслы», особенно когда требуется сделать крупную надпись: они закрывают глаза, «пестуют ци» и лишь затем берутся за кисть.

2. Соединение лекарств, цигун и каллиграфии

Китайские лекарства можно определить как вещества, открытые нашими предками в процессе борьбы с болезнями. Они, несомненно, представляют собой ценное наследие традиционной китайской культуры. Лечение болезней раньше обычно осуществлялось путем приема различных отваров внутрь или прикладывания этих веществ к больному месту. Я никогда не отличался крепким здоровьем. Познакомившись с китайской медициной, я иногда стал употреблять некоторые укрепляющие средства для поддержания организма в хорошем тонусе. Но принимать китайские лекарства — дело не очень приятное, хлопотное, и я его бросил. А в результате от нагрузок, связанных с учебой, у меня начались головокружения, появились ощущения разламывания головы, ослабла память. Поскольку среди интеллигенции большой популярностью пользовались упражнения в каллиграфии, то этим занятием увлекся и я. Однажды в каком-то журнале я наткнулся на статью, с научной точки зрения объясняющую, почему среди поваров встречается много полных людей. Автор писал, что, занимаясь приготовлением пищи, повар постоянно находится под воздействием ци-продуктов, впитывает ее и потому толстеет. И тут меня осенило: а что, если использовать отвары китайских лекарств для написания китайских иероглифов. Я начал экспериментировать — использовать для упражнений в каллиграфии некоторые широко известные лекарственные составы.

Через некоторое время у меня улучшилось психологическое состояние и пришло понимание того, что пары (ци) китайских лекарственных средств могут поступать в организм через дыхательные пути. Запах лекарств через нос способен активизировать деятельность коры мозга по регулированию функции внутренних органов. Вскоре я увлекся буддизмом и стал заниматься медитацией. Постепенно удалось соединить воедино цигун и «лекарственную каллиграфию». Такой метод позволил мне не только объединить мышление, ци и каллиграфию, но и восстановить физическое здоровье. Мой метод получил хорошие отзывы со стороны коллег и был принят во внимание зарубежными друзьями.

3. Содержание методики цигун, лекарств и каллиграфии

На основе личного опыта я, используя уже известные рецепты, разработал свой собственный рецепт: 30 г аира травянистого, 30 г истода тонколистного, 30 г ромашки китайской, 20 г корицы китайской, 15 г периллы нанкинской, 15 г мяты, 15 г корня дудника даурского, 15 мандариновой кожуры, 20 г гирчовника влагалищного, 20 г девясила, 15 г пиявок, 30 г чеснока, 100 г воды. Это средство хорошо успокаивает нервы и локализует боли, упорядочивает ци и оживляет кровоток. Оно прекрасно действует при бессоннице, потере памяти, потемнении в глазах и головокружении, половом бессилии у мужчин, насморке, мастите, гипертонии, заболеваниях легких и желудка. В смесь можно также добавлять немного клея и красителя. Голубой и зеленый цвета успокаивают кору головного мозга, снимают умственную усталость и подходят для написания иероглифов среднего и малого размеров. Красный и желтый цвета способствуют возбуждению коры головного мозга, улучшают его функцию, повышают эффективность физического и умственного груда, хороши для написания больших иероглифов. Кроме того, цвета можно комбинировать в зависимости от своих пристрастий. Когда отвар приготовленного снадобья еще клубится горячим паром (ци), его сразу молено использовать для занятий каллиграфией. Перед началом ритуала встаньте или сядьте, ноги разведите на удобное для вас расстояние, прикройте глаза, успокойте дыхание, мысленно сосредоточьтесь на даньтяне и добейтесь движения пи. Затем вытяните обе руки над испарениями (ци) отвара и представьте, как ци лекарства через точки лаогун на ладонях поступает в область груди (по ручному цзюэинь-каналу перикарда), а затем опускается в даньтянь и накапливается там. Через некоторое время в даньтяне появляется ощущение сильного тепла. Время вдоха можно определять произвольно. Перед тем, как приступить к написанию, представьте образ того, что вы хотите создать, в лобной части головы и, наконец, устремив взгляд в отвар и пронизывая его ци, начинайте творить. Завершив занятие, прикройте глаза и вновь поместите ладони над отваром, впитывая его ци и направляя в даньтянь. Затем помассируйте, похлопайте, помните свое тело. Если речь идет о каком-либо заболевании, то хорошо зарекомендовали себя занятия цигун перед произведением каллиграфии, созданным подобным образом. Больной должен вытянуть руки и представить, как «лекарственная ци» поступает к нему в даньтянь. Когда в даньтяне появится ощущение сильного тепла, направьте «горячую ци» в очаг заболевания. Обычно бывает достаточно двух-четырех раз.

Перевод С. Сергеева

Открытое письмо к читателям журнала «Цигун и жизнь»