«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-01 (2003)

Даосская эзотерика и восточная мистика

Нань Хуайцзинь

_{(Продолжение. Начало см. 2002, № 5)}

_{В «ЦиЖ» 2002, № 4 в названии триграммы допущена ошибка: вместо «гань» читай «цянь».}

Рассмотрев схему «восьми прежденебесных триграмм» Фуси, теперь давайте обратимся к схеме «восьми посленебесных триграмм» Вэнь-вана.

Если мы взглянем на схему, то можем заметить, что она отличается от схемы Фуси своими «числами» («шу»). Так, если сложить две любые противоположные цифры, то в сумме всегда получится число «10», обозначающееся иероглифом «+». Отсюда напрашивается аналогия с христианским крестом, крест имеет мистический смысл. Если отнести его к сфере медицинской, то перекрестие символизирует важность равновесия для сохранения здоровья.

Нам кажется, что «Книга перемен» чрезвычайно трудна для понимания: чем больше читаешь о ней, тем больше запутываешься. Поэтому, чтобы уловить только самое существенное, давайте остановимся пока лишь на «прежденебесных триграммах» и «посленебесных триграммах».

«Прежденебесные триграммы» описывают физические законы, действовавшие до формирования материального мира.

«Посленебесные триграммы» отражают физические законы нашей солнечной системы, появившиеся после образования материального мира.

«Прежденебесное» сообщает нам о «теле», «форме».

«Посленебесное» говорит о «действии», «применении».

Уяснив различие между «телом» и «применением», легко понять значение различных триграмм применительно к законам неба и земли, к закономерностям жизни. Для этого надо всего-навсего перенести «образ» той или иной «прежденебесной триграммы» на «число» «посленебесной триграммы», в результате чего образуется другая триграмма. Аналогичный результат мы получим и при перенесении «числа» «прежденебесной триграммы» на «образ» «посленебесной триграмы». Такое применение триграмм с «переносом» оставляло скрытым их значение, поскольку не был ясен принцип подобного применения.

«Владыка появляется со стороны чжэнь, упорядочивает сюнь, встречается с ли, служит кунь, говорит с дуй, воюет с цянь, помогает кань, договаривается с гэнь».

Так образно в традиции комментирования триграмм описывается их последовательность, которую определил Конфуций.

Приведенные выше слова Конфуция надо понимать так:

— солнце встает на востоке, а триграмма чжэнь соотносится с востоком, весной, началом года, началом дня;

— через некоторое время солнце начинает демонстрировать свою способность влиять на все сущее, питать и взращивать его, а триграмма сюнь соотносится с юго-востоком, с первой половиной дня, с переходом от весны к лету;

— достигая положения точно по центру, солнце сияет наиболее ярко, триграмма ли соотносится с югом, летом, поэтому все живое в полной мере расцветает;

— затем солнце клонится к западу, или, если говорить о временах года, начинается переход от лета к осени, завершается период бурного развития природы, а триграмма кунь соотносится с землей;

— солнце садится, что в годичном цикле соответствует середине осени, а это знаменует вступление в силу триграммы дуй, соответствующей началу инь и знаменующей попадание всего сущего под влияние этого начала;

— наступает ночь, а в годичном цикле — поздняя осень, и триграмма цянь «солнечной энергии» входит в пределы инь, начинается борьба между инь и ян;

— далее следует полночь, или разгар зимы, все сущее находится во власти «предельного инь», а это — начало нового поворота, созревающего в середине триграммы кань;

— ночь заканчивается, зима проходит, все в мироздании, пусть пока и незаметно для глаза, начинает оживать, вновь набирает силу, и поднимается энергия солнца-ян.

Если мы рассмотрим любое явление или предмет через призму такого подхода, то не найдем ни одного, который бы не соответствовал ему. Поэтому мы говорим, что оценка всего сущего в Поднебесной в соответствии с изменениями триграмм является безошибочно точной и абсолютно обоснованной с научной точки зрения.

В «Книге перемен» содержатся три принципа.

Первый — «изменчивость». Все явления мироздания, которые трактуют «перемены», неизбежно подвержены изменениям. Иначе говоря, в этом мире нет ничего, что бы не изменялось. Вместе с тем, эти изменения, происходящие в предметах и явлениях, происходят постепенно, а не скачкообразно. «Книга перемен» отрицает существование скачкообразных изменений, поскольку каждое такое изменение является результатом начавшихся задолго до этого постепенных внутренних изменений.

Второй — «неизменчивость». В каждом неизбежном изменении всегда присутствует абсолютно неизменная сущность. На самом деле эта истина лежит на поверхности. В западных религиозных течениях эту сущность назыпа ют Богом, в буддизме это — Будда, а Лао-цзы понимал под этой сущностью Безымянное Дао. Как бы это ни называлось, оно выражает одно неизмененную сущность.

Третий — «упрощение». «Перемены» используют метод индукции, с помощью которого все явления мироздания, в том числе и все, что происходит с людьми, сводятся к наипростейшим неизменным истинам.

В «восьми прежденебесных триграммах» Фуси триграмма состоит из трех черт. В ходе дальнейшей эволюции триграммы были попарно объединены, в результате чего образовались гексаграммы, состоящие из шести черт.

Из шести черт гексаграммы три нижние называются «внутренней», или «нижней триграммой», а три верхние черты называются «верхней», или «внешней триграммой».

«6» — число удивительное. Так, согласно «переменам», шестое место считается самым высоким. Вместе с тем, «шестерка» считается «пиком» и в некоторых современных областях естественно-научного знания.

На схеме «восьми триграмм» каждая из них соответствует одной из сторон света. После объединения триграмм в гексаграммы каждая триграмма входит в состав восьми гексаграмм. В результате получается общее число возможных гексаграмм — 64.

Давайте рассмотрим гексаграмму цянь и все происходящие с ней изменения.

Гексаграмма цянь обозначает небо.

«Небо и ветер», «встреча». Согласно принципам неизбежных изменений «Книги перемен», начиная с самого низа внутренней части, как будто поднимается сильный ветер, в результате чего гексаграмма получила название «гоу» — «встреча».

«Небо и горы», «прятаться». Снизу прибавляется вторая инь-черта, и представляющая собой единое целое ян-ци начинает отступать, сдавать свои позиции, поэтому эта гексаграмма называется «дунь» — «прятаться».

«Небо и земля», «зло». После образования неба и земли в Поднебесной появилось много насчастий и зла, причиной которых является человек. Своеобразный юмор «Книги перемен» состоит в том, что она утверждает, будто с появлением человека у неба и земли кончилась спокойная жизнь. Эта гексаграмма носит название «пи» — «несчастье», «зло».

«Ветер и земля», «созерцание». Если взглянуть «изнутри» «внутрь», (снизу вверх), то из-за наличия промежутков в линиях, все стало хорошо видно. Эта гексаграмма называется «гуань», символизирует также умение поддерживать свое благосостояние.

«Горы и земля», «истощение». Если теряется «устойчивость», начинается «истощение» — гексаграмма «бо». Это как и со здоровьем, которое пропадает, если его не беречь.

«Огонь и земля», «продвижение». Это седьмое изменение, и связано оно с обратной трансформацией первой черты верхней триграммы, которую называют «странствующей душой». Гексаграмма называется «цзинь», символизирует странствующую душу, которая после смерти человека отправляется посмотреть место будущего захоронения тела.

«Огонь и небо», «владение многим». Это восьмое изменение, в результате которого произошла полная смена нижней триграммы, поэтому эту трансформацию еще называют «возвращением к истокам», или «возвращением души». Это «возвращение души» символизирует продление жизни, но не физической жизни данного человека, а ее продолжения в детях и внуках. Гексаграмма даю говорит о том, что в мире нет ничего, что могло бы полностью вернуться к своим истокам. Так называемое «возвращение к истокам», тем не менее, является изменением, но изменением, в результате которого образуется форма, напоминающая ту, которая уже встречалась ранее.

Мы рассмотрели восемь изменений, происходящих с гексаграммой цянь. Остальные гексаграммы — кань, гэнь, чжэнь, сюнь, ли, кунь и дуй — изменяются точно по такому же алгоритму, образуя в итоге 64 гексаграммы.

Неужели с помощью всего лишь 64 гексаграмм можно четко описать все возможные изменения, происходящие в этом мире? Конечно же, нет! Все гораздо более сложно и запутанно. Давайте проследим дальнейший ход трансформаций на примере той же гексаграммы цянь. Ее первый измененный вариант, как вы помните, называется «встреча» и выглядит так . Если гексаграмму «встреча» повернуть на 180°, получится гексаграмма , называющаяся «влага и небо», или просто «гуай» — «выход». Такое изменение называется «сплетением». Есть еще один вид изменений, называющийся «запутыванием». Происходит он следующим образом. Если в гексаграмме «встреча» пять ян-черт заменить на пять инь-черт, а одну инь-черту — на одну ян-черту, то получится гексаграмма «фу» — «возвращение», представляющая собой изображение, полностью ассиметричное гексаграмме «встреча».

Приведем пример из повседневной жизни. Допустим, человек заболел, — это гексаграмма «бо» — «истощение», которая в перевернутом виде превращается в гексаграмму — «фу». Значит, гексаграмма «фу» обозначает восстановление здоровья, выздоровление.

Среди 64 гексаграмм есть восемь, которые не имеют «сплетений». Это гексаграммы цянь, кунь, кань, ли, даго, сяого и чжунфу.

Первые четыре из перечисленных восьми гексаграмм соотносятся с «небом», «землей», «солнцем» и «луной», которые, под каким бы углом зрения их ни рассматривать, всегда остаются сами собой.

Последние четыре гексаграммы относятся к человеку, но, поскольку они не меняются, то тоже не имеют «сплетений».

Рассмотренные нами изменения — «сплетения» и запутывания» — относятся к изменениям внешним. Давайте рассмотрим сложные изменения, имеющие внутренний характер. Такие изменения называются «цзяо» — «перекрещивание» и «ху» — «взаимозамена». Когда «верхнее» меняется на «нижнее», это называется «перекрещиванием»; когда «нижнее» меняется на «верхнее», это называется «взаимозаменой».

Если проделать такие изменения в гексаграмме «встреча», то внешние верхняя и нижняя черты не должны меняться, а изменение затрагивает лишь четыре внутренние черты. Получается «взаимное перекрещивание».

«Перекрещивание» {}«Взаимозамена» —>

В результате такого сложного внутреннего изменения гексаграмма гоу превращается в гексаграмму цянь. Так и все в этом мире — и люди, и явления — находится в сложном переплетении.

После анализа процесса возникновения и эволюции триграмм и их производных можно четко увидеть и однозначно сказать, что с помощью триграмм «Книги перемен» можно абсолютно точно описать любое событие в жизни человека.

Разобравшись в подходах «Книги перемен» к различным явлениям, можно сказать: «Так это же так похоже на европейскую диалектику!»

Да, но только «Книга перемен» была написана пять тысяч лет назад, а диалектика появилась не раньше XVIII в.

Посмотрите на этого европейца — изобретателя дифференциалов и интегралов! До того, как он сделал свое открытие, он изучил «Книгу перемен», откуда и заимствовал многие исходные положения. В «Книге перемен» имеются две схемы гексаграмм: квадратная и круглая. Соединив их вместе, ученый и изобрел дифференциальное и интегральное исчисление. Он, очевидно, очень жалел, что не китаец и не мог достаточно глубоко постичь науку «перемен». В противном случае он добился бы еще большего успеха в своей научной деятельности.

Я же очень рад за этого ученого. Рад, что этот благородный человек не китаец, потому что, если бы он был китайцем и познал глубины «Книги перемен», он бы не смог открыть дифференциального и интегрального исчисления. Самое большое, чего бы он смог достичь, — это стать знахарем, гадающим по гексаграммам, потому что изучающие «Книгу перемен» основное внимание уделяют «концептуальной» части и не придают большого значения «числам».

Китайская медицина берет начало в шаманстве, в котором важная роль принадлежит магическим заклинаниям.

Когда мы слышим эти два слова — магические заклинания, — нам трудно избавиться от ощущения чего-то мистического.

Фактически использование магических заклинаний это то, чем занимаются шаманы и знахари. Их не только не надо бояться, но и, наоборот, надо понимать, что они являются прародителями психотерапии!

В древнем родовом обществе все, кто занимался врачеванием, имели фамилию У, которое было родовым именем.

Известные врачи из рода У лечили с помощью магических заклинаний, представляющих своего рода психотерапию. Рисование магических знаков и произнесение заклинаний усиливали доверие больного к врачу, его веру в свои силы, за счет чего и достигался результат лечения.

Разве такой образ шамана вызывает неприятие, разве он напоминает страшных ведьм, изображаемых в западных карикатурах, разве он не симпатичен?

Именно из шаманства возникли такие направления медицины как иглоукалывание, прижигание, лечение отварами и, наконец, лечение китайскими традиционными лекарствами.

Мы уже упоминали о даосской медицине, но оставили без внимания вопрос о том, откуда произошли и как развились ее принципы. Чтобы разобраться в этом, давайте посмотрим на даосскую таблицу «жизненных изменений».

Гексаграмма небо символизирует ян-энергию (энергию солнца), а значит, начало жизни. Нижняя триграмма гексаграммы символизирует внутриутробный период жизни человека, а верхняя — период жизни до 16 лет (14 для женщин). Из таблицы видно, что после 16(14) лет человек вступает в «посленебесный» этап развития. Начиная с 17(15) лет жизнь человека входит в зону гексаграммы «встреча», а далее через каждые восемь (семь) лет одна ян-черта превращается в инь-черту, что, соответственно, влечет за собой появление новых гексаграмм. В самом конце этой цепи стоит гексаграмма «истощение». Хотя в этом возрасте и мужчины (после 56 лет), и женщины (после 49 лет) еще живы, но они уже находятся в состоянии «блуждающих душ». На языке западной физиологии этот возраст называется переходным, а, согласно даосскому учению, он соответствует предельной границе жизни человека, от которой его отделяет всего одна ян-черта.

Если успеть в этот момент, когда последняя ян-черта еще не иссякла, ухватиться за последнюю возможность и заняться совершенствованием, то еще можно добиться коренного перелома. Взгляните на нижнюю таблицу, отображающую схему даосского самосовершенствования. Методология такого самосовершенствования построена на основе закономерностей природы с использованием природных лекарственных средств. В трактатах «Нэйцзин» и «Хуантин нэйцзинцзин» говорится о трех «высших лекарственных» средствах: семени, ци и духе-шэнь. Речь идет о том, чтобы, используя собственные силы, изменить свой организм. Происходит «возвращение» одной ян-черты, и человек вновь обретает жизненную энергию.

Дальнейшие усилия приводят к последовательной смене гексаграмм на гексаграммы с двумя ян-чертами и четырьмя инь-чертами, тремя ян-чертами и тремя инь-чертами и так до тех пор, пока все шесть черт не станут сплошными. Гексаграмма цянь символизирует восстановление «тела чистого ян», переход человека в первоначальное состояние молодости.

Таким образом, достижение возраста, соответствующего гексаграмме земля, еще не означает окончания жизни. Но для того, чтобы вернуть себя в состояние «возвращения одной ян-черты», надо приложить немало усилий.

В даосском учении о совершенствовании тела есть такое изречение: «Взять кань и добавить к ли». Оно означает следующее. Середина триграммы кань «заполнена», а середина триграммы ли «пуста», поскольку в первом случае средняя черта ян (сплошная), а во втором инь (прерывистая). Если взять среднюю инь-черту триграммы ли и заменить ее средней ян-чертой триграммы кань, то триграмма ли превратится в триграмму цянь, состоящую из трех ян-черт. Цель совершенствования в дао — «вернуться к корню и возвратиться к началу», символом чего выступает триграмма цянь.

Некоторые горе-специалисты понимают это изречение по-другому, считая, что триграмма кань соответствует инь, а триграмма ли — ян, а посему «взять кань и добавить к ли» трактуют как «взять инь и пополнить им ян».

Мы, разобравшись в принципах построения триграмм «Книги перемен» и ознакомившись с основанном на «переменах» даосским учением о жизни, можем легко понять суть принципа «взять кань и добавить к ли». Это всего лишь одно из теоретических положений учения, а никак не метод самосовершенствования.

_{(Продолжение следует)}

Атлас китайского цигун

Сюй Гунбао

_{(Продолжение. Начало см. 2002, № 6)}

«Три лучших лекарства — дух-шэнь, ци и семя»

И «внутреннее», и «внешнее» лекарства образуются в результате «выплавления» «семени», ци и духа-шэнь (рис. 14). «Внутреннее лекарство» невидимо и невещественно, но оно реально существует. «Внешнее лекарство» материально, но неосязаемо. «Внешнее лекарство» способно лечить болезни, «внутреннее лекарство» может делать это еще лучше. «Внутреннее лекарство» содержится только в самом себе, «внешнее лекарство» представлено всем телом.

«Внешнее лекарство» для начала своего действия требует длительного времени, «внутреннее лекарство» способно привести к «просветлению естества» и действовать мгновенно. «Внутреннее лекарство надо соединять с внешним; соединение внутреннего с внешним — необходимое соединение». Это значит, что ключ к успеху лежит в параллельной тренировке «внутреннего» и «внешнего», в одновременном совершенствовании «естества» и «жизни»[1].

«Схема трех прямых и трех обратных застав»

«Передние («прямые») и задние («обратные») заставы».

«Передние заставы»: «верхняя», «средняя» и «нижняя» (движение «по течению», вниз). «Верхняя застава» связана с «сердцем» (сознанием) «Средняя застава» находится над пупком. «Нижняя застава» находится ниже пупка (точки гуаньюань и цихай).

«Задние заставы»: «нижняя», «средняя» и «верхняя» (движение «против течения», вверх). «Нижняя застава» — область копчика. «Средняя (двойная) застава» — область точек цзяцзи. «Верхняя застава» — область нивань (верхняя часть головы).

«Передние заставы» — это процесс рождения мыслей и чувств, идущий от «верхней заставы» к «нижней».

«Задние заставы» — процесс очищения мыслей и чувств, возвращение их к «простому, изначальному».

«Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, три рождает все сущее». Это так называемый принцип «прямого следования рождения людей и появления вещей», или «трех прямых застав» (рис. 15).

«Тело трансформируется в семя, семя трансформируется в ци, ци трансформируется в дух-шэнь, дух-шэнь трансформируется в пустоту». Это так называемый принцип «возвращения и превращения в будду, в святого», пли «трех обратных застав».

Во время занятий в рамках «трех обратных застав» первой проходится «нижняя застава» «выплавления семени и его трансформации в ци». «Семя» нужно, не мешкая, набирать во время «рождения ян». «Средняя застава» — «выплавление ци» и его трансформация в дух-шэнь. Этого можно добиться, если воспользоваться «силой огня» и заставить «изначальную ци» непрерывно циркулировать в теле. «Верхняя застава» — «выплавление духа-шэнь» и его трансформация в «пустоту». Для этого надо «сосредоточиться на одном и охватить изначальное», чтобы позволить духу-шэнь вернуться в «море естества».

«Схема опускающегося дракона и смирившегося тигра»

Одна из особенностей классического цигун состоит в использовании большого количества иносказаний и сравнений для иллюстрации теоретических положений и практических приемов цигун. Наиболее часто в таких целях используются образы тигра и дракона.

Встречается разное толкование этих образов. Согласно первому из них, «дракон» ассоциируется с водой — «тигр рождается в воде». Другое толкование гласит, что «дракон» символизирует «изначальный дух», а «тигр» — «изначальное семя». Третий вариант выглядит так: «дух-шэнь — это дракон, ци — это тигр». Есть и другие толкования образов этих двух животных, сравнивающих их с «семенем» и ци, с инь и ян, с женским и мужским началом.

«Опускающийся дракон и смирившийся тигр» — важный элемент занятий цигун (рис. 16, 17).

Как гласит древнее изречение, «на протяжении многих лет мудрейшие мужи закаляли себя с помощью опускающегося дракона и укрепляли свое сердце с помощью смирившегося тигра». «Опускающийся дракон» означает усмирение «истинного огня» в сердце. Если «естество огня» не способно «взлетать», значит дракон может быть усмирен. «Смирившийся тигр» означает взятие под контроль «истины воды» в геле. Если «источник воды» чист, значит пир может «смириться». «Опускающийся дракон и смирившийся тигр» также могут символизировать, «умиротворение сердца и духа-шэнь, устранение посторонних мыслей, очищение сознания.

«Схема самовращений колеса закона (круга дхарм)»

«Природная небесная сфера не останавливается, колесо закона вращается само собой». «Колесо закона», или «круг дхарм», в даосизме называется «небесным кругом», у конфуцианцев — «круговращением чертогов».

Инь и ян «толкают» друг друга, воздействуют друг на друга, сливаются друг с другом, видоизменяются бессчетное число раз. Если «следовать» этому природному закону, можно «накопить» «семя» и ци, которые «оросят» «все кости», «вскормят» «истинный механизм» и оздоровят «естество» и «жизнь».

Конкретно это делается так. Примите положение сидя (рис. 18).

Вначале есть «мысль», в конце нет «мысли». Сначала мысленно заставьте ци вращаться по кругу, изнутри вовне, постепенно увеличивая радиус вращения. При этом про себя надо повторять следующую формулу: «Белый тигр скрывается на востоке, зеленый дракон затаился на западе». Мысленное проговаривание формулы один раз должно по времени совпадать с мысленным прохождением одного круга. Выполните упражнение 36 раз. Затем начните вращение ци извне вовнутрь, постепенно уменьшая амплитуду. При этом про себя повторяйте формулу: «Зеленый дракон затаился на западе, белый тигр скрывается на востоке». Выполните 36 вращений, вернув ци в «изначальное» к «Великому пределу». Все упражнение целиком составляет один единый «небесный круг». В результате длительной и регулярной тренировки умение «вращения небесного круга» автоматизируется и будет происходить само собой, без активного участия «мысли».

«Схема небесного механизма»

«Глаза — это дом, где служит дух, уши — это место, куда отправляют дух, нос — это место, где работает дух».

Установите «истинное дыхание», чтобы оно было непрерывным и едва заметным. Глаза опустите вниз и обратите взгляд внутрь, ушами прислушайтесь к тому, что происходит внутри, ци пусть «дышит внутри». Это позволит духу вернуться в «треножник». Ци селезенки и ци желудка соединяются и возвращаются в «линию сердца»; ци печени и ци желчного пузыря соединяются и подключаются через толстый и тонкий кишечник к «линии почек»; ци легких «покоряет» ци сердца и проходит через нос (рис. 19).

Если сердце долгое время сохранять в покое, то «изначальная ци» начнет циркулировать по всему телу, установится ее нормальное спокойное течение, в результате заработает «внутренний механизм» и «семя», ци и дух обретут полную силу.

«Десять схем созерцания»

«Созерцание» — это состояние, позволяющие человеку в результате самосовершенствования добиться «освобождения души и тела», открыть в себе источник «мудрости». Существует множество способов совершенствования в «созерцании»: в положении сидя, в движении, через «прозрение». «Прозрение» в созерцании — искусство совершенствования высшего уровня, главный характерный признак буддийского направления в цигун. Мастера «созерцания» эпохи Мин изобразили процесс «прозрения» и его ступени в десяти картинках, изображающих пастуха и быка, и сопроводили картинки соответствующими подписями. Бык на этих картинках является символом «древнего мощного коренного естества», или, другими словами,

«Неповиновение» (рис. 20)

Разнообразные «посторонние мысли» и желания, мешающие человеку, связывающие его в повседневной жизни, являются причиной напряженности и беспокойства. «Коренное естество» человека, будучи дезориентированным, не в состоянии «сохранять» себя, что приводит к различным переживаниям и болезням. Стихотворная подпись к этой картине гласит: «Свирепый с рогами страшно мычит, несется напролом по извилистой горной тропинке, над перевалом нависла черная туча, он ничего не замечает и мнет копытами молодые и нежные побеги».

«Первая удача» (рис. 21)

Начиная заниматься цигун, прежде всего надо «захватить сердце и дух». Это напоминает процесс набрасывания веревки на дикого быка для его усмирения. Человек на этом этапе должен предъявлять к себе очень строгие требования, ограничивать себя, чтобы сердце не металось в беспорядке. В процессе непрерывного соблюдения ограничений искореняются всяческие искушения, удается избежать большого ущерба. Поэтическая строка второй картинки звучит так: «Я беру грубую веревку и резко продеваю в ноздри быка, он порывается сбежать, рвется прочь и получает удар плетью. Сначала дикий нрав трудно усмирить, молодому пастуху приходится тянуть изо всех сил».

«Подчинение» (рис. 22)

В процессе совершенствования и «регулирования» сердце и разум постепенно успокаиваются, ослабленное естество постепенно смиряется. Человек входит в состояние «плывущих облаков и чистых глубоких вод». Шаг за шагом человек начинает испытывать спокойствие души и физический комфорт. В этот момент нельзя ослаблять интенсивность занятий, надо подобно пасущемуся быку отбросить усталость и продолжать «идти за животным», продолжать его успокаивать. Стихотворение гласит: «Постепенно успокаиваясь, постепенно смиряясь, дыхание стремится к ослаблению. Пастух не должен отставать ни на шаг, идти через ручьи и сквозь облака. Рука, держащая веревку, не должна давать слабину. Пастух трудится весь день, забывая о своей усталости».

«Поворот головы» (рис. 23)

Когда совершенствующийся достигает определенного уровня, у него происходит «поворот к ясности», ему открывается «истинная первопричина жизни». Таким образом человек постепенно переходит от буйства к естественному состоянию. На этом этапе душа все еще «привязана к своему обиталищу», все еще имеет «твердый корень и крепкое изначальное». Этот этап сопровождается следующими строками: «Дни идут, мастерство углубляется, и бык начинает поворачивать голову. Буйное сердце постепенно смягчается. Пастух еще не в состоянии полностью добиться желаемого и поэтому пока не решается отвязать веревку».

«Смирение» (рис. 24)

С возвращением к «истинной природе» человек достигает «состояния непринужденности». Единство внутреннего и внешнего не позволяет «природе сердца» покрыться «пылью и грязью», и оно представляет собой нечто, напоминающее простирающиеся и сияющие ровные пространства земли и неба. В этот момент уже появляется «истинное я», и можно избавляться от «пут запретов». Стихотворение гласит:

«В тени зеленой ивы, на берегу горного ручья бык освобожден от привязи и пасется свободно. Солнце клонится к закату, на небе плывут лазоревые облака, благоухают травы. Пастух возвращается, и ему уже не нужно тянуть быка».

«Беспрепятственность» (рис. 25)

«Беспрепятственность» — это своего рода состояние «сквозного проникновения», «сплошной равномерности, однородности», которого достигает человек, преодолевший «препятствия тела» и обретший «истинное владение». Укрепляя ци, тренируя дух, человек в «прозрачности и чистоте чудесной пустоты» начинает ощущать «внутреннюю закономерность вращения жизни». В стихах это описано так: «На открытой поляне бык спокойно спит, предав свои мысли свободному течению. Ей не нужны ни плетка, ни привязь. Молодой пастух спокойно сидит под голубой сосной. Доносится ровно поднимающаяся к небу мелодия».

«Существование по воле судьбы» (рис. 26)

Человек обладает безграничными скрытыми способностями. Их раскрытие позволяет сублимировать жизнь. «Бык» уже «укрощен», достигнуто состояние «беспрепятственности», а значит, созданы условия для «существования по воле судьбы». Полностью освобожденная «собственная природа» «смело входит в царство естества и жизни». Стихотворение продолжается: «Весенние волны у прибрежной ивы озарены вечерним светом. Зеленые побеги благоухающих трав в легкой дымке. И жажда, и голод со временем проходят. Молодой монах крепко спит на камне».

«Иллюзорная картина» (рис. 27)

«Одинокая освещенная фигура» (рис. 28)

«Двойное исчезновение» (рис. 29)

«Великое дао не имеет формы, возвращение к простоте к истинному». Круг, изображенный на схеме, символизирует «круглый устоявшийся мир», в котором «пустота» являет «наполненность» и «наполненность» являет «пустоту», где «пустота» и «наполненность» порождают друг друга.

«Только ощутишь безмолвие и покой, как они сразу пронизывают тебя». В стихах этот этап описан так: «Человек и бык исчезли без следа, яркая луна заливает холодным светом пространство всего сущего. Если спросишь о том, как понимать смысл, увидишь только дикие цветы и благоухающие травы, буйно растущие сами по себе».

Существование, вышедшее за пределы мира явлений, есть «истинное явление». С помощью «неизменного» познавать «десятки тысяч изменений» — это достояние «духа счастья и гармонии». «Слияние неба и человека» в процессе занятий цигун и есть достижение этой гармонии, гармонии между человеком и природой, гармонии внутри самого человека. В стихах это описано так: «Белый бык постоянно пребывает на белом облаке. Человек в своем сердце расстался с быком, но остался с ним. Луна пробивается сквозь белые облака, отбрасывающие белые тени».

«Бык» и «хозяин» сливаются в одно целое, сливаются так, что не существует ни «внешнего», ни «внутреннего». Человек всегда и везде осознает, что тело и дух составляют одно целое, что мысль и ци слились воедино. Наступает состояние, когда «наполненность» и «пустота» имеют образ, нет возможности ни войти, ни выйти», состояние свободы и осознания собственной силы. В стихотворении сказано: «Быка нигде не видно, и пастух отдыхает. Одинокое облако застыло у бирюзовой скалы, а пастух хлопает в ладоши и под яркой луной поет песни».

_{(Продолжение следует)}

О применении трактата «Сунь-цзы бинфа» в медицине

Фэн Лида[2]

Прежде всего необходимо выяснить: во-первых, зачем я изучаю трактат «Сунь-цзы бинфа», во-вторых, почему считаю себя способной заниматься изучением проблемы применения этого трактата в медицине?

Попробуем дать простые и ясные ответы. Ответ на первый вопрос очевиден. Я служу в Народно-освободительной армии Китая (НОАК), уделяющей большое внимание изучению трактата Сунь-цзы. Сейчас и в других странах мира трактат стал объектом изучения военными специалистами. Соответственно, и мне пришлось заняться изучением этого древнего текста, который вызвал у меня большой интерес.

Ответ на второй вопрос тоже прост. В процессе изучения трактата я поняла, что он действительно является, как говорят некоторые, «глубоким, по содержанию документом, включающим в себя вопросы, связанные с закономерностями ведения войны, с философией, политикой, экономикой, дипломатией, астрономией, метеорологией, географией и т. д.». Как точно заметил маршал Лю Бочэн, «трактат «Сунь-цзы бинфа» является произведением, исследующим наиболее общие закономерности управления военными действиями». Кроме того, я являюсь медицинским работником. Во имя здоровья людей мы призваны вести неустанную борьбу с болезнями, другими словами, вести с ними беспощадную войну до победного конца. Эту «войну» мы ведем с применением различных средств: механических (операции), химических, физических, включая методы традиционной китайской медицины, цигун и акупунктуры.

Изучая трактат Сунь-цзы, я поняла, что некоторые его аспекты имеют большую практическую ценность применительно к борьбе с болезнями. Поэтому я и занялась исследованием этой проблемы.

Кто такой Сунь-цзы?

Сунь У, или Цзы Чанцин, родился в последний период эпохи Чуньцю («Весны и осени»), то есть примерно в 500 г. до н. э., в местечке Лэань княжества Ци (территория нынешней провинции Шаньдун). Он рос в семье потомственных военных и с детства находился под благотворным влиянием своих родственников. С другой стороны, княжество Ци в тот период господствовало над остальными, было подлинным политическим, экономическим, культурным, дипломатическим и военным центром, что, естественно, стало еще одним фактором, благоприятно сказавшимся на интересах Сунь У, в частности, на его успехах в изучении военного дела. Уже в молодости он стал одним из самых образованных и эрудированных специалистов в военном деле. Из-за внутренних беспорядков в княжестве Ци Сунь У был вынужден уехать в другое княжество — У (район г. Сучжоу провинция Цзянсу). В 512 г. до н. э. по рекомендации видного военачальника У Цзысюя Сунь У представил тринадцать глав своего труда по военному искусству правителю княжества У, который, пораженный глубиной познаний Сунь У в военном деле, превосходным умом и умелым командованием, присвоил ему звание генерала. Так началась активная деятельность Сунь У на военном поприще в княжестве У. Благодаря ему княжество разбило всех своих соперников на западе, севере и юге и стало одним из наиболее мощных княжеств на территории Китая. Таким образом, можно заключить, что Сунь У был не только военным теоретиком, но и практиком, обладавшим прекрасными организаторскими способностями.

Трактат «Сунь-цзы бинфа» включает тринадцать глав:

1. Оценка

2. Сражение

3. Стратагемы

4. Формирование

5. Состояния

6. Пустота и наполненность

7. Военное дело

8. Девять изменении

9. Марш

10. Рельеф

И. Девять территорий

12. Поджог

13. Использование агентуры

Рассмотрим подробно содержание каждой из глав и попробуем найти в них точки соприкосновения с медициной.

1. Оценка

Сунь-цзы пишет, что война является важным государственным делом, от исхода которого зависит само существование страны. Поэтому к ведению войны нельзя подходить без тщательной оценки и предварительного изучения ситуации. Он считает, что оценку вероятного исхода войны, сравнение сил противостоящих сторон следует производить, исходя из пяти основных критериев: идеологии, «небесных» условий, «земных» условий, способностей военачальников и системы правил и порядка.

Под критерием «идеология» понимается совпадение интересов и устремлений народных масс и правителя, то есть такое положение дел в стране, когда народ готов отдать свою жизнь за государя, когда воинам не страшны никакие опасности. Что касается медицины, то в процессе лечения заболевания тоже очень важно добиться совпадения намерений пациента и врача, добиться, чтобы больной мыслил так же, как врач. Это является одним из непременных условий успешного хода лечения.

Второй критерий оценки — «небесные» условия, то есть учет времени суток, погоды, температуры, времени года. В медицине эти факторы тоже очень важны. Врач должен учитывать их влияние на состояние больного.

Третий критерий — «земные» условия: расстояние до противника, характер поверхности земли, размеры поля боя, характер рельефа с точки зрения выгодности для ведения обороны или наступления. В медицине фактор места — «земля» — тоже очень важен. Он включает такие вопросы, как характер «ци земли», выбор места для занятий цигун. Кроме того, под понятием «местность» применительно к медицине можно понимать физическое состояние больного, его телосложение. Физическое состояние пациента важно и при медикаментозном лечении, и при использовании приемов цигун-терапии В первом случае от этого фактора зависит дозировка лекарств и их форма, во втором — выбор соответствующей методики.

Четвертый критерий оценки возможного исхода войны, по Сунь-цзы, определяется как «способности военачальников», то есть их умение перехитрить противника, справедливое отношение к подчиненным и доверие со стороны последних, забота о солдатах, смелость и решительность, строгость и требовательность. В отношении медицины эти требования можно представить в виде метода лечения, выбранного врачом, и его профессионального мастерства. Что бы врач ни делал, как бы ни поступал, больной должен ему доверять и следовать его указаниям.

Пятый критерий — «система правил», то есть, если сразу говорить о медицине, правила выполнения медицинских процедур, приема лекарств. Если взять цигун-терапию, то под «системой правил» можно понимать собственно методику, на принципы которой мог бы опираться больной и которая помогала бы ему укрепиться в уверенности в благоприятном исходе лечения.

Сунь-цзы пишет, что еще до начала боевых действий должно быть принято «государево решение», что на современном языке можно истолковать как решение высшего органа военного управления страны, которое должно содержать тщательный анализ всех факторов, связанных с военным противостоянием сторон, и обоснование возможности достижения уверенной победы. «Государево решение» носит концептуальный стратегический характер, то есть определяет наиболее важные, имеющие ключевое значение, вопросы. Это не стратегический курс и, тем более, не план ведения войны. Если все рассчитано правильно, если налицо достаточное количество благоприятных факторов, победа будет обеспечена. Если расчеты неверны, если условий для победы недостаточно, победить противника не удастся. Но пи о какой, даже самой малой, вероятности победы говорить не приходится, если вообще нет никаких расчетов.

Анализируя вышеприведенные мысли Сунь-цзы, можно сделать вывод о том, что перед тем, как начинать лечение, необходимо тщательно изучить состояние больного, причины заболевания, его особенности, принять во внимание все возможные природные и социальные факторы. Только так можно добиться поставленных целей лечения, В процессе изучения важно, чтобы пациент максимально содействовал врачу, важно убедить его, что и врач, и он — товарищи по оружию, находящиеся по одну сторону линии фронта. Еще один вывод, который можно извлечь из размышлений Сунь-цзы, состоит в том, что независимо от способа лечения врач должен иметь определенный уровень квалификации и может быть допущен к работе только по результатам аттестации. Мы работаем с людьми, работаем для людей, и здесь нельзя быть небрежными.

2. Сражение

В этой главе Сунь-цзы пишет, что в ходе ведения боевых действий надо всеми силами стремиться к достижению быстрой победы, не следует затягивать войну. Войну ведут военачальники, и именно в их руках находится судьба народа, именно они являются гарантией безопасности страны.

Это положение из трактата Сунь-цзы применительно к медицине означает следующее. Лечение больного, как и военная операция, должно проходить очень динамично, без затягивания, чреватого переходом заболевания в хроническую форму. Эффективность лечения хронического заболевания, естественно, гораздо ниже, чем эффективность лечения заболевания первичного. Поэтому болезнь необходимо взять под контроль в самом зародыше, надо не дать ей развиться. Далее следует четко осознавать необходимость дифференцированного подхода к лечению больных. Хороший врач всегда назначает терапию, учитывая состояние больного и его индивидуальные особенности. Это вызывает доверие пациента, вручающего врачу свою судьбу, и способствует скорейшему выздоровлению. Такого врача можно по праву назвать добросовестным медицинским работником, призвание которого служить народу.

3. Стратагемы

Одно из правил ведения боевых действий, говорит Сунь-цзы, состоит в том, чтобы прежде всего заставить противника, будь то целая страна, ее армия или отдельная воинская часть, полностью и безоговорочно покориться. Эта задача важнее, чем физический разгром противника с помощью военной силы.

Это правило применимо и в лечебном практике. Когда врач приступает к лечению больного, перед ним, по большому счету, стоит одна задача полностью вылечить человека, а не просто помучить его и бросить. Естественно, что в некоторых ситуациях, например, при обнаружении онкологических заболеваний, надо рассматривать все возможные методы лечения: и оперативное вмешательство, и химиотерапию, и радиотерапию. Но учитывая, что последние два вида терапии весьма травматичны для организма, врач должен продумать, как укрепить иммунитет, включить в курс лечения и китайские, и западные лекарства, цигун и другие средства, которые позволили бы уменьшить ущерб от лечения для всего организма в целом.

Сунь-цзы считает, что хороший стратег должен уметь заставить армию противника сдаться без боя, овладеть крепостью без штурма, покорить страну без длительной войны. Что касается лечебной практики, то этот принцип означает, что врач должен заставить болезнь покориться, не нанеся вреда организму больного, что он должен всесторонне обдумать стратегию лечения и не упустить ни одного аспекта, то есть видеть организм как единое целое. Исходя из вышеуказанного принципа, врачу далеко недостаточно знать больного и состояние его организма. Он должен выяснить все возможные причины возникновения заболевания, включая естественно-природные и социальные, провести их углубленный анализ. Только при этом условии можно рассчитывать на успех лечения. Иными словами, задача состоит в том, чтобы вылечить человека, не нанеся его организму серьезного ущерба.

Сунь-цзы в своем трактате пишет, что, имея десятикратное превосходство над противником, его надо окружить и вынудить сдаться, а имея пятикратное превосходство, его надо атаковать. Приступая к лечению болезни, когда она уже развивается, надо применять комплексный метод лечения. Именно необходимостью учета этого принципа объясняется обычная практика назначения удвоенных доз при лечении сульфаниламидными препаратами. Что касается положения о необходимости наступления при наличии пятикратного превосходства над противником, то оно означает, что лечение должно начинаться еще до возникновения заболевания. Надо укреплять здоровье: больше заниматься спортом, принимать витамины, то есть «атаковать» все вредное для здоровья, что «мелкими группами» проникает в организм, не дать ему нанести вред.

Сунь-цзы пишет, что военачальники являются помощниками государя. Чем лучше они будут помогать, тем сильнее будет страна. Если же их помощь будет недостаточной, государство придет в упадок.

Это требует глубокого осмысления. Поскольку врач призван лечить больных, они обращаются к нему за помощью. Когда больной приходит к врачу, последний является вершителем его судьбы. Если он все тщательно взвешивает и обдумывает, то больной быстро выздоравливает, престарелый становится моложе и крепче. Если же нам недостает врачебной этики, теоретических знаний и практического опыта, как может больной отдать себя в наше полное распоряжение, чем мы можем ему помочь? В связи с этим очень важна и нижеследующая мысль Сунь-цзы. Он пишет, что существует три случая, когда государь не должен мешать своей армии. Первое: он не должен «связывать» войска, приказывая наступать, когда войска наступать не могут, и приказывая отступать, когда они на это не способны. Второе: он не должен вносить в ряды солдат и офицеров смятение и непонимание, вмешиваясь в административные вопросы без четкого представления о внутренних делах армии. Третье: он не должен сеять сомнения среди военачальников и воинов, вмешиваясь в вопросы управления путем принятия непродуманных решений, связанных с плохим знанием полномочий. Если только в войсках появляются настроения неуверенности, наступает удобный случай для нанесения противником удара, чреватого большими неприятностями. Так сеется хаос в рядах своей армии и предоставляется противнику шанс одержать победу.

Если продолжить размышления на эту тему, то можно прийти к выводу, что чем бы человек ни занимался, он должен, прежде всего, пройти хорошую подготовку. Какую бы специальность вы ни взяли, любая требует больших знаний, овладеть которыми можно, только проявив настойчивость и прилежание. Только пройдя обучение, можно научиться достаточно свободно пользоваться приобретенными знаниями, справиться с болезнью, помочь человеку. В противном же случае больному можно нанести непоправимый ущерб. Этот вывод тесно связан и со следующей мыслью Сунь-цзы. Существуют пять непременных условий, позволяющих прогнозировать возможность достижения победы. Так, согласно мнению полководца, добиться победы можно, когда знаешь, в какой ситуации можно вступать в сражение, а в какой нет; когда применяешь тот или иной способ ведения боевых действий, учитывая количество своих войск; когда объединяешь силы и дух всех командиров и солдат; когда неподготовленному противопоставляешь подготовленное; когда военачальники способны вести за собой войска и государь не связывает их по рукам и ногам.

Эти пять условий полезно знать всем. Приступая к лечению больного, врач, прежде всего, должен изучить его состояние, поскольку ситуация может потребовать экстренного вмешательства. Затем он начинает своевременное и адекватное лечение. Вместе с тем, в процессе лечения всегда надо исходить из реальных возможностей, которыми располагает современная медицина (оборудование, медперсонал и т. д.). Кроме того, необходимо объединение общих усилий. Каждая отрасль медицины имеет свои особенности, но ни одна из них не всесильна. Врачи разных специальностей должны уважать друг друга, учиться друг у друга, помогать друг другу.

В конце этой главы Сунь-цзы пишет о том, что если вступаешь в сражение, хорошо зная противника и состояние своих войск, никогда не потерпишь поражения. Если плохо знаешь противника, но хорошо свои войска, шансы на победу уравниваются. Если же вступаешь в схватку, не зная ни противника, ни свои войска, то ты просто обречен на поражение.

Эта мысль Сунь-цзы имеет глубокий смысл и применительно к медицине. Если говорить в целом, надо больше изучать, исследовать, подходить к проблеме и с субъективной, и с объективной точек зрения. Только так можно добиться положительных результатов. В противном случае поражение неизбежно.

_{(Продолжение следует)}