«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-02 (1996)

Ушу — универсальная адаптивная система: духовно-философская сфера (духовно-философский аспект)

Р.В. Жуков

_{(Продолжение. Начало см. 1995, № 3, 5–6)}

«СЕМЬЯ ПУТИ ОСОЗНАННОСТИ»

ШКОЛА ТРАДИЦИОННОЙ БОЕВОЙ ПРАКТИКИ

Общая духовно-философская доктрина

«ЗЕРКАЛО ИЗМЕНЕНИЙ»

(Зеркало проявлений единой потенции)

В ТРАДИЦИИ «СЕМЬИ ПУТИ ОСОЗНАННОСТИ»

1. Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли. Обладающее именем — мать всех вещей.

Поэтому, кто свободен от страстей, видит его (Дао) чудесную (тайну), а кто имеет страсти, видит его (Дэ) только в конечной форме. Оба они одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. Переход от одного глубочайшего к другому — дверь ко всему чудесному.

2. Когда узнают красивое, является и безобразное.

Когда узнают добро, является и зло.

Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому мудрый человек, совершая дела, предпочитает недеяние… Осуществляя учение, не прибегает к словам. Вызывая изменение вещей, не осуществляет их сам. Приводя в движение, не прилагает к этому усилий. Тогда все вещи приходят в движение, и он не приостанавливает (их движения).

Он создает и не обладает (тем, что создано). Делает и не пользуется (тем, что сделано).

Завершая что-либо, не гордится. Поскольку не гордится, (все существа) его не покидают.

3. Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор.

Если не ценить драгоценных и редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать желание и зависть, то не будет волноваться сердце народа. Поэтому управление мудрого человека делает сердца пустыми, а желудки — полными. Оно совершенствует волю и укрепляет кости.

Оно постоянно стремится, чтобы не было знания страстей, а имеющиеся знания не смели бы действовать.

Осуществление (практика) недеяния всегда приносит спокойствие.

4. Дао пусто. Но в действии неисчерпаемо. О, глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей. Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться явно существующим. Я не знаю, чье оно порождение, я лишь знаю, что оно предшествует первоначальным явлениям (предваряющим небесного владыку).

5. Небо и земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью. Мудрый человек не обладает человеколюбием и не нарушает естественную жизнь народа. Пространство между небом и землей подобно кузнечному меху и флейте (изнутри пусто и прямо). Чем больше в нем пустоты, тем дольше он действует, чем сильнее в нем движение, тем больше из него выходит (пневмы) результат.

Тот же, кто много говорит, часто терпит неудачу.

Поэтому лучше соблюдать середину (меру).

6. Пустота — вечна, и я называю ее глубочайшим началом. Вход в глубочайшее начало зову корнем неба и земля. (Оно) бесконечно, как существование, действуя без умысла.

Превращения невидимого Дао бесконечны. Дао — глубочайшие врата рождения. Оно существует вечно, подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо.

7. Небо и земля долговечны. Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечными.

Поэтому мудрый человек ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди людей.

Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется.

Не происходит ли это оттого, что он пренебрегает личными интересами?

Напротив, он действует согласно своим личным интересам!

8. Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу и ни с чем не борется. Она находится там, где люди не желали бы быть.

Поэтому она похожа на Дао: мудрый человек, обладающий высшей добродетелью, так же как и вода, должен стремиться ближе к земле.

Жизнь должна следовать (законам) земли.

Сердце должно следовать (законам) внутренних побуждений.

В отношениях с людьми он должен быть дружелюбным. В словах должен быть искренним. Слово должно соответствовать истине. В управлении должен быть последовательным, в движении — стремиться к спокойствию. В делах должен исходить из возможностей. В действиях должен учитывать время.

Поскольку он так же, как и вода, не борется, он не совершает ошибок.

9. Лучше ничего не делать, чем стремиться что-то наполнить или отточить слишком остро. Кто наполняет, переливает через край. Кто чем-то острым все время пользуется, не сможет долго сохранить остроту. Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах их уберечь.

Если обладающие и знающие горды и кичливы, то сами навлекают на себя беды и несчастья. Когда дело завершено, мудрый человек должен устраниться.

В этом закон естественного Дао.

10. Если душа и тело будут в единстве, можно ли сохранить его? Для сохранения спокойствия человек должен соблюдать единство! Тогда (в нем) не будут пробуждаться желания. Если не рождаются желания, сохраняется единство и покой.

Если сделать дух мягким, можно ли стать бесстрастным, подобно новорожденному? Если сделать дух мягким, человек станет подобен новорожденному!

Если созерцание станет чистым, возможны ли тогда заблуждения? Если созерцание становится чистым, тогда не будет заблуждений! Можно ли любить народ и управлять, не прибегая к мудрости? Любовь и управление осуществляются без умствования!

Возможны ли превращения в природе, если следовать мягкости? Возможно ли осуществление недеяния, если познать все взаимоотношения в природе?

Врата мира открываются и закрываются при соблюдении спокойствия. Значение этой истины делает возможным недеяние: создавать и воспитывать сущее; создавая, не обладать тем, что создано; приводить в движение и не прилагать к этому усилий; будучи старшим среди других, не считать себя мудрее; руководить, не считая себя властелином — вот что называется глубочайшим Дэ (проявлением Дао).

11. Тридцать спиц соединяются в одной ступице, но употребление колеса зависит от пустоты между спицами.

Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них.

Пробивают окна и двери, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем.

Вот что значит полезность бытия и пригодность небытия.

Вот почему полезность имеющегося зависит от пустоты.

12. Пять цветов притупляют зрение.

Пять звуков притупляют слух.

Пять вкусовых ощущений притупляют вкус.

Быстрая езда и охота волнуют сердце.

Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому мудрый человек стремится к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последних и ограничивается первым.

13. Слава и позор подобны страху. Знания подобны великому несчастью в жизни.

Что значит: слава и позор подобны страху? Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют ее также со страхом.

Что значит: знания подобны великому несчастью в жизни?

Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я дорожу самим собой. Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня не будет и несчастья. Поэтому знающий, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Человеколюбивый, служа людям, может находиться среди них.

14. Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, эти три (качества Дао) необъяснимы, потому что они едины.

Его верх не освещен, его низ не затемнен.

Оно бесконечно и не может быть названо.

Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его. Следую за ним и не вижу спины его.

Держась древнего Дао и овладевая теперешним бытием, можно познать древнее начало.

Это называется нитью Дао.

Придерживаясь древнего Дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало.

Это называется принципом Дао.

15. В древности тот, кто был способен к просвещению, знал мельчайшие вещи и глубокие тайны. Но другим глубина их неведома. Но (они) были скрытными, поэтому их нельзя было узнать. Поскольку их нельзя было узнать, произвольно даю (им) образ:

— они были робкими, будто переходили зимой поток;

— они были нерешительными, как будто боялись своих соседей;

— они были важными, как гости;

— они были осторожными, как будто переходили по тающему льду;

— они были необъятными подобно долине;

— они были простыми подобно неотделанному дереву;

— они были непроницаемыми подобно мутной воде.

Это были те, которые, соблюдая спокойствие, умели грязное делать чистым.

Это были те, которые своим умением (сделать движение спокойным и долговечным) содействовали жизни.

Они соблюдали Дао и не желали многого.

Не желая многого, они ограничивались тем, что существует, и не создавали нового.

16. Нужно сделать свое сердце предельно пустым и беспристрастным, твердо сохранять полный покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, останется лишь созерцать их возвращение. В мире большое разнообразие. Но все вещи расцветают и возвращаются к своему началу.

Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется достижением ясности восприятия. А незнание постоянства приводит к хаосу и в результате ко злу.

Знающий постоянство становится мудрым, мудрый становится совершенным. Тот, кто достигает совершенства, становится справедливым. Тот, кто обрел справедливость, становится «правителем». Тот, кто становится «правителем», следует естественности. Тот, кто следует естественности, следует Дао. «Правитель» следует естественности, естественность следует Дао, а Дао вечно! Тот, кто следует Дао, вечен и до конца жизни не будет подвергаться опасности.

17. Простые люди знают великих людей.

Одни их любят и возвышают. Другие боятся и презирают. Поэтому лучшие «правители» те, о которых народ знает лишь то, что они существуют. Несколько хуже те «правители», которые желают, чтоб их любили и возвышали. Еще хуже те «правители», которых народ боится. И хуже всех те «правители», которых народ презирает. Поэтому, кто вдумчив и сдержан, тот совершает дела и приобретает заслуги, и народ говорит, что он следует естественности. А кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием у людей.

18. Когда устранили великое Дао, появилось «человеколюбие» и «справедливость».

Когда появилось «мудрствование», возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников в раздоре, тогда появляются «сыновняя почтительность» и «отцовская любовь».

Когда в государстве воцаряется смута, тогда появляются «верные слуги».

19. Когда будут устранены «мудрствование» и «ученость», тогда народ будет счастливее во сто крат.

Когда будут устранены «человеколюбие» и «справедливость», тогда народ возвратится к «сыновней почтительности» и «отцовской любви». Когда будут уничтожены хитрость и нажива, тогда исчезнуть воры и разбойники.

Все эти три вещи (происходят) от недостатка знаний. Поэтому нужно показывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные (желания) и освобождаться от страстей.

20. Когда будет уничтожена «ученость», тогда не будет и печали. Как ничтожна разница между обещанием и лестью, и как велика разница между добром и злом.

Надо (ли) избегать того, чего люди боятся?

О! Как хаотичен мир, где все еще не установлен порядок.

Все люди радостны, как будто присутствуют на торжественном угощении или празднуют наступление весны. Только я один спокоен и не выставляю себя на свет. Я подобен ребенку, который не явился в мир. О! Я несусь! Кажется, нет места, где мог бы остановиться! Все люди полны желаний, только я один подобен тому, кто отказался от всего. Я — сердце глупого человека. О! Как оно пусто! Все люди полны света. Только я один подобен тому, кто погружен во мрак. Все люди пытливы, только я один равнодушен. Я подобен тому, кто несется в мирском просторе и не знает, где ему остановиться. Все люди проявляют свою способность. И только я один похож на глупого и низкого. Только я один отличаюсь от других тем, что вижу основу в еде (и ценю источник питания).

21. Содержание великого Дэ подчиняется только Дао. Дао бестелесно. Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно туманно и неясно. Однако в его туманности и неясности скрыты вещи. Оно бездонно и темно. Однако в его бездонности и темноте скрыты мельчайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью. С древних времен до наших дней его имя не исчезает. Только следуя ему, можно познать начало всех вещей. Оно и существует для обозначения начала всех вещей. Каким образом мы познаем начало всех вещей? Почему я знаю начало всех вещей? Только благодаря ему.

22. В древности говорили: «Несовершенное становится совершенным». Неполное — полным, кривое — прямым, пустое — наполненным, ветхое — новым…

Стремясь к малому, достигаешь многого. Стремление получить многое порождает заблуждение. Поэтому мудрый человек сохраняет единство, становясь примером для всех. Он исходит не только из того, что сам видит. Поэтому может видеть ясно.

Он не считает правым только себя, поэтому обладает истиной.

Он не выставляет себя на свет (потому что ярок). Он не говорит о себе (потому что известен). Он не прославляет себя (потому что имеет заслуженную славу).

Он не возвышает себя (потому что является старшим среди других). Он ничему не противоборствует (потому что непобедим в мире). В древности говорили: «Несовершенное становится совершенным». Неужели это пустые слова?

Они действительно указывают человеку путь к истинному совершенству. А истинное совершенство «подчиняет» себе все!

23. Нужно меньше говорить и следовать естественности. Быстрый ветер не продолжается все утро.

Сильный дождь не продержится весь день.

Кто делает все это? Небо и земля. Даже небо и земля не могут сделать что-либо долговечным. Тем более человек. Поэтому он служит Дао. Кто служит Дао, тот тождествен Дао. Кто служит Дэ, тот тождествен Дэ. Тот, кто потеряет, тождествен потере. Тот, кто тождествен Дао, приобретает Дао. Тот, кто тождествен Дэ, приобретает Дэ. Тот, кто тождествен потере, приобретает потерю. Только сомнения порождают неверие (потерю).

24. Кто поднялся на цыпочки, не может долго стоять. Кто делает большие шаги, не может долго идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, не достигнет успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим (среди других).

Исходя из Дао, все это называется лишними желаниями и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому мудрый человек, обладающий Дао, не делает этого.

25. Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся, но беззвучная! О, спокойная! О, лишенная опоры! О, пустотная! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Повсюду действует и не подвергается опасности (уничтожения). Ее можно считать матерью мира. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее Дао, произвольно давая ей имя, назову ее — Великое! Великое — оно в бесконечном движении. Находясь в бесконечном движении, не достигает предела. Не достигая предела, оно возвращается к своему истоку. Великая — называю ее Преходящей. Преходящая — назову ее далекой. Далекая — назову ее возвращающейся. Вот почему велико Дао, велико небо, велика земля. Велик также и человек. Человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует естественности (законам) Дао. А Дао следует самому себе.

26. Тяжелое является основой легкого. Покой есть главное в движении. Поэтому мудрый человек действует весь день без усталости, не оставляя тяжелые дела. Хотя он живет прекрасной жизнью, он в нее не погружается. Хотя он питает блестящие надежды, он находится в совершенно спокойном состоянии. Напрасно человек, занятый собой, так пренебрежительно смотрит на мир. Пренебрежение разрушает его основу, его прожорливость приводит к потере власти, а его торопливость — к потере опоры.

27. Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий говорить не допускает ошибок. Кто умеет считать, тот не пользуется инструментом для счета. Кто умеет закрывать двери, не употребляет затвор и закрывает так крепко, что открыть их невозможно.

Кто умеет завязывать узлы, не употребляет веревку и завязывает так прочно, что развязать невозможно. Поэтому мудрый человек постоянно умело спасает людей и не покидает их. Он всегда умеет спасать существа, поэтому он их не покидает. Это называется глубоким просвещением. Таким образом добродетель является учителем недобрых, а недобрые — ее опорой. Если недобрые не ценят своего учителя и добродетель не любит свою опору, то они, хотя и считают себя разумными, на деле погружены в слепоту.

Вот что наиболее важно и глубоко.

28. Кто, зная свою храбрость, сохраняет скромность, тот подобно горному ручью, становится главным в мире. Кто стал главным в мире, тот не покидает постоянное Дэ и возвращается к состоянию младенца. Кто, зная праздничное, сохраняет для себя будничное, тот становится примером для всех. Кто стал примером для всех, тот не отличается от постоянного Дэ и возвращается к безначальному. Кто, зная свою славу, сохраняет для себя безвестность, тот становится главным в мире. Кто стал главным в мире, тот достигает совершенства в постоянном Дэ и возвращается к естественности. Когда естественность рождается, она превращается в средство, при помощи которого мудрый человек становится «правителем» и (его) великий порядок не нарушается.

29. Если кто-нибудь силой пытается овладеть миром, то, я вижу, он не достигнет своей цели. Мир подобен таинственному сосуду, к которому нельзя прикоснуться. Если кто-нибудь тронет его, то потерпит неудачу. Если кто-нибудь схватит его, то его потеряет. Поэтому одни существа идут, другие следуют за ними, одни расцветают, другие высыхают, одни укрепляются, другие слабеют, одни создаются, другие разрушаются.

Поэтому мудрый человек отказывается от излишеств, устраняет роскошь и расточительство.

30. Кто служит посредством Дао, не покоряет мир при помощи воинских искусств, ибо это может обратиться против него. Где применили воинские искусства, там растут терновник и колючки. После войн наступают голодные дни. Искусный воин побеждает и на этом останавливается, и он не осмеливается осуществлять насилие. Он побеждает и себя не прославляет. Он побеждает и не нападает. Он побеждает и не гордится. Он побеждает потому, что его к этому вынуждают. Он побеждает, но он не воинствен.

Когда существо, полное сил, становится старым, то это называется отсутствием Дао. Кто не соблюдает Дао, «гибнет» раньше времени.

31. Хорошее воинское искусство — средство, (порождающее) несчастье, его ненавидят все существа.

Поэтому мудрый человек, следующий Дао, его не употребляет. Он во время мира предпочитает быть уступчивым.

Он предпочитает уважение и лишь на войне применяет насилие. Воинское искусство — орудие несчастья, оно не является орудием благородного. Он употребляет его только тогда, когда его к этому вынуждают.

Главное состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие, а в случае победы себя не прославлять. Прославлять себя победой — это значит радоваться убийству людей. Тот, кто радуется убийству людей, не может завоевать сочувствия в мире.

Благополучие создается уважением, а несчастья происходят от насилия.

Если убивают людей, то об этом нужно горько плакать.

Победу следует отмечать похоронной церемонией.

32. Дао вечно и не имеет имени. Хотя оно существо маленькое, в мире никто его не может себе подчинить.

Если «правитель» будет его соблюдать, то все существа сами станут спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступит счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится.

При установлении порядка появляются имена.

Поскольку возникли имена, нужно знать предел (их употребления). Знание предела дает возможность избавиться от опасности. Когда Дао пребывает в мире, все сущее сливается в него подобно тому, как горные ручьи текут к реке (а реки к морям…).

33. Тот, кто знает людей, благоразумен.

Тот, кто знает себя, просвещен.

Тот, кто побеждает людей, силен.

Тот, кто побеждает себя, могуществен.

Знающий достаток богат.

Действующий с упорством обладает волей.

Не теряющий свою природу долговечен.

Кто умер, но не забыт, бессмертен.

34. Великое Дао растекается повсюду. Оно может быть и вправо, и влево. Благодаря ему рождается все сущее и не прекращает своего роста. Оно совершает подвиги, но славы себе не желает. С любовью воспитывая все существа, оно не становится их властелином. Оно никогда не имеет своего желания. Поэтому его можно назвать маленьким (скромным). Все сущее возвращается к нему, но оно не рассматривает себя господином. Его можно назвать Великим. И оно становится великим. Благодаря тому, что никогда не считает себя таковым.

35. К тому, кто представляет собой великий образ Дао, приходит весь народ. Люди приходят, и он им не причиняет вреда. Он приносит им мир, спокойствие, музыку и пищу. Даже путешественник у него останавливается. Когда Дао выходит изо рта, оно пресное и безвкусное. Оно незримо, и его нельзя услышать. Но в действии оно неисчерпаемо.

36. Чтобы нечто сжать, необходимо прежде его расширить.

Чтобы нечто ослабить, нужно прежде укрепить его.

Чтобы нечто у него отнять, прежде нужно дать ему. Это называется глубокой истиной.

То, что сжимают, расширяется.

То, что ослабляют, укрепляется.

То, что уничтожают, возрождается.

Кто отнимет что-нибудь у другого, непременно потеряет свое.

Все это называется труднопостижимым. Мягкое преодолевает твердое, слабые побеждают сильных.

Рыбе нельзя покидать свою глубину. Острое оружие нельзя показывать людям. Так и «правитель» не должен выставлять напоказ людям свои совершенные методы управления.

37. Дао постоянно осуществляет свое недеяние.

Однако нет ничего такого, что бы оно не делало.

Если «правители» будут его соблюдать, то все существа будут изменяться сами собой. Если те, которые изменяются, захотят действовать, то я буду подавлять их при помощи простого бытия, не обладающего именем. Не обладающее именем — простое бытие — для себя ничего не желает. Отсутствие желания приносит покой, и тогда порядок сам собой установится.

38. Человек с высшим Дэ не осуществляет добрые дела, поэтому он добродетелен.

Человек с низшим Дэ не перестает осуществлять добрые дела. Поэтому он не добродетелен.

Человек с высшим Дэ бездеятелен и действует посредством недеяния.

Человек с низшим Дэ деятелен и действует с напряжением.

Человек «высшей гуманности» действует с напряжением. Человек «высшей справедливости» действует с напряжением. Человек «высшей почтительности» во всем соблюдает правила, надеясь на уважение.

Если он не встречает уважения, то он прибегает к наказаниям. Вот почему Дэ проявляется только после утраты Дао, человеколюбие (гуманность) — после утраты Дэ, справедливости — после утраты человеколюбия, почтительность (ритуал) — после утраты справедливости. Почтительность — это признак отсутствия доверия и преданности. В ритуале — начало смуты…

Внешний вид — начало невежества, это цветок. Поэтому мудрый человек берет плод и отбрасывает цветок, берет существенное (Дао) и оставляет ничтожное. Он предпочитает первое и отказывается от второго.

39. Вот те, которые с давних времен находятся в единстве. Благодаря единству небо стало чистым, земля незыблемой, дух чутким, долина цветущей. Благодаря единству и начали рождаться все существа. Благодаря единству «правители» становятся образцом в мире. Вот что создает единство. Если небо не чисто, оно разрушается. Если земля зыбка, она раскалывается. Если дух не чуток, он исчезает. Если долины не цветут, они превращаются в пустыню. Если вещи не рождаются, они исчезают. Если «правители» не являются примером (следования Дао), они будут свергнуты.

Не знающие являются основой для знающих, а низкое — основание для высокого. Поэтому «правители», которые сами себя возвышают, опоры не имеют. Это происходит оттого, что они не рассматривают незнающих как свою основу. Это ложный путь. Если разобрать колесницу, от нее ничего не останется. Нельзя считать себя «драгоценным», как яшма, а нужно стать простым, как камень.

40. Противоположность и превращением в противоположное есть действие Дао.

Слабость — свойство Дао.

В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.

_{(Окончание следует)}