Чжан Хунбао. Вряд ли кто в Китае не слышал об этом мастере цигун. Впервые он заявил о себе как об основателе нового направления — «китайский цигун пестования жизни и повышения интеллектуальных способностей» (чжунхуа яншэн ичжигун, или сокращенно чжунгун) в 1987 г. Очень быстро он приобрел широчайшую известность, в 1988 г. был признан выдающимся мастером цигун. Этот год стал считаться среди любителей цигун годом Чжан Хунбао.
Особенностью чжунгун является то, что в нем соединяются традиции и современный научный подход, теория и практика. Причем, «практика» здесь понимается по-новому. Чжан Хунбао не просто лечит больных (это делают и многие другие) — он создал в Пекине в 1988 г. первое в стране совместное китайско-американское предприятие, где соединил китайский цигун с американским практицизмом.
В настоящее время мастер Чжан по-прежнему пользуется большой популярностью в стране. Несколько лет тому назад «ЦиС» опубликовал короткий материал о чжунгун, вызвавший большой интерес у читателей. Теперь мы продолжим эту тему. Ниже предлагаются фрагменты из беседы автора книги о Чжан Хунбао с мастером. Материал этого номера можно рассматривать как вступление к более глубокому знакомству с чжунгун, которое мы намерены осуществить в дальнейшем.
Цзи И: Возглавляемый Вами Международный информационный центр цигун является первым подобным исследовательским центром в Китае, имеющим статус юридического лица. Говорят, что Вы в настоящее время ведете подготовку к открытию китайского университета цигун?
Чжан Хунбао: Да, это так. Во времена господства средневековых предрассудков судьба врачей-чудотворцев была незавидной: Бянь Цюэ в конце концов был вынужден скрываться, Хуа Го пал их жертвой. В новое время стремительного развития науки и техники врачам-чудотворцам повезло гораздо больше. Хотя их путь достаточно тернист, тем не менее, то, чем они занимаются в условиях все более глубокого проникновения в тайны человеческого организма и бума цигун, охватившего весь мир, открывает перед человечеством достаточно заманчивые перспективы. Известный ученый Цянь Сюэсэнь сказал, что он верит в существование особых способностей; верит в то, что это не обман. По его мнению, цигун, особые способности и китайская медицина — единое явление. Хотя оно и остается пока не познанным, не вошло в систему современной науки, по мере изучения этого явления оно постепенно превращается в истинно научную теорию, которая со временем разрушит существующую научную систему и, в конце концов, вызовет новую научную революцию.
Четвертая научно-техническая революция, которая зреет в мире, отличается от предыдущих трех тем, что ее главной проблемой является биоинженерия, изучение живого организма. Нетрудно представить: через определенное количество лет, когда цигун получит повсеместное распространение и наука о человеческом организме пополнится важнейшими открытиями, люди будут не только физически здоровы и интеллектуально развиты, но и в большинстве своем будут обладать особыми способностями, которые проявляются благодаря занятиям цигун. Мир превратится в настоящий рай.
Мироздание полно удивительных вещей, и время, когда человеческая мысль была скована определенными рамками, когда реальность подгонялась под устоявшиеся теоретические догмы, прошло. Пришла пора нового взлета в познании безграничного мира. Существование непонятных и необъяснимых явлений не означает, что их нет, что они нерациональны и ненаучны. Множество таких явлений, уже ставших реальностью, ждет своего анализа и изучения. Вопрос состоит лишь в том, чтобы правильно их оценить и проникнуться стремлением раскрыть их тайну.
Ц.И.: Стареет ли мозг? Мне приходилось читать материалы, рассказывающие о работе немецких ученых, которые, проанализировав 160 трупов, пришли к выводу о том, что нервные клетки головного мозга отнюдь не стареют с возрастом, их количество не уменьшается. Они лишь уменьшаются в объеме. Обычно объем мозга начинает медленно сокращаться после 60 лет, а потеря им 7–8 % веса за 30 лет жизни вызвана ничем иным, как снижением в мозгу количества влаги. Причем, усыхание нейронов в различных отделах мозга происходит неодинаково. Участки коры головного мозга, отвечающие за обработку зрительной информации, совершенно не изменяются, а нервные клетки, управляющие двигательной деятельностью, после 45 лет начинают сокращаться. Нейроны же, которые отвечают за общественную коммуникацию, после 65 лет начинают изменяться гораздо быстрее, чем нейроны в других отделах мозга. Вот почему в Германии и некоторых других странах пенсионный возраст определен именно в 65 лет, то есть научно обоснован. Является ли причиной сокращения «социальных» нейронов прекращение человеком активной трудовой деятельности и уход из трудового коллектива или, наоборот, сокращение этих нейронов делает невозможной плодотворную работу и нормальные социальные контакты после 65 лет? Иными словами, стареет ли головной мозг человека?
Ч.Х.: Нейроны головного мозга человека, а следовательно и нервные клетки с возрастом постепенно стареют. Такая точка зрения принимается большинством. Некоторыми учеными в ходе экспериментов было установлено, что после 40 лет у человека ежедневно утрачивается до 2 млн. нейронов. Моя же точка зрения состоит в том, что мозг человека стареет меньше всего и может оставаться в прежнем состоянии в течение 700 лет.
Почему же человек доживает только до 70–80 лет? Да потому, что другие части его тела подвержены возрастным изменениям. Глаза, конечности, внутренние органы постоянно сигнализируют головному мозгу: «Я старею и слабею…» В результате этого в мозгу возникает ложное представление о его собственном старении.
Могут ли остальные части организма не стареть или продлить свою жизнь? Могут! Когда однажды человек разгадает загадку своего организма, он сможет решать проблему старения и смерти, добиться полного освобождения. Невозможность решения этой задачи в настоящее время не означает, что она неразрешима вообще. Мы исследуем как раз те вопросы, которые в обществе до сих пор считаются неразрешимыми. Человек хочет замедлить старение. Для этого необходимо «пестовать жизнь», а самым эффективным путем достижения этой цели является цигун. Разве мало 50—60-летних и даже 70—80-летних людей, которые более энергичны, чем представители молодого поколения? Это цигун помогает им бороться со старостью и возвращает молодость. Именно поэтому цигун дошел до нас через тысячелетия и продолжает развиваться. Он как минимум способен замедлить старение.
Ц.И.: Кто может заниматься цигун?
Ч.Х.: Цигун могут заниматься все, за исключением, конечно, страдающих психическими заболеваниями. Я обнаружил, что в обществе немало людей понимают цигун извращенно. Первое заблуждение — цигун могут заниматься только старые и больные. На самом же деле молодому здоровому человеку гораздо легче овладеть цигун. Мы не очень практичны, поэтому вспоминаем о цигун и ищем учителя, когда начинаем ощущать свой возраст или заболеваем. Если заниматься цигун, когда еще молод и здоров, можно избежать многих напастей. Второе заблуждение — неверие в цигун в связи с отсутствием положительного опыта занятий. Многие люди весьма скептичны и считают обманом все, чего сами не видели или не испытали. Третье заблуждение — мастер цигун не имеет права на ошибку. Разве мало случаев, когда известные врачи в больницах «залечивали» пациентов до смерти? Все может произойти, как считают некоторые, и только мастер цигун не может ошибиться.
Смерть или ущерб здоровью, наступившие после применения методов цигун, полагают они, из ряда вон выходящее явление. Хотя в нашем учреждении еще не было ни одного такого случая, тем не менее приведенная точка зрения несправедлива. Цигун — тоже наука, многие принципы которой еще не до конца изучены, и только практика способна дать ответы на многочисленные вопросы. А поэтому мастер цигун также может ошибаться. Если мастер цигун имеет право на ошибку, это отнюдь не значит, что он не стремится ее избежать.
Однако мы отвлеклись: заниматься цигун и добиваться успехов может любой, кто поверил в него, кто приобщается к занятиям с искренним сердцем. Тем же, кто не верит, не воспрещается попробовать. Возможно, опыт занятий заставит их убедиться в правоте этих слов. Многие из последователей моего метода пришли к цигун именно таким путем. В этом нет ничего страшного — от неверия к вере необходимо пройти определенный путь.
Ц.И.: Ваше отношение к деньгам?
Ч.Х.: Знаете, как говорил о золоте один из древних: «Золото может черное сделать белым, отвратительное — прекрасным, ошибочное — верным, презираемого — уважаемым, старца — молодым, труса — храбрецом». В обществе потребления роль денег настолько велика, что они становятся на один уровень с нравственностью, а иногда и изменяют ее. Мастер цигун как бы ни было высоко его мастерство, в повседневной жизни остается просто человеком и не может обходиться без материального обеспечения. Настоящие мастера цигун всегда ставят нравственность на первое место и, обладая способностью телекинеза, тем не менее, не воруют деньги из банка, не добывают себе пропитание, применяя свои способности. Они живут только за счет своей терапевтической практики. А в жизни без денег не обойтись, и продавец не отдаст товар бесплатно, даже если распознает в тебе мастера цигун. Я считаю, что мастер цигун может принимать вознаграждение, размеры которого не превышают возможности пациента, и вкладывать их в развитие цигун. Это справедливо и нравственно.
Излеченный от болезней с помощью цигун пациент с радостью вносит свой материальный вклад в его развитие. Почему? Да потому, что в больнице он потратил неизмеримо больше, настрадался и остался больным. Ему очевидно, что плата за лечение у мастера цигун несоизмерима с тем, что он приобрел.
Ц.И.: Это я испытал на себе. До того, как я стал заниматься по Вашей методике, мои ежемесячные расходы на лечение составляли 40–50 юаней. И вот уже 4 месяца я не принимаю лекарств, а занятия цигун мне обошлись в ничтожно малую сумму — всего 40 юаней.
Можно ли похудеть, занимаясь цигун по Вашей методике? Арабы склонны к полноте, 60 % взрослого населения страдают избыточным весом, а 40 % — ожирением. Сбросить вес так же трудно, как и бросить курить. Тем не менее Ирак сейчас вышел на передовые позиции в борьбе с избыточным весом, но не благодаря цигун, а в результате движения за похудение, инициированного и возглавляемого президентом. Во время войны с Ираном Саддам Хусейн обратился к руководителям разного уровня с призывом не болеть и не брать отпусков. В первую очередь он потребовал, чтобы высшие военные чины избавились от избыточного веса, занялись укреплением организма и повысили эффективность работы, что являлось весьма актуальным для военного времени. Президент издал официальный документ, в соответствии с которым высшие руководители должны были привести свой вес в соответствие с нормами, установленными в зависимости от возраста и роста. Если не было видимых результатов, виновник получал предупреждение. А в случае невыполнения требования по доведению веса до нормы в установленный срок полагалось снижение в должности. Стимул весомый: или снижай вес — или понижение в должности и зарплате. Не было ни одного руководителя, кто бы не выполнил приказ. Сейчас полных людей много и в Китае, особенно в Пекине.
Ч.Х.: Метод иракского президента весьма эффективен, но он не решает вопроса в принципиальном плане. Война закончится, и полных людей станет еще больше. Любая методика цигун способствует похудению, но моя — эффективнее других. Мне задавали этот вопрос, когда я выступал в Даньдуне. Я попросил шестерых толстяков построиться в шеренгу и измерить свои талии. После 5-минутного сеанса цигун-терапии они вновь произвели измерение. Окружность талии у них в среднем уменьшилась на 6 см, а максимально — на 7,5 см. Сейчас при нашем Международном центре цигун создана группа цигун для похудения. При отсутствии результата плата не взимается.
Ц.И.: Можно ли заниматься по другим методикам параллельно с занятиями по Вашей системе?
Ч.Х.: Это зависит от принципов той методики, по которой вы занимаетесь. Мой метод вобрал в себя опыт многих поколений мастеров цигун и смыкается со многими направлениями. В нем можно заметить элементы большинства из тех методик, которые популярны в настоящее время. Поэтому параллельное овладение моим методом и каким-нибудь еще не вызывает противоречий. С точки зрения принципов, цигун един и все направления имеют общие корни. Мы против дискредитации других школ. Однако надо отметить, что если вы стремитесь овладеть какой-либо методикой в относительно короткие сроки, то она не должна быть слишком сложной, должна подходить лично вам. Таким образом, экономится время и достигается быстрый результат. Если же вы, демонстрируя доверие к разным школам и направлениям, будете чередовать занятия, то по одной, то по другой методике, — это будет пустая трата времени, которого вам отпущено не так уж много. Если в течение трех часов по часу отрабатывать первую ступень трех комплексов, то за это время вы не продвинетесь вперед. Занимаясь же в течение трех часов по какой-нибудь одной методике, вы заметно продвинетесь вперед. Целенаправленные занятия по какой-либо из методик, относящейся к чжунгун, позволяют вам достичь больших высот. Поэтому не стоит искать дополнительных сложностей.
Ц.И.: Какие требования предъявляет чжунгун к укладу повседневной жизни?
Ч.Х.: Чжунгун предполагает естественный образ жизни и не требует искусственных ограничений. Питаться можно по потребности. На начальном этапе отработки упражнений питание должно быть обильным. Через некоторое время потребность в пище может снизиться. Недаром говорится: «Достаточно ци — не думаешь о еде, достаточно «духа» — не думаешь о сне, достаточно «семени» — не страшишься холода».
На определенном этапе занятий необходимо отказаться от пищи животного происхождения, поскольку она вызывает «внутреннее движение», а постная пища, наоборот, позволяет забыть о страстях и эмоциях, помогает поддерживать состояние «пустоты», облегчая погружение в «состояние покоя». Раньше в цигун это требование обосновывалось следующим образом. Считалось, что, исключив из рациона мясо и острую пищу, можно установить контакт с небожителями и тогда святые смогут помочь тебе. С научной точки зрения при отказе от потребления животных продуктов ослабевает контроль поверхностного сознания. Цигун опирается на подсознание, на глубинное сознание. Достижение результата в цигун возможно только в результате высвобождения «изначального духа». Поэтому ограничения в пище, подавляющие поверхностное сознание и облегчающие выход подсознания, способствуют более быстрому достижению эффекта. После получения желаемого результата питание опять должно быть естественным, по потребности. Еще одно требование, связанное с повседневной жизнью, — постоянное присутствие свежего воздуха в жилом помещении. Занятия чжунгун предполагают «дыхание телом». При таком способе дыхания в организм попадает как «истинная ци», так и «мутная (грязная) ци». При занятиях в загрязненной атмосфере может произойти «загрязнение ци», сопровождающееся головной болью. И еще одно. Во время выполнения статических упражнений следует избегать сквозняков. Ведь в ходе занятий происходит раскрытие пор, и, если дует из дверей или окон, можно легко простудиться.
Ц.И.: Можно ли заниматься чжунхун с кольцами на руках, в перчатках (зимой)?
Ч.Х.: В перчатках заниматься можно, особенно на начальном этапе, когда организм еще не способен противостоять холоду. Ведь эффект укрепления организма не достигается сразу. Нет ничего страшного и в кольцах. Хотя воздействие золота и серебра на организм еще не изучено до конца, но по внешним признакам эти металлы при соприкосновении их с «болезнетворной ци» заставляют ее двигаться в обратном направлении подобно тому, как отталкивают друг друга одноименные полюса магнитов.
Ц.И.: Есть ли в чжунгун требования по выбору направления для занятий?
Ч.Х.: В общем говоря, таких требований нет. Но этот вопрос зависит от принципов того или иного упражнения. Те из них, которые разработаны в соответствии с теорией инь и ян, «восьми триграмм», требуют строгого соблюдения соответствующих направлений.
Ц.И.: Можно ли, занимаясь цигун, применять и другие способы лечения?
Ч.Х.: И китайская, и европейская медицина — результат познания человеком тайн жизни, каждое из направлений медицины имеет свое назначение и не всегда они могут заменять друг друга. Мы против их соперничества. Цигун-терапия использует в основном методы цигун, привлекая одновременно и другие способы: акупунктуру, массаж, вправление костей, медикаментозное лечение. Онкологическим больным на поздних стадиях необходима радиотерапия или химиотерапия. Излучения и химические вещества поражают раковые клетки, неизбежно отрицательно воздействуя и на здоровые. В результате организм больного слабеет и ему необходима поддержка, которую может оказать цигун. На ранних стадиях лечение рака возможно и исключительно методами цигун-терапии. Был случай с пациенткой, страдавшей раком молочной железы на ранней стадии. Она лежала в больнице и готовилась к операции. Несколько медсестер в этой больнице изучали чжунгун и решили ей помочь. После нескольких сеансов опухоль перестала прощупываться, а после непродолжительного лечения в нашей поликлинике наступило полное выздоровление. Врачи в больнице не верили, полагали, что ошиблись в диагнозе. Однако рентгеновские снимки свидетельствовали — ошибки не было. Когда стало ясно, что выздоровление наступило благодаря цигун, врачи проявили большой интерес к нашему методу и признали его эффективность. Раньше больным раком было не избежать операции, а теперь и врачи приходят к нам, изъявляя желание овладеть чжунгун, что свидетельствует об эффективности нашего метода при лечении рака на ранних стадиях.
Ц.И.: Можно ли в период занятий цигун курить и употреблять спиртное?
Ч.Х.: Во многих направлениях цигун это не запрещается, да и сами учителя курят и употребляют спиртное, что не отражается на результатах занятий. Занимающимся чжунгун не рекомендуется курить и пить вино. Вы спросите, почему? Потому что табачный дым загрязняет ци и вреден для здоровья. Употребление спиртного в малых количествах, в принципе, не возбраняется. Но если человек пристрастился к вину и не в состоянии контролировать себя, то это отрицательно влияет на занятия цигун. Во-первых, пьяный утрачивает контроль поверхностного сознания, во-вторых, «истинная ци» легко выходит наружу через широко раскрытые поры, как говорится: «вино рассеивает ци». Для занимающихся цигун очевидно, что это невосполнимые потери.
Табакокурение и алкоголь появились в обществе, находившемся на ранних стадиях развития. В современном цивилизованном обществе необходимо покончить с этим порождением дикости.
Перевод С.Сергеева
(Продолжение следует)
Дэ Ень
(Продолжение. Начало см. 1995, № 2)
1. Окружающая среда и продолжительность жизни
Монастырь Шаолинь расположен в живописной местности среди высоких гор. С севера к нему примыкает вершина Чжу, с юга — гора Шаоши. Взору открывается великолепная картина: разноцветные облака, густые кипарисовые и сосновые леса, над которыми высятся древние пагоды, под ногами разбросаны причудливые камни, расстилается ковер из множества цветов, журчат ручьи, на ветвях деревьев щебечут птицы, над лугами порхают яркие бабочки — все здесь пленяет человека. В горах, окружающих Шаолинь, всегда свежий воздух, царят покой и прохлада. Кто попадает сюда, тот не в силах покинуть эту благодатную землю, дающую отдохновение душе и телу даже в самый страшный зной. Такие благоприятные условия способствуют долгой и здоровой жизни обитателей монастыря.
2. Жилье и долголетие
Монахи каждое утро собираются для занятий физическим и духовным самосовершенствованием в главном зале, а остальное время, за исключением общих работ, проводят в своих кельях, представляющих собой просторные комнаты с высокими потолками и окнами, выходящими на солнечную сторону. В них должно быть всегда прибрано. Убранство составляют алтарь и деревянная мебель. В келье также могут находиться канонические книги, письменные принадлежности, и не должно быть ничего лишнего. Свое жилище монахи убирают ежедневно по принципу «тройного сметания пыли»: со стен, с пола, с одежды.
У обитателей монастыря есть стихотворная заповедь, согласно которой в храме, предназначенном для чтения канонов, должен быть чистый пол, и находиться в нем можно только с чистым сердцем. Иными словами, в нем регулярно должна производиться уборка, а медитировать следует сосредоточенно, без единой посторонней мысли. За порядком в храме и чистотой одежды монахов следит настоятель. Дежурный трижды в день совершает обход и контролирует выполнение всех требований гигиены. Кроме того, имеется ответственный за поддержание в надлежащем состоянии монастырских книг. В храме запрещены любые посторонние звуки, кроме приглушенных голосов, читающих сутры.
Все эти правила гигиены и жизненный уклад в монастыре положительно сказываются на здоровье монахов, способствуют их долголетию. Они в полной мере соответствуют современным научным представлениям и требованиям.
В стенах монастыря монахи занимаются повседневными делами, а в кельях находят покой и отдых. Именно там они проводят две трети своего времени. Большая часть жизни любого человека проходит в помещении, поэтому между условиями в жилище и здоровьем существует самая непосредственная связь.
Размеры кельи. Жилые помещения монахов находятся под черепичной крышей конькового типа. Средняя высота кельи составляет 1 чжан 5 чи (5 м), длина — 1 чжан 6 чи (5,33 м), ширина — 1 чжан 2 чи (4 м).
Окна и двери. В келье имеется несколько окон, каждое из которых высотой 2 м и шириной 1,5 м. Форма и устройство дверей отличаются особым своеобразием. Они совмещены с окнами таким образом, что образуют целую стену. За счет этого в помещении всегда свежо и светло.
У каждого монаха своя келья. Существует правило, в соответствии с которым каждый монах живет в отдельной келье. Это правило распространяется не только на старых монахов, но и на молодых, в обязанности которых входит уход за пожилыми. По несколько человек в комнате живет только обслуживающий персонал, писари и кандидаты в монахи. Такое размещение монахов позволяет сохранять в кельях свежий воздух, не загрязненный пылью, поднятой множеством ног, препятствует распространению инфекционных заболеваний.
Влажная уборка. Во время ежедневной уборки обязательно производится разбрызгивание воды, особенно в осенний период, что позволяет поддерживать нормальную влажность воздуха, препятствует его запылению, а значит попаданию сухого и грязного воздуха в легкие, возникновению заболеваний дыхательных путей и сердечно-сосудистой системы.
За многие годы со дня основания монастыря в эпоху династии Северная Вэй (386–534 гг. н. э.) одежда монахов практически не изменилась. Хотя она и меняется в зависимости от времени года, но конструктивно одинакова. От мирской одежды ее отличает свободный и просторный покрой.
Верхняя одежда. Она включает кашью (ряса из разноцветных лоскутов), накидку, «семь одежд» и «пять одежд» для различных видов церемоний.
Все виды верхней одежды имеют большой воротник, широкие рукава и просторны в талии. Она может быть в зависимости от положения монаха красной, желтой, фиолетовой, черной, серой или коричневой.
Нижняя одежда. Монахи носят широкие трусы и короткую рубаху белого цвета.
Обувь и носки. Обувь монахов представляет собой тапочки, плотно облегающие ступню, зимой — на вате, весной, летом и осенью — матерчатые. Они бывают двух цветов: черного и коричневого. На ногах монахи также носят длинные гольфы белого или серого цвета, подвязываемые под коленом шнурком.
Головной убор. Старые и слабые здоровьем монахи носят матерчатые шапочки на ватной подкладке или без нее черного, серого или фиолетового цвета. Остальные ходят без головного убора круглый год.
Таким образом, одежда монахов отличается свободным покроем и строгим цветом, не стягивает кожу, не препятствует свободному кровообращению, что способствует уменьшению случаев заболеваний кожного покрова и кровеносных сосудов.
По мнению современных специалистов здорового образа жизни, одежда нужна человеку, главным образом, для того, чтобы уберечь его от холода, повреждений и инфекции. Здоровый человек должен одеваться легко. Это способствует улучшению обмена веществ и испарению пота, а значит создает комфортное психологическое и физическое состояние, благоприятно влияет на работоспособность и устойчивость организма к заболеваниям.
Скромные цвета одежды монахов также играют важную роль в сохранении их здоровья. Белый и серый цвета летом отталкивают солнечные лучи и защищают от жары, а зимой помогают сохранять тепло черный и фиолетовый цвета, которые, наоборот, его притягивают. Шаолиньские монахи практически не носят головных уборов, в том числе и старики, как например, 86-летний учитель Дэ Сян, который вообще его никогда не надевал. Древние говорили: «Холод способствует пробуждению энергии».
Ежедневный распорядок жизни монахов, включающий медитацию, чтение сутр, учебу, рубку дров, работу в поле, занятие боевым искусством может показаться перенасыщенным, однако, несмотря на большое количество дел, он очень четко организован.
Все мероприятия в монастыре проводятся по сигналу, который подается вот уже многие сотни лет. Повседневная жизнь обитателей монастыря не только строго регламентирована, но и построена по схеме, соответствующей самым высоким критериям «пестования жизни». Все, чем занимается каждый из монахов от утреннего пробуждения до отхода ко сну, четко расписано и имеет научное обоснование.
Современные специалисты «пестования жизни» рассматривают организм человека как единый механизм, состоящий из множества деталей. Отсутствие даже одного «винтика» в этом механизме приводит к его поломке. Когда он «включается», то должен работать ритмично из месяца в месяц, из года в год. Только так можно обеспечить нормальное функционирование внутренних органов, сохранить здоровье и прожить достаточно долго.
Согласно представлениям традиционной китайской медицины, залогом сбалансированности инь и ян в организме человека, нормального его функционирования, а значит и здоровья является непрерывный процесс «взаимного порождения» и «взаимного сдерживания» «пяти первоэлементов» во всех органах и тканях. В противном случае, если происходит сбой, организм, подобно любому механизму, прекращает работу.
* Пожилые монахи занимаются медитацией.
Если, например, человек несвоевременно питается, возникает заболевание желудка. Поскольку желудок представляет собой емкость, в которую поступают питающие организм вещества, то его заболевание сказывается на питании всего организма, приводит к плохому кровообращению, упадку сил. Беспорядочная деятельность человека влияет на кровообращение, нерегулярный сон приводит к бессоннице и нервному истощению. Поэтому строго регламентированный распорядок жизни монахов, регулярное питание и упорядоченная смена видов деятельности являются важными условиями сохранения здоровья и долголетия.
Шаолиньские монахи закаливают тело, используя свежий воздух, солнечный свет и природные водоемы, что также способствует укреплению их здоровья и продлению жизни.
Свежий воздух
Проснувшись, монахи направляются на высокий горный склон, где лицом на юго-восток 10–15 раз выполняют упражнение «белый журавль приветствует солнце». Постоянное выполнение этого упражнения регулирует ци в легких, освежает мозг и укрепляет тело. Почетный настоятель Шаолиня учитель Дэ Чань говорил, что «те, кто выполняет это упражнение, редко страдают болезнями легких, у них не бывает кашля и одышки». Упражнение «белый журавль приветствует солнце» выполняется следующим образом.
Расставьте ноги, пальцы сожмите, руки опустите вниз и ладонями внутрь прижмите к внешним поверхностям бедер. Расслабьте все мышцы. Медленно поднимите руки по дуге через стороны вверх над головой. Одновременно с глубоким выдохом наклонитесь вперед и прижмите ладони к земле перед собой. Ноги при этом должны быть прямыми. Затем оторвите руки от земли, поднимите их до уровня колен и вновь опустите, коснувшись ладонями земли. Выполните это движение трижды. Сделав глубокий вдох и выдох, поднимите руки вверх по дуге и соедините над головой так, чтобы получился круг. Отрывая руки от земли, начинайте глубокий вдох. Затем, продолжая вдох, опустите руки до уровня плеч, согните их внутрь и сожмите пальцы в кулаки. Выдыхая, выпрямите руки и опустите их свободно вниз, расправьте грудь.
Согласно представлениям традиционной китайской медицины, ци представляет собой важную субстанцию, обеспечивающую жизнедеятельность организма человека. Функционирование легких поддерживается благодаря питательным веществам, получаемым вместе с пищей, и вдыхаемой извне ци (кислороду). Обе разновидности ци поступают в легкие, где образуется «главная ци», представляющая собой энергию, поддерживающую работу организма. Поэтому дыхательные упражнения, выполняемые по утрам на свежем воздухе среди дикой природы, имеют чрезвычайно важное значение для достижения долголетия.
Солнечный свет
1. Регулярное просушивание на солнце постельных принадлежностей и одежды. Монахи Шаолиня в течение всего года раз в несколько дней вывешивают и просушивают постельные принадлежности и одежду под прямыми лучами солнца около двух часов. Благодаря этой процедуре уничтожаются насекомые и микробы.
2. Солнечные ванны. Солнечные ванны являются хорошим профилактическим и терапевтическим средством. Шаолиньские монахи обычно загорают ежедневно по 10–15 минут весной, летом и осенью в первой половине дня и даже зимой в полуденное время, если выдается солнечная погода. Они считают, что солнечные ванны способствуют выведению паразитов и лечению лишая, а также укрепляют устойчивость организма к различным заболеваниям.
3. Просушивание на солнце продуктов питания. Монахи регулярно раз в два месяца выбирают солнечный день и выносят на солнце на 1–2 часа запасы бобов, орехов, гинго и сухих овощей, чтобы просушить их, не допустив появления червей и плесени.
Холодные ванны
Холодные ванны — один из эффективных способов укрепления организма. В Шаолине испокон веков практиковалось умывание, мытье ног и обливание холодной водой, что усиливает сопротивляемость организма, улучшает физическое состояние, закаляет волю. Весной и осенью холодные ванны обычно принимаются один раз в неделю, летом — ежедневно, а зимой — один раз в 10 дней, не считая ежедневного умывания холодной водой. Полезно также протирание ног холодной водой перед сном.
Сложные погодные условия
Кроме солнечного света, свежего воздуха и воды монахи Шаолиня для закаливания тела и воли всегда использовали сложные погодные условия: жару, холод и сильный ветер.
Их опыт показывает, что чем погода хуже, тем лучше условия для закаливания.
Монах Чжэнь Сюй устраивал снежные бои между своими учениками. Для этого каждый из них должен был слепить по 100 снежков и приготовиться к сражению. Все ученики разбивались на группы по 3 человека (один сильный и два послабее) и по команде учителя, стоявшего на возвышении, начинали бой. Воинственные крики оглашали окрестности, в белой пыли градом сыпались снежки. Сражение заканчивалось дружным смехом и создавало прекрасное настроение и самочувствие.
1. Общая характеристика
Шаолиньский «внутренний цигун» возник на основе статических упражнений учения чань, ушу и медицинской практики. Он обладает способностью совершенствовать как «внутреннее», так и «внешнее». Многие годы монахи Шаолиня вели упорные исследования, широко использовали достижения других школ и направлений, в результате чего и появился уникальный шаолиньский цигун.
Вековая практика свидетельствует о том, что цигун, помимо широкого применения в боевых искусствах, обладает способностью «регулировать» функционирование организма человека, «уравновешивать» инь и ян, «регулировать дух (сердце)», ци (дыхание) и тело, за счет «прочищения» энергетических каналов и регулирования тока ци и крови, а также наполнения тела «главной ци», «защитной ци», «изначальной ци» способствует достижению естественного свободного физического состояния, душевного подъема и долголетия. Кроме того, цигун является хорошим средством профилактики ряда хронических заболеваний, как например, гипертонии, диабета, цирроза печени, а также заболеваний сердца, желудка, глаз, нервной системы, нарушений психики.
2. Основные принципы «внутреннего цигун»
Шаолиньские монахи за более чем тысячелетний период накопили богатейшие знания по теории и практике цигун. Отличительными чертами шаолиньского «внутреннего цигун» являются следующие принципы: «покой содержит движение», «в боевых приемах использовать ци», «в цигун применять боевые приемы», «комплексно применять цигун и ушу». Всего же существует пять основополагающих принципов шаолиньского цигун: покой, расслабление, тонкость и равномерность, постоянство и трехразовые занятия.
1) Покой
Во время занятий цигун необходимо полное сосредоточение. Древние говорили: «На возникшую перед вами небожительницу — не обращать внимание, игры дракона во дворе — не замечать, лезвия клинка, коснувшегося вашего горла, — не пугаться. Необходимо уподобиться одинокому путнику, бредущему в глухих горах». Иными словами, во время занятий цигун нужно избавиться от всех посторонних мыслей, добиться максимального сосредоточения, ввести мозгв состояние истинного «покоя». Это достигается путем сосредоточения мысли на даньтяне». Даньтянь у мужчин представляет собой «хранилище семени», у женщин — полость матки. Даньтянь — полый орган человека, в котором концентрирует ци. В древности считалось, что даньтянь может поглотить сотни болезней». Поэтому «сосредоточение на даньтяне» — важнейший прием и принцип занятий цигун. Правило искусства кулачного боя требует: «Кончик языка поднимите к нёбу и впитывайте истинную ци, ци опускайте в даньтянь и накапливайте там». Во время занятий цигун необходимо, во-первых, чтобы кончик языка касался верхнего нёба, во-вторых, чтобы ци направлялась в даньтянь. Впитывание ци осуществляется за счет «мысли». Только полный «покой» мозга способен предотвратить утечку и распыление «главной», «защитной», «изначальной» ци. В трактате «О внутреннем» говорится: «Ци управляет кровью, кровь является матерью ци». Если ци циркулирует беспрепятственно, то и кровь не встречает помех; если кровь здоровая, то и ци сильная; если ци движется быстро, то кровь заболевает. Иными словами, кровь — это сила, укрепляющая ци, а ци — это субстанция, направляющая кровь. Понимание этого очень важно для занятий цигун. Впитывание ци означает накапливание силы, потеря ци означает потерю энергии. Достаточное количество ци равноценно достаточному количеству силы. Ци — это «семя», ци — это сила.
«Сосредоточение на даньтяне» представляет немалую трудность для начинающих. Особенно сложно на первых порах научиться погружению в состояние покоя, концентрации мысли. Однако наши предшественники оставили нам свой бесценный опыт, позволяющий овладеть этим приемом. Например, можно научиться «сосредоточиваться на даньтяне», считая про себя от одного и дальше, обычно до десяти тысяч. Многократные тренировки, как правило, приводят к нужному результату. Достаточно эффективен и способ подсчета дыхательных циклов (вдох и выдох — один цикл). Древние говорили: «Покой приходит через чистое сознание». Когда достигаешь сосредоточения, сердце и мысли погружаются в абсолютный покой.
2) Расслабление
«Расслабление» означает расслабление всех мышц тела во время занятий цигун. Во время занятий ушу монахи для отражения атак соперника используют удары руками и ногами. Для этого необходимо уметь «регулировать» ци, то есть перемещать ее снизу вверх и сверху вниз, слева направо и справа налево. Этот навык называется «сменой ци». Для успешного осуществления «смены ци» надо расслабиться. В напряженном состоянии переместить («сменить») ци чрезвычайно сложно. В этом и заключается роль расслабления в цигун.
3) «Тонкость» и равномерность
Во время занятий цигун дыхание должно быть глубоким и продолжительным, а также «тонким» и равномерным. Правило кулачного боя гласит: «При движении вверх дыхание достигает максимально высокой точки, при движении вниз — подошвы ног». Выдох должен быть максимальным, вдох — полным, а дыхание в целом — «тонким» и равномерным. Исключается резкое и «грубое» дыхание, резкое и «тонкое» дыхание, резкое и продолжительное дыхание, резкое и короткое дыхание. Ни в коем случае не допускается сочетание продолжительного вдоха и короткого выдоха, продолжительного выдоха и короткого вдоха. Оба элемента дыхательного цикла должны быть одинаково «тонкими» и одинаковой продолжительности.
4) Постоянство
Цигун требует постоянства. Ничто не должно мешать занятиям: ни пронизывающий холод, ни страшная жара, ни тяжелая болезнь, ни другие препятствия. Цигун должен быть неотъемлемой частью жизни, которая продолжается изо дня в день, из года в год. История знает немало имен известных мастеров цигун, которые могут служить примером постоянства. Один из них — монах Лин Цю, живший в эпоху Сун. Он занимался ежедневно в течение 15 лет. Чтобы побороть сон во время ночных занятий, Лин Цю подносил к глазам настойку из острого перца. В результате он добился серьезных результатов в «жестком» цигун: мог рукой разбивать камни, пальцем пробивать дырки в стене.
5) Трехразовые занятия
Заниматься цигун следует трижды в день: утром, в полдень и ночью.
а) Утренние занятия
В течение ночи в организме человека «оседает» «отработанная» в процессе дневной активности и накопленная в результате обмена веществ «грязная» ци. Утренние занятия цигун позволяют, во-первых, размять мышцы и кости, вывести «грязную» ци, во-вторых, — набрать свежую ци, нормализовать функционирование внутренних органов, активизировать «дух». Для занятий лучше всего выбрать ровную площадку посреди зелени или на берегу реки. Сначала рекомендуется выполнить легкую разминку, например «12 форм для мышц и каналов», немного пройтись (несколько сот метров) и подготовиться к основной части занятия, то есть разработать конечности, мышцы и суставы с целью обеспечить полноценную циркуляцию крови и нормальный обмен веществ. Затем в позе «всадника» расправьте грудь, выполните вращение корпусом, шеей и головой. После этого можно переходить к отработке резких движений кулаками, вытянутыми руками и поднятыми локтями. Ежедневно выполняйте по пять вышеописанных циклов, постепенно переходя к «легкому» цигун, «пробежкам по стене», акробатическим упражнениям и упражнению «цветы абрикоса».
б) Дневные занятия
В течение первой половины дня человек, как правило, теряет состояние покоя, утрачивает часть ци и утомляется. Дневные занятия призваны помочь ему в «регулировании» ци, в возвращении в состояние покоя. Однако они не должны быть слишком долгими. Оптимальная продолжительность дневных занятий составляет 10–15 минут. Они должны проводиться не раньше, чем через 30 минут после еды и включать «стояние столбом» и «жесткий» цигун.
в) Ночные занятия
Ночные занятия также называют «занятиями под звездами», поскольку их следует начинать после появления на небе звезд. Древние говорили, что во время утренних занятий выводится «старая» ци и набирается новая, во время дневных занятий — «регулируется» ци, снимается напряжение, во время ночных — все погружается в тишину, сознание очищается, «сердце» сосредоточивается, ци концентрируется, а напряжение рассеивается. По опыту предыдущих поколений мастеров цигун в ночное время наиболее целесообразно заниматься «стоянием столбом» и «жестким» цигун.
3. Примечания
1) Утренние занятия с «выведением» «старой» ци и «набиранием» «новой» следует проводить на свежем воздухе. Во избежание попадания в легкие «мутной» ци, что может привести к серьезному нарушению здоровья, категорически не допускается заниматься в местах с загрязненным воздухом.
2) Нельзя заниматься «внешним» цигун сразу после еды или натощак.
3) «Внешним» цигун также не рекомендуется заниматься в состоянии опьянения или в плохом настроении.
4) Занятия «внутренним» и «внешним» цигун должны проводиться в строгом соответствии с определенной последовательностью, с соблюдением всех требований к позам и положению тела.
5) На занятиях цигун положительно сказывается регулярное усиленное питание, а также все, что способствует хорошему физическому состоянию и высокой сопротивляемости организма.
6) Занятия «внешними» цигун противопоказаны женщинам в период менструаций, людям, крайне обессиленным, а также больным гипертонией, сердечными заболеваниями, туберкулезом, в реабилитационный период после тяжелой болезни и при высокой температуре.
4. «Сосредоточение на даньтяне»
Даньтянь — основа всего цигун, источник «семенной ци», место, где накапливается и откуда распространяется по всему телу «главная ци», «защитная ци» и «семенная ци». Каждый, кто занимается цигун, должен хорошо представлять, где находится даньтянь, и цигун, должен хорошо представлять, где находится даньтянь, и владеть приемами «опускания» ци в даньтянь и управления ей.
1) Место расположения даньтянь
Существует несколько точек зрения по этому вопросу. Одни считают, что точка даньтянь расположена в трех цунях (9,99 см) строго вниз по вертикали от пупка, и называют ее также точкой гуаньюань. Другие полагают, что она находится на расстоянии 1 цунь 5 фэней (4,98 см) от пупка, и называют ее точкой цихай. Также существует мнение, что дантянь — это участок нижней части живота. Дискуссии на эту тему между различными школами и направлениями ведутся на протяжении многих лет. В Шаолине даньтянем всегда называли точку гуаньюань.
2) «Сосредоточение на даньтяня»
«Сосредоточиться на дантяне» значит в соответствии с принципом «мысль» ведет ци собрать всю ци в даньтяне путем полной мысленной концентрации на точке гуаньюань.
Оптимальное время для отработки этого упражнения с 5 до 7 часов утра, с 9 до 10 часов утра, с 2 до 3 часов дня и с 10 до 11 часов вечера. Продолжительность однократного «сосредоточения» для начинающих не должна превышать 10–30 минут. Через год можно увеличить продолжительность до 30–60 минут, и с 5 до 7 часов утра и с 10 до 11 часов вечера и несколько больше.
3) «Ци покидает даньтянь»
Когда вся ци мысленно собрана в даньтяне, необходимо сократить живот и удерживать «защитную» «изначальную» ци. Затем с помощью движений производится «выброс» ци из даньтяня. Процесс «выброса» еще называют «инициированием энергии». При выполнении движений правой частью тела «выброс» ци осуществляется вверх, при движении нижней части тела ци резко устремляется вниз. При движении, совершаемом одновременно всем телом, энергия «взрывается» подобно вулкану, стремительно поступает во все члены, наполняя их большой силой и сообщая быстроту молнии.
Синхронность начала движения и «выброса» ци достигаются в результате продолжительных тренировок. Начинающим рекомендуется делать это постепенно. Сначала отрабатываются движения кистями, потом — стопами. Через несколько месяцев можно переходить к движениям бедрами, локтями, коленями, а затем — и всем телом, а также к прыжкам. Достигнув большой мощи, переходят к следующему этапу: втыкание пальцев в песок, дробление кирпичей ладонью, протыкание пальцем стены; к упражнениям «кулак-алмаз», «палец-золото» Дальнейшее совершенствование включает упражнения для стоп и ног, например, с металлическими утяжелениями или бинтование ног чулка с песком. После этого любые прыжки совершаются с естественной легкостью, не страшны никакие преграды, будь то крыша дома или горный ручей.
5. «Медитация (созерцание) в покое»
Родоначальником «медитации в покое» стал монах Дамо, положивший в Шаолине начало чань-буддизму. Почти полуторавековая практика многих поколений монахов привела к созданию уникальной методики «пестования жизни», с помощью которой можно успокаивать» «сердце и ум», избавляться от травмирующего воздействия эмоций, заболеваний внутренних органов, достигать долголетия.
«Медитация в покое» является важной составной частью шаолиньского «внутреннего» цигун, которой владеет каждый монах. Главной целевой установкой чань-буддизма является достижение «пустоты». «Медитация в покое» выполняется в положении сидя, стоя и лежа.
1) Медитация в положении сидя
Медитация в положении сидя может осуществляться в следующих позах: сидя на стуле, «полулотоса», «лотоса» и в позе «срезанный цветок».
а) Поза сидя на стуле
Сядьте на край скамьи или стула, ноги поставьте на всю ступню так, чтобы угол в коленях составлял 90°. Руки свободно положите на бедра. Корпус держите прямо, глаза прикройте и смотрите на кончик носа. Кончик языка поднимите к верхнему нёбу, сосредоточьтесь на даньтяне (область ниже пупка) (рис. 1).
Сначала выполняйте упражнение не более 30 минут, а затем постепенно увеличивайте время.
б) Поза «полулотоса»
Сядьте на подстилку из рогожи или на деревянный столик, левую ногу положите на коленный сустав правой ноги так, чтобы подошва смотрела вправо, а пальцы — вперед. Стопу правой ноги положите под коленный сустав левой. Наложив правую кисть на левую ладонями вверх, поместите руки перед животом на уровне пупка. Пальцы держите сомкнутыми, большие пальцы отведите. Корпус держите прямо; глаза прикройте и смотрите на кончик носа; рот закройте, не напрягая; кончик языка поднимите к верхнему нёбу, дышите носом, сосредоточьтесь на даньтяне (рис. 2).
Начните с 30 минут и постепенно доводите продолжительность упражнения до двух часов.
в) Поза «лотоса»
Сядьте на подстилку из рогожи или на широкий деревянный столик. Внешнюю щиколотку правой ноги поместите на левое колено, а внешнюю щиколотку левой ноги — на правое колено. Корпус держите прямо, глаза прикройте и смотрите на кончик носа, рот закройте, но не напрягайте, кончиком языка коснитесь верхнего нёба, расслабьте поясницу. Руки положите на основание бедер (рис. 3).
«Ведите» ци из даньтяня вверх к точке байхуэй, вниз по позвоночнику, а затем, разделив ее на два потока, дальше вниз по внешним сторонам таза через точку куньлунь до центра подошв и обратно в даньтянь.
Отработав это упражнение, руки можно перенести в положение перед животом, как при медитации в позе «полулотоса».
г) Поза «срезанный цветок»
Седьте в позу «лотоса» на подстилку из рогожи или на достаточно широкий деревянный стол так, чтобы пальцы ног были направлены вперед. Корпус держите прямо, руки поместите перед животом, как при выполнении упражнения в позе «полулотоса». Глаза прикройте и смотрите на кончик носа; рот закройте, но не напрягайте; кончиком языка коснитесь верхнего нёба, дышите носом (рис. 4). Выполняйте упражнение в течение получаса. Медитация в позе «срезанный цветок» — достаточно простое упражнение и пользуется широкой популярностью.
2) Медитация в положении стоя
Расставьте ноги на ширину плеч, носки слегка сведите внутрь. Руки поднимите до уровня плеч ладонями внутрь, пальцы держите свободно. Расстояние между ладонями должно составлять около 1 чи (33 см). Положение рук должно быть таким, как будто вы обхватили мяч. Затем медленно опускайте руки вниз до нижней части живота. Поверните их ладонями внутрь и соедините кончики средних пальцев. Стойте все время прямо, прикройте глаза и смотрите на кончик носа. Сосредоточьтесь на даньтяне (рис. 5).
3) Медитация в положении лежа
а) Положение лежа на спине
Лягте на кровать на спину, ноги свободно вытяните. Носки ног должны быть естественно направлены во внешние стороны. Руки положите вдоль туловища ладонями вниз, пальцы слегка согните. Глаза прикройте и смотрите на кончик носа. Рот закройте, но не напрягайте, кончик языка поднимите к верхнему небу, дышите носом. Сосредоточьтесь на даньтяне (рис. 6).
б) Положение лежа на боку
Лягте на кровать на правый бок. Ноги согните так, чтобы они образовали с корпусом тупой угол. Левая нога должна находиться на правой и слегка выступать вперед. Руки положите перед собой: правую — ладонью вверх, левую — ладонью вниз. Голову немного нагните. Положение тела должно напоминать позу «богомола». Глаза прикройте и смотрите на кончик носа. Рот закройте, но не напрягайте, дышите носом. Сосредоточьтесь на даньтяне (рис. 7).
Выполняйте упражнение в течение получаса. Медитация в положении лежа на боку — достаточно простое упражнение. Оно дает положительный терапевтический эффект при заболеваниях сердца и нервной системы.
6. Упражнение «десять отрезков»
Упражнение «десять отрезков» относится к методикам «внутреннего» цигун, выполняемым в положении стоя, и характеризуется такими особенностями, как «абсолютный покой», расслабление и «работа мысли». Длительное выполнение этого упражнения позволяет вылечивать различные заболевания, а при высокой степени владения соответствующими навыками — с помощью «мысли» контролировать поведение человека.
Для занятий необходимо выбрать тихое место. Расставьте ноги на ширину одного шага, руки согните в локтях, ладони наложите друг на друга, пальцы соедините вместе и согните. Поместите кисти у живота на 1 цунь (3,33 см) ниже пупка.
Расправьте грудь, прикройте глаза и смотрите на кончик носа, дышите носом. Кончик языка поднимите к верхнему нёбу. Сосредоточьтесь на даньтяне. Перед началом упражнения трижды проведите ци по кругу.
В книге «Квинтэссенция боевого искусства Шаолиня» говорится: «Занимающиеся статическим упражнением «десять отрезков» должны каждое утро принимать внутрь по 64 таблетке «пилюль, открывающих совершенство». Затем необходимо выждать, пока пилюли растворятся. В это время вбирайте ци носом и мысленно направляйте в нужное место. Каждый «отрезок» выполняется на несколько дыхательных циклов с постепенным увеличением продолжительности. Для удобства засекать время можно по курительной свече: каждый «отрезок» выполняется, пока она не сгорит на 1 цунь (3,33 см), максимальная продолжительность выполнения «отрезка» — 2 цуня (6,66 см) свечи. Упражнение выполняется три раза в день в течение 10 месяцев.
Первый «отрезок»: «накинув шкуру, держаться за посох».
Сосредоточьте внимание на 2-ом позвонке вверх от точки вэйлюй. Ведите ци от верхней части спины до кончиков пальцев.
Второй «отрезок»: «одиноко стоящий страж ворот».
Сосредоточьте «мысль» на шее. Ведите ци от середины подошв к локтям, вокруг точки шаньчжун, через точку иньтан к макушке, затем вниз в руки и обратно в даньтянь.
Третий «отрезок»: «опускающийся дракон».
Сосредоточьте «мысль» на точке фэнфу. Ведите ци от живота в одну руку, а затем — медленно вниз обратно в дантянь.
Четвертый «отрезок»: «тигр готовится к прыжку».
Сосредоточьте «мысль» на точке фэнфу. Ведите ци от спины к плечам, а затем в обе руки и кисти. Верните ци в даньтянь. Выполните несколько раз.
Пятый «отрезок»: «вся земля и небо».
Сосредоточьте «мысль» перед точкой вэйлюй в середине мошонки. Видите ци от точек юнцюань через все тело до точки байхуэй. Затем — через руки и центральную линию груди обратно в даньтянь.
Шестой «отрезок»: «сидячий тигр».
Сосредоточьте «мысль» на точке жэньмай. Проведите ци по всему телу: сначала по центральной линии груди вверх до точки байхуэй, затем — в точку хуэйинь и в ноги до точек юнцюань. Верните ци в даньтянь.
Седьмой «отрезок»: «глоток дракона».
Сосредоточьте «мысль» на точке тяньлингай. Ведите ци от пяток по передней центральной линии до макушки, затем — вниз через точку шаньчжун в даньтянь.
Восьмой «отрезок»: «управляя ветром, переправься через реку».
Сосредоточьте «мысль» за пупком. Ведите ци сверху спины по позвоночнику через макушку до точки цяньцзянь, вокруг точки байхуэй, через точку шаньчжун обратно в даньтянь.
Девятый «отрезок»: «запутанная дорога».
Сосредоточьте «мысль» на точке минмэн. Ведите ци от середины спины вниз через точку минмэн, затем «поверните» к точке янлин, а затем — к точкам юнцюань на подошвах. Тем же путем ведите ци обратно вверх. Затем — по центральной задней линии, вокруг точки байхуэй вниз к точке шаньчжун. Медленно верните ци в даньтянь.
Десятый «отрезок»: «наблюдение пустоты».
Сосредоточьте «мысль» на пустом пространстве кольца, образованного пальцами. Проведите ци по всему телу, а затем верните в даньтянь.
7. Застой крови и ци и его устранение
У начинающих практиковать сосредоточение на даньтяне в результате ошибок при выполнении упражнений или в связи с потерей контроля над «мыслью» может произойти застой ци или начаться движение ци вспять. Если во время сосредоточения вздувается живот, появились боли или общее недомогание, то вернуть нормальное состояние можно с помощью самомассажа или уколом иглы.
Если в нижней части живота появились боли или произошло его вздутие, нажмите 5–7 раз средним пальцем на точку цихай или на точку гуаньюань, а затем помассируйте живот в вертикальной плоскости 1–3 минуты. Также можно воздействовать на эти точки круглой иглой. Эти процедуры способствуют восстановлению нормального состояния. Однако самый эффективный способ устранения застоя ци — правильное выполнение упражнений: «чистота сознания и сосредоточенность мысли», согласованное ведение мысли и ци.
В шаолиньском цигун, как и в других направлениях, в случае нарушения принципов и правил может начаться движение ци вспять, произойти нарушение функций внутренних органов. Поэтому специально для начинающих приводим несколько способов устранения «отклонений».
1) «Гора Тайшань давит на темя»
Ощущение скопления ци, распухания и болей, тяжести в голове. Для устранения этого «отклонения» рекомендуется выполнить упражнение, способствующее общему или частичному расслаблению. Также можно, в зависимости от состояния, применить метод «послабления» и «пополнения», пальцем произвести точечный массаж точек тайян, фэнчи, хэгу и юнцюань (30–50 прикосновений).
2) «Вязкий застой во лбу»
Ощущение скопления ци во лбу, как будто на лоб наклеен пластырь. Для устранения этого «отклонения» можно выполнить первый из «десяти отрезков» — «накинув шкуру, держаться за посох», который способствует частичному расслаблению мышц. Также рекомендуется способ «послабления», массаж пальцем точек шансин, тайян, фэнфу и куньлунь.
3) «Ци опоясало тело»
Все тело горит, как будто опоясано «горячей ци». Это «отклонение» устраняется с помощью упражнения «ветер качает иву» или массажа точек байхуэй, цюйчи, цихай и саньли.
4) «Сердце волнуется, мысли путаются»
Это «отклонение» устраняется с помощью первого и второго упражнений комплекса «тринадцать форм» или массажа точек нэйгуань, шэньмэнь, синыну и саньли.
5) Холод или жар в груди и в спине
Почувствовав в груди или спине сильный жар или леденящий холод, следует немедленно прекратить выполнение упражнения. В случае появления ощущения холода следует принять теплую ванну, в случае появления жара необходимо провести самомассаж точек дачжуй, фэнчи, цюйчи и саньиньцзяо.
6) Ощущение тяжести и сонливость
Во время выполнения упражнений в положении сидя или лежа непроизвольно может возникнуть сильное желание спать. Для устранения этого симптома наставник или инструктор должны осуществить массаж точек жэньчжун, байхуэй, хэгу.
7) Онеменение ног
Это «отклонение» устраняется выполнением упражнений на «пополнение», а также массажем точек линцюань и саньли.
8) Ощущение сдавливания головы и одеревенение языка
Устранить эти «отклонения» можно путем выполнения упражнений «ветер качает иву», или «восемь отрезков парчи», а также массажем точек цзячэ, байхуэй и хэгу.
9) «Вспучивание» в области даньтянь
Это «отклонение», сопровождаемое ощущением скопления большого количества ци в нижней части живота, устраняется массажем точек тяныпу, цихай, саньли и юнцюань.
10) Чрезмерная активность ци
Чрезмерная активность характеризуется сильным выбросом ци изо рта при выдохе и ощущением стремительного поступления потока ци непосредственно в дантянь при вдохе. Это «отклонение» обычно сопровождается сильным волнением. Для его устранения необходимо сменить упражнение или перейти к естественному дыханию. Также рекомендуется провести массаж точек шэньмэнь, цихай, саньли и юнцюань.
11) Тошнота
Если во время занятия вы почувствовали, что ци устремляется вверх, желудок как будто выворачивается, и вас начинает тошнить, необходимо перейти к выполнению упражнения на медитацию в положении лежа или пальцем помассировать в направлении сверху вниз точки чжунвань, цихай и саньли.
Перевод С. Сергеева
(Продолжение следует)
В чем различия между даосским и буддийским цигун?
И даосский, и буддийский цигун относятся к классической китайской школе цигун. С исторической точки зрения, даосский цигун зародился раньше буддийского, расцвет которого пришелся на более поздний период. Однако, начиная с эпохи Мин, наметилась тенденция к их взаимопроникновению и слиянию. Многие цигунисты практиковали фактически методики обеих школ, что объясняется ассимиляцией пришедшего в Китай буддийского учения даосизмом и конфуцианством. Взаимопроникновение трех религиозных учений привело к формированию философского и религиозного триединства. Однако, если все же говорить о различиях между даосским и буддийским цигун, то следует отметить, что обе школы отличаются друг от друга расстановкой акцентов.
1. Буддийская школа отличается повышенным вниманием к работе с сознанием, о чем свидетельствует малое количество чисто технических «регулирующих» приемов. Для даосской школы более характерна строгая последовательность выполнения действий и их систематичность.
2. Методики буддийской школы нацелены на то, чтобы выйти на определенный энергетический уровень.
Представители даосской школы стремятся к усовершенствованию внутренних и внешних жизненных структур человека, поэтому большое место в методиках этого направления отводится циркуляции ци по энергетическим каналам, фиксации «мысли» на биологически активных точках и т. д.
3. В буддийской школе, особенно в чань-буддизме, ставка делается на быстрые, скачкообразные изменения, а у даосов — на постепенное продвижение к цели и поэтапное совершенствование.
Даосский и буддийский цигун — явления сложные по форме и по содержанию, поэтому приведенные выше различия носят, в определенном смысле, относительный характер и их нельзя абсолютизировать.
Почему в разных методиках цигун содержатся взаимоисключающие требования «хватать землю пальцами ног» и «расправить пальцы ног»? Какое из требований правильно?
Для того, чтобы определить правильность требований той или иной методики, надо учитывать два момента: во-первых, с какой целью выдвигается это требование, обоснованно ли оно с точки зрения теории; во-вторых, в каких случаях надо следовать этому требованию, насколько оно универсально. Что касается требования «хватать землю пальцами ног», то у него есть два важных момента. Первый из них заключается в том, что «три ножных инь-меридиана» и «три ножных ян- меридиана» заканчиваются в ступнях ног и поэтому положение и движения пальцев оказывают определенное влияние на циркуляцию в них ци и крови. Второй момент состоит в том, что рядом с пальцами, на подошвах, находятся точки юнцюань, которые играют важную роль во взаимодействии верхней и нижней частей тела. Теперь можно легко определить назначение требования «хватать землю пальцами нот». Это движение выполняет роль своеобразных «мехов», стимулирующих ток ци и крови, а в сочетании с определенными движениями рук и кистей оно способно вызвать эффект «резонанса» энергетических каналов во всем теле. Требование «расправить пальцы нот» преследует цель раскрыть точки юнцюань и улучшить их контакт с землей, что способствует набиранию «земной ци», а также имеет цель раскрепостить ноги, сделать их более подвижными и податливыми. Поэтому требование «хватать землю пальцами ног» чаще встречается при «стоянии столбом» и в других статических упражнениях. В динамических же упражнениях в основном требуется «расслабление пальцев ног».
В чем отличие даоинь от гимнастики? Как правильно выполнять даоинь?
Даоинь — это вид упражнений в цигун, представляющих собой «комплексное движение», при котором особое внимание уделяется состоянию «единства души и тела». В гимнастике же каждое упражнение преследует какую-нибудь одну цель и ориентировано на количественные показатели. В даоинь движения тела и «мысли» пронизаны «мягкостью» и «округлостью». Гимнастические упражнения основаны на «жесткости» физической силы, движения отличаются «угловатостью». Однако самое важное отличие состоит в том, что даоинь направлено на «укрепление внутреннего», «дух» устремлен внутрь, «движение ци» осуществляется внутри, достигается «внутренний» результат, а гимнастические упражнения направлены на «укрепление внешнего», движения в них направлены вовне, «дух» свободно выходит наружу, мышцы, сухожилия и кости напряжены. Для того, чтобы как следует овладеть техникой даоинь, надо научиться:
1. Координировать движение «мысли» и движения тела, добиваться их нераздельности;
2. Перемещаться в пространстве свободно и плавно, расслабленно, раскрепощенно;
3. Добиваться максимальной координации дыхания и движений;
4. Не забывать во время выполнения движений о необходимости поддержания «внутреннего равновесия».
Что значит «пустота в сердце, наполненность в животе»?
Это понятие имеет двоякий смысл. В первом значении оно подразумевает «состояние рационального равновесия», наступающее после расслабления тела, когда ци сконцентрирована в даньтянь, шея и спина выпрямлены, грудь убрана и не напряжена, «мысль» свободна, естественна и сосредоточена на даньтяне. Во втором значении это понятие характеризует одно из состояний «искусства внутренней пилюли», когда огонь и вода «поддерживают» друг друга: «у ли внутри пустота», поэтому «пустота в сердце» обозначается триграммой ли (); «у кань внутри наполненность», поэтому «наполненность в животе» обозначается триграммой кань (). Таким образом обозначается состояние гармонии между огнем и водой, которое способствует соединению сердца с почками, зарождению в организме «истинной ци», упорядоченному чередованию инь и ян в меридианах жэнь и май, что, в свою очередь, приводит к прохождению ци через «заставы», открытию биологически активных точек, наполнению даньтяней. Главное условие достижения состояния «пустоты в сердце, наполненности в животе» — «покой мысли», отсутствие каких бы то ни было волевых усилий.
Как отличить «состояние покоя» от дремотного состояния?
Во время занятий цигун можно погрузиться в «состояние покоя», но можно и впасть в дремотное состояние. Физиологические причины первого и второго неодинаковы, и их следует четко различать. В «состоянии покоя» в коре головного мозга происходят специфические цигун-процессы. В таком состоянии доминирующую роль в субъективном сознании играет центр положительных эмоций, а прочие эмоции находятся в подавленном состоянии, что приводит к упорядочению деятельности мозга. Дремотное же состояние соответствует процессу перехода мозга от бодрствования ко сну, характеризующегося подавлением деятельности всей коры головного мозга.
«Состоянию покоя» соответствуют такие проявления, как ясная голова, отсутствие посторонних мыслей, слабая реакция на внешние раздражители. После занятий появляется приятное ощущение во всем теле, наблюдается прилив сил. Признаками дремотного состояния являются, как правило, тяжелая голова, периодическое просветление и помутнение сознания, отрывочные сновидения, неожиданные пробуждения. После занятий ощущается психологическая усталость, ломота в теле и истощение сил.
Что такое «изначальный дух»?
«Изначальный дух» (юань шэнь) — термин и понятие «искусства внутренней пилюли», ему отводится главенствующая роль в жизнедеятельности человека. По сути же этим термином обозначается регулятивная функция головного мозга (главным образом его коры). Древние мастера «искусства внутренней пилюли» считали его физиологической основой психической деятельности мозга.
В классических трудах по цигун это понятие трактуется следующим образом: «Пустота порождает естество, называемое изначальным духом»; «Что называется изначальным духом? То, что внутренней мыслью не охватишь, а размышляя о внешнем, не постигнешь, то, что самостоятельно и управляет само собой, называется изначальным духом»; «Изначальный дух — владыка в твоем сердце»; «Изначальный дух есть естество, управляющее семенем и ци»; «Монах из Южного Источника сказал: «Изначальный дух — это не поддающееся осмыслению истинное ощущение».
Почему, занимаясь цигун, надо сочетать занятия и отдых?
Занимаясь цигун, очень важно сочетать занятия с рациональным отдыхом, особенно тем, кто страдает хроническими заболеваниями. Для начала следует выбирать несложные методики, способствующие общему расслаблению. Почувствовав усталость, завершите упражнение. Не следует продлевать продолжительность занятия за счет насилия над собой. Начинающие заниматься цигун должны хорошо усвоить, что неумение выбрать оптимальную продолжительность занятий, пренебрежение принципом сочетания занятий и отдыха не только препятствует восстановлению здоровья, но вызывают негативное отношение к самим занятиям.
Что понимается под «утробным дыханием»?
«Утробное дыхание» в цигун представляет собой один из способов дыхания высокого уровня, когда частота дыхания в значительной степени понижается. У мастеров высокого класса она может уменьшаться до 1–2 раз в минуту. Свое название этот способ получил потому, что напоминает дыхание плода в утробе матери.
Появление «утробного дыхания» возможно лишь на высшей стадии овладения цигун, оно формируется естественным образом и не может быть достигнуто за счет волевых усилий. «Утробное дыхание» весьма эффективно для накопления «семени», ци и «духа», «взращивания изначальной ци», при лечении самых разнообразных недугов и являлось одним из основных способов «взращивания изначальной ци» у древних мастеров цигун.
Почему во время занятий цигун в конечностях иногда появляется ощущение холода?
Такое ощущение обычно возникает у тех людей, у которых конечности и в обычном состоянии бывают холодными. Это явление объясняется тем, что у них отмечается недостаточно интенсивное кровообращение в крайних оконечных частях тела. Для таких людей обычно характерно обильное потоотделение, проявляющееся в увлажнении рук и ног. Это происходит потому, что организм для поддержания оптимального теплового баланса и сохранения необходимого количества тепла реагирует сокращением кровеносных сосудов в конечностях, что приводит к уменьшению кровообращения.
Людям с холодными конечностями рекомендуется перед занятиями цигун провести легкую разминку до полного согревания тела, но без потения. Во время выполнения упражнений не следует строго придерживаться заданных движений, можно время от времени для поддержания ощущения тепла в той или иной части тела выполнять разогревающие движения. Во избежание простуды начинающим в зимнее время рекомендуется заниматься в теплом помещении.
Какая методика способствует устранению ломоты при ревматизме?
Страдающим ревматизмом для ослабления болевых ощущений рекомендуется так называемая «методика излечения от ревматизма».
1. Лягте на спину, голову положите на невысокую подушку, руки и ноги должны быть естественно вытянуты. Выполняйте сгибательные и разгибательные движения пальцами ног, сопровождая их тонким глубоким дыханием вдохов и выдохов. Выполните 7 раз.
2. Прижмите пальцы правой ноги к пятке левой ноги. Выполните 7 покачиваний ступнями обеих ног сначала в левую сторону, а затем 7 покачиваний в правую сторону.
3. Сведите колени вместе и слегка их согните. Разведите голени в стороны на максимально возможное расстояние, а затем начинайте глубоко и учащенно дышать (вдох ртом, выдох носом), вибрируя нижней частью живота. Выполните 7 раз подряд.
4. Примите полусидячее положение. Сначала правой рукой возьмитесь за левую пятку и поместите ее на правое колено. Выполните 7 глубоких дыхательных циклов. Затем левой рукой возьмитесь за правую пятку и поместите ее на левое колено. Выполните 7 глубоких дыхательных циклов.
5. Лягте на спину, руки поместите над макушкой и, сцепив пальцы, начинайте их с силой растягивать. На вдохе тяните, на выдохе расслабляйте. Выполните 7 раз.
Кроме того, можно рекомендовать такие методики, как «ключ шести иероглифов» и «промывание костного мозга». В повседневной жизни и во время занятий надо избегать ветра и холода, ни в коем случае не обливаться холодной водой.
Почему после «стояния столбом» ломит ноги? Как можно расслабить мышцы?
Если во время «стояния столбом» не соблюдается требование общего расслабления, в связи с чем на скованные ноги приходится вся тяжесть тела, то в ногах со временем появляется ощущение ломоты и перенапряжение мышц, а иногда возникает и дрожь во всем теле.
Причина такого состояния кроется в том, что, выполняя упражнение, занимающийся смещает центр тяжести тела назад и чрезмерно сосредоточивается. Если вы еще не овладели в должной степени «работой мысли», то можно сначала концентрировать «мысль» на точках юнцюань, что позволяет направляемой со всего тела вниз «грязной ци» равномерно рассеиваться через отверстия в центре ступней. Если во время «стояния в покое» не удается добиться ощущения прохождения мысли через точки юнцюань, можно направить «внутреннюю ци» из точки байхуэй на макушке в точки юнцюань движениями руки, сопровождаемыми «движением мысли». Такой приём значительно облегчает управление потоком «внутренней ци», приводит к появлению ощущения комфортности и покоя, которое характерно при нормальном циркулировании ци и крови по всему телу. Ноги как бы покрываются оболочкой из ци, препятствующей появлению ощущения тяжести.
На начальном этапе, когда еще не приобретен навык расслабления ног, после завершения выполнения упражнения можно сложенными лодочкой ладонями выполнить легкое похлопывание по ногам сверху вниз так, чтобы ладони охватывали ноги по направлению движения ци. Моменты ударов должны совпадать с мысленным представлением о том, как застоявшаяся в ногах ци рассеивается в разные стороны.
Какие существуют методы лечения неврастении?
Неврастения чаще всего возникает в среднем и раннем возрасте особенно у людей, не занимающихся спортом и связанных с умственным трудом. Причиной возникновения заболевания является переутомление, наступающее в результате чрезмерно интенсивной нервной деятельности. Наиболее распространенными симптомами неврастения являются головная боль, головокружение, гул в ушах, круги перед глазами, забывчивость, беспокойство, бессонница и частые сновидения. Страдающим неврастенией рекомендуются занятия спортом, тайцзицюань или цигун.
Во время занятий тайцзицюань следует особое внимание обращать на то, чтобы избавиться от посторонних мыслей, чтобы, сочетая статические и динамические упражнения, всем «духом» погружаться в движение. В результате на участке коры головного мозга, отвечающем за движение, возникает возбуждение, а деятельность остальных участков постепенно затормаживается, и они получают полноценный отдых. Регулярные занятия, таким образом, будут способствовать восстановлению и улучшению функций мозга.
Занятия цигун за счет расслабления и погружения в состояние покоя как средство упорядочения деятельности коры головного мозга также способствуют полноценному отдыху организма и нервной системы.
Душевному подъему и улучшению настроения больных неврастенией также способствуют ежедневные прогулки. После них проходят головные боли, нормализуется сон.
Перевод С.Сергеева