«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-03 (1998)

Определяющая тенденция развития китайского цигун

Кэ Юньлу

_{(Продолжение. Начало см. 1997, № 6; 1998, № 1,2)}

Тридцать первый закон гласит: «шаньцяо фанбянь, данцзи лидуань».

Занимаясь цигун, нужно заботиться об удобстве, уметь применяться к ситуации и вовремя принимать решения. Не стоит много мудрствовать, все усложнять. Необходимо уметь применять различные удобные методы и подходы, чтобы справляться с любыми жизненными проблемами. Только так можно добиться хорошего состояния. И когда требуется сделать выбор, следует быть решительным. Если вы считаете, что в данный момент нужен этот метод, используйте этот метод. Если завтра возникнут новые обстоятельства, меняйте метод на тот, который им более соответствует.

Тридцать второй закон гласит: «учжу улю, учжи ужань».

Нельзя связывать себя старыми концепциями, нельзя ограничивать себя устаревшими взглядами и подходами, нельзя подчиняться чужим взглядам и держаться все время за свои представления, за свой прошлый опыт. Надо быть подобным реке с быстрым течением. Нельзя задерживаться на одном месте, цепляться за него, привязываться к нему. Только освобождаясь постоянно от пут старого, устремляясь бесконечно к новому, можно обрести мудрость.

Тридцать третий закон выражается чаньским изречением: «инъюй суйда, инъюй суйцзо».

После того, как Шестой патриарх чань-буддизма Хуэй Нэн прозрел, он сразу же обрел мудрость. Он был неграмотным человеком, однако мог объяснить любую строку из сутр грамотным, которые их читали, но не понимали.

Что значит «инъюй суйда»? Это значит — отвечать на поставленный вопрос сразу, без размышлений. Что значит «инъюй суйцзо»? Это значит — мгновенно находить способ решения возникающих проблем. Это способность высокого уровня, она достигается лишь после овладения тридцать вторым законом.

Тридцать четвертый закон — слова из «Даодэцзина»: «даофа цзыжань».

«Человек управляется Землей, Земля — Небом, Небо — Дао, Дао — Естественностью», — говорится в этом каноне. «Человек управляется Землей» означает, что человек должен жить по законам нашей планеты, в гармонии с ними, поскольку плоть наша есть часть плоти природы Земли. Земля же управляется Небом, то есть ее законы подчинены законам Космоса или вытекают из них, являются их продолжением, идентичны им. Кому подчинен Космос? Дао управляет им. Само же Дао подчинено Естественности, которая есть основа всех основ. Естественность — это и существительное, и прилагательное — «Естественное», и обстоятельство — «Естественно». «Естественность» должна пронизывать все наши действия, слова, движения. Это абсолютный критерий для всех сфер деятельности. Все высшие состояния в творчестве, как в научном, так и в художественном, есть состояния в высшей степени естественные. Человек, достигший высокого уровня мастерства в цигун, становится естественным во всех своих проявлениях. Гармоничность становится его неотъемлемым свойством.

Тридцать пятый закон гласит: «ваньфа гуйцзун» («тьма законов возвращается к корню»).

Единственное правильное объяснение данного изречения — это «Дао управляется Естественностью». Если развить эту идею, то смысл будет таков: сколько бы в мире ни существовало явлений, законов, методик и методов, если говорить о цигун, все они в конечном счете возвращаются к одному — к Дао, к Естественности.

Ни одна методика, система, если они не ведут к естественности в жизни, цигун, социальных отношениях, не могут считаться соответствующими Дао.

Тридцать шестой закон гласит: «у вэй, у бу вэй» («недеяние и не недеяние»).

Эти слова из «Даодэцзина» еще более подробно раскрывают предыдущий закон. Их смысл очень глубок. Ничего не делалось, но все сделано. Ни к чему не прилагались усилия, однако все разрешилось. Это подобно тому, как Природа проявляет себя в отношении нашего мира: разве Небо планирует, к примеру, когда пойти дождю, где ему пойти, вовсе не пойти? Природа действует совсем не так: она не планирует, не распределяет, не вникает. Однако все, что должно произойти в мироздании, происходит; все, что должно исчезнуть, исчезает; все, что должно измениться, изменяется по наилучшим путям. Природа же остается абсолютно безучастной. Она управляет, не управляя. Естественность — определяющее состояние. Чтобы понять его, надо почувствовать состояние недеяния, космической отстраненности.

Таинство и техника «представления» (воображения)

В цигун мы постоянно используем образное мышление, с помощью которого осуществляем настройку тела и духа. Например, в некоторых методиках предлагается представлять огонь в сердце, в других — распускающийся в теле лотос, в третьих — слияние с космосом и т. д. В чем здесь секрет?

Исследователями цигун было обнаружено, что на высоких уровнях овладения цигун во время занятий часто происходит переход в особое состояние мышления, главным качеством которого является отсутствие логического элемента, рассудочности. Цигун прежде всего требует выключить логическое мышление. Один из способов добиться этого — использовать образное мышление, или, выражаясь языком цигун, «мышление представления». Разные школы цигун предлагают свои способы «представлений», однако по сути техника этого вида мышления одна и та же. Овладев ею, можно легко овладеть любым ее вариантом и даже создать свой собственный метод.

«Представление» широко используется при лечении самых разных болезней. «Представляя», можно ощутить в теле реальные изменения. Это доказывают факты. Часто, лишь опираясь на метод «представления», удается полностью избавиться от болезни. Каков здесь механизм? На это ответит наука будущего, пока же что-либо сказать трудно. Но очевидно, что удивительные изменения происходят благодаря тому, что «представление» останавливает логическое мышление.

Тело человека реагирует на окружающую среду. Глядя на высокую вершину, невольно распрямляешься, на море — испытываешь трепет в душе, при виде кучи мусора сжимается сердце. Когда мы представляем себе нечто, то получаем впечатление, которое может быть более сильным, чем от реальных объектов. О чем думаешь, то и есть.

«Вымысел меняет реальность». Это древнее изречение как раз говорило о «представлении». Представляя лунный свет, омывающий вас, вы можете впитать в себя реальную лунную энергию; представляя солнце, — солнечную энергию. Все это подтверждается практикой цигун. Возьмем, к примеру, технику биту («воздержание от пищи»). Один из приемов этой методики заключается в том, чтобы представлять себя, вдыхающим энергию космоса. После прекращения обычного питания погружение в «состояние цигун» и представление впитывания энергии звезд, луны, солнца, гор, рек, трав и деревьев дают возможность не есть и не испытывать чувства голода, быть энергичным, жить обычной жизнью.

Попробуйте. Впитывайте энергию внешней среды через поры своего тела, точки байхуэй, лаогун и др. Представляйте, как она входит в ваше тело. Оказаться в состоянии бигу несложно, надо только принять решение, подумать об этом. Хотите не есть 7 дней — никаких проблем, 3 дня — еще проще. А потом начинайте представлять, что обычные еда и питье вам не нужны, что вы будете питаться энергией космоса. Одновременно с впитыванием энергии, удаляйте из своего тела «грязную ци». Скоро появится ощущение наполненности в желудке, сытости, вы почувствуете, как разглаживаются брови, морщины на лице, появляется блеск в глазах, улыбка на губах, на душе становится легко к весело. Главное — ничего не бояться: не боишься болезни — нет болезни, не боишься голода — нет голода.

Первый ключ техники «представления»: выбор образа

Очень важно уметь правильно выбрать образ, картину, объект «представления». Выбор должен определяться вашей проблемой, болезнью. Если существует образ, обычно используемый в определенной ситуации, то и вам, оказавшись в подобной ситуации, следует использовать данный образ. Например, у вас проблема с печенью. В этом случае надо представлять деревья, лес. Это даст наилучший эффект, поскольку печень относится к первоэлементу «дерево». Если у вас «холод» в желудке, наилучшим образом будет солнце. При нервной возбудимости — луна, снежные вершины гор, звездное небо. Имеется ряд общепринятых образов, символизирующих свет, радость, здоровье, чистоту, возвышенность, любовь. Вот почему луна, солнце, цветы лотоса используются в самых разных методиках. Кто не верит, что такой выбор не случаен, что определенные образы являются наилучшими в определенных ситуациях, пусть проверит. Сравнение дает неопровержимое доказательство правильности этого правила.

Второй ключ: устойчивость образа «представления»

Не следует слишком часто менять образы. Нашли подходящее «представление» — пользуйтесь им на протяжении определенного периода времени, например, пока вы решаете какую-то конкретную задачу или отрабатываете конкретную методику. Такая стабильность позволяет накапливать эффект от применения выбранного образа. Скажем, вас беспокоит «холод» в ногах или нарушение менструального цикла. Вы выбрали образ солнца. Если вы будете им пользоваться достаточно долго, качество «представления» будет повышаться, а значит будет усиливаться и эффект, вызываемый им.

Третий ключ: четкость и образность «представления»

Поначалу ваши «представления» будут смутными. Но постепенно они станут более четкими, яркими, образными. Для этого не надо напрягаться, надо лишь постоянно помнить о том, что изображение на мысленном экране должно становиться все четче.

Например, вы представляете розовый цветок лотоса в области нижнего даньтяня. Цветок раскрывается… В мозгу есть образ, есть картинка. Затем ставь те себе новую задачу: с каждым вдохом яркость цветка должна увеличиваться, оттенки становиться более четкими, свет, идущий от него, заливает всю область живота. Запустили эту мысль-программу и наблюдаете, как она реализуется. Этот ключ техники «представления» имеет огромное значение. От него во многом зависит возможность появления удивительных изменений в состоянии вашего тела и психики. Именно эта техника в значительной степени определяет возможность стать настоящим мастером цигун.

Четвертый ключ: значение точки тянъму («небесный глаз»)

Значение точки тяньму (область межбровья) в «представлении» чрезвычайно велико, поскольку мысленный экран «устанавливается» именно здесь. Обычно, когда мы закрываем глаза и вызываем мысленные образы, изображение оказывается перед лицом, перед глазами, т. е. оно подобно зрительным впечатлениям. А нам надо как можно теснее соединить «представление» с точкой тяньму. В то же время соединение не должно создаваться с напряжением. Мысль о нем должна быть очень легкой. Овладеть этим ключом непросто, для этого требуется время.

Пятый ключ: «представление» с закрытыми и открытыми глазами

Необходимо уметь «представлять» и с закрытыми, и с открытыми глазами. То есть, когда уровень владения техникой будет достаточно высоким, можно будет делать это, не закрывая глаза. Но все дело в том, что открытые глаза будут в этом случае похожи на закрытые, взгляд должен быть затуманен, поскольку на самом деле в этот момент вы будете смотреть на мир через тяньму. Именно поэтому можно заметить, что многие мастера цигун и обладатели особых способностей, когда они «работают», имеют какой-то необычный взгляд. Объясняется это тем, что большую часть своего внимания в это время они сосредоточивают на области межбровья.

Шестой ключ: непрекращающийся цигун

Во время занятий цигун вы «представляли» какой-то образ: солнце, луну, лотос, снежный пик, лес или что-то другое. Затем занятия закончились, но в течение 24 часов вашей обычной жизни, что бы вы ни делали и в каком бы положении — в ходьбе, сидя, стоя, лежа — ни находились, тот образ, который вы «представляли», остается в слабом виде в вашем мозгу. То есть, можно сказать, что занятия продолжаются автоматически, без вашего участия.

Итак, мы рассказали о первой технике цигун. Что касается его механизма, то можно сказать лишь следующее: во время «представления» происходит остановка обычного мышления и глубокое погружение в подсознание, что позволяет установить особую связь с космосом и впитывать его энергию. Как работает этот механизм — ответит наука будущего.

Перевод А. Александрова

_{(Продолжение следует)}

Искусство долголетия и «пилюли вечной молодости»

Ци Хао, Дун Е, Сяо Хуа (Составители)

1. Происхождение учения о бессмертных

Впервые упоминание о бессмертных встречается в трактате «Чжуан-цзы». Согласно описанию, они живут в прекрасной совершенно не похожей на этот мир райской стране. Кожа у них белая, как снег, питаются ветром и росой, перелетают с места на место на облаках и могут легко путешествовать по всему свету. Стать небожителем можно, лишь избавившись от всех невзгод, связанных с рождением, старением, болезнями и смертью. Учение о небожителях возникло как попытка создать фантастический мир, представляющий собой абсолютную противоположность полной страданий земной жизни.

Все гипотезы, говорящие о возможности такого мира, основаны на одной общей отправной точке: человек может избежать смерти. Каким образом?

Учение о бессмертных разработало теорию достижения цели.

Во-первых, бессмертные путем специальных занятий превращают свое тело в чистую «семенную ци». В результате тело не только не теряет ценных веществ, но и способно усваивать питательные элементы из внешней природной среды, наполнять ими организм и существовать, таким образом, вместе с природой.

Во-вторых, бессмертные обладают высокими морально-нравственными качествами, путем самосовершенствования достигают высших состояний, когда жизни уже не могут угрожать никакие негативные факторы: ни смерть, ни раны, ни страх, ни беспокойство, благодаря чему они способны жить неограниченно долго.

В-третьих, бессмертные употребляют в пищу различные «продлевающие жизнь» продукты или «пилюли вечной молодости», которые препятствуют процессу старения и одновременно содержат все необходимое для поддержания жизнедеятельности организма. За счет этого они могут не есть, не пить и жить очень долго.

В-четвертых, бессмертные владеют знанием законов перемещения звезд, Луны и Солнца, хорошо понимают малейшие изменения инь и ян, «пяти первоэлементов», способны определить продолжительность существования всех предметов и явлений и подчиняют все свои действия закономерностям смены времен года, избегая воздействия любых факторов, вызывающих старение.

В древнейшем классическом трактате по китайской медицине «Хуанди нэйцзин» есть строки, посвященные вечной жизни бессмертных: «В глубокой древности были «истинные люди», которые следовали небу и земле, владели инь и ян, выдыхали и вдыхали «семенную ци», были сосредоточены только на собственном духе-шэнь, поэтому могли жить бесконечно долго, как небо и земля.

Позже появились люди, которые владели дэ и знали дао, были в гармонии с инь и ян, жили, сообразуясь с временами года, отказывались от всего мирского, накапливали «семя» и укрепляли дух-шэнь, путешествовали по свету. Все это продлевало их жизнь, и они превращались в «истинных людей». Еще позднее явились святые, которые жили в гармонии с небом и землей, следовали законам «восьми ветров», старались избегать мирских страстей, не давали волю гневу и раздражению, не уходили от мира, но старались его не замечать, не стремились утруждать свое тело и обременять себя мыслями, наслаждаясь покоем и радостью, были довольны тем, что имели, и могли прожить сотни лет. За святыми следовали люди мудрые, которые жили по законам неба и земли, следили за звездами, знали природу инь и ян, учились у древних, следовали дао и жили очень долго».

Достаточно бросить взгляд на раннюю историю человечества, чтобы понять, что и представления о бессмертии, и медицинские воззрения того времени являются продуктом непрерывной борьбы человека с силами природы за свое выживание. Идея бессмертия родилась в стремлении избавиться от болезней и неизбежности смерти, а медицина, имея те же самые корни, тем не менее, не ограничилась иллюзиями и самодостаточностью веры, а активно взялась за поиск реальных путей решения проблемы.

2. Искусство долголетия бессмертных

1. Метод продления жизни путем «убийства трех червей». Учение о небожителях гласит, что в человеке живут «три червя», или, как их еще называют, «три мертвеца», «три Пэна». «Верхний мертвец» Пэн Цзюэ («Пэн Упрямый») любит богатство; «Средний Пэн» Пэн Чжи («Пэн Сущий») любит чревоугодие; «Нижний Пэн» Пэн Цзяо («Пэн Воинственный») отличается похотливостью. Все «три мертвеца» находятся во внутренних органах человека. Первый — в голове, второй — в области минтан, третий — в желудке и селезенке. В них коренится источник всех желаний, именно они являются главными виновниками всех болезней и смерти. Для того, чтобы продлить жизнь, необходимо уничтожить «трех мертвецов». Существуют три способа решения этой задачи.

Первый — «воздержание от пищи». Человек прекращает употреблять в пищу обычные продукты и питается ци.

Второй способ — «бдение в день гэншэнь». Считается, что именно в этот день «три мертвеца» отправляются на Небо, чтобы рассказать там о пригрешениях человека. Если ночью в день гэншэнь не ложиться спать и прождать до утра, то «мертвецы» не смогут покинуть тело и погибнут.

Третий способ — уничтожение «трех мертвецов» традиционными китайскими лекарствами, в частности, изготовленными на растительной основе.

2. Альковный метод «пестования жизни», известный также как «альковное искусство», «искусство пользования женщиной», «желто-красное искусство» и т. д. Главным содержанием этого метода является правильное, с точки зрения пользы для здоровья, ведение половой жизни как средство достижения долголетия.

3. Метод «глотания приманки». Этот метод заключается в приеме специальных лекарственных средств. Древние полагали, что с помощью лекарственных препаратов можно изменить характер и тело человека, достичь рубежей бессмертия. Желающие должны были подолгу и в больших количествах глотать «чудесные лекарства» и «пилюли бессмертия». В трактате «Баолу-цзы» Гэ Хуана говорится: «Лучшие из лекарств делают человека спокойным, его жизнь долгой; вознося человека к небесным духам, дают ему возможность перемещаться вверх и вниз; властвовать над духами. Такие лекарства питают естество, излечивают болезни, отпугивают ядовитых насекомых и свирепых зверей, препятствуют распространению «вредной ци», разгоняют всю нечисть.

К таким средствам Гэ Хун относит киноварь, золото, белое серебро, слюду, жемчуг, реальгар (сандарак), кварц, природную серу, смолу хвойных деревьев, китайский коптис (фисташка), шелковицу бумажную, грибовидный коралл, древесный гриб, «корень бессмертия» (являющийся в виде ласточки, лягушки и т. д.), трутовиковый лекарственный гриб, романию клейкую, лирнопе злаковидную и т. д.

4. Метод пестования и продления жизни с помощью цигун. Здесь имеется в виду методика «набирания и выведения», которая заключается в выведении из организма «грязной ци» и набирании «чистой ци» для укрепления «изначальной ци», находящейся внутри человека, за счет чего и достигается эффект долголетия. В данном случае учение о бессмертии исходит из того, что жизнь человека поддерживается «прежденебесной изначальной ци», и цель этого метода соединить природную «чистую ци» с «изначальной ци», чтобы последняя не иссякала и непрерывно поддерживала жизненные силы человека, боролась с болезнями.

5. Метод продления жизни с помощью заклинаний и заговоров. Согласно учению о бессмертных, все болезни человека вызываются злыми духами и бороться с ними следует с помощью заклинаний и заговоров. Этот метод стабилизирует душевное состояние, устраняет ненужные мысли и сохраняет здоровье.

1. Цели алхимии

Древнекитайская алхимия известна, в основном, даосской практикой, которая началась в период Чжаньго и Чуньцю и прошла этапы подъема, расцвета и упадка. В целом она имеет почти двухтысячелетнюю историю: начальный период с 659 по 621 гг. до н. э., когда Цянь Сяоши и Цинь Му-гун, выплавляя «пилюли летящих», создали порошок, делающий человека невесомым; период высшего расцвета в эпоху между династиями Цзинь и Тан и период упадка, начало которого было ознаменовано указом минского императора Чжу-ди в 1400 г. н. э. о том, что алхимики «люди нечистые, и их книги должны быть уничтожены». Алхимия представляет собой одно из направлений развития древнекитайской медицины, одну из важных составных частей древнекитайского искусства «пестования жизни» и поэтому достойна тщательного изучения.

У алхимиков было две основные цели: первая — избавление от болезней и бесконечное продление жизни; вторая — получение золота искусственным путем и обогащение. В Древнем Китае первая цель была основной, а вторая чаще всего имела второстепенное значение и была подчинена первой. Например, алхимики эпохи Хань И Да и Ли Шао-цзюнь рекомендовали императору У-ди такой рецепт бессмертия. Принести жертву духу домашнего очага, затем из киновари выплавить золото и изготовить из него посуду для еды и питья, что будет способствовать продлению жизни. Тогда можно стать замеченным небожителями с острова Пэнлай, которые и пожалуют бессмертие.

Фактически все правители в истории Китая пользовались услугами алхимии для лечения и продления жизни. Мощная поддержка медицинского направления алхимии сильными мира сего объяснялась возможностью использовать его себе во благо. Что же касается попыток получения золота, то к этим экспериментам они относились с подозрением или просто запрещали подобного рода деятельность Трудно сказать, были ли в истории китайской алхимии случаи получения чистого золота, но поддельное золото появилось в больших количествах. Даже если бы попытки алхимиков увенчались успехом, они вряд ли были бы полезны верховной власти. Поэтому в начале эпохи Хань император Идин ди издал указ, вводящий литые монеты и отменяющий золото как эквивалент денег

Следует подчеркнуть, что в отличие от «искусство выплавления золота» на арабском Востоке и в Иране, в Китае существовало только «искусство выплавления пилюли». Хотя в процессе варки киновари китайские алхимики и пытались выплавить золото, они делали это только для того, чтобы получать «лечебное золото», а не драгоценный металл. Поскольку в алхимии не использовалось золотосодержащее сырье, а только медь, серебро, свинец и другие металлы, то в результате получались медные сплавы желтого цвета, лишь напоминавшие золото. «Золотая пилюля», которую изготавливали китайские алхимики, была в действительности лишь сгустком киновари с вкраплениями других металлов, то есть совсем не тем, что получали в результате своих экспериментов алхимики в других странах.

Искусство же выплавления пилюли для применения в лечебных целях и для продления жизни развивалось на основе знаний, связанных с воздействием на организм лекарственных средств, изготовлявшихся из руд и минералов. В трактате «Шэньмун бэньцаоцзин» приводится немало примеров, когда снадобья, изготовленные из минералов, делали человека «легким», упитанным и здоровым, «укрепляли ян», благоприятно влияли на «семенную ци». В трактатах «Чуцы» и «Цянь цзиньифан» упоминается о «порошке из пяти минералов для продления жизни» и о «порошке из пяти минералов для сохранения жизни», которые придавали мужчинам силы и излечивали болезни, не поддающиеся лечению другими средствами.

В «порошок из пяти минералов для продления жизни» и в «порошок из пяти минералов для сохранения жизни» в качестве основных ингредиентов входили фиолетовый кварц, белый кварц, красная каменная смола, сталактиты и природная сера. Все эти минералы одновременно являлись важным сырьем для изысканий в алхимии. Этот пример показывает, что попытки применения «искусства выплавления пилюли» в интересах лечения болезней и продления жизни нельзя считать абсолютно безосновательными.

Употребление внутрь киновари, «золота», «серебра» и минералов создавало эффект «легкости», «укрепления мужского начала», т. е. заставляло человека испытывать различной степени ощущения наслаждения, вызывало галлюцинации, прилив энергии, возбуждение, и он ошибочно полагал, что это состояние свидетельствовало об избавлении от смерти, наступлении вечной молодости и достижении бессмертия.

Выражение «бессмертие и продление жизни» в китайской алхимии имело двоякий смысл. Во-первых, оно означало бессмертие как продолжительное существование, долгую жизнь. Принимавшие «пилюли бессмертия» не только духовно преображались, приобретали здоровый вид, чувствовали себя легко и свободно, но и, как считалось в те времена, могли прожить несколько сотен лет. К сожалению, несмотря на то, что после употребления подобных препаратов действительно наблюдались вышеуказанные явления (поскольку пилюли в большинстве своем воздействовали на гормональный статус человека), состояние блаженства быстро проходило, а жизнь не только не становилась длиннее, но, наоборот, укорачивалась из-за вызывавшихся этими «лекарствами» болезней и побочных явлений. Во-вторых, понимание термина «бессмертие и продление жизни» трактовало его как «жизнь после смерти». Согласно учению о бессмертии, душа человека, достигшего уровня бессмертного, освобождалась от телесной оболочки и возносилась на небо, что не являлось истинной смертью, как воспринимали это живые, которым оставалось бездыханное тело. Признаками «жизни после смерти» считались следующие проявления: тело усопшего на разлагалось, не источало запаха, его лицо уподоблялось цветку персика, кожа приобретала цвет яшмы. Объяснять существование «искусства выплавления пилюли» и повальное увлечение приемом минералов в течение столь продолжительного периода времени только верой в земное бессмертие было бы наивно. Хотя в древних рукописях и встречаются многочисленные упоминания о святых, живших веками, но в реальной жизни они не встречались, и обман легко раскрывался. А вот второе толкование бессмертия, хотя и являлось ложным, легко можно было сымитировать, чем и занимались многие алхимики: перед смертью они, используя свои знания в области минералогии, придавали себе вид «бессмертного, покинувшего тело», чем вводили в заблуждение многих людей.

2. Источники теории долголетия в алхимии

1) Древнекитайское даосское учение о бессмертных. Поскольку теория долголетия китайской алхимии сформировалась под воздействием постулата о том, что человек необязательно должен умереть, принадлежащего учению о бессмертных, естественно, что эта теория находилась под влиянием последнего. Да и сам формальный способ продления жизни, с помощью особых пилюль, принятый в алхимии, является традиционным даосским способом.

2) Теория и практика китайской фармацевтики. «Искусство выплавления пилюли» на практике реализовывалось в виде изготовления лекарственных форм, их подборе и способах применения. Поэтому в основу этого искусства легли принципы китайской фармацевтики. Оно вобрало в себя многие рецепты и способы изготовления лекарств, применявшихся в медицинской практике Аналогия просматривается буквально во всем от действия лекарственных средств до их названий. Единственное отличие состоит в том, что применение лекарств было распространено на здоровых людей с целью продления жизни, что и привело к негативным результатам.

3) Примитивные знания в области химии. «Искусство выплавления пилюли» являлось достаточно сложным технологическим процессом. Оно предъявляло очень строгие требования к температуре, силе огня и применявшемуся оборудованию, а для оценки степени готовности средства были нужны достаточно глубокие знания в области химии.

4) Древнекитайское традиционное учение о «совокуплении и соединении инь и ян». «Искусство выплавления пилюли» объективно являлось зачатком со временной химии, это общепризнанно. Почему китайские алхимики в качестве исходного сырья для выплавления пилюли выбрали именно минералы и металлы? Причины очевидны. Во-первых, серебро и золото обладают способностью предотвращать процесс гниения; лекарственные средства, содержавшие эти металлы, в полной мере отвечали представлениям людей того времени об их назначении, а тела покойных, обработанные специально изготовленными составами, оставались нетленными, что воспринималось как свидетельство их перехода в «вечную бессмертную жизнь». Во-вторых, минеральные снадобья отличались сильным действием, гораздо более сильным, чем препараты, изготовленные из растительного и животного сырья. Они приводили людей в состояние наркотического опьянения, сопровождавшееся галлюцинациями, сильным возбуждением и чувством наслаждения. В-третьих, минералы сами по себе очень красивы. Например, только кварц бывает фиолетового, красного и белого цветов. В процессе рафинирования цвета минералов менялись удивительным образом, а золото и серебро после очистки буквально завораживали своим блеском. В-четвертых, древние считали минералы и металлы застывшей квинтэссенцией всего сущего. В-пятых, в процессе переплавки в печи рождалось новое вещество, что рассматривалось как аналогия полового акта между мужчиной и женщиной, как процесс зарождения новой жизни в результате слияния инь-ци и ян-ци. Считалось, что старая жизнь продлевается в новой. И, наконец, в-шестых, некоторая часть препаратов, изготовлявшихся из минеральных веществ, на самом деле обладала лечебными свойствами, самым непосредственным образом положительно влияла на продолжительность жизни.

Перевод С. Сергеева

* * *

Инаят Хан. Гаян (Песнь суфия). Боулы.

_{Начало см. 1997, №№ 4–6; 1998, № 1,2.}

Четыре ключевых момента в занятиях цигун

Ли Чжэ

Цигун на протяжении нескольких тысячелетий своего развития обогащался множеством разнообразных методик, представляющих собой бесценное сокровище, принадлежащее не только китайской нации, но и всему человечеству

В процессе практического применения цигун было замечено, что всем методикам свойственны определенные общие закономерности. Если говорить коротко, общность всех методик цигун проявляется в наличии «трех регулирований» и «четырех ключевых моментов». «Три регулирования» — «регулирование тела, сердца и дыхания» — изучены и описаны достаточно полно и не требуют никаких дополнительных пояснений, а вот на «четырех ключевых моментах» следует остановиться подробнее Под «четырьмя ключевыми моментами» мы понимаем четыре процесса, связанные с функционированием «внутренней ци», а именно: противостояние между «наличием» и «отсутствием»; противоборство между «чистым» и «грязным»; тесное сплетение «истинного» и «ложного»; взаимное превращение «пустоты» и «непустоты».

1. Противостояние между «наличием» и «отсутствием»

Занятия цигун требуют «получения ци», то есть пробуждения ци задействования скрытой в человеке жизненной энергии. Поэтому «получение ци» и следует признать первым ключевым моментом в занятиях цигун. В различных методиках применяются свои приемы решения этой задачи. Это и «ведение и привлечение ци» (даоинь), и «сосредоточение на чем-либо одном», и «наблюдение за мыслями», и подсчет дыхательных циклов, и т. д., и т. п. Но наш разговор не об этом. Затронем две другие проблемы.

Первая из них связана с утверждением, что умение погружаться в «состояние покоя» лежит за пределами собственно методики. Эта мысль, на первый взгляд, кажется достаточно парадоксальной, но если вдуматься, то она имеет очень глубокий смысл. Незначительное, казалось бы, утверждение самым непосредственным образом связано с вопросами идеологии и этики цигун и, более того, выводит на проблемы мировоззренческого характера. Не зря древние называли начальные умения и навыки «тренировкой себя», а также говорили, что «истинная ци приходит к тому, кто далек от страстей и увлечений, кто пребывает в пустоте». Я не раз слышал, как цигунисты говорят: «Совершенствуя мастерство без совершенствования морали (дэ), обязательно столкнешься с нечистой силой».

Вторая проблема касается вопросов методологии. Она заключается в том, что независимо от методики овладение ею — это не простое разучивание формальных движений, но впитывание ее квинтэссенции, получаемой в процессе уяснения сути методики. Говоря иначе, стремиться нужно не к внешнему сходству, а к сходству по духу. Почему вопрос ставится именно так? Потому что каждый человек имеет свои индивидуальные особенности: физическое состояние, характер заболевания, темперамент, состав крови, функциональное и качественное состояние ци. Поэтому, строго говоря, каждому человеку нужна своя собственная методика. Одна и та же методика разным людям может дать разный результат. Именно об этом гласят известные постулаты: «учитель помогает сделать первый шаг, а дальнейшее зависит от самого человека»; «занимайся, полностью полагаясь на собственные мысли и чувства». Очень важно самому доходить до всего, изучать себя. Если сосредоточиться только на подражании, то результат будет обратным ожидаемому.

2. «Противоборство между «чистым» и «грязным»

После «получения» ци «истинная ци» вступает в смертельную схватку с «больной ци», т. е. начинается противоборство между «чистым» и «грязным».

В этот момент человек может почувствовать себя очень плохо, как будто произошло обострение заболевания или его рецидив. Иногда начинает казаться, что к старой болезни добавилась новая. У многих в такой ситуации возникает подозрение, что их постигло «отклонение». Наиболее мнительные сразу обращаются к наставнику с просьбой вывести их из этого состояния, а, избавившись от него, не решаются продолжать занятия. На самом же деле эти ощущения — вполне нормальное явление. Если во время занятий цигун организм никак не реагирует, зачем вообще заниматься? Подобные реакции являются проявлением противоборства «чистого» и «грязного» и квалифицируются как «атака ци на очаг заболевания». Они связаны с протеканием неизбежного процесса перехода количественных изменений в качественные, по окончании которого может наступить полное выздоровление. Например, известен случай с больным периодантитом, который, перепробовав все мыслимые средства и так и не излечившись, обратился к цигун, чтобы избавиться еще и от мучившей его неврастении. Никто и не предполагал, что занятия цигун нанесут удар по его основному заболеванию. Под стимулирующим воздействием ци у больного активизировалось кровообращение, в том числе, в области ротовой полости. Вслед за этим начался активный рост иммунных клеток, т. е. началось противоборство между «чистым» и «грязным». Поначалу воспаление не спадало, продолжались боли и даже появились гнойники. Но когда гной вышел, сопровождаемый обильным кровотечением, раны стали затягиваться, и в конце концов периодантит полностью прошел.

Итак, борьба между «истинной ци» и «больной ци» есть закономерный процесс, сопровождающий занятия цигун, и он не должен вызывать никакой паники. Было бы опрометчиво прекращать занятия на этом этапе, тем более недальновидно заниматься охаиванием. В период борьбы между «истинной ци» и «больной ци» следует усилить контроль за процессом, не впадать в панику, а, соблюдая осторожность и не теряя бдительности, преодолеть этот момент. Тогда-то и можно говорить о гарантированном выздоровлении.

3. Тесное сплетение «истинного» и «ложного»

На определенном этапе занятий цигун у занимающихся перед глазами начинают возникать свечения. В древние времена их называли «светом естества», «светом мудрости», «волшебным светом», «светом ян», а сейчас «излучением головного мозга», «биоэлектричеством» и т. д. После появления свечения, спустя некоторое время, человек может наблюдать и «световые образы»: восходящее солнце, месяц, горы и реки, пейзажи, Будду, черепа, мозг, внутренние органы. Некоторые начинают слышать какие-то звуки, ощущать запахи цветов, видеть тексты.

Существуют разные объяснения этих явлений: иногда их называют галлюцинациями, иногда — миражами (что ни одно и то же); одни считают их основой «особых способностей», другие — проявлением столкновения «истинного» и «ложного».

По моему личному опыту и наблюдениям некоторые образы являются достоверными, а некоторые — нет. Однажды во время занятий я с помощью «мысленной силы» поставил задание — увидеть, цветут ли еще розы в соседнем питомнике. Мысленное наблюдение в течение некоторого времени не принесло никакого результата. Я подумал, что лето прошло, розы уже отцвели, и поставил второе задание — увидеть, есть ли в питомнике другие цветы. Я сложил руки, как это делается для установления контакта с духом-шэнь, и издал соответствующий звук. Моему взору предстали оранжевые лилии, а вскоре донесся их сильный аромат.

На следующий день с утра пораньше я послал свою жену в питомник проверить. Какова же была наша радость, когда она сообщила, что там действительно есть эти цветы. Я стал анализировать. Версию о том, что это была «остаточная информация» в моем мозгу, я отверг сразу, поскольку никогда ранее этих цветов не видел. Верилось с трудом, но факты — вещь упрямая. Это была объективная достоверная информация.

Подобные явления известны с древнейших времен и всегда считались показателем высокого уровня «искусства внутренней пилюли». При возникновении образов красивых пейзажей или приятных вам людей не следует поддаваться их притягательной силе, и, наоборот, не следует пугаться, увидев что-либо страшное. Надо просто продолжать занятия как ни в чем не бывало. Мастер Янь Синь учит, что в такие моменты необходимо подходить к сигналам избирательно: положительные принимать к сведению, а отрицательные игнорировать. Здесь многое зависит от опыта. Например, одна молодая женщина, занимаясь со мной, увидела череп и очень испугалась. Отрицательные эмоции она преодолела благодаря моему вмешательству, и сейчас у нее все в порядке. Другая женщина пятидесяти трех лет на третий день занятий увидела, как исчезает кожный покров живота и обнажается кишечник. Один мужчина, встретившись впервые с подобным же образом, заявил, что занятия цигун вызывают у него желание покончить с собой. Цигун предназначен для того, чтобы лечить и укреплять здоровье, и подобные сигналы портят все дело. Поэтому-то и нужен избирательный подход. Я разъяснил этому мужчине суть проблемы, обучил его новой методике, и теперь у него все нормально.

Некоторые считают, что этот ключевой момент — тесное сплетение «истинного» и «ложного» — является непреодолимым препятствием на пути к мастерству высокого уровня. Можно сказать, что это, скорее всего, целиком зависит от опыта.

Самое важное — идейно-теоретическое обеспечение занятий цигун. Мы, занимаясь и обучая цигун, отталкиваемся от двух основных категорий: первая — материализм, вторая — атеизм. Все возникающие в ходе занятий цигун зрительные, слуховые и обонятельные ощущения мы объясняем материальными причинами. А то, что на данный момент не находит своего объяснения, продолжаем изучать, ни в коем случае не подвергая сомнению сам факт существования необычного явления. Если подходить к подобным явлениям с позиций материализма и атеизма, то исключается возможность возникновения «помешательств» и других критических ситуаций

4. Взаимное превращение «пустоты» и «непустоты»

Один мудрый наставник сказал, что цигун по мере занятий становится не сложнее, а, наоборот, проще. Продолжая эту мысль, отметим, что по мере прихода «ощущения ци» эффективность цигун не нарастает, а ослабевает. По этому поводу учитель Мэй Цзыян выразился ещё более конкретно и образно: «Занятия цигун представляют собой цепь приобретений и потерь. Потеряв — приобретаешь. А приобретя, вновь теряешь». Очень глубокая мысль, указывающая верные ориентиры.

Когда мы начинаем заниматься цигун, позы, правильное мышление и дыхание даются нам с трудом. Но по мере роста мастерства погружение в «состояние покоя» требует все меньше усилий, становится все проще и проще достигать состояний, где «нет ни неба, ни земли, ни людей, ни тебя самого».

Во время пребывания в «состоянии покоя» часто возникает явление, которое в цигун «внутренней пилюли» принято называть «взвращивание пилюли». Капля «истинной ртути» опускается вниз, «чудодейственная жидкость», чистая и прохладная, заполняет рот. Ощущение, как будто держишь во рту кусочек льда, холод которого буквально пронизывает сердце, а чуть погодя перед глазами повисает золотистый диск луны, свет которого в десятки раз ярче настоящего лунного света.

Этот ключевой момент перехода от «присутствия» в «пустоту» и называется «взаимным превращением “пустоты” и “непустоты”».

Все описанные выше ключевые моменты функционирования «внутренней ци» не возникают отдельно один от другого, они наступают последовательно, закономерно сменяя друг друга. У каждого человека они протекают по-разному и на разных этапах, поэтому не следует форсировать их наступление.

Перевод С. Сергеева

О загадке «благоухающего» тела

Лю Яньхуа

В 1988 г. мастер цигун из г. Лоян провинции Хэнань Тянь Жуйшэн открыто начал обучение методике храма Баймасы «Буддийский интеллектуальный ароматный цигун» (или сокращенно «ароматный цигун» — сянгун). С тех пор методика получила широкое распространение по всей стране, приобретя характер настоящего бума. Сейчас «ароматным цигун» занимается 25 миллионов человек. За прошедшие годы сообщения, связанные с этой методикой, регулярно появлялись в газетах, журналах, передачах радио и телевидения и неизменно привлекали к себе общественное внимание. Замечено, что «ароматный цигун» чрезвычайно эффективен при лечении глухонемых Более 150 человек вновь стали слышать и говорить Хорошие результаты отмечаются также при таких заболеваниях, как односторонний паралич, сахарный диабет, гипертония, гистерома, воспаление тройничного нерва, близорукость, старческая дальнозоркость. Кроме того, «ароматный цигун» повышает интеллектуальные способности, жизненный тонус, способствует воспитанию характера.

Самая интересная особенность «ароматного цигун» состоит в том, что приблизительно через шесть месяцев занятий, т. е. после овладения методикой начального этапа, тело человека, главным образом женщин, во время занятий цигун начинает источать аромат, «благоухать». Сначала запах исходит от ладоней, а затем, по мере совершенствования мастерства, тонкий аромат начинает исходить уже от всего тела. Иногда это запах орхидеи, иногда — жасмина или сандала.

Известно, что в природе существует много растений, обладающих своими запахами. Почти все цветы с их помощью привлекают насекомых. Специфические запахи свойственны и многим животным. Кабарга, циветта, енот своими запахами привлекают особей противоположного пола.

Способность хранить в себе и источать запахи свойственна и некоторым людям. Дочь императора эпохи Цин Цянь Луна обладала таким приятным запахом, что завоевала благодаря ему безграничную любовь всех, с кем она встречалась. Способностью издавать благоухание обладала и жена древнеегипетского фараона Тутанхамона Нефертити, чем и заслужила поклонение народа. Известный даос эпохи Сун Чэнь Туань благодаря занятиям цигун дожил до 117 лет. Когда его похоронили, из пещеры, где покоилось тело даоса, в течение семи дней исходило благоухание. Основатель ветви лунмэнь в даосизме мастер Цю Чанчунь при жизни достиг вершин цигун, а после смерти его останки «долгое время издавали необыкновенный запах». В последние годы получил известность последователь даосизма из г. Лаошань Куан Чансю, который вообще беспрерывно распространял запах сандала. Благодаря этой особенности ему были не страшны ни комары, ни другие насекомые. Это вызывало интерес, и к даосу часто приходили люди с просьбой раскрыть секрет его благоухания. На подобные вопросы Хуан всегда с улыбкой отвечал: «Мастерство имеет природный характер. Запах, исходящий от меня, сродни запаху, издаваемому молодой травой. Это явление давно отмечается у даосов. Я называю его “даньсян” (аромат дань)».

Загадочный «даньсян» издавали многие мастера даосского цигун прошлого. В настоящее время этой способностью обладают несколько молодых мастеров цигун даосской школы. В частности, это учитель Тянь Жуйшэн. Во время его сеансов и лекций присутствующие постоянно ощущают накатывающие на них волны приятного запаха. Причем интересно, что каждый человек характеризует этот запах по-своему. Одним: он напоминает сандал, другим — жасмин, третьим — османтус.

Китайские специалисты «внутреннего цигун» считают, что так называемый «даньсян» исходит из области даньтяня и связан с воздействием на циркуляцию ци и крови во время занятий цигун. Дело в том, что цигун особым образом влияет на систему внутренней секреции. В древних письменных памятниках об этом говорится так: «Семя переплавляется в ци, просветляется сердце, и становится видимым естество, кровь сгущается, и появляется удивительный запах».

Упражнения начального этапа сянгун включают в себя 15 простых движений, которые, тем не менее, имеют глубокий смысл. Процессы, происходящие в человеке во время занятий цигун, очень трудно передать словами. Учитель Тянь Жуйшэн считает, что главным в сянгун является то, что называется «прозорливостью», имеющей разные уровни со своим собственным содержанием. Она требует тонкого понимания взаимосвязей между позой, движениями, мышлением, с одной стороны, и внутренними органами, энергетическими каналами, конечностями, костями, органами чувств, «девятью отверстиями», кожей, мышцами и сосудами, с другой. Это достигается за счет «внутреннего созерцания». По мере развития «прозорливости» приходит способность отслеживать маршруты циркуляции ци по энергетическим каналам, понимать характер и сущность всех вызванных цигун изменений в организме. Только способность «видеть» внутренние органы позволяет достичь «рождения мудрости, понимания сути всех вещей и явлений, мгновенного прозрения».

В ходе современных научных исследований было обнаружено, что в летучих элементах пота и мочи человека содержится мускус. Кроме того, тело человека издает «половой запах».

Этот запах очень слабый, и человек не в состоянии его уловить. Занятия цигун активизируют и усиливают скрытые способности человека, вызывают удивительные изменения в физиологических реакциях организма. Многочисленные эксперименты показывают, что занятия цигун приводят к усиленному выделению желчи, желудочного сока и слюны, могут вызвать выделение в мозгу «вещества радости».

Таким образом, можно предположить, что «благоухание» человека является результатом усиления его естественного, но неуловимого, в обычном состоянии, запаха в процессе занятий цигун. Раньше эта необычная способность проявлялась только у больших мастеров, которые через много лет совершенствования добивались «переплавления крови в густую массу». Теперь же для того, чтобы обрести эту способность, достаточно полугодовых занятий сянгун. Тем не менее, загадка «благоухания человека» требует дальнейших исследований, углубленного изучения, которые позволили бы в полной мере объяснить ее с научной точки зрения.

Перевод С. Сергеева

Бесценная роль слюны для продления жизни

Цзун Голян

Не задумывались ли вы над вопросом, почему родители не разрешают детям грызть семечки и сплевывать? Да потому, что в период активного развития детского организма нельзя допускать большого расходования слюны.

А почему взрослые заставляют детей тщательно прожевывать пищу и глотать не спеша, иногда даже указывая на конкретное число жевательных движений — 20? Потому что слюна способствует пищеварению, а при медленном и тщательном прожевывании ее выделяется больше, она хорошо перемешивается с пищей.

Интересно, что известный индийский деятель Ганди, живший в начале столетия, один день в неделю воздерживался от разговоров. Почему? Потому что, чем меньше говоришь, тем больше накапливается слюны, питающей ци и придающей силу. В результате Ганди стал обладателем буквально громового голоса и мог выступать перед аудиторией в 300 и более человек без микрофона, не опасаясь, что его не услышат.

С древних времен известно, что если утром «посидеть в покое» с закрытыми глазами, укрепляя «дух» и «пестуя ци», а затем, растерев ладони друг о друга до ощущения тепла, наносить ими на лицо скопившуюся во рту слюну, то через две недели исчезают пигментные пятна, прыщи и морщины, кожа становится гладкой и лоснящейся.

1. Древние о роли слюны

Оздоравливающая роль слюны была известна в глубокой древности. Об этом свидетельствует и иероглиф «жизнь», состоящий из элементов «вода» и «язык»: «вода», находящаяся рядом с языком, поддерживает жизненную силу человека. Уже после появления письменности медики и специалисты в области «пестования жизни», желая подчеркнуть важное значение слюны, называли ее «золотой слюной», «яшмовой жидкостью», «нефритовым нектаром», «сладкой росой», «яшмовым вином», «святой водой» и т. д.

В самом раннем из известных классических трактатов по китайской медицине «Хуанди нэйцзин» содержится методика стимулирования выделения слюны под языком с помощью «привлечения» ци к горлу для лечения заболеваний почек. В древнем трактате по фармакологии «Бэньцао ганму» сказано: «Если человек болен, значит сердце и дух-шэнь утратили связь, почечная жидкость не поднимается и из-за пересыхания слюны растрачивается истинная ци». Древние медики полагали, что слюна образуется из «семени»: если «семени» достаточно и оно в силе, то «почечная жидкость» поднимается вверх и превращается в слюну, которую следует проглатывать. Это называлось «поить себя вином долголетия».

Знаменитые китайские медики Гэ Хун, Тао Хунцзин, Чао Юаньфан, Сунь Сымяо, Шэнь Цуньчжун, Ли Дунъюань, Ли Шичжэнь — все считали, что занятия цигун являются хорошим способом самооздоровления, улучшения функционального состояния организма и избавления от болезней. Как гласит известное изречение, «ци — это средство, продлевающее жизнь, слюна — это лекарство, добавляющее годы».

2. Слюна с точки зрения современной науки

Когда после погружения в «состояние покоя» в коре головного мозга человека происходит защищающее мозг торможение, наступает полная координация всех физиологических функций организма, улучшается функционирование и системы органов внутренней секреции. Медленное проглатывание чистой слюны, выделяемой в состоянии включенного подсознания, способствует оздоровлению и оказывает терапевтическое воздействие. Современная медицина объясняет этот эффект следующим образом.

1) В результате занятий цигун улучшается обмен веществ и, как следствие, увеличивается содержание амилазы в слюне. В итоге улучшается пищеварение, поднимается аппетит. В слюне также содержится клейкий белок, который, кроме того, что смазывает желудочно-кишечный тракт и, таким образом, препятствует возникновению запоров, также усиливает устойчивость слизистой оболочки кишечника к кислой среде, уменьшая опасность появления язвы и оказывая терапевтический эффект при ее наличии.

2) В состав слюны также входит лизоцим, являющийся неспецифическим иммунным веществом, способным уничтожать грамположительные бактерии, стафилококки и стрептококки. Лизоцим также подавляет развитие вирусного гриппа и скрофулеза, способствует устранению воспалений и остановке кровотечений, следовательно способен оказывать положительное воздействие при фаринголарингите, тонзиллите и пародонтите. В свое время в Баварии даже был госпиталь, в котором дерматоневрит и стригущий лишай лечили наложением коровьих языков.

3) Слюна содержит иммуноглобулин, который является сильным антигеном. Поэтому она играет важную роль в защите слизистой оболочки от проникновения болезнетворных микроорганизмов.

4) В слюне содержится большое количество ферментов и гормонов, замедляющих старение. При недостатке слюны у человеке появляется сухость во рту, затрудняется стул, возникают головокружение и гул в ушах, кожа лица тускнеет.

5) Околоушные слюнные железы по своим функциям аналогичны поджелудочной железе. Они увеличивают содержание в крови инсулина. Следовательно, укрепление этих желез с помощью занятий цигун является эффективным методом профилактики сахарного диабета.

6) В первой половине 80-х годов американскими учеными в слюне млекопитающих были обнаружены и выделены гены роста нервных волокон и гены роста эпидермы. Первые из них стимулируют у новорожденных рост симпатических и чувствительных нервов, а вторые ускоряют формирование капиллярной системы вокруг pan и, тем самым, способствуют их скорейшему заживлению.

7) Слюна также оказывает нейтрализующее действие на канцерогенные химические соединения, содержащиеся в продуктах питания. Ученые провели эксперимент, смешав бензол- и азотсодержащие химические вещества со слюной здорового человека, и установили, что слюна значительно снижает их токсичность.

3. Методика самостоятельных занятой для улучшения слюнообразования

1) Спокойное погружение в цигун-состояние

Примите позу (стоя или сидя), чтобы верхняя часть тела была расслабленна, а нижняя напряжена. Успокойтесь, придайте лицу слегка улыбающееся выражение. Устраните посторонние мысли, расслабьтесь, дышите ровно. Добейтесь состояния «сонного бодрствования», когда способность к восприятию еще присутствует, но сознание в этом процессе не участвует. В этом состоянии «теплой радости» усиливается координация всех функций организма, включая функционирование системы органов внутренней секреции. По мере погружения в «состояние покоя» усиливается слюноотделение. Сохраняя естественное дыхание, на каждом выдохе, не спеша, проглатывайте накапливающуюся слюну.

2) Постукивание зубами, вращение язь ком, «взбивание» слюны

Закройте глаза и сосредоточьтесь. Выполните 36 постукиваний зубами.

Ощутив появление слюны, закройте рот и выполните 18 вращательных движений языком с наружной стороны десен. Затем, когда слюны станет больше, работая щеками и языком, 36 раз «взбейте» слюну. После этого глотайте ее маленькими порциями и мысленно направляйте в даньтянь (область ниже пупка).

3) «Набирание» «квинтэссенции» луны и солнца

Рано утром на заре встаньте лицом к восходящему солнцу[1]. Примите стойку «три округлости» («округлые ступни, округлые руки, округлые кисти»). Представьте, что вы охватываете руками солнце и вбираете его «квинтэссенцию». Сохраняйте такое положение в течение 20 минут. За это время во рту накопится слюна, которую необходимо последовательно проглотить.

Аналогичным образом выполняется «охватывание луны». Разница состоит в том, что «охватывать луну» лучше всего по вечерам с 13-го по 17-й день каждого месяца по лунному календарю и выполнять это упражнение следует дольше — до 40 минут и более.

4) «Дыхание черепахи»

Имеет следующие особенности: во-первых, она дышит, вытянув шею вперед; во-вторых, дышит медленно и глубоко (всего лишь два дыхательных цикла в минуту). Упражнение можно выполнять двумя способами. Первый способ: примите положение сидя или стоя, не двигайтесь. На выдохе вытяните шею вперед. Завершив полный выдох, дерните головой вверх (как морская черепаха, выплывшая на поверхность глотнуть воздуха), а затем начинайте вдох, вернув шею в нормальное положение. В это время происходит слюноотделение. Второй способ: во время выдоха с вытянутой шеей медленно наклоняйте туловище вперед так, чтобы в момент окончания выдоха оно было в максимально наклоненном вперед положении. Затем поднимите голову и начинайте вдох, одновременно возвращая туловище в исходное положение. При втором способе выполнения упражнения слюноотделение бывает более интенсивным, чем при первом.

Перевод С. Сергеева

О правильном понимании цигун-ощущений

Лю Цзинэн

Любители цигун и больные, исследователи цигун и дилетанты — все при встрече с мастерами цигун первым делом задают вопрос об субъективных ощущениях. Сложилась ситуация, когда интенсивность ощущений стала мерилом уровня мастерства наставников, эффективности овладения цигун.

При таком подходе значительно сужается понимание механизмов и сущности цигун. Определение степени эффективности занятий лишь по интенсивности ощущений может сбить любителей цигун с правильного пути, поскольку слепая погоня за ощущениями не позволит добиться состояния покоя, необходимого для занятий цигун.

Неправильность понимания ощущений как критерия уровня мастерства возникла отнюдь не случайно. Главная причина этого состоит в привычке человека признавать объективно существующим что-то новое только тогда, когда это можно увидеть, пощупать, испытать и почувствовать самому. Кроме того, многие мастера цигун во время сеансов цигун-терапии и в ходе занятий с обучаемыми разнообразные ощущения. Любители цигун уделяют ощущениям слишком много внимания, полагая, что, чем сильнее ощущения, тем лучше результат. Наставники тоже зачастую оценивают успехи обучаемых по интенсивности ощущений. До сих пор мало кто говорил о том, что эффект от занятий цигун может наступать и без всяких ощущений, да и средства массовой информации редко рассказывают о людях, добившихся успеха при отсутствии ощущений. А таких случаев множество. Некоторые занимающиеся цигун или проходящие курс цигун-терапии люди думают, что отсутствие субъективных ощущений говорит о том, что цигун им не подходит, а иногда и вообще начинают считать цигун обманом и шарлатанством. Нередки случаи, когда во время занятий ци, устремляясь в очаг заболевания, вызывает усиление болезненных ощущений, и пациенты полагают, что виновником обострения является цигун. Постоянно сталкиваясь с таким неправильным пониманием роли ощущений в цигун, автор предлагает вниманию читателей свое видение вопроса, явившееся результатом обобщения опыта многолетней клинической практики.

1. Ощущения и реакции бывают следующими: холод, тепло, онемение, ломота, набухание, подергивание мышц, боли, «мурашки», увеличение и уменьшение размеров тела, его исчезновение, потоотделение, ощущение щекотки, легкого ветерка в лицо, спонтанные движения, шатание, слезотечение, плач и смех, выделения из носа, ощущение лекарственных запахов, ароматов, способность видеть собственные внутренние органы и скелет, способность видеть отдаленные пейзажи, восприятие различных звуков, появление людей, бессмертных, необычных животных и т. д. Цигун-состояния — явления крайне изменчивые, и ощущения, возникающие у различных людей в этих состояниях, метут быть различными, в зависимости от индивидуальных особенностей: пола, возраста, истории болезни, причин болезни, протекания заболевания, состояния больного, уровня сознания. Например, ощущение тепла может проявляться как умеренное тепло, слабое тепло, сильный жар или нестерпимый огонь во всем теле. У некоторых же ощущения могут отсутствовать вообще.

2. Отсутствие ощущений необязательно означает отсутствие лечебного эффекта. На самом деле интенсивность ощущений в цигун зависит от степени чувствительности энергетических каналов каждого отдельного человека. Энергетические каналы людей с врожденными или приобретенными физическими недостатками под влиянием неблагоприятных факторов, таких как электрический удар, тяжелый физический труд, изнуряющая учеба, транквилизаторы, хирургические операции и т. д., теряют чувствительность. У таких людей ощущения во время занятий цигун проявляются слабо. Однако при четком выполнении указаний наставника они способны добиваться положительных результатов при отсутствии всяких ощущений вообще. Например, во время занятий по методике гогун в ходе выполнения динамических упражнений начального этапа ощущения могут не возникнуть, но сами упражнения вызывают интенсивное движение ци и крови, которое «прочищает» непроходимые энергетические каналы, восстанавливает баланс между инь и ян, подпитывает «изначальную ци» человека. Через определенное время улучшаются сон и аппетит, поднимается настроение, и, хотя сенсорных ощущений не появляется, можно говорить о высокой эффективности занятий. Продолжая занятия, можно добиться и более существенной цели — избавления от болезней. Во время массовых сеансов, проводившихся автором, было немало случаев полного исчезновения опухолей, не сопровождавшихся никакими ощущениями. То же самое можно сказать и о многих учениках, излечившихся, но так ничего и не ощутивших. Многие цигун-терапевты во время самостоятельных занятий не испытывают ощущений, а ощущения их пациентов в ходе лечебных сеансов достаточно сильны. Все это подтверждает вывод о том, что положительный эффект от занятий цигун наступает независимо от наличия и интенсивности возникающих сенсорных ощущений. Иногда бывает и так, что человек испытывает соответствующие ощущения, но они исчезают по достижении им определенного уровня мастерства. Человек начинает беспокоится, ошибочно считая, что снижается уровень его мастерства. На самом же деле то не так, а как раз наоборот: он достиг определенной ступени, на которой начинается абсолютно беспрепятственное функционирование всего механизма циркуляции ци и ослабевают или полностью исчезают все ощущения, какой бы интенсивности они ни были ранее.

3. Увеличение интенсивности ощущений необязательно свидетельствует о повышении эффективности занятий цигун.

В клинической практике немало случаев, когда цшун-терапевты длительное время с большой силой воздействуют на пациентов, пациенты испытывают сильные ощущения, а эффективность лечения низка. И, наоборот, бывают случаи, когда в результате слабого воздействия терапевта в течение непродолжительного времени и при слабо выраженных ощущениях у пациентов наступает выздоровление. Довольно широко распространено одно мнение, что чем интенсивнее проявляются ощущения тепла, онемения, набухания или пульсации, тем выше эффект от занятий цигун. Однако, если вы, занимаясь на улице зимой, ощущаете тепло, результат не всегда может оказаться положительным, поскольку в организм поступает холодная «вредная ци», способная вызвать заболевание. Ощущение набухания, да еще сопровождающееся болью, согласно теории китайской медицины, свидетельствует о непроходимости каналов; пульсация — движение ци вверх и вниз — говорит о том, что ци «не вернулась к истоку», люди со слабым здоровьем на первых порах могут наблюдать различные видения, ощущать слуховые галлюцинации, а у здоровых они не появляются. Все эти примеры подтверждают мысль о том, что интенсивность ощущений отнюдь не является критерием эффективности занятий.

Таким образом, учитывая существование неправильного понимания цигун-ощущений, следует соответствующим образом инструктировать начинающих любителей цигун, прививать им научный подход к оценке возникающих ощущений. Все это должно помочь устранить еще одно препятствие на пути развития цигун.

Перевод С. Сергеева

Вопросы и ответы

Ань Цзайфэн

1. Вопрос: Что такое — «шесть чрезмерных» (лю инь)?

Ответ: «Шесть чрезмерных» — это «ветер, холод, зной, влажность, сухость и жара», то есть различные состояния погодных условий в природе. «Шесть чрезмерных» обычно называют «шесть ци». При разных необычных изменениях погоды или в случае ослабления защитных сил организма «шесть ци» проникают в тело человека и вызывают заболевание. Как раз в этом случае «шесть ци» и называют «шестью чрезмерными», или «шестью вредными», т. е. «вредным ветром, вредной сухостью и вредной жарой». Полезная, правильная ци человека вступает в борьбу с «шестью вредными». Если «правильная ци» побеждает, то человек выздоравливает, а если происходит наоборот — его здоровье еще более ухудшается.

2. Вопрос: Что такое «семь эмоций» (ци цин)?

Ответ: «Семь эмоций» — это семь характеристик душевного состояния человека. Китайская традиционная медицина определяет их как «радость, гнев, печаль, задумчивость, скорбь, ужас, испуг».

3. Вопрос: Что такое «тройной обогреватель» (сань цзяо)?

Ответ: «Тройной обогреватель» — это один из шести «полых органов», состоящий из «верхнего обогревателя», «среднего обогревателя» и «нижнего обогревателя». «Верхний обогреватель» находится выше диафрагмы и охватывает сердце и легкие, «средний обогреватель» расположен между диафрагмой и пупком, он охватывает селезенку и желудок; «нижний обогреватель» размещается ниже пупка и охватывает печень, почки, толстый и тонкий кишечник, мочевой пузырь.

4. Вопрос: Что такое энергетические каналы (цзинло)?

Ответ: Энергетические каналы — это основные пути циркуляции ци, крови, слюны, которые проходят по всему телу человека и связывают его части между собой.

5. Вопрос: Что такое «поле пилюли» (даньтянь)?

Ответ: В древности занятия цигун называли «выплавлением пилюли» (дань), а наиболее подходящее для этого место на теле человека называли «хорошим полем» (хао тяньди). Отсюда и название «даньтянь». Определенное направление в цигун ставило своей целью путем специальных тренировок добиться образования в организме некоего волшебного средства — «чудесной пилюли». Когда этот процесс происходил в голове, говорили о «верхнем даньтяне»; когда «пилюля» должна была сформироваться в груди, имели в виду «средний даньтянь»; а если формирование «пилюли» происходило в нижней части живота, то это место называли «нижним даньтянем».

6. Вопрос: Что такое «три заставы» (сань гуань)?

Ответ:»Три заставы» — это три самые труднопроходимые для ци участка на меридиане думай, точки юйчжэнь, лулу и вэйлюй.

7. Вопрос: Где находится «сорочий мост» (цюэцяо)?

Ответ: Считается, что человек рождается уже с разорванными между собой меридианами жэньмай и думай. То место, где два меридиана когда-то соединялись, называется «сорочий мост». Его верхняя часть — «верхний сорочий мост» — расположена между точкой иньтан и носовыми отверстиями, нижняя часть — «нижний сорочий мост» — между точкой вэйлюй и пищеводом (иньтан — область переносицы; вэйлюй — область копчика).

8. Вопрос: Что значит «обратным взглядом смотреть внутрь» (фань гуань нэй чжао)?

Ответ: Это способ «внутреннего созерцания». Во время занятий цигун необходимо закрыть глаза и мысленно представить ту или иную часть тела, тот или иной орган, канал или точку.

9. Вопрос: Что значит «яшмовая жидкость возвращается в даньтянь» (юй е хуань дань)?

Ответ: В классических трудах по «искусству выплавления пилюли» слюну часто называют «яшмовой жидкостью». «Возвратить яшмовую жидкость в даньтянь» значит проглотить собравшуюся во рту слюну в три — пять приемов и мысленно сопроводить ее в даньтянь.

10. Вопрос: Что значит «чистота шести корней» (лю гэнь цинцзин)?

Ответ: «Шесть корней» — это глаза, уши, нос, язык, тело и мысли. В процессе занятий цигун уши начинают слышать различные звуки, которые не возбуждают неприятных навязчивых мыслей; нос начинает ощущать запах пищи, который не вызывает желания есть; тело начинает чесаться, но не возникает желания его почесать; язык поднимается вверх, и начинается обильное выделение слюны; глаза закрыты, и можно заниматься «внутренним созерцанием»; когда думаешь о «приходе ци», сознание волей-неволей концентрируется и не происходит переключения на внешние факторы. Все это в совокупности и означает «чистоту шести корней».

Перевод С. Сергеева

«Воздержание от пищи»: две стороны одного явления

Ли Цзинхун

В последние годы проявляется большой интерес к «воздержанию от пищи» и, вместе с тем, не умолкают споры о сущности этого явления — является ли оно реакцией «отклонения» или же проявлением цигун высокого уровня. Я — врач, а цигун занимаюсь в свободное от основной работы время. Ниже попытаюсь рассмотреть оба мнения с точки зрения традиционной китайской медицины.

Прежде всего, следует отметить, что «воздержание от пищи» упоминается в древних классических источниках по цигун, в летописях от династий Цинь и Хань (III в. до н. э. — III в.) до Мин и Цин (XIV–XX вв.). О «воздержании от пищи» упоминается в «Исторических записках» Сыма Цяня, в романе «Троецарствие» и в других источниках. Сразу необходимо оговориться что под «воздержанием от пищи» понимается не абсолютное голодание, поскольку, как указано в исторических источниках, «воздерживавшиеся от пищи», как правило, все же принимали некоторое количество пищи растительного происхождения: линчжи, мед и т. д.

Признавая объективное существование явления «воздержания от пищи», мы, тем не менее, считаем, что это специфическое и достаточно редко возникающее в процессе занятий цигун состояние. В любом случае оно не должно быть целью, которую необходимо достичь во что бы то ни стало, поскольку известны примеры, когда стремление к достижению этого состояния заканчивалось резким снижением содержания сахара в крови и шоком.

В традиционной китайской медицине считается, что «желудок — это море воды и пищи». Вода и пища поступают в желудок, где происходит брожение и переваривание. Благодаря этому процессу питательные вещества в виде ци, крови и слюны расходятся по телу, поддерживая нормальное функционирование всех его органов. Тем, кто занимается цигун, не мешало бы руководствоваться известными положениями китайской медицины: «кто ест, тот растет и развивается, кто не ест — погибает»; «наличие желудочной ци означает жизнь, отсутствие — смерть»; «пять злаков питают, пять плодов помогают, пять овощей дополняют; употребление в пищу первого, второго и третьего вместе способствует пополнению и укреплению семенной ци»; «если пища не поступает полдня, ци ослабевает; если пища не поступает целый день, ци становится меньше». «Пестование ци» во время занятий цигун представляет собой процесс обмена энергией и ее накопления, поэтому «воздержание от пищи» без учета состояния организма и без знания всех тонкостей часто оборачивается своей противоположностью, разрушает все то положительное, что было достигнуто в течение многих дней упорных занятий.

Таким образом, я считаю, что, хотя «воздержание от пищи» и является положительным явлением, которое может возникнуть в процессе занятий цигун и вполне вероятно способствует пробуждению и развитию разнообразных скрытых способностей человека, но, если говорить в общем, для широких масс любителей цигун, ставящих целью укрепление здоровья, все же более полезным было бы полноценное питание, последовательное «пестование жизни» в процессе занятий цигун. Ведь и «укрепление семени и превращение его в ци», и «укрепление ци и превращение её в дух-шэнь» происходят на конкретной основе, имеющей материальный характер, — на основе питательных веществ, содержащихся в пище. Без «посленебесного корня» (переработки пищи в желудке), без нормального функционирования «семенной ци» не бывает полноценного развития «семени», ци и «духа-шэнь», как не бывает дерева без корней и источника без воды.

Перевод С. Сергеева