Дун Хуа
(Окончание. Начало см. 2004, № 1)
Первые письменные упоминания, связанные с идеей существования бессмертных-святых, можно обнаружить в древних памятниках эпохи Чжаньго, среди которых «Шаньхайцзин», «Чжуанцзы», «Ханьфэйцзы», «Чуцы», «Чжаньгоцэ» и «Люйтм чуньцю». Именно в них впервые встречаются понятия «лекарство против смерти», «поселение бессмертия», «путь бессмертия», «долголетие и бессмертие». Наиболее подробно эти вопросы рассмотрены в двух книгах: в трактате «Чжуанцзы» и в «Юанью» Цюй Юаня. В «Чжуанцзы», например, рассказывается, что святые живут на горе Мяогуин, «кожа у них подобна льду и снегу», «они грациозны, как девы, не едят мирской пищи, вдыхают ветер и пьют росу, передвигаются на облаках, запряженных драконами, могут перемещаться за четыре моря». По мнению автора, святые имеют «прочный дух-шэнь», «в море огня они не чувствуют жара, в ледяной воде они не чувствуют холода», им нестрашны «ни гром, разверзающий горы, ни ветер, вздымающий моря». Они перемещаются на облаках, могут «оседлать Луну и Солнце», умчаться за «четыре моря». Им не ведомы ни рождение, ни смерть.
Широкое распространение легенд о святых не могло не оказать глубокого влияния на сознание людей. Поэтому уже в новейшее время была создана специальная наука, занимающаяся исследованиями феномена святых-небожителей, — «наука о святых». Остановимся на кратком изложении содержания искусства долголетия как составной части «науки о святых».
1. Основные положения «пестования жизни»
1) Суть искусства долголетия кроется в ци
Секрет и изощренного буддизма, и простой и понятной «науки о святых» кроется в одном и том же: в «истинной единой ци». Тот, кто уяснил, как продлевать жизнь с помощью сохранения ци, тот освоил большую часть искусства долголетия.
2) Цель искусства долголетия состоит в продлении жизни
Древние святые для достижения этой цели начинали с поиска «внешней пилюли». Позже стремившиеся к самосовершенствованию мужи разуверились в действенности сложной и запутанной теории «внешней пилюли» и, увлеченные простотой и доступностью «внутренней пилюли», пошли по пути использования присущих физическому телу человека элементов: «семени», ци и духа-шэнь. Благодаря этому возник метод «укрепления семени и его трансформации в ци, укрепления ци и ее трансформации в дух-шэнь, укрепления духа-шэнь и его трансформации в пустоту». Древние представления о святых не базировались на приоритете «пустоты», ведь мир — это вещество, а не пустота. Древний путь к достижению святости был привязан к приоритету материального, в нем доминировала реальная действительность, считалось нецелесообразным размениваться на какую-то «пустоту». «Наука о святых» полна радости жизни, дорожит жизнью как наивысшей ценностью, направлена в будущее. Согласно «науке о святых», понятие «отсутствие» включает в себя «присутствие», а «пустота» хранит в себе «механизм безграничной жизни»: все сущее и я — едины, природа и я сосуществуем параллельно. Стремящиеся к достижению уровня святых никогда не говорят о смерти, не могут согласиться, что жизнь конечна, тем более не заявляют, что «все — пустота», «все — ничто», а, наоборот, искренне исповедуют этот мир, эту жизнь, спокойно и уверенно занимаются цигун, «пестуют естество», пьют снадобья, ищут дао. Поэтому получается, что буддизм слишком отвлечен, даосизм туманен и только «наука о святых» даст надежду, сообщает реальный результат и дает возможность действительно заниматься своим самосовершенствованием.
3) Искусство долголетия предполагает не только «укрепление сердца» но и «тренировку тела»
Искусство долголетия говорит о том, что изучение только старых традиций («чистоты и покоя», «недеяния»), удовлетворенность тем, что есть, делу не помогут. Мало пользы будет и в том случае, если вы добавите к этому изучение «искренности», «правильного сердца», «совершенствования тела», «пестования ци», разработанных Конфуцием и Мэн-цзы. Даже если приплюсовать к тому, что уже перечислено, медитацию и чтение сутр, толку не будет. А все потому, что указанные выше методы делают упор на «сердце», на «естество», совершенно игнорируя вторую — физическую — сторону человеческой сущности, то есть тело. В результате чего человек оказывается во власти ложных представлений о ценности «сердечного естества» и неважности роли тела. Таким образом, получается, что искусство долголетия — это не просто еще одна теория, а, что еще важнее, комплексный и целостный метод «пестования жизни».
4) Искусство долголетия выступает за то, чтобы брать самое лучшее и ценное от всех школ и теорий «пестования жизни», а не держаться только за одну из них.
Все три древние школы — конфуцианство, буддизм и даосизм — считают источником неприятностей и страданий человека его желания, страсти. Грубо говоря, конфуцианство предлагает «исправлять» желания, ограничивая их. Буддизм выступает за усмирение желаний и отказ от них. Даосизм, в разных направлениях, соглашается или с конфуцианцами, или с буддистами. Если говорить в целом, древние, с одной стороны, не отвергали мирские дела, а, с другой, — по-прежнему оставались на позициях, предполагавших возможность сохранения физического здоровья, главным образом, за счет умения накапливать и правильно использовать энергию, ни в коем случае не тратить ее напрасно, не расходовать.
2. Методики «пестования жизни»
Методики «пестования жизни», используемые «наукой о святых», основаны на взаимной зависимости «сердца» и дыхания в качестве главной идеи и «свертывании сердца», «погружении в состояние покоя» в качестве основного условия.
1) «Истинный человек (святой) появляется благодаря дыханию»
Легко, мягко и медленно выполните вдох. С помощью «мысли» распространите ци по телу. Затем выполните выдох, причем так, чтобы ци выходила, рассеявшись, через все поры тела. «Мысль» и дыхание должны непрерывного возникать, то исчезать. Они должны быть тонкими, на грани существования: о них нельзя забывать, но им не стоит и помогать. Выполняя это упражнение, постепенно можно добиться такого положения дел, когда «сердце и дыхание будут полностью опираться друг на друга, зависеть друг от друга. А дальше — погружение в уединенные и неземные пределы, где сердце пребывает в состоянии безмолвия, словно в абсолютной пустоте».
2) «Приведение сердца в порядок» («Прислушивание к дыханию»)
Прежде всего соберите свои мысли «в одном месте», сосредоточьтесь, а затем начинайте «прислушиваться» к своему дыханию. «Прислушиваться» означает слушать не ушами, а сердцем, а на последующих этапах слушать даже не сердцем, а ци. Остаются только дух-шэнь и ци (дыхание), которые соединяются и становятся «одним». Так достигается требуемое состояние: «сердце и ци зависят друг от друга», и человек становится «не-я».
Занятия по одной из приведенных методик позволяют излечить самые разные болезни, а на более продвинутом этапе без всякого сознательного усилия вернуть свое тело и душу в первоначальное «прежденебесное состояние», достичь просветления. То, что человек, находящийся в таком состоянии, воспринимает как свое тело и сердце, уже не есть познаваемое «посленебесным» сознанием «развращенное тело», а есть «тело закона», то есть тело, существующее по законам изначального истинного естества и жизни. Самое ценное, что имеет святой, — это «тело закона».
На начальном этапе методы «пестования жизни» «науки о святых» отличаются друг от друга в зависимости от возраста человека и его пола.
Людям пожилым с утраченной детородной функцией прежде всего надо специальными приемами ее восстановить. И только потом приступать к дальнейшему самосовершенствованию. Девушкам надо практиковать методику «разрубание красного дракона», направленную на то, чтобы путем концентрации ци в молочных железах постепенно научиться прерывать менструацию, что позволит дольше сохранить молодость и не допустить прекращения месячных с наступлением старости. Молодым людям не следует накапливать чрезмерно большое количество ци в нижнем даньтяне, поскольку это приведет к избыточному расходованию семени, что отрицательно скажется на «пестовании жизни».
Кроме перечисленных методик можно порекомендовать еще одну — «Самое ценное от солнца».
3) «Самое ценное от солнца»
Рано утром встаньте лицом к поднимающемуся из-за горизонта солнцу. Примите позу «три к семи»: левую ногу надо выставить вперед, а правую отодвинуть назад так, чтобы расстояние между ними было 30–40 см. При этом вес тела надо распределить так, чтобы 3 части (30 %) приходилось на переднюю ногу, а 7 частей (70 %) — на ту, которая сзади. Руки свободно опустите вниз вдоль бедер. Не мигая, посмотрите на солнце, разведите руки и выбросьте их вперед, стремясь «обнять» его. В этот момент тяжесть тела перенесите на переднюю ногу, приняв левостороннюю «позу лучника». Придав рукам положение, как будто вы держите перед собой баскетбольный мяч, «обнимите солнце». Сохраняйте эту позу в течение некоторого времени, думая о том, чтобы прочно «удержать» солнце, не уронить его. Затем медленно «уберите» солнце в нижний даньтянь, поместив кисти на живот. Тяжесть тела перенесите на заднюю ногу, откинув назад корпус. Замрите на некоторое время, мысленно представляя, что вы «глотаете» солнце, эту самую полезную «золотую пилюлю», направьте ее в нижний даньтянь, превращая солнце во «внутреннюю пилюлю». Крепко-накрепко зафиксируйте эту «пилюлю» в нижнем даньтяне, чтобы она «не вырвалась». Начните упражнение сначала и повторите несколько раз. Однако прекратить выполнение упражнения надо до 9 часов утра, потому что после 9 часов солнце из фазы «малого огня» переходит в фазу «сильного огня» и его свет может повредить и глазам, и здоровью в целом[1].
Обычно после выполнения этого упражнения в течение десяти минут во рту появляется обильная слюна. В древности ее называли «влагой из высшего источника», «золотой слюной», «яшмовой жидкостью», «высшим чудесным веществом». Слюну надо медленно проглотить и «вернуть» в нижний даньтянь. Во время выполнения упражнения от солнечных лучей на глазах могут навернуться слезы. Пугаться этого не надо. Глаза быстро привыкнут, и слезотечение прекратится.
С теоретической точки зрения, суть упражнения состоит в том, чтобы «набрать» «природную ян-ци и превратить ее в недостающую организму «инь-слюну», то есть использовать принцип, в соответствии с которым «инь и ян опираются друг на друга», «ян рождается — инь растет». Методики, базирующиеся на учении об инь и ян, превратились в основное направление «искусства пестования жизни».
3. Примечания
1) Надо суметь встать выше мирской суеты, тревог и забот, преисполниться позитивного оптимистического взгляда на жизнь.
2) Жизнь — движение, поэтому надо находиться в постоянном движении. В народе говорят: «Если не выпускать из рук Великий предел, можно достичь долголетия». Тайцзицюань — прекрасный метод «пестования жизни», секреты которого, к сожалению, мало известны за пределами монастырей.
3) Надо следить за питанием. Выберите один день в неделю, в который вы могли бы полностью отказаться от употребления в пищу круп и продуктов животного происхождения. В этот день питайтесь исключительно фруктами, что способствует очищению кишечника и костей.
Нань Хуайцзинь
(Окончание. Начало см. 2002, № 5; 2003, № 1–6; 2004, № 2)
В прошлый раз мы говорили о «семени», ци и духе-шэнь, об их связи с «восьмью чудесными меридианами».
Сейчас вновь обратимся к даосским методам совершенствования.
Оказывается, есть лекарство от старости.
В эпоху Сун и Мин жили два знаменитых даоса: Чжан Цзыян и Чжан Саньфэн. Был и еще один Чжан Саньфэн, имя которого, хотя и созвучно имени первого, но пишется (иероглифами) по-другому. Первый из них известен своим вкладом в даосскую школу «золотой пилюли» и тайцзицюань, а также целым рядом трудов по проблеме «дерева без корней».
В одном из крупнейших даосских храмов Циньянгуне хранится каменная табличка, на которой Чжан Саньфэн собственноручно записал «Слово о дереве без корней». Авторство этой надписи, на самом деле, не столь уж важный вопрос, тем более, что доказать или проверить факты уже нельзя. «Слово о дереве без корней» содержит даосские методики самосовершенствования, в том числе методики для пожилых людей.
«Бескорневое дерево, когда оно стареет, на нем и тогда прорастают молодые побеги.
Слива клонится к иве, тут прививается к груше.
Так должны поступать и те, кто занимается совершенствованием в истинном.
Святые-небожители с древних времен использовали методику «насаждения и прививания».
Оказывается, и от старости есть лекарство».
Некоторые полагают, что здесь говорится о «совместном совершенствовании» женщин и мужчин. Однако это совсем не так.
Старение человека сродни старению дерева, и методика восстановления жизненных сил с использованием «насаждения и прививания» заключается в привлечении на помощь других, имеющихся в космическом пространстве сил. Цель пополнения собственных жизненных сил достигается путем внешней подпитки.
В этом и состоит то, что мы называем «семенем», ци и духом-шэнь, а также процесс превращения духа-шэнь в ци за счет имеющейся в космическом пространстве световой энергии.
Как заниматься самосовершенствованием с помощью цветов
Выше мы уже рассказывали историю о самосовершенствовании через наблюдение за цветами, и нам бы не хотелось, чтобы она была воспринята как шутка. Эта история — подтверждение истины, говорящей о том, что и на старом дереве прорастают молодые побеги. Когда человек любуется цветами, поступающая через его глаза световая энергия собирается в мозгу. Благодаря ей приводится в норму функциональное состояние гипофиза. Если некоторое время сохранять это состояние «равномерного отдыха», можно почувствовать, как ваше грубое дыхание утончается и постепенно становится почти незаметным, как будто вообще останавливается. Когда такое состояние приходится на ваше «живое время цзы», происходит «возвращение одного ян», благодаря чему активизируется «изначальная ци», обеспечивающая жизнедеятельность организма.
Когда ученый говорит, что «слива клонится к иве, тут прививается к груше», он имеет в виду, что с помощью энергии, поступающей из космического пространства, формируется сила «живого времени цзы», являющаяся источником жизни.
Исследования современных ученых показывают, что надпочечники и гормоны половых желез имеют самое прямое отношение к «семени» и непосредственно связаны с работой гипофиза.
Разве заимствование световой энергии космоса для того, чтобы «разжечь» свои жизненные силы, нельзя назвать «методикой насаждения и прививания»?
То же самое имеет в виду и «Чжуан-цзы», когда говорит о «взаимном обмене между духом, небом и землей (природой)».
Так, может быть, не стоит замыкаться на цветах? Почему нельзя, к примеру, смотреть на деревья, травы, небо, чтобы подключиться к получению световой энергии природы?
Вопрос заключается не в том, на что смотреть, а в том, как смотреть, чтобы получить эффект «насаждения и прививания».
Свет, дух-шэнь и душа
Как мы уже говорили, позаимствовав у природы световую энергию, человек может инициировать свое «живое время цзы». То, что мы называем световой энергией, тесно связано с духом-шэнь из триединства «семя-ци-дух». Это тот самый дух-шэнь, о котором говорится в трактатах «Хуантин» и «Нэйцзин» и который не имеет ничего общего с духом в религиозном понимании. Сейчас западная медицина бьется над вопросом применения световой энергии в терапевтических целях, в то же время оставляя вопрос о «духе» в сфере мистики и спиритологии. Когда в один прекрасный день западная спиритология сможет научными методами доказать существование духа, наступит новая эра в науке. В этот день, если он когда-нибудь наступит, придется пересмотреть все сложившиеся философские категории и существующие догмы всех религиозных направлений.
Лечение методом трансцендентной медитации
Тот, кто регулярно знакомится с американской периодикой, не может не заметить, что в США большое внимание уделяется исследованию проблем медитации («сидению в покое»).
Медитация, и этому уже есть научные подтверждения, способствует уменьшению количества потребляемого человеком кислорода. Поэтому она может стать хорошей тренировкой для космонавтов, готовящихся выйти в открытый космос.
Трансцендентная медитация — это практически то же самое, что анабиоз, который используется в медицине тогда, когда врач убеждается в отсутствии эффективного лекарства, способного помочь данному больному.
При лечении анабиозом пациент помещается в специальную камеру, где по прошествии нескольких дней он впадает в «зимнюю спячку».
На самом же деле, анабиоз, как и цигун-терапия, является изобретением китайских даосов. Этот метод, особенно в сочетании с акупунктурой, имеет неограниченные перспективы развития.
Голова и дух-шэнь
Тело человека состоит из трех основных частей, каждая из которых представляет один из элементов триединства «семя-ци-дух».
На самом деле размер ноздрей тесно связан с ци. В искусстве индийской йоги есть специальные упражнения на развитие и укрепление ноздрей, в основе которых лежат принципы цигун.
В процессе отработки дыхания надо следить, чтобы вдох был «тонким», продолжительным, медленным, с участием живота, чтобы он обеспечивал заполнение ци всех двенадцати меридианов.
Выдох, наоборот, должен быть быстрым, интенсивным и резким.
Обычно в первой половине дня отрабатывается дыхание через левую ноздрю, а во второй — через правую. Ноздря, не участвующая в работе, зажимается пальцем.
Длительная практика «дыхания даньтянем» позволяет научиться ощущать расположение акупунктурных точек.
Цигун-терапия заболевания легких
В наше время лечение заболеваний легких не составляет большого труда: создано много разных лекарств, разработано немало методов лечения. Но раньше дело обстояло не так благополучно. В этом разделе мы познакомим вас с методикой цигун, которая в свое время помогла многим.
Правую руку сожмите в кулак и, выпрямив большой палец, поместите ее за спиной на уровне нижней границы лопаток.
Левую руку тоже сожмите в кулак и поместите ее под пупком.
Начинайте с шумом втягивать воздух через нос, как будто нюхаете какое-нибудь вкусное блюдо. Причем, втягивать воздух надо 6 раз, как будто вы никак не можете оторваться. Затем через рот со звуком «пэй» сделайте выдох. Рассматривая 6 вдохов и один выдох как один раз, выполните упражнение 36 раз.
Если у человека было затрудненное носовое дыхание, то после этого упражнения оно должно восстановиться.
Данное упражнение выполняется стоя, хотя и в положении лежа тоже дает положительный результат.
«Семенные» проблемы
В древности особое внимание уделялось духу-шэнь, в средние века упор делался на ци, после эпохи Сун самым важным стало считаться «семя».
К сожалению, термин «семя» в период после эпохи Сун утратил свое первоначальное значение и стал употребляться в более узком и поверхностном значении, то есть стал обозначать мужскую семенную жидкость и женские яичники.
Фактически понятия «семя» и «кровь» включают в себя систему внутренней секреции и систему синтеза витаминов. Семя зарождается в нижней части ног. Точки юнцюань на стопах связаны с точкой хуэйинь (область промежности), где семя начинает активную деятельность. Поднимаясь вверх, семя достигает точки хайди, являющейся «базовой точкой» для жизненной энергии. К сожалению, у большинства людей эта точка «выключена» от рождения. Те же, кто сумел ее «включить», вообще не стареют и остаются молодыми. Если начинает действовать ци в точке хайди, человек постоянно пребывает в хорошем настроении и не поддается влиянию негативных факторов.