«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-04 (1993)

Краткая история развития цигун

Мо Вэньдань

_{(Окончание. Начало см. 1992, № 6; 1993, № 1–3)}

Период правления династии Мин стал временем еще большего распространения цигун: было издано огромное количество соответствующей литературы, дальнейшее развитие получили теория цигун и практические методы, было написано беспрецедентное количество трудов по медицине, затрагивающих проблемы цигун. Среди них: «Яншэн сыяо» Ван Цюаня, «Цицзин бамай као» Ли Шичжэня, «Исюэ жумэнь» Ли Тина, «Чжэньцзю дачэн» Ян Цзычжоу, «Чжэнчжи чжуньшэн» Ван Кэньтана и масса других произведений.

Каждое из них отличалось оригинальностью. Например, Чжан Цзинъюэ в своих трудах отмечал важную роль «ведения и привлечения ци», «регулирования дыхания» в процессе «пестования жизни». Ли Шичжэнь, касаясь вопросов связи цигун с энергетическими каналами, подчеркивал большое значение «внутреннего созерцания». Гун Цзючжун разработал «продлевающий жизнь ключ из шести иероглифов» и «динамический, продлевающий жизнь ключ из шести иероглифов», где использовать «метод шести иероглифов» впервые рекомендовано в увязке с временем года и соответствующими внутренними органами. Кроме того, им было предложено большое количество простых, доступных и в то же время весьма эффективных методик.

Среди трудов по цигун, появившихся в эпоху династии Мин, можно назвать и «Сючжэнь яоцзюэ» Ван Цая, «Лэйсю яоцзюэ» и «Яншэн даоиньфа» Ху Вэньхуана, «Фанху вайши» Лy Цяньсюя, «Ваньшоу сяньшу» Ло Хунсяна, «Цзиньдань яоцзюэ» У Чунсюя и массу других. Хотя эта литература и не свободна от мистики и магии, однако она достойна самого тщательного изучения с точки зрения практики цигун. Например, работа «Цзуньшэн бацзянь», отличающаяся разнообразием и богатством собранных сведений, была в 1884 г. переведена на английский язык и с интересом встречена на Западе. В книге Юань Ляофаня «Цзинцзо яоцзюэ», выдержанной в духе воззрений чань-буддизма, дается довольно четкое комплексное объяснение «сидению в состоянии покоя». Большую роль в развитии цигун сыграла книга Ли Тина «Исюэ жумэнь», в которой обосновывается необходимость сочетания динамических и статических упражнений, что предотвращает появление «отклонений» и способствует повышению эффективности занятий.

Особо следует отметить труд, составленный Сюй Чуньну, — «Гуцзинь итун дачжуань», в котором обобщен и систематизирован положительный опыт различных школ, накопленный в области «пестования жизни», включая цигун.

Уже в эпоху династии Цин Шэнь Цзиньао в книге «Цзабин юаньлю сичжу» описал применение метода «ведения и привлечения ци» для лечения более чем сорока шести различных заболеваний, справедливо полагая, что методы, способствующие продлению жизни, вполне применимы для лечения болезней.

Ван Кэньтан в книге «Люкэ чжэнчжи чжуньшэн» на основе собственного практического опыта разработал методику лечения глаукомы с помощью цигун.

Ли Чжунцзы, живший в конце эпохи Мин, написал несколько книг по основам медицинских знаний, которые были весьма популярны и после его смерти, это: «Нэйцзин чжияо», «Ицзун биду» и др.

В книге Гун Тимсяня «Шоуши баоюань» содержится оригинальный взгляд на важность дыхания и описываются различные способы овладения им. Автор рекомендует применять «метод шести иероглифов» в сочетании с методом «проглатывания слюны», а также больше набирать «чистой ци» и меньше удалять «грязной ци», что способствует сохранению ци внутренних органов.

Говоря о периоде династии Мин, следует упомянуть еще один капитальный труд — «Цюаньдао цзан», состоящий из 5486 разделов, значительная часть из которых посвящена проблематике цигун. Благодаря этому сборнику многие древние первоисточники сохранились и дошли до нас.

Хотя эпоху Цин по интенсивности развития цигун нельзя сравнивать с эпохой Мин, тем не менее было бы ошибкой утверждать, что цигун не развивался.

В начале эпохи Цин Янь Юань выступил против одностороннего увлечения «сидением в состоянии покоя» в практике цигун и настаивал на том, что в основе упражнений должны лежать движения. Его взгляды явились развитием идей, заложенных в «Исюэ жумэнь».

Пэн Динцю, посчитав, что книга «Цюаньдао цзан», о которой говорилось выше, не практична из-за большого объема, соединил основное ее содержание с другими, не издававшимися ранее трудами и выпустил книгу под названием «Даоцан цзинъяо», которая пользовалась большой популярностью.

Известный врач периода династии Цин Чжан Jly в своем труде «Чжанши итун», над которым он работал в течение десяти лет, специально описал «отклонение», встречающееся у цигунистов, — «непроизвольное помешательство», избавиться от которого можно с помощью «чудодейственной пилюли небесного императора для пополнения в сердце».

В период между Синьхайской революцией и созданием КНР в 1949 г. власть предержащие всячески подавляли цигун, началось проникновение в Китай западной культуры. Все это нанесло значительный ущерб развитию цигун. И все же в этот период получила распространение литература, содержащая простые и доступные методики, например: «восемь отрезков парчи», «тренировка мысли и ци», «двенадцать отрезков парчи», «метод совершенствования и пестования в покое» и другие. Активно занимались пропагандой цигун Чжан Сичунь, Дин Фубао и другие известные врачи того времени. Однако этого было явно недостаточно для того, чтобы цигун стал вновь процветать. Более того, он приходил в упадок и оказался на грани полного исчезновения.

После создания КНР развитию цигун стало уделяться большое внимание. В 1955 г. в г. Таншань впервые в истории был создан специализированный центр цигун-терапии. Лю Гуйчжэнь, обобщив опыт предшественников и соединив его с собственным мастерством, изложил результаты своих исследований в книге «Практика цигун-терапии». Он свел методы цигун, применявшиеся в таншаньском оздоровительном центре, в три группы: «внутреннего вскармливания», укрепляющие и профилактические, и впоследствии открыл курсы обучения цигун в Таншане и Бэйдайхэ, что способствовало быстрому распространению цигун по всей стране. В июле 1957 г. в Шанхае также открылся лечебный центр цигун, а на основании накопленного в нем опыта был издан труд «О значении цигун-терапии». Вслед за этим многие медицинские учреждения в различных районах Китая стали открывать стационарные и амбулаторные отделения цигун-терапии, восстанавливать все новые и новые методы, шаг за шагом расширять сферу их применения.

В 1978 г. шанхайским Институтом китайской медицины, шанхайским НИИ китайской медицины и Институтом ядерных исследований АН КНР были проведены эксперименты по изучению «внешней ци», в которых была задействована современная научная аппаратура. В результате экспериментов была доказана материальность ци, что позволило вывести исследования в области цигун на новый этап, поставить цигун в один ряд с другими науками, занимающимися изучением жизни. 12 сентября 1981 г. было официально создано Китайское научно-исследовательское общество цигун, первый организационно-руководящий орган в этой области. Общество продолжило работу в области научных исследований и популяризации цигун.

В последние годы у цигун появляется все больше и больше поклонников, что в немалой степени объясняется новыми открытиями в этой сфере. Можно сказать, что цигун переживает настоящий бум, и не исключено, что в недалеком будущем он станет тем самым ключом, который позволит открыть тайну жизни и тем самым осуществить подлинную революцию в современной науке.

Перевод С. Сергеева

Я стремлюсь утвердить истинное понимание цигун (доклад Янь Синя)

_{(Продолжение. Начало см. 1993, № 1–3)}

«Раскрытие глаз Будды» сопровождается «сиянием Будды, освещающим все вокруг», то есть свечением, которое можно зафиксировать с помощью фотоаппаратуры. На этой ступени мастерства не требуется сознательного воздействия на больного. Пребывание вблизи такого человека, вследствие интенсивности его биологического электромагнитного поля, оказывает благоприятное влияние. Слово «свечение» употреблено здесь для большей образности, и оно не имеет ничего общего со светом, излучаемым, к примеру, солнцем, поскольку энергетические ресурсы человека, в отличие от последнего, ограниченны.

«Внешняя ци» обладает трансцендентностью и высокой проникающей способностью. Поэтому на ступени «раскрытие глаз Будды» возможно терапевтическое воздействие на больного и на достаточно большом расстоянии.

Возможно и такое. Например, если злоумышленник, задумавший расправиться с человеком, владеющим искусством «раскрытия глаз Будды», приблизившись, окажется в зоне действия его излучения, то такой человек без труда почувствует опасность и будет в состоянии принять соответствующее решение, включая возможность коррекции возникшей ситуации.

В 1986 году я побывал в Японии, где встретился с представителем совета научной ассоциации по исследованию цигун. У него была превосходная аппаратура, с помощью которой он много фотографировал с целью последующего анализа фотоматериалов и изучения китайского цигун.

Его предупреждали, чтобы он этого не делал, однако все рекомендации игнорировались. В результате фотоаппарат вышел из строя. Через некоторое время он опять исправно заработал. Японец не поверил в то, что происшедшее с аппаратурой — следствие воздействия цигун, и все, естественно, повторилось вновь. Таким образом я несколько раз выводил из строя его фотоаппарат.

Фраза «сияние Будды, освещающее все вокруг», если отбросить мистические религиозные наслоения на ее истинное значение, указывает на возможность нести благо одновременно многим и многим людям.

У мастеров цигун есть заповедь: «Не навреди людям, навредивший пострадает сам». Цигун неразрывно связан с моралью. Несоблюдение этого принципа ведет к снижению мастерства, а иногда и к полной его утрате.

Старшее поколение цигунистов, вероятно, слышало о «шутке» с раздеванием, когда с помощью цигун заставляли женщин раздеваться и приходить к назначенному месту. Не знаю, имело ли место подобное в действительности, но мой учитель рассказывал, что если попытаться «пошутить» таким образом, то жертвой, скорее всего, окажется если не собственная жена, то дочь или племянница, то есть кто-нибудь из тех женщин, с кем состоишь в кровном родстве.

На одну из моих лекций в Чунцине пришел некто Цзян. После лекции он подошел ко мне: «Учитель Янь, то, что вы рассказали, — совершенная правда. Раньше я обладал многими способностями, но после подобной выходки все их растерял. Сколько раз наставник говорил мне не делать этого, а я не послушался, и в результате в роли жертвы оказался один из членов моей семьи. Это было для меня таким большим ударом, что я бросил цигун».

Я, конечно, не проверял правдоподобность того, о чем мне рассказал Цзян, поэтому можете считать, что я это выдумал.

В практике обучения цигун применяется метод внушения. Усвоив какой-либо технический прием, каждый может отшлифовать его, опираясь на то, о чем я рассказываю в своих историях. Самый эффективный способ обучения — это обучение на уровне мышления, поскольку словами можно передать только поверхностное знание.

Помню, как святейший Хайден, у которого я учился, рассказал мне историю о том, как Дамо переправился через реку на соломине. Закончив рассказ, он посоветовал мне запомнить его и сказал, что это гораздо важнее, чем практические занятия цигун. Только потом я понял, что это была не просто притча, а притча-сигнал, направленная на пробуждение во мне особых способностей. Мои рассказы несут определенные сигналы.

Во время поездки в Японию в 1986 году я встретил господина Сяо Линя, который изъявил желание посостязаться со мной в мастерстве. Обстоятельства сложились так, что я не мог отказаться. Сяо Линь обучался искусству гипноза, и говорили, что для него не составляет труда оторвать человека от земли и зафиксировать в подвешенном состоянии.

Он издал громкий крик и начал воздействовать на меня с помощью ци. Посланный им импульс был таким мощным, что он даже взмок. Увидев, что его попытка не увенчалась успехом, Сяо Линь решил воздействовать со спины в надежде столкнуть меня с места. Я занимался ушу, и хотя не достиг больших высот, но «стойкой всадника» владею уверенно. И на этот раз у него ничего не получилось. Тогда он решил воздействовать на точку байхуэй, что было небезопасно. С моей стороны не последовало никакой реакции. Сяо Линь был вынужден прекратить свои попытки.

Подойдя ко мне, он стал выражать свое восхищение и вдруг зажал мне шейную артерию. Но и этот прием не возымел никакого действия.

Сяо Линь хотел посоревноваться со мной в мастерстве, но я не принял его вызов. Я поступил проще — закрыл себя. Я отказался от борьбы из морально-этических соображений, чтобы не нанести травму сопернику, а направленный на меня поток ци просто «отбрасывал».

Электричество не обязательно передается по проводам. В 1986 году я провел в Пекине эксперимент. Когда в одной квартире напряжение подскочило и превысило 220 вольт, я направил часть тока в другое место, и напряжение в сети нормализовалось. В том далеком месте, куда я направил электричество, проводов не было.

В том же году я невольно стал участником еще одного эксперимента. Однажды среди ночи мне позвонил один из сотрудников научно-исследовательской ассоциации цигун и попросил «направить» часть электричества к нему домой. В тот день у него находился один большой мастер цигун. Может быть, я тогда переусердствовал, но у мастера участилось сердцебиение, тело онемело и стало холодным. Хозяину квартиры тоже досталось — на следующий день он маялся расстройством желудка. Ему пришлось снова звонить мне и просить сократить поступление к нему электричества наполовину.

Позже этот мастер пришел ко мне на консультацию. Я объяснил, что способ нейтрализации постороннего воздействия очень прост. Для этого надо настроиться на доброжелательность к человеку. Я также рассказал ему случай с мастером Сяо Линем, завершив беседу словами: «Я не хотел вступать в противоборство с Сяо Линем, а проявил дружелюбие, в результате чего попытки воздействия на меня оказались неэффективными. Если же сопротивляться, то направленная на вас сила возымеет действие. Чем сильнее сопротивление, тем сильнее накал борьбы. Поступая таким образом, легко причинить ущерб оппоненту. Поэтому один из главных принципов цигун требует соблюдения норм морали и этики, а взаимное противодействие может привести к нанесению травмы».

То, что случилось в ту ночь, нельзя назвать экспериментом в полном смысле, так как я не знал, что произошло, и случайно «направил» слишком «много» электричества. К тому же мастер пытался противодействовать, чем усугубил дело.

В Японии же нашелся еще один желающий, предложивший мне поединок на мечах. Я согласился на поединок, но предварительно попросил разрешения осмотреть его клинок, чтобы предотвратить возможные каверзы. Во время осмотра я «зарядил» оружие соответствующей цигун-информацией. В результате поединок не состоялся из-за неявки моего соперника. Было еще несколько подобных предложений, которые так и не были реализованы по той же самой причине.

Для того чтобы выявить, чей уровень мастерства выше, не обязательно биться насмерть. И вообще, начиная с определенного уровня владения цигун, рост мастерства происходит целиком за счет высокой нравственности.

Таким образом, достижение ступени «раскрытия глаз Будды» предполагает способность «автоматически» влиять на развитие некоторых событий. Однако такое влияние не может быть абсолютным в связи с ограниченностью энергетических ресурсов человека.

Каждый цигунист должен усвоить значение иероглифа «шэ», который означает «бескорыстие». В Китае принято, чтобы государству передавалась большая часть доходов, а коллективу — меньшая. И только оставшаяся после этого часть средств может быть использована на личные нужды. В данном случае следование этическим принципам означает соблюдение государственных интересов.

Раньше цигун считали мистикой и мало кто имел смелость посвятить себя этому делу, опасаясь преследований. Сейчас же ситуация изменилась, появилась возможность с помощью цигун зарабатывать деньги. Пренебрежение в этом вопросе этическими нормами может иметь негативные последствия.

По этому поводу хорошо сказал председатель совета ассоциации цигун провинции Ляонин Чжао. Смысл его высказывания сводится к тому, что сейчас не время думать о деньгах, потому что цигун пользуется доверием и поддержкой людей. Если каждый из нас не воспримет эту озабоченность старшего поколения цигунистов, то авторитет цигун в обществе может быть подорван, цигун будет рассматриваться как один из способов обогащения, что крайне нежелательно. Я, например, не беру денег за лечение, потому что получаю зарплату. Поэтому, где бы я ни был, чувствую себя легко и свободно.

Мне вполне хватает на месяц нескольких десятков юаней. К еде я не требователен, как учил мастер Хай Дэн, а трудолюбие и бережливость в повседневной жизни только способствуют постижению высот мастерства. Я не употребляю мяса, яиц, молока, мало ем фруктов, сладкого. Расходы мои очень невелики. Надо уметь радоваться тому, что имеешь.

Где бы я ни практиковал, ни читал лекции, ни ставил эксперименты, нигде не беру ни фэня. И летом и зимой я хожу в одной и той же одежде. А костюм, который сейчас на мне, я сшил перед поездкой в Японию. Моя одежда непритязательна, украдут — не жалко.

Поэтому я чувствую себя легко и свободно, как и требуется для занятий цигун.

Тем не менее я не против того, чтобы практикующие цигунисты получали денежное вознаграждение. А услуги их стоят сейчас чрезвычайно мало, несмотря на то что, используя свою «истинную ци» для лечения пациентов, они, можно сказать, жертвуют собой.

Раньше считалось, что, «владея, но не используя», можно продлить свою жизнь, а «использование» ведет к ее сокращению. Разве можно деньгами компенсировать человеческую жизнь?

Раньше говорили: «Золото имеет цену, лекарство — бесценно». Эту поговорку можно перефразировать «Золото имеет цену, истинная ци — бесценна». Поэтому деньги, которые зарабатывают мастера цигун, строго говоря, не деньги, а плата за часть их собственной жизни.

Обратимся к такому примеру. «Просвечивание» пациента требует затрат определенного количества «истинной ци», в то время как для самого больного эта процедура не только не опасна, а, напротив, полезна, поскольку стимулирует рост клеток крови. Рентгеноскопия же чрезвычайно вредна, так как рентгеновские лучи убивают белые клетки крови. Кроме того, такие виды обследования чрезвычайно дороги. Говорят, что скенограмма головы стоит около трехсот юаней. «Просвечивание» цигун-терапевтом зачастую проводится вообще бесплатно, а если и за плату, то чисто символическую.

Моя личная точка зрения заключается в следующем. Лечение с помощью цигун, обучение цигун может быть платным, но с условием, что плата должна быть умеренной, а перечень платных услуг — ограниченным.

Как уже говорилось, соблюдение норм морали — один из основных принципов цигун. Пренебрежение этим принципом даже в мыслях, не говоря уже о поступках, отрицательно сказывается на возможности достижения поставленных целей, будь то этап овладения цигун или этап практического применения способностей в медицинских целях. Этот принцип важен и для пациентов, которые иногда, стремясь вылечиться любой ценой, не учитывают возможностей цигун-терапевта, не понимают, что его энергетические резервы небеспредельны. Некоторые из них полагают, что врач как по мановению волшебной палочки моментально может справиться с любой болезнью. Но врач тоже человек, а отнюдь не волшебник.

Кое-кто, не считаясь ни со временем, ни с местом, сразу после моего выступления обращается ко мне за помощью, не принимая во внимание мое состояние. В такой ситуации, даже если я попытаюсь что-нибудь для него сделать, эффект будет весьма скромным. Мне известны и такие факты. Одна пожилая женщина, не сумев достать билет на мой сеанс и оставаясь за дверью, внимательно слушала выступление и в результате поправилась. Иногда те, кто оказался в подобной ситуации, начинали чувствовать себя гораздо лучше, просто прогуливаясь поблизости.

Есть и противоположные примеры, когда слушатели после лекции сломя голову бросаются к сцене и, даже не поздоровавшись со мной, с криком падают на колени, требуя приема. Что сказать о таких людях, которые после многочасовых объяснений так ничего и не могут усвоить? Мягко говоря, они не отличаются понятливостью и тактом. Таких очень трудно, просто невозможно лечить.

Для тех, кто сведущ в цигун-терапии, очевидно, что непременным условием успешного лечения являются гармоничные или, как их еще называют, «синхронно-резонансные» отношения между врачом и пациентом. Если пациент мыслит «асинхронно», а его состояние «диссонирует» с состоянием терапевта, то результат будет отрицательным.

Анализируя свой опыт, я пришел к выводу, что легче всего поддаются воздействию методов цигун-терапии люди этичные и чуткие.

Перевод С. Сергеева

_{(Продолжение следует)}

Цигун и учение о «восьми триграммах»

Мо Вэньдань

«Восемь триграмм» (ба гуа) являются одним из важнейших открытий древней китайской цивилизации и представляют собой глобальное обобщение законов объективного мира, включая «небо, землю» и человека, моделирующее закономерности изменений, характерных для всего сущего в мироздании. И как свидетельствует практика нескольких тясячелетий, многие ученые, как в Китае, так и за рубежом, сделали немало открытий, опираясь на глубокие научные принципы, заложенные в этом учении. В китайской традиционной медицине, например, используется учение об инь и ян и «пяти первоэлементах» (у син), систематизированное в соответствии с принципами «восьми триграмм»; отталкиваясь от изображений триграмм, Лейбниц разработал двоичную систему счисления; Эйнштейн создал теорию относительности тоже под влиянием учения о «восьми триграммах»; Лю Цзыхуа в своем труде «О космических триграммах — гипотеза новой планеты» сделал прогноз относительно существования десятой планеты Солнечной системы; Цай Фун, автор книги «Триграммы и атом», основываясь на периодической системе Менделеева, выдвинул предположение о существовании новых химических элементов, в частности их большого количества в космическом пространстве. Еще в глубокой древности военачальники, последователи легендарного Чжугэ Ляна, проводили боевую подготовку по планам и картам, составленным с учетом закономерностей триграмм.

Все эти примеры подтверждают большое научное значение учения о «восьми триграммах».

«Восемь триграмм» как комплекс природных закономерностей были открыты в древности в процессе астрономических наблюдений и представляли собой основное содержание «науки перемен» (и сюэ). Понятие «изменения», или «перемены» (и), связано с солнцем и луной, а «наука перемен» занималась изучением их движения и изменениями погодных условий, происходящими под воздействием перемещающихся светил. «Наука перемен» является своего рода «космической алгеброй», под действие законов которой подпадают любые объекты и явления, существующие во Вселенной. Продолжая аналогию, понятия «великий предел» (тай цзи), «восемь триграмм» (ба гуа), «начертания на спине дракона» (хэ ту), «книга реки Ло» (ло шу) можно назвать алгебраическими формулами «науки перемен». Эта наука представляет собой обширный и сложный массив знаний, в основе которого тем не менее лежат три основных понятия: «восемь триграмм», «великий предел», «начертания на спине дракона» и «книга реки Ло», с изучения которых и следует приступать к овладению «наукой перемен» в целом. Цзоу Сюэси в работе «Десять бесед о науке перемен», касаясь проблемы познания трех основных законов, писал: «Принципы и законы науки перемен в развернутом виде способны охватить «небо и землю», а в свернутом виде могут уместиться в сердце. Их прикладное значение состоит в том, что они помогают найти всему начало, являют истинный путь».

В рамках этой главы остановимся только на основных моментах, связанных с понятием «восемь триграмм».

«Чжоуская книга перемен» («Чжоу и») состоит из двух больших частей: «Канона» («Цзин») и «Толкований» («Чжуань»), Первая часть включает названия гексаграмм (гуа мин), изображения гексаграмм (гуа хуа), значения черт (яо ти), толкования к гексаграммам (гуа цы)[3] и толкования к чертам (яо цы). Названия гексаграмм — это, например, цянь, кунь, сюй, люй, кань, тай, пи, цзи цзи, вэй цзи и т. д.

Изображения гексаграмм выглядят следующим образом:

В качестве примера толкований к гексаграммам можно привести афоризм: «Изначальный интерес благоприятствует гаданию», а толкования к чертам могут выглядеть так: «Летящий дракон находится в небе». Вторая часть «Чжоуской книги перемен» — «Толкования» — включает: «Суждения» («Туань чжуань»), «Образы» («Сянчжуань»), «Афоризмы» («Сицы»), «Слова и тексты» («Вэнь янь»), «Объяснения триграмм» («Шо гуа»), «Различные гексаграммы» («Цза гуа») и «Последовательность гексаграмм» («Сюй гуа»). Разделы «Суждения», «Образы» и «Афоризмы» в свою очередь тоже подразделяются на две части каждая. В целом «Толкования» состоят из десяти глав, называвшихся в древности «десятью крыльями» (ши и). Разделы «Канон» и раздел «Толкования», развивающий и поясняющий «Канон», тесно связаны друг с другом, хотя имеют и отличия.

«Чжоуская книга перемен» — это своеобразная модель мира, построенная с помощью триграмм и гексаграмм (гуа). Что же они из себя представляют? Гуа бывают двух видов: классические — цзин гуа — и прочие — бе гуа. Классические гуа состоят из трех черт (яо), отсюда термин «триграммы». Всего насчитывается восемь триграмм (ба гуа). Гуа, состоящие из шести черт, называются «прочие гуа», или гексаграммы. Гексаграммы образуются путем соединения двух триграмм, вследствие чего они получили еще одно название — «удвоенные триграммы» (чун гуа). Всего существует шестьдесят четыре гексаграммы. Триграммы — только «строительный материал» для гексаграмм, в то время как последние имеют прикладное значение и могут использоваться, например, для гадания.

Основной элемент гексаграмм и триграмм — черта (яо). В «Объяснениях слов» о них говорится: «Черты означают связи. Шесть черт связаны между собой так же, как изменения». В «Афоризмах» содержится такая трактовка: «Черты — суть перемены… Черты копируют движение в Поднебесной». Иными словами, шесть черт символизируют предметы и явления, а также являются графическим обозначением состояний движения и покоя, свойственных этим предметам и явлениям.

Таким образом, поскольку черты — основной элемент триграмм, то их можно представить в качестве специальных символов, с помощью которых фиксируются изменения в расположении небесных тел. Для удобства черты подразделяются на два вида: ян-черту и инь-черту, которые изображаются соответственно непрерывной и прерывистой линиями. Ян-черта и инь-черта представляют собой полярные противоположности и противостоят друг другу.

Для того чтобы подчеркнуть всеобъемлющий характер триграмм, древние выбрали для них наиболее значимые и характерные соответствия: небо, землю, ветер, гром, воду, огонь, гору и водоем, которые соотносятся с триграммами следующим образом:

Триграмма цянь обозначает полное ян, триграмма кунь — полное инь. Остальные шесть триграмм характеризуются различным соотношением инь и ян, с преобладанием того или другого, что демонстрирует их изменчивость, определяемую противоборством инь и ян. Для удобства запоминания изображений триграмм Чжу Си в эпоху Сун были придуманы «Рифмы для запоминания образов триграмм»: «Цянь — три непрерывные, кань — три пополам, чжэнь — лежит на спине, гэнь — закрытый чан, ли — пустота в середине, кань — в середине полон, дуй — наверху пробел, сюнь — в основании порван».

Триграммы символизируют восемь постоянных признаков предметов и явлений, но это не означает, что они имеют постоянные предметно-вещественные соответствия. В главе «Объяснения триграмм» говорится: «Цянь может представлять лошадь, кунь — корову, чжэнь — дракона, сюнь — курицу, кань — свинью, ли — фазана, гэнь — собаку, дуй — барана. Цянь может представлять голову, кунь — живот, чжэнь — ступни, сюнь — бедра, кань — уши, ли — глаза, гэнь — руки, дуй — рот». В другом месте говорится: «Цянь может представлять небо, круглое, императора, отца, яшму, золото, холод, лед; кунь — землю, мать, ткань, котел, жадность, ревность, теленка; чжэнь — гром, дракона; сюнь — дерево, ветер, старшую дочь; кань — воду, переправу, скрытность; ли — огонь, солнце, молнию, среднюю дочь; гэнь — гору, тропу, камень; дуй — водоем, младшую дочь, колдовство, слова…» Приведенные выдержки свидетельствуют об относительности и непостоянстве соответствий предметов и явлений и триграмм, о том, что триграммы сами по себе ничем не являются, а служат для обозначения неограниченного количества разнообразных предметов и явлений.

Каждая триграмма, как видно из сказанного выше, состоит из трех черт, символизирующих в составе триграммы «небо, землю» и человека.

Отсчет их в триграмме ведется снизу вверх: первая (чу), вторая, третья. Первая черта символизирует поверхность Земли, то есть представляет собой информацию о процессах рождения, роста, изменений, старения и перехода в скрытое состояние, полученную в результате наблюдений за Землей. Этим занималась древняя география. Третья черта символизирует небо, включая движение небесных тел и изменения погоды. Эти вопросы составляли предмет древней астрономии. Вторая черта символизирует человека, овладевшего законами «неба и земли», которые помогают ему жить и трудиться.

Поскольку каждой из составляющих триграмму черт присущи начала инь и ян, то эта двойственность требовала графического воплощения. Она была достигнута путем удвоения количества графем, что привело к появлению гексаграмм. В гексаграммах нумерация мест, занимаемых чертами, соответствует их последовательности снизу вверх: первое (чу), второе, третье, четвертое, пятое, шестое. Причем первое, третье и пятое места соответствуют началу ян, а второе, четвертое и шестое — началу инь. Благоприятным считается расположение ян- и инь-черт соответственно на ян- и инь-местах. Если же ян-черта занимает инь-место и наоборот — это плохой признак.

С древних времен сохранились два вида схем триграмм: схемы «прежденебесных» триграмм и схемы «посленебесных» триграмм. Согласно преданию, автором первого вида схем был Фуси, поэтому они так и называются: «Схемы триграмм Фуси», и включают «Схему последовательности триграмм Фуси» и «Схему ориентированных триграмм Фуси». Создание «посленебесных» схем приписывается Вэнь-вану. Они известны под названием «Схемы триграмм Вэнь-вана» и включают «Схему последовательности триграмм Вэнь-вана» и «Схему ориентированных триграмм Вэнь-вана». «Прежденебесные» триграммы демонстрируют взаимоотношения, обусловленные принципами противостояния инь и ян, «последовательного сдерживания» «пяти первоэлементов». При таком рассмотрении триграммы образуют следующие пары: цянь — кунь, чжэнь — сюнь, гэнь — дуй, кань — ли (схема 1).

В главе «Афоризмы» взаимоотношения триграмм в этих парах трактуются как «положение неба и земли», «схватка грома и ветра», «взаимодействие горы и водоема», «разноположенность воды и огня». Общий вид «прежденебесных» триграмм представляет собой циклическую схему, с помощью которой древние астрономы, основываясь на законах природы, изучали движение небесных тел.

«Посленебесные» триграммы (схема 2) демонстрируют взаимосвязь, обусловленную принципами зависимости инь и ян друг от друга, превращения одного в другое, отношениями «последовательного порождения» «пяти первоэлементов».

Схема «посленебесных» триграмм, начальная точка которой совпадает с цифрой «4» циферблата часов, представляет собой отражение законов рождения, роста, изменений, старения и перехода в скрытую форму всего сущего.

Сравнив две схемы, можно легко заметить, что расположение одних и тех же триграмм различно. Дело в том, что схема «прежденебесных» триграмм — это космический взгляд на мир, преследующий цель отобразить его в его движении. Схема «посленебесных» триграмм имеет прикладное значение и демонстрирует закономерности изменений предметов и явлений. Иными словами, первая схема имеет природную основу и представляет космос в качестве субъекта, а вторая — ориентирована на человека и содержит информацию о превращениях инь и ян. Различия в расположении триграмм на двух схемах как раз и объясняются разницей в подходах к их составлению.

Таким образом, схема «прежденебесных» и «посленебесных» триграмм представляет собой концентрированное выражение знаний древних об астрономии, обобщенные сведения о движении небесных тел, полученные в результате наблюдений и вычислений. Эти схемы можно назвать «космической алгеброй», числовые выкладки которой использовались для гадания. Уяснив, что из себя представляют схемы триграмм на самом деле, убеждаешься, что они не имеют ничего общего с мистикой.

Самым ранним письменным памятником, в котором триграммы упоминаются в связи с «искусством чудодейственной пилюли», является «Чжоу и сань тунци», написанный Вэй Бояном в эпоху Хань. Однако до сих пор продолжаются споры о содержании трактата: посвящен ли он «искусству внешней пилюли», «искусству внутренней пилюли» или тому и другому. Начиная с эпохи Тан представители направления «внутренней пилюли» стали рассматривать эту книгу в качестве своего классического первоисточника, называя ее «вечной царь-книгой о чудодейственной пилюле». Моя точка зрения состоит в следующем: хотя автор «Чжоу и сань тунци» оперирует понятиями, характерными для «искусства внешней пилюли», тем не менее реальным содержанием книги является «искусство внутренней пилюли» (т. е. цигун). Она является крупным научным трудом, обобщившим опыт «пестования жизни», накопленный даосской школой начиная с эпох Чжоу и Цинь, заложила практические и теоретические основы для дальнейшего развития «искусства внутренней пилюли».

Лю Хуадун объясняет происхождение названия трактата «Чжоу и сань тунци» следующим образом. «Чжоу» — это название исторической эпохи. Слово «и» в эпоху Ся означало «горную цепь», в эпоху Инь — «возвращение в скрытое состояние», «возвращаться в убежище». В эпоху Чжоу оно стало означать «чжоуские перемены». Чжоуский император Вэнь-ван написал толкования к гексаграммам, а Чжоу-гун впоследствии сделал пояснения к чертам гексаграмм, что в значительной степени прояснило содержание «Книги перемен». Поскольку Вэнь-ван был отцом Чжоу-гуна и оба они жили в эпоху Чжоу, то и трактат получил название «чжоу и» — «Чжоуская книга перемен».

Эта книга изначально служила теоретическим обоснованием «образования государств и создания династий» в эпоху феодализма, а отнюдь не для праздных гаданий и предсказания судьбы.

Иероглиф «сань» в названии трактата «Чжоу и сань тунци» означает «три», иероглиф «тун» — «вместе», «ци» — «сочетать». Поэтому все название следует понимать так: сочетание теоретических положений «Книги перемен», методов «пестования жизни» даосской школы и «искусства выплавления чудодейственной пилюли».

В «Чжоу и сань тунци» использованы не только триграммы, но и двенадцать информативных гексаграмм из «Книги перемен»:

десять циклических знаков («небесные стволы»): цзя, и, бин, дин, у, цзи, гэн, синь, жэнь, гуй; двенадцать циклических знаков («земные ветви»): цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы, у, вэй, шэнь, ю, сюй, хай; фазы луны: народившаяся луна (хуэй), новолуние (шо), четверти (сянь), полнолуние (ван); стороны света: восток, юг, запад, север; времена года: весна, лето, осень, зима; цвета: синий, красный, белый, черный; «пять первоэлементов»: металл, дерево, вода, огонь, земля; ступени китайского хроматического звукоряда: хуан чжун, да люй, тай цоу, цзя чжун, гу си, чжун люй, жуй бинь, линь чжун, и цзэ, нань люй, тянь шэ, ин чжун.

В «Чжоу и сань тунци» создана целостная система целенаправленной выработки умений, связанных с формированием «внутренней пилюли», выраженная «векторным» языком, и в этом огромная заслуга автора. В то же время такой метод преодоления труден для восприятия, похож на своего рода ребус с налетом мистики.

В древних источниках по цигун названия триграмм часто используются в качестве слов-заместителей. Например, для цигун свойственны заимствования из главы «Объяснения триграмм» «Книги перемен»: цянь может обозначать голову, верхний даньтянь (треножник); кунь — живот, нижний даньтянь (печь); дуй — рот. Можно привести и такой пример. Триграмма кань символизирует воду, триграмма ли — огонь, а согласно представлениям китайской традиционной медицины, вода и огонь соотносятся с почками и сердцем соответственно. Следовательно, выражения «смешать кань и ли», «набрать ртуть, удалить свинец», «набрать кань, заполнить ли» применительно к цигун означают: «взаимодействие сердца и почек», «взаимосвязь воды и огня». Триграмма сюнь, например, символизирует ветер, поэтому в цигун часто означает дыхание.

«Искусство внутренней пилюли» учит, что процесс постепенного развития ребенка, начинающийся сразу после рождения, сопровождается «расходованием духа и травмированием ци». Поэтому этот процесс обозначается превращением триграмм цянь и кунь в триграммы ли и кань путем взаимной замены в них ян- и инь-черт. Согласно представлениям «искусства внутренней пилюли», за счет «взаимодействия сердца и почек», «взаимосвязи воды и огня» внутри человека может сформироваться «чудодейственная пилюля», способная «вернуть к истокам и восстановить жизнь». Этот процесс формализуется путем взаимной замены черт в триграммах кань и ли , что приводит к восстановлению триграмм цянь и кунь .

Таким образом, учение о триграммах достаточно широко используется для описания приемов и методов цигун как в древних трудах по алхимии, так и в классической литературе по цигун. Это обуславливается двумя причинами. Во-первых, тем, что триграммы и цигун тесно связаны друг с другом и объяснить те или иные положения, оперируя соответствующим понятийным аппаратом, гораздо легче, чем с помощью обыденной лексики. Во-вторых, мастера цигун в целях сохранения тайн своего искусства использовали триграммы для мистификации процесса обучения, в результате чего начинающие как бы блуждали в потемках, не имея возможности самостоятельно овладевать мастерством.

Автор считает, что практика цигун, в отличие от теории, отнюдь не требует владения учением о триграммах. Но полноценные научные исследования в области цигун немыслимы без глубокого знания «Книги перемен» и триграмм.

Перевод С. Сергеева

_{(Окончание следует)}

«Три важные составляющие» занятий цигун

Мо Вэньдань

В Китае существует масса направлений цигун. Еще более многочисленную и запутанную систему представляют собой разнообразные течения, существующие внутри этих направлений. Только широко распространенные комплексы и упражнения исчисляются тысячами. Однако существует нечто важное, присущее любому направлению, течению, объединяющее все комплексы и упражнения. Это «три важные составляющие» занятий цигун, а именно «регулирование сознания, дыхания и тела». Ни один комплекс цигун, кто бы его ни разработал, какими бы способностями ни обладал тот, кто его пропагандирует, нельзя считать полноценным, если в нем отсутствует хотя бы одна из этих составляющих.

«Изначальный дух» и «познающий дух» сознания

Сознание, или мышление, также называемое психической деятельностью, представляет собой специфическую функцию головного мозга человека. Сознание является особой формой движения, характерной для головного мозга, с присущей ему структурой. Оно не появляется с рождения, а приобретается человеком по мере накопления жизненного опыта и речевого общения с другими людьми. Постепенное формирование представлений по мере формирования второй сигнальной системы уже можно назвать психической деятельностью. Она включает в себя не только чувственное познание через глаза, уши, нос, язык и тело, но и формирование представлений, а также анализ, синтез, умозаключения, память, суждения, ассоциации, творческую деятельность и т. д. Все вышеуказанное характеризует сознание в его общепринятом понимании. В китайской же медицине и теории цигун понятие психической деятельности не сводится только к этому. Великий китайский фармацевт Ли Шичжэнь указывал: «Мозг — это вместилище духа». Следовательно, проблема сознания дополняется еще и проблемой «духа». Что такое «дух»? Прежде всего оговоримся, что это понятие не имеет ничего общего с нечистой силой, часто поминаемой в обиходе. Мы считаем, что «дух», о котором идет речь, помещается в сердце, растекается по всему телу и контролирует жизнедеятельность человеческого организма на всех уровнях. Через «дух» реализуется функция сердца как главного органа. «Дух» способен изучать и познавать предметы и явления, реагировать на них. Он подобен зеркалу, отражающему все, что появляется перед ним, и не оставляющему никаких следов того, что было перед ним раньше. В таком состоянии находится нервная система новорожденного.

Врожденные функции «духа» в цигун называются «изначальным духом», а психическую деятельность, которая формируется в ходе взаимодействия с окружающим миром после рождения, принято называть «познающим духом» (шишэнь). Последний существует благодаря «чудесному знанию», заимствованному у «изначального духа». Можно сказать, что «познающий дух» в некотором смысле является конкретным воплощением «изначального духа». «Изначальный дух» растворяется в «познающем духе» и проявляет себя только тогда, когда последний находится в состоянии покоя. Он содержит непосредственную информацию поэтому не связан с анализом и формированием представлений. Как только возникаю! представления, начинается сознательная деятельность. Когда применительно к цигун говорится of использовании сознания, то имеется в виду чаще всего именно «изначальный дух».

Под «регулированием сознания» подразумевается его тренировка. Во время занятий цигун необходимо успокоить кору головного мозга, полностью сосредоточиться на выполняемых упражнениях, устранить посторонние мысли и, таким образом, погрузиться в состояние высокой степени покоя, «пустоты», расслабления, радости и комфорта. Это — пограничное состояние между сном и бодрствованием. Оно благоприятно влияет на циркуляцию ци и крови, способствует «прочищению» энергетических каналов. В результате этого повышается степень «упорядоченности» в организме, высвобождаются его скрытые возможности, активизируется физиологическая функция саморегулирования. Целью всего этого является укрепление здоровья, избавление от болезней и продление жизни.

«Регулирование сознания» осуществляется на всем протяжении занятия, поскольку «сознание» играет важную роль в процессе «регулирования дыхания», «регулирования тела», «концентрации мысли» и т. д. и означает, что надо избавиться от сумбурных мыслей, успокоить головной мозг и постепенно погрузиться в состояние «пустоты» «однонаправленного» мышления или проявления «изначального духа». Остановимся на этом подробнее.

1. «Пустота». Это понятие означает полное абстрагирование от окружающей обстановки и отсутствие мыслей. Другими словами, во время занятий цигун не следует думать ни о чем. Для того чтобы научиться погружаться в «пустоту», надо воспитывать в себе равнодушие к материальным благам и карьере, стремиться к нравственной чистоте, благородству. Добившись этого, вы сможете естественно входить в состояние «покоя». Казалось бы, здесь нет ничего сложного, однако на самом деле овладеть этим весьма непросто.

2. «Проявление изначального духа». «Проявление изначального духа» становится возможным благодаря достижению состояния «пустоты и покоя», когда на основе этого состояния в передней части головного мозга занимающихся возникают фиксированные отражения тех или иных объективно существующих предметов или явлений.

Простому человеку добиться этого чрезвычайно сложно; тот же, кому это удается, может причислить себя к разряду людей, обладающих особыми возможностями.

3. «Концентрация мысли». Это понятие означает определенную степень сосредоточенности во время погружения в состояние «покоя», предполагающую концентрацию мыслительной деятельности на одном из участков своего тела или каком-либо постороннем предмете или явлении. Поскольку этот прием предполагает устранение посторонних мыслей и сосредоточение на чем-либо одном, он способствует обретению душевного равновесия.

Для того чтобы быстро научиться погружаться в состояние «покоя» и «концентрировать мысль», избежав при этом нежелательных отклонений, нужно овладеть способами выполнения, принципами и содержанием этого приема.

а) Способы «концентрации мысли». Различные направления цигун по-разному подходят к этому вопросу. Если же обобщить имеющийся опыт, то можно выделить три основных способа «концентрации мысли»: с помощью «внутреннего созерцания», «чистой мысли» и «мысленного взгляда».

(1) «Концентрация мысли» с помощью «внутреннего созерцания»: закройте глаза; мысленно направьте свой «взгляд» на место, на котором хотите сосредоточиться; вслед за «взглядом» направьте «мысли».

(2) Концентрация с помощью «чистой мысли». Для выполнения этого приема достаточно мысленно сосредоточиться на выбранном участке тела или предмете.

(3) Концентрация с помощью «мысленного взгляда»: этот прием считается наиболее эффективным, поскольку объединяет преимущества предыдущих двух. Направьте взгляд прямо перед собой, сосредоточьтесь, «вберите» этот взгляд в себя, медленно закройте глаза и «направьте» его вместе с «мыслью» внутрь. «Взгляд» и «мысль» должны следовать вместе, как единое целое,

б) Принципы «концентрации мысли». Эти принципы сводятся к следующему: «как будто сосредоточен и как будто нет», «как будто существует и как будто нет», «непрерывность».

Принцип «как будто сосредоточен и как будто нет» предполагает, что «концентрация мысли» на выбранном объекте не должна быть слишком жесткой, не должна напоминать мертвую хватку. «Мысль» должна концентрироваться «расслабленно». В противном случае, даже если удается избавиться от посторонних мыслей, могут появиться неприятные и даже болезненные ощущения, например головная боль, распирание головы, нервное напряжение и др. «Концентрация мысли» должна быть отрешенно естественной, однако без каких-либо помех. Через некоторое время после достижения такого состояния в организме начинается движение «истинной ци». В это время «мысль» как бы исчезает. Принцип «как будто существует и как будто нет» означает следующее. Поскольку объект, на который направлено сосредоточение, воспринимается не с помощью органов чувств, а мысленно, становится понятной первая часть этого принципа — «как будто существует». Ведь этот объект не может восприниматься слишком конкретно и реально. С другой стороны, хотя объект сосредоточения воспринимается в общих чертах и достаточно абстрактно, он тем не менее не является «ничем», обладает признаками реального предмета или явления. Его иллюзорность сохраняется в субъективном восприятии. Отсюда вытекает смысл второй части принципа — «как будто нет».

Если вы научились следовать первым двум принципам на протяжении всего занятия, можно считать, что вы овладели и третьим принципом — «непрерывностью».

в) Содержание понятия «концентрация мысли». В цигун существует масса упражнений, направленных на отработку «концентрации мысли». Их можно разделить на две большие группы: «концентрация мысли на внутреннем» и «концентрация мысли на внешнем».

К первой группе относятся следующие упражнения:

(1) «Концентрация мысли» на даньтянях. Сущность этого приема состоит в том, чтобы «сконцентрировать мысль» на одной из трех областей даньтянь: верхней, средней или нижней. Иногда речь может идти о переднем или заднем даньтяне.

(2) Локальная «концентрация мысли» на «истинной ци». Это упражнение предполагает сосредоточение на «истинной ци» в какой-либо конкретной части тела. Чаще всего оно применяется теми, кто уже имеет некоторую базу. Начинающие цигунисты не в состоянии использовать этот метод, поскольку «истинная ци» у них находится в непроявленном состоянии. В результате занятий цигун «истинная ци» активизируется и появляется возможность локальной «концентрации мысли» на «истинной ци», во время чего можно увидеть цвет ци, испытать приятные ощущения, вызываемые собиранием и рассеиванием «истинной ци».

(3) Подвижная «концентрация мысли». Выполнение этого упражнения предполагает не фиксацию «мысли» на каком-либо одном месте, а ее перемещение в пределах определенного участка тела. Имеется четыре разновидности этого упражнения: «концентрация мысли» на энергетических каналах, «концентрация мысли» на теле, «концентрация мысли» на дыхании и «концентрация мысли» на расслаблении.

1. «Концентрация мысли» на энергетических каналах заключается в «перемещении мысли» вдоль конкретного канала. Это может быть «движение мысли» по «большому» или «малому небесному кругу» или в пределах определенного участка того или иного канала.

2. «Концентрация мысли» на теле. Представьте, что ци «неба и земли» через макушку поступает в организм, сливается с ним, образуя единую «изначальную ци». «Клубящаяся и тучная» ци, как бы излучающая золотое свечение во все стороны, заполняет все тело. Это упражнение весьма эффективно для начинающих, о чем свидетельствует опыт более чем миллиона учащихся, занимающихся в очных и заочных группах.

3. «Концентрация мысли» на дыхании предполагает сосредоточение на вдохе и выдохе (объединенных понятием «цикл»). Она может продолжаться на протяжении сотен и даже тысяч циклов. В одной из древних книг говорится: «Считай вдохи и выдохи, от одного до десяти, от десяти до ста, считай самозабвенно, не отвлекаясь, будто сердце и дыхание неразрывны. Не думай о постороннем. Когда счет закончен, дыши естественно».

4. «Концентрация мысли» на расслаблении. Это упражнение заключается в сосредоточении на участке расслабления, а также на степени расслабления.

(4) «Концентрация мысли» на очаге заболевания. Этот прием основан на общих требованиях «концентрации мысли» и заключается в сосредоточении на том или ином участке, подверженном патологическим изменениям. Прибегая к этому приему при заболеваниях головы, следует помнить о том, что «концентрация мысли» не должна быть жесткой. Упражнение может выполняться четырьмя способами.

1 Периодическая «концентрация мысли» на очаге заболевания. После сосредоточения на очаге заболевания в течение 5—10 минут расслабьтесь и на короткое время мысленно сосредоточьтесь на «регулировании» естественного абдоминального дыхания. Затем вновь сконцентрируйтесь на очаге заболевания. Упражнение можно выполнять 30–40 минут.

2 Вращательная «концентрация мысли» на очаге заболевания. Сущность приема заключается в «перемещении мысли» по кругу на участке возникновения патологии. «Мысль» можно «перемещать» слева направо (по часовой стрелке), изнутри (эпицентр очага) наружу, а затем в обратном направлении: справа налево (против часовой стрелки), извне внутрь. Порядок направлений можно поменять. Количество «оборотов мысли» может составлять 16, 36 или 72. При этом количество «вращений» в каждом из направлений должно быть одинаковым. Упражнение выполняется несколько раз по 30–40 минут.

3 «Концентрация мысли» на «поднятии» очага заболевания. Представьте, что вы мысленно «поднимаете» очаг заболевания, при этом «концентрация мысли» должна быть направлена на его нижнюю границу. «Поднимать» больной орган следует не выше, чем до уровня сердца. Это упражнение применяется при опущении внутренних органов, расположенных в брюшной полости (матка, желудок и т. д.).

4 «Концентрация мысли» на «пустоте» в очаге заболевания. Представьте, что на месте больного органа — абсолютная «пустота», и сосредоточьтесь на ней. Упражнение выполняется в течение 30–40 минут.

5 «Концентрация мысли» на биологически активных точках. Этот прием выполняется в соответствии с общими требованиями к «концентрации мысли» путем сосредоточения на одной из точек, например юнцюань, байхуэй, минмэн или любой другой.

6 Местная «концентрация мысли». Упражнение заключается в сосредоточении на сравнительно небольшом участке или даже точке на теле, например на кончике носа, на большом пальце ноги, на участке ладони между большим и указательным пальцами, на пятке и т. д.

Вторая группа (в)

«Концентрация мысли» может быть направлена на предметы и явления внешнего мира, а также на объекты, не являющиеся предметами. В этом случае речь идет о «концентрации мысли на внешнем». Такими объектами могут быть горы, река, море, дерево, цветок, дом, фотография и даже игрушка или, например, солнце, луна, огонь и т. д. Речь, музыка, то или иное понятие, пустота и другие абстрактные представления также могут быть использованы для «концентрации мысли». Существует несколько способов «концентрации мысли на внешнем».

(1) «Концентрация мысли» с помощью «внешнего созерцания»: направьте не слишком напряженный взгляд на любой объект на расстоянии более метра от вас и пристально всматривайтесь в него. Можно «концентрировать мысль» поочередно на разных предметах.

(2) «Концентрация мысли» со счетом: пристально вглядываясь в выбранный объект, считайте про себя от одного до десяти. Затем закройте глаза и повторите счет. Повторите упражнение несколько раз, стремясь к тому, чтобы «мысль» и счет «слились воедино». «Концентрация мысли» продолжается до окончания счета.

(3) «Концентрация мысли» с помощью образа: в качестве объекта «концентрации мысли» создайте в своем воображении какой-нибудь эстетически привлекательный предмет или образ красивого человека. Это может быть голубое небо, восходящее солнце, яркая луна, красивый букет, широкая степь, бескрайнее море или даже приветливое лицо наставника. Сохраняя состояние покоя, внимательно сосредоточьтесь на выбранном образе.

(4) «Концентрация мысли» с помощью проговаривания про себя: прежде всего надо подобрать какую-нибудь осмысленную фразу или словесную формулу. Вслушиваясь в спокойно произносимую вами про себя фразу, сосредоточьтесь на ней. Фраза должна быть простой, «произносить» ее надо мягко, старательно и четко ее проговаривая. По мере приобретения опыта в выполнении этого упражнения можно от стадии «произносишь про себя и слышишь» перейти к стадии «не произносишь про себя, но слышишь». Если достигается стадия «не произносишь про себя, а как будто произносишь; произносишь про себя, а как будто не произносишь», это свидетельствует о достижении состояния покоя высокой степени. Для выполнения упражнения можно использовать «ключ из шести иероглифов» (сюй, хэ, лу, сы, чуй, си) или, например, такие слова: «расслабленность и покой», «радость», «здоровье», «пустота».

Кроме того, что данное упражнение способствует «концентрации мысли», оно позволяет регулировать сбалансированность организма путем воздействия речевых формул на энергетические каналы, выявлять скрытые возможности организма, а также «успокаивать дух» и «регулировать ци и кровь» благодаря суггестическому воздействию произносимых про себя фраз.

(5) «Концентрация мысли» с помощью слуха. Упражнение заключается в том, чтобы сосредоточенно вслушиваться во внешние звуки. Для этого можно выбрать приятное для слуха стрекотание насекомых, пение птиц, радостный и легкий звон колокольчиков, какую-нибудь песню или мелодию. Можно вслушиваться и во внутренние звуки, например ритмичный стук сердца или в характерный звук движущейся по энергетическим каналам ци.

(6) «Концентрация мысли» с помощью воображаемых звуков. Условия выполнения этого упражнения в основном совпадают с предыдущим. Отличие заключается в том, что в качестве объекта «концентрации мысли» выбирается не реальный звук, а звук, рожденный воображением.

При выборе объекта для «концентрации мысли на внешнем» следует соблюдать ряд условий. Объект должен быть простым, хорошо знакомым, способным вызывать положительные эмоции, но не приводящим в состояние восторга. Не рекомендуется выбирать в этих целях предметы и явления, оказывающие сильное возбуждающее воздействие. Наибольшей эффективностью отличаются упражнения, во время выполнения которых в качестве объекта «концентрации мысли» выбирается голос или облик мастера цигун (лучше всего, если это будет ваш учитель или наставник).

Подводя итог всему сказанному, сделаем еще ряд замечаний. Во время выполнения всех видов упражнений надо добиваться оптимальной интенсивности «концентрации мысли». Если мысленное сосредоточение будет чрезмерно интенсивным, это объективно приведет не к восстановлению сил, а к душейному напряжению и усталости. Если же сосредоточение будет слабым, то мозг не сможет поддерживать устойчивую «концентрацию мысли». Что неизбежно приведет к появлению посторонних мыслей. Поэтому во время выполнения упражнений рекомендуется строго следовать принципам «концентрации мысли». Новичкам целесообразно начинать с упражнений «концентрации мысли на внешнем».

1. Определение понятия. Когда занимающийся, сохраняя бодрое состояние сознания, сосредоточивает внимание на выбранном объекте, избавляется от посторонних мыслей, постепенно ослабевает воздействие на его мозг внешних и внутренних раздражителей, появляется ощущение полного покоя, легкости и радости, приятной «пустоты». В состоянии покоя становится возможным проявление скрытых ранее особых возможностей, способствующих укреплению и восстановлению здоровья, продлению жизни.

2. Степени «состояния покоя». «Погружение в состояние покоя» осуществляется за счет сознательно выполняемых упражнений. В зависимости от индивидуальных особенностей занимающихся и условий выполнения тех или иных упражнений состояние покоя может различаться по степени полноты. Обычно процесс нарастания «состояния покоя» принято подразделять на три этапа: начальный, средний и высший.

а) Начальный этап характеризуется следующими признаками: поза удобная и естественная, дыхание легкое и ровное, настроение уравновешенное, сердце и ци спокойны. Сосредоточение внимания не затруднено, сокращается количество посторонних мыслей, ослабляется реакция на внешние раздражители. В теле может ощущаться легкое движение ци.

б) Средний этап: по мере дальнейшего погружения в состояние покоя «концентрация мысли» приобретает относительную стабильность, заметно уменьшается количество посторонних мыслей (возможно и полное избавление от них). Хотя еще сохраняется способность воспринимать посторонние звуки, однако наступает состояние «как будто слышишь и как будто не слышишь». Субъективно ощущается только тончайшая беспрерывная нить дыхания. Сознание и дыхание «следуют вместе», возникает состояние умиротворенности. Возможно появление ощущения легкости, тяжести, тепла, холода, онемения или зуда.

в) Высший этап: происходит полное отключение от внешнего мира, исчезают все посторонние мысли, «плотно закрываются шесть корней» (глаза, уши, нос, язык, тело и ум). Появляется ощущение полного покоя, сравнимое со спокойствием водной глади, чувство легкости, сравнимое с колыханием невесомой струйки дыма Человек погружается в мир абсолютной «пустоты» без звуков, цвета и форм. Это бесподобное ощущение можно лишь пережить, но очень трудно передать словами.

Описанные степени «состояния покоя» не обязательно наступают во время каждого занятия. Некоторое время они могут не наступать вообще, а затем вдруг появиться. Кроме того, каждая из трех степеней «состояния покоя» не обязательно будет соответствовать признакам, описанным в этой статье. До конца постичь сущность «состояния покоя» можно только на основе личного опыта.

3. Стимулирование «погружения в состояние покоя» и избавление от посторонних мыслей,

а) Способы стимулирования «погружения в состояние покоя».

(1) «Взболтать море». Вращайте языком во рту сверху вниз, слева направо. «Мысль» следует за движением языка.

(2) «Постукивание зубами». Сначала постукивайте коренными зубами, потом передними; внимание сосредоточьте на постукивании.

(3) «Бить в небесный барабан». Ладонями левой и правой руки закройте оба ушных отверстия. Средними пальцами обеих рук постукивайте по затылочной кости. Внимание сосредоточьте на звуке, возникающем в местах ударов.

(4) «Омывать лицо». Разотрите ладони до появления тепла, легкими движениями проводите ими по лицу. Внимание — на руках и лице.

(5) «Потрясывание». Примите положение стоя. Поднимитесь на цыпочках и ритмично «потрясывайте» все тело. При этом все мышцы должны быть расслаблены. Сосредоточьтесь на движении тела.

(6) Массаж. Легкими ритмичными движениями рук массируйте живот в области даньтянь или какой-нибудь другой участок тела. Внимание сосредоточьте на месте массажа.

(7) Вербальный способ. «Погружение в состояние покоя» стимулируется соответствующими речевыми формулами.

б) Способы устранения посторонних мыслей.

(1) «Фиксирование взгляда». Зафиксируйте легкий взгляд на кончике носа на 1–3 минуты, представьте, что нос «видит» пупок, соедините глаза, нос и пупок одной линией. Глаза не должны напрягаться, взгляд туманный. Этим же способом можно стимулировать погружение в «состояние покоя».

(2) Способ «концентрации мысли». Этот способ совпадает с вышеописанными приемами «концентрации мысли».

(3) Способ «шлепка». Если не удается избавиться от посторонних мыслей с помощью первых двух способов, «неожиданно» шлепните себя ладонями обеих рук по бедрам. Это позволяет прервать поток посторонних мыслей.

Перевод С. Сергеева

_{(Продолжение следует)}

* * *