«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-04 (2000)

Здоровье, атлетизм и долголетие

Фэн Лида

_{(Продолжение. Начало см. 1999, № 4–6; 2000, № 2)}

5. Влияние профилактики и лечения заболеваний на здоровье, атлетизм и долголетие

1) Взгляды Лю Ци (эпоха Сун)

Основным заболеванием, свойственным мужчинам, является «охлаждение нижнего обогревателя», сопровождающееся «большим жаром» выше диафрагмы. Обычно после сорока лет «нижний обогреватель» начинает дряхлеть, и причиной многих заболеваний становится страсть к чрезмерному потреблению пищи. У женщин же после сорока лет первым начинает дряхлеть «верхний обогреватель». Праздные люди чаще всего наживают различные болячки, поскольку они малоподвижны, предпочитают постоянно сидеть или лежать. В результате в энергетических каналах прекращается циркуляция ци, кровь застаивается в сосудах. Часто можно встретить людей так называемого «высшего» круга, которые выглядят вполне довольными жизнью, а на самом деле испытывают колоссальную психологическую усталость. Многие же простые люди чувствуют в душе комфорт. Это происходит потому, что чем богаче человек, тем выше у него потребности, жажда наслаждений, он не признает запретов, употребляет самую изысканную пищу, не обременен делами, после обеда любит поспать. В результате появляются болезни. Главное для человека — регулярно двигаться, однако и здесь нужно знать меру. Движение обеспечивает бесперебойную циркуляцию ци и крови по энергетическим каналам, по всему телу. Именно в этом состоит секрет «пестования жизни», который нельзя купить ни за какие деньги. В искусстве «пестования жизни» чаще всего встречается пять основных ошибок:

— пренебрежение к сохранению здоровья;

— начало лечения болезни уже на поздних стадиях;

— бессистемность в лечении;

— стремление прибегать к сильнодействующим лекарствам;

— неверие в медицину, доверчивость к знахарству.

2) Взгляды Вань Цюаня (эпоха Мин)

Главные принципы лечения заболеваний — это пополнение при «недостаточности» и ослабление при «наполненности».

«Наполненность» означает сильное влияние «вредной ци» на организм человека, а «недостаточность» — слабость «правильной ци». Под ослаблением понимается «лечение вредной ци» в организме человека. Основные методы лечения включают: «выведение с потом», «выплевывание», иглоукалывание, прижигание. Цель очищения человека от «вредной ци» состоит в том, чтобы рассеять ее, не нанеся при этом вреда «правильной ци», то есть представляет собой процесс «пополнения и пестования». Пополнение и пестование «правильной ци» означает ее восстановление с одновременным воспрещением нового проникновения «вредной ци». По достижении человеком пятидесятилетнего возраста его печень начинает «сгорать», уменьшается количество выделяемой желчи, ухудшается зрение. Глаза являются показателем чистоты «семени» человека, выходным отверстием печени. «Вода» является матерью «дерева». Почки — это органы «воды», «почечная жидкость» хранится в печени и желчном пузыре и поступает вверх, к глазам. С сорока лет почки у человека начинают атрофироваться, количество «семени» уменьшается, а «жидкость» высыхает. Явления, характерные для пятидесятилетних, обычно и бывают вызваны недостаточностью ци в почках. Зубы человека являются продолжением его скелета, их состояние может свидетельствовать о качестве и количестве «почечной ци». Если «почечная ци» в силе, то человек имеет крепкие зубы; в противном случае зубы начинают портиться и выпадать. В шестьдесят лет человек начинает страдать от запоров, вызываемых разрегулированностью ци и нарушением циркуляции крови. Поскольку выходными отверстиями почек являются анус и мочеиспускательный орган, то у человека с «недостаточностью» в почках отмечается нехватка слюны и жидкости вообще, что и приводит к запорам. Тем не менее, не рекомендуется в подобных случаях прибегать к сильнодействующим средствам, поскольку чем сильнее средство, тем сильнее будет запор, а это может вызвать «недостаточность» в почках.

6. Влияние даоинь и массажа на здоровье, атлетизм и долголетие

1) Взгляды «короля лекарств» Супь Сымяо (эпоха Тан)

Если в течение пяти лет регулярно массировать кожу лица двумя руками, то она станет нежной, розовой и лоснящейся, без пигментных пятен и морщин. Для одного сеанса достаточно четырнадцать массирующих движений.

Чтобы поднять настроение и улучшить кровообращение, рекомендуется следующее упражнение. Лежа на спине, стоя или сидя, переплетите пальцы рук, наложите ладони на шею и направьте взгляд на юг. Выполните 3–4 противодействующих рукам движения шеей. Это же упражнение помогает и от простуды. Выполняйте по три раза наклоны корпуса вперед и назад, сгибание и разгибание конечностей, наклоны влево и вправо. Это способствует активизации всех биологически активных точек.

Перед сном возьмите толстое махровое полотенце и выполните им по четыре массирующих движения по шее и за ушами до появления ощущения сильного тепла. Помассируйте голову по направлению роста волос. Затем разотрите ладони друг о друга до появления ощущения сильного тепла, наложите их на щеки и глаза и выждите некоторое время. Регулярность выполнения этой процедуры способствует улучшению зрения. Закончив все вышеперечисленные упражнения, сделайте 30 глотаний слюны. В заключение помассируйте уши несколько десятков раз. Это упражнение стимулирует улучшение слуха, препятствует закладыванию носа.

Если ци не может свободно циркулировать в организме, надо 14 раз проглотить слюну, руками помассировать больное место. Закройте глаза и направьте взгляд внутрь себя. После регулярных тренировок вы можете научиться видеть свои внутренние органы. Регулярно надавливающим движением средних пальцев массируйте уголки глаз и носа. Массаж осуществляйте, задержав дыхание, а во время переведения дыхания делайте паузу. Это упражнение также способствует улучшению зрения, позволяет четко видеть предмет на большом расстоянии. Если регулярно ладонями и пальцами массировать глаза и лоб, по 30 раз вращательными движениями рук массировать уши, выполнять по 27 массирующих движений ото лба к макушке, а затем от середины бровей к передней границе роста волос, то это будет способствовать укреплению духа-шэнь и продлению жизни. Однако следует помнить о том, что не следует при этом беспорядочно тревожить сами брови.

2) Взгляды Тао Хунцзиня (эпоха Лян)

В трактате «Даоиньцзин» говорится: проснувшись утром, не вставая, выполните 14 постукиваний зубами, закройте глаза, наберите полный рот слюны и задержите дыхание. Старайтесь не дышать так долго, как это возможно, а затем медленно-медленно вдохните. Выполните упражнение трижды. После этого сядьте в «позу волка» и оглядитесь по сторонам, подражая сове. Выполните покачивания влево и вправо. Упражнение выполняется трижды. Затем встаньте с кровати, трижды топните ногами. Задержав дыхание, поочередно поднимайте и опускайте руки (3 раза), а затем переплетите пальцы и поместите кисти на шее, помассируйте шею влево-вправо трижды. Потом вытяните ноги и переплетенные руки вперед до самого предела. Выполните это движение трижды. Выполняйте вышеописанный комплекс не менее, чем по 3 раза, утром и вечером. Утром также можно, растерев ладони друг о друга до появления ощущения сильного тепла, трижды погладить ими глаза, а затем надавливающими движениями пальцев помассировать внутренние и внешние уголки глаз.

Тао Хунцзин также рекомендовал методики, описанные в трактате «Нэйцзе», где говорится, что если целый день не сплевывать слюну, а при ее появлении сразу сглатывать, то это очень полезно для накопления ци. Проснувшись утром, надо выполнить от тридцати шести до трехсот постукиваний зубами, что способствует их укреплению, погладить руками глаза (14 раз). Еще одно упражнение. Обеими руками закройте уши и с усилием надавите (14 раз) на них вверх и вниз. Первое упражнение улучшает зрение, второе — слух. После этого вновь постучите зубами, трижды сглотните слюну, зажмите нос и задержите дыхание. Проведите левой рукой от макушки до левого уха (14 раз), затем левой рукой — до правого уха (14 раз). Это упражнение позволяет сохранить слух до глубокой старости. Еще одно упражнение. Потяните руками волосы на висках 7 раз вверх, потом с силой все волосы тоже 7 раз вверх, захватив их обеими руками. Эта процедура улучшает циркуляцию ци и крови, делает волосы блестящими.

Тао Хунцзин также рекомендовал растереть ладони до появления ощущения сильного тепла и помассировать ими лицо сверху вниз. Это способствует удалению «вредной ци» и придает лицу свежесть и блеск. Растерев руки, можно также промассировать все тело сверху донизу — что-то вроде «сухой помывки». Это упражнение помогает согреться, избавиться от головной боли и ряда других болезней. Также можно утром, когда солнце еще не взошло, сесть лицом на юг и, поддерживая бедра, трижды с силой встряхнуть их. Это также способствует появлению здорового блеска лица.

7. Влияние эмоций на здоровье, атлетизм и долголетие

1) Взгляды Шэнъ Ши (эпоха Мин)

В трактате «Хуайнаньцзы» говорится, что чрезмерная радость может привести к утрате ян-ци. Лю-гун, живший в эпоху Тан, даже когда ему было уже далеко за восемьдесят, по-прежнему ходил легко и прекрасно выглядел. Когда спрашивали о секрете его молодости, он отвечал, что не обладает никакими особыми секретами, а просто никогда не дает волю эмоциям и всегда «пополняет» точку цихай (нижний даньтянь). В вышеупомянутом трактате также сказано, что сильный гнев наносит ущерб инь-ци.

В книге «Цинляншу» написано, что сильный гнев вреден для глаз, нарушает функционирование энергетических каналов, вызывает сухость волос, одряхление мышц и суставов. Все эти последствия не поддаются лечению лекарствами. Если гнев овладевает человеком во время еды, то последствия этого эмоционального потрясения проявляются в непрерывных ночных кошмарах. Другое эмоциональное состояние — печаль. Она приводит в движение внутреннюю ян-ци, вызывает развитие язвы желудка, появление крови в моче. Печаль влияет на внутренние органы, приводит к помутнению разума. Если человек испытывает это чувство достаточно долго, то это может привести к атрофии внутренних органов, болям в боках, появлению скованности в движениях. Пэн-цзу говорил, что человек не может не думать, однако «искусство пестования жизни» можно выразить несколькими фразами: не думать о еде и одежде; не злоупотреблять развлечениями и связями с женщинами; не планировать ни побед, ни поражений; не думать о приобретениях и потерях; забыть о славе, не помнить о позоре; освободить сердце от грусти и печали, душу — от непосильных переживаний. В этом случае можно рассчитывать на долгие годы жизни. Болезни являются следствием чрезмерной рефлексии и неумеренности в еде.

2) Взгляды Ван Цюаня (эпоха Мин)

Чжуан-цзы считал, что существует пять причин потери человеком его природной сути. «Пять цветов», привлекая взгляд человека, ослабляют его зрение; «пять звуков», воздействуя на слух человека, лишают его остроты; «пять запахов», раздражающих нос, затуманивают голову; «пять вкусов» «загрязняют» рот, лишают приятного; увлечение чем-либо, хитрость приводят к волнению сердца. Все эти пять факторов вредны для здоровья. Человеку от природы свойствен покой, а его действия, как правило, диктуются эмоциями. Естество человека прекрасно, но под воздействием эмоций оно теряет это свое свойство. Эмоции человека, с другой стороны, могут «очистить» его характер. Главной целью конфуцианского принципа «сохранять сердце и пестовать естество», буддийского постулата о «ясном сердце и наблюдении за естеством», даосского пути «совершенствования тела и пестования естества», «тренировки сердца и естества» является постоянный контроль за тем, чтобы не поддаться воздействию сиюминутного чувства, стремление к сохранению сердца в состоянии «чистоты и покоя».

_{(Продолжение следует)}

«Святой» — уровень совершенствования в цигун

Юнь Шуйшао

Услышав слово «святой», большинство людей понимает его буквально и относит к области средневековых предрассудков. На самом же деле в древности это понятие толковалось совсем иначе. Как говорится в трактате «Шовэнь цзе-цзы», иероглиф сянь (святой) состоит из двух элементов — «человек» и «гора» и буквально обозначает «человека, совершенствующегося в горах на пути постижения Дао». В сознании древних термин «Дао» ассоциировался с даосизмом, занимающим одно из центральных мест в системе философской мысли Китая, а также с «искусством пестования жизни». Таким образом, ничего мистического в этом слове нет. Если взглянуть на проблему с точки зрения цигун, то понятие «святой» фактически является образным наименованием древних цигунистов-даосов, обозначением определенного уровня достигнутого ими мастерства.

Достижение уровня «святого» — это первая половина пути постижения Дао; уровень «небесного святого» — завершение совершенствования и переход на высший уровень постижения Дао. Это более сложный этап и, соответственно, преуспевших в его преодолении гораздо меньше. Проблема заключается в том, что имеется огромное количество даосских литературных памятников, а сам даосизм раздроблен на множество различных течений, и, следовательно, имеются серьезные расхождения в определении уровня, по достижении которого совершенствующийся может считаться «святым». Тем не менее, по мнению большинства, существуют наиболее оптимальные критерии, позволяющие распределить «святых» по пяти уровням — так называемые критерии «пяти святых».

1. «Дух-святой». В одном из даосских канонов сказано: «Существуют два пути совершенствования в соединении нравственности и чувств: отклонение в сторону ян формирует дух-шэнь, отклонение в сторону инь формирует дух-гуй».

Когда человеку исполняется 64 года, он достигает состояния «абсолютного инь», т. е. окончания жизни («исчерпания естества и жизни»). Если же человек не умирает, а продолжает жить после шестидесяти четырех лет, он достигает уровня «духа-святого». Без помощи настоящего учителя нельзя «вернуть ян» (т. е. прежденебесную ци) и человек вскоре умирает. По раскладу «восьми триграмм» «дух-святой» — это совершенствующийся и остающийся в полном здравии после шестидесяти четырех лет человек.

2. «Человек-святой». Сказано: «Соединивший нравственность и «семя» в процессе совершенствования становится человеком-святым». Иными словами, это человек, завершивший закладку фундамента в самосовершенствовании и продолжающий заниматься «малой циклической обработкой пилюли бессмертия». В трактате «Чжунлюй чуаньдаоцзи» говорится еще более подробно: «Человек-святой — это вторая ступень в иерархии «пяти святых». Человек, который совершенствуется в постижении истины, не знает Великого Дао, от Дао получает закон, преисполнен веры и воли, достигает покоя и радости, добивается продления жизни. Такого человека называют «человек-святой».

3. «Земной святой». Сказано: «Соединивший нравственность и целомудренную чистоту в процессе совершенствования становится земным святым». Иными словами, это человек, завершивший освоение трех этапов «малой циклической обработки пилюли бессмертия» («укрепление семени и его превращение в ци, укрепление ци и его превращение в дух-шэнь, укрепление духа-шэнь и его превращение в пустоту») и приступивший к начальному этапу «большой циклической обработки пилюли бессмертия».

В трактате «Чжунлюй чуаньдаоцзи» говорится: «Земной святой — это человек, находящийся между небом и землей, обладающий чудесными способностями, но еще не познавший Дао. Вначале «земной святой» овладевает законами развития земного и небесного, он должен быть знаком с драконом и тигром, должен соответствовать триграммам «кань» (вода) и «ли» (огонь), уметь отличать чистый источник воды от мутного, разбираться в погодных условиях и понятиях «раннего» и «позднего», воспринимать только истинное, сверять два мнения, выстраивать три вида способностей, различать четыре образа, противостоять пяти движущимся, закреплять шесть видов ци, собирать семь сокровищ, выстраивать восемь триграмм, превращает друг в друга пять первоэлементов, «выплавлять чудодейственную пилюлю, закалять свое тело и отличаться долголетием».

4. «Небесный святой». «Соединив нравственность и истину, человек превращается в небесного святого». Это означает, что в процессе совершенствования человек завершил овладение всем процессом «большой циклической обработки пилюли бессмертия». Критериями этого этапа являются: «закалка духа-шэнь и возвращение в пустоту», «закалка пустоты и соединение с Дао», «появление янского духа-шэнь».

У даосов человек, достигший высшего уровня нравственности, считается «небесным святым». В древности считалось, что тело «небесного святого» так же прозрачно и «пусто», как небо, что его нравственные качества подобны «небесному покрову», что мысли его беспредельны и простираются за «тридцать три неба».

5. «Золотой святой». Это человек, для которого не существует ограничений трехмерного пространства, способный мгновенно перенестись на любое расстояние. Его возможности беспредельны.

Кроме пяти вышеперечисленных святых также имеются «меч-святой», «водный святой» и «высший святой».

1. «Меч-святой». Что из себя представляет «меч-святой», ясно из самого названия. Это «святой», который «с помощью ци укротил меч» (начальный этап), у которого тело и меч превратились в одно целое. Это мастер цигун высочайшего уровня, «летающий, не оставляя следа». По взглядам адептов даосизма, «меч-святой» находится на уровне «земного святого». В классической даосской литературе существует множество описаний таких «святых». Самым известным из них является Туй Чуньян, ставший родоначальником уданской, эмейской и куньлуньской школ цигун. К сожалению, в классических трудах о самой методике «меча Дао» сказано очень мало. Однако недавно в одном из трудов, наконец-то, была опубликована методика «небесного меча». Автор более глубоко, чем это было раньше, описал сущность понятий «меч ци» и «меч Дао». Это направление цигун делает упор на «вхождение в Дао с помощью ци» через 13 этапов. Результаты можно почувствовать через девять лет после начала занятий.

2. «Водный святой». Сказано: «Внутреннее лекарство — Дао водного святого». «Водный святой» находится на уровне «земного святого» и чаще обозначает совершенствующихся женщин. В «Десяти правилах совершенствования Сиванму» сказано: «Если говорить о женщине, то она обладает «естеством воды», качествами цветка и в случае успешного совершенствования в истинном становится «водным святым».

3. «Высший святой». «Это святой, находящийся в промежуточном положении между святым и буддой, выдающийся представитель «золотых святых».

Теперь назовем признаки, отличающие «святого» от обычного человека:

— «святой» не имеет недостатков, слабостей;

— у «святого» «работает» «малый небесный круг», он ничем не болеет; а если «прочищен» и «большой небесный круг», то ему не страшно ни проникновение «холода», ни проникновение «жара», он отличается долголетием. У простого же человека с возрастом появляется целый букет различных заболеваний;

— «святой» обладает особой мудростью, «особыми способностями». Обычный же человек имеет лишь обычные интеллектуальные способности.

Негативная информация и способы ее устранения

Шао Вэньцзянь

По достижении определенного уровня подготовки в цигун наступает такой период, когда человек становится более чувствительным и психически, и физически. В цигун-состоянии он обретает способность воспринимать массу информации, в том числе и негативной. Естественно, что позитивную информацию следует сохранять, а негативную — устранять.

Как же устранять влияние негативной информации?

Прежде всего необходимо научиться различать позитивную и негативную, истинную и ложную информацию. Позитивная информация обычно создает ощущение приятной легкости на душе, комфортное физическое состояние. Негативная же информация, наоборот, вызывает чувство напряжения, подавленности, тоски, тревоги и страха. Она может проявляться в неожиданном появлении плохих мыслей, ощущении физического дискомфорта или болей в той или иной части тела.

Определив характер информации, следует установить источник ее происхождения. Это может быть, во-первых, негативная информация внутренней среды, т. е. информация, формирующаяся внутри самого человека, например, во время занятий цигун, когда происходит динамический процесс взаимного превращения инь в ян, борьба между «правильным» и «вредным», т. е. когда «правильное» пока не в силах одолеть «вредное». Во-вторых, это может быть негативная информация внешней среды, поступающая из семейного, социального или природного поля.

Всю негативную информацию и внутренней, и внешней среды можно разделить на четыре основных вида.

1. «Болезнетворная информация». Это может быть негативная информация, идущая от другого человека, когда вы чувствуете дискомфорт в том месте у себя, где у него находится патология или внезапно проявившаяся информация о ранее скрытой собственной внутренней патологии.

2. Негативная эмоциональная информация. Подобная информация может поступать к человеку от окружающих. Например, если вы вдруг начинаете чувствовать раздражение, не можете собраться с мыслями и вот-вот взорветесь, вполне вероятно, что в это самое время ваши родители, жена или муж испытывают чувство злости и гнева, и их информация передается вам. Кроме этого, повлиять на ваше настроение, т. е. на характер получаемой информации, могут также изменения в функционировании внутренних органов и механизме циркуляции ци в процессе занятий цигун.

3. Негативная мысленная информация. Во время занятий цигун можно легко установить мысленный информационный контакт с родственниками и окружающими. В этот момент надо быть внимательным, чтобы исключить поступление к вам негативной мысленной информации от других людей как, например, информации о дурных помыслах или намерении совершить какой-нибудь нехороший поступок. В противном случае вы можете неожиданно почувствовать появление в вашей голове дурных мыслей или наступление плохого душевного состояния.

4. Негативная информация природного поля. Под такой информацией подразумевается возможное неблагоприятное воздействие на человека магнитного поля Земли, биополя, солнечного излучения, атмосферы Земли и т. п. Для занятий цигун необходимо уметь правильно выбирать место и время, что позволяет исключить отрицательное влияние на организм энергии перечисленных выше внешних полей.

Научившись различать вилы негативной информации и определять источники, можно переходить к овладению способами устранения такого рода информации, ее коррекции. Для этого надо, прежде всего, досконально изучить характер негативной информации и в зависимости от него принимать соответствующие меры. Для устранения внутренней негативной информации необходимо строго придерживаться «правильного образа мыслей» и норм морали и нравственности. Что касается внешней негативной информации, то с ней можно бороться, «укрепляя силу мысли, убежденности и веры», преисполнившись крепкой воли и большого желания достичь цели. Бороться с негативной информацией необходимо, учитывая особенности каждого из перечисленных выше четырех видов.

Устранение «болезнетворной информации» осуществляется путем прочищения каналов, набирания и выведения ци, даоинь и другими приемами цигун-терапии. При этом особое внимание надо уделять «закрытию» биологически активных точек и повышению иммунного статуса организма. Негативная эмоциональная информация устраняется, если постоянно поддерживать в сердце чувство радости и «ощущение цветущего лотоса», сохранять детское непосредственное восприятие внешнего мира.

Что касается негативной мысленной информации, то в случае ее появления необходимо противопоставить ей противоположное по направленности мышление.

Таким образом, надо постоянно помнить о необходимости коррекции и устранения поступающей из различных источников негативной информации. Это важная часть занятий цигун, ключевое звено в процессе нравственного совершенствования и повышения уровня мастерства.

* * *

Авессалом Подводный. Избранные афоризмы. — Новосибирск, 1997.