«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-06 (2000)

Даосизм и жизнь

Ян Гоань

Даосизм представляет собой традиционное религиозное учение, возникшее в Древнем Китае и исповедующее Дао (путь) в качестве высшего объекта веры. Внутреннее ядро Дао составляет жизнь, жизнь как бытийный феномен, жизнь вечная. С точки зрения даосизма, все сущее в этом мире представляет собой различные формы жизни, связанные между собой «жизненной информацией», образующей, в свою очередь, «единую ци», которая, в конечном итоге, и формирует целостный космос. Один из основных постулатов даосизма гласит: «Небо и земля живут вместе со мной, все сущее и я — едины». Размышления о жизни являются вечной темой даосизма, к которой он обратился буквально с момента своего зарождения. Кроме этого, даосизм теснейшим образам связан с проблематикой здоровья человека. Формирование учения даосов представляет собой процесс серьезной созидательной работы по постижению таинств жизни.

Понятие «Дао» происходит от древнего слова «шэньдао» (дорога духов). В древнекитайском обществе существовал культ поклонения духам. Солнце, луна и звезды, реки, моря и горы, а также предки рассматривались древними как божества, как духи, к которым обращались с молитвами, которым приносили жертвы. Главными лицами шэньдао были колдуны и шаманы. Они, по сути, являлись посредниками между духами и людьми. Считалось, что колдуны, благодаря своим способностям, могли донести мольбы простых людей до того или иного божества, с помощью заклинаний спасти и сохранить человека.

Поклонение духам явилось благодатной почвой, на которой и зародился даосизм. Ведь оно было широко распространенным явлением, поскольку люди воспринимали все происходящие в повседневной жизни события и их последствия как проявление воли небесных духов.

Поклонение духам в полной мере воплощало стремление человека жить, его жажду жизни, поскольку, прежде всего, было направлено на вымаливание счастья и защиты от невзгод. В те далекие времена возможности человека по покорению и преобразованию природы были весьма скромными, люди хотели жить и быть здоровыми, но не могли реализовать свои чаяния. Поэтому-то они и возлагали все свои надежды на духов. Колдуньи и шаманы передавали просьбы людей духам и сообщали людям их волю, занимались усмирением духов, толкованием снов, предсказаниями, вымаливанием дождей, лечением больных, гаданием по звездам. Колдовство было необходимо человеку не само по себе, а потому что его основное содержание было, по пути, содержанием человеческой жизни, то есть было связано с рыболовством, охотой, садоводством, торговлей, любовными отношениями, болезнями и смертью. Колдовство как продукт поклонения духам являлось для человека своего рода психологической опорой в его стремлении к счастью и здоровью.

Древние полагали, что болезни и всякие несчастья ниспосылались человеку в качестве расплаты по воле духов. Поэтому они устранялись с помощью колдовства, прибегавшего к специальным заклинаниям, направленным на изгнание духов. Таким образом, в древности колдовство и медицина представляли собой одно целое.

Даосизм унаследовал от древнего поклонения духам его божественно-мистическое содержание, проявляющееся в лечении с помощью заговоренной воды, вознесения молитв и веры в силу магических заклинаний. Наиболее характерным подтверждением этого являются пришедшие из доханьской эпохи такие формы поклонения духам, как каббалистические знаки, вознесение молитв перед алтарем и т. п.

Поскольку даосизм зародился в середине эпохи Восточная Хань, он вобрал в себя многие верования предыдущих эпох и, в особенности, распространенное собственно в эпоху Хань шаманство. Это подробно описано в трактате «Шицзи», а упоминающийся в нем «метод рисования» со временем преобразовался в даосские письменные заклинания. Даосизм не только унаследовал шаманство, связанное с поклонением духам, но и постоянно пополнял ими свой собственный пантеон божеств, постепенно совершенствуя и гармонизируя мир духов. До сих пор в повседневной жизни китайцев, будь то рождение ребенка, бракосочетание, похороны или лечение, можно встретить элементы, унаследованные от даосских ритуалов, шаманства и обрядов поклонения духам.

Магическое искусство возникло благодаря небожителям, а последние стали широко почитаться благодаря искусству магов. О небожителях немало написано в древней литературе, относящейся еще к периоду доциньской эпохи. Так, в трактате «Чжуан-цзы» говорится: «На горе Мяогусэ живут бессмертные; их кожа бела, как снег; они грациозны, как юная дева. Бессмертные не едят злаков, вдыхают ветер и пьют росу, передвигаются на облаках, ездят верхом на драконах». Существует множество легенд и преданий о небожителях, которые были взяты даосизмом в качестве основы собственных верований. Описание деяний небожителей породило у людей стремление к беспредельному продлению собственной жизни, к достижению состояния бессмертных.

Поклонение духам сопровождалось появлением «высокого искусства магов», которое ставило целью поиск чудодейственного способа обретения бессмертия. Небожители, по сути, и были магами, овладевшими искусством «выплавления пилюли бессмертия». «Высокое искусство магов» явилось для людей лучом надежды на возможность прорыва через пограничную черту между жизнью и смертью, на возможность обретения способности жить вечно, что, в свою очередь, вызвало массу других стремлений и мечтаний. Об этом также подробно написано в трактате «Шицзи». Там, в частности, рассказывается о том, как по приказу императора Цинь Шихуана тысячи людей были отправлены на поиски чудодейственного рецепта бессмертия. Во времена правления ханьского императора У-ди одним из фаворитов при дворе был маг-алхимик Ли Шаоцзюнь, который писал; «В жертвенном очаге получается вещество, которое при соединении с киноварью можно в результате переплавки превратить в золото. Если из этого золота изготовить посуду для еды и питья, то, пользуясь ей, можно продлить жизнь. Продлив жизнь, можно увидеть бессмертных, живущих посреди моря, а увидевший их сам через благодарение неба и земли может стать бессмертным». Появление преданий о небожителях и искусстве магов привлекло внимание власть имущих, и именно поэтому они получили широкое распространение. Долголетие и бессмертие, «вознесение тела» — подобные идеи стали восприниматься как вполне реальные и превратились в вожделенное стремление людей. Среди примеров, описанных в преданиях, можно назвать отливку треножника императором Хуан-ди и его вознесение, постижение Дао и вознесение на небеса князя Хуэйнаня, изучение Дао и превращение в бессмертного Лy Ао, совершенствование в постижении Дао и достижение стадии святого Лao-цзы, длительное существование без пищи Ван Цзыцяо. Естественно, что на ранней стадии своего существования магия не обладала никакой теорией и не сформировалась как некая единая религиозная организация. Но то, чем занимались маги-алхимики, а именно: изобретение рецепта сохранения молодости, «искусство достижения бессмертия», «наблюдение за ци», даоинь, массаж, поиски рецепта «главного Дао и продления жизни», «возжигание и плавление», «возжигание жертвенного очага», «Дао питания» и т. п. — все это впоследствии стало «мастерством и искусством Дао», исповедуемым даосизмом. Прежде всего это, конечно, относится к направлению даосизма, связанному с «треножником для выплавления киновари (чудодейственной пилюли)», которое непосредственно берет свое начала в преданиях о небожителях и в искусстве магов-алхимиков. Стержневым же учением даосизма является вера в долголетие и бессмертие. Недаром знаменитый даос Сунь Сымяо уважительно назывался «царем лекарств».

На первых порах маги-алхимики занимались лишь своим «высоким искусством», но с появлением учений об инь и ян и «пяти первоэлементах» они сразу приняли их на вооружение для толкования своих таинств и чудодейственных рецептов, для укрепления своих верований. Учения об инь и ян и о «пяти первоэлементах» были восприняты также и конфуцианством, и даосизмом. Дун Чжуншу, живший в эпоху Хань, объяснял действием сил инь и ян возникновение различных бедствий, а идеи о «регулировании инь и ян», «следовании смене времен года», «упорядочении «пяти первоэлементов», соответствии действий правителей фазам луны превратились в отличительную особенность образа мыслей ханьцев, постепенно оформились в учение чэньвэй (гадание по текстам конфуцианских канонов). Расцвет этого учения пришелся на период конца эпохи Западная Хань (25 — 220 гг.) и начала эпохи Восточная Хань (206 г. до н. э. — 8 г. н. э.). Именно в этот период конфуцианство и магия слились вместе в своих практиках предсказания бедствий или же удачного развития событий с использованием учения чэньвэй.

Ранние даосские каноны также пронизаны влиянием этого учения. Так, например, в трактате «Тайпинцзин» природа рассматривается с точки зрения учения об инь и ян. Там прямо говорится, что «естество неба и земли составляют поровну субстанции инь и ян». В «Комментариях к «Книге перемен» учения об инь и ян и «пяти первоэлементах» дополняются учением о триграммах и используются для пояснения процесса «выплавления пилюли», применения «чудодейственного средства» и достижения мастерства в этой области. В трактате «Хуантинцзин» «пять первоэлементов» рассматриваются применительно к функционированию внутренних органов, а инь-ци и ян-ци рекомендуется использовать для укрепления тела, оздоровления организма. Учения об инь и ян и «пяти первоэлементах» стали главной теоретической базой для развития теорий о «внешней пилюле» и «внутренней пилюле».

Ранний даосизм в качестве идейной подпитки использовал конфуцианство. Оба учения в качестве одной из первейших заповедей выдвигали следование категории «ли» («церемонии») — своду соответствующих нравственно-этических норм. В трактате «Тайпинцзин» подчеркивается, что следование Дао требует «преданности монарху, почитания родственников и уважения начальников». Гэ Хун считал, что стремление стать бессмертным, в первую очередь, должно основываться на соблюдении принципов «преданности», «сыновней почтительности», «человеколюбия». В противоречие с конфуцианством вступали лишь народные даосские организации, возникшие в период крестьянского восстания под предводительством Чжан Цзюэ и Ли Хуна. По вышеизложенным причинам многие даосские нормы и правила полностью идентичны конфуцианским нормам поведения.

Даосская религия в теоретическом плане теснейшим образом соприкасается с даосской философской школой. Даосское учение и философская школа Лао-цзы и Чжуан-цзы являлись направлениями научной мысли и не имели ничего общего с религией. Истоки даосской философии и даосизма как религии абсолютно различны. Однако религиозный даосизм использовал даосскую философскую школу как своего рода мостик в религиозный мир, причем, так активно, что на протяжении достаточно продолжительного времени даосская религия и философия даосизма воспринимались как одно и то же явление. Даосская религия дополнила и расширила многие положения даосской философии, превратив ее в собственный догмат. Так, согласно философии даосизма, понятие «Дао» являет собой «основу (корень) жизни», «высший космический принцип», не обличенный ни в какую конкретную форму. Религиозный же даосизм расширил рамки понятия «Дао» и трактовал его как «высший дух, обладающий неограниченной силой», тем самым пытаясь обосновать истинность претензий на долголетие и бессмертие, «уподобление пушинке и превращение в небожителя». Даосская философская школа проповедовала «чистоту, покой и недеяние», пессимистические настроения, весьма далекие от реалий земной жизни. Религиозный же даосизм довел эти умозаключения до уровня религиозного восприятия человеческой жизни как состояния полной свободы и блаженства вне рамок реального мира. Религиозный даосизм также перенял у даосской философской школы теорию «пестования жизни», разработав множество методов и способов совершенствования на пути достижения долголетия и бессмертия. С появлением в эпоху Хань учения Хуан-Лао, основателями которого считаются император Хуан-ди и Лао-цзы, были предприняты попытки управлять Поднебесной, опираясь на принципы «чистоты и покоя». Идеология Хуан-Лао была наполнена мистицизмом, а среди ее проводников было немало магов-алхимиков, которые, соединяя идеи о бессмертии небожителей с учениями об инь и ян и «пяти первоэлементах», давали им религиозное толкование. Это неизбежно привело к фактическому слиянию учения Хуан-Лао с учением о бессмертных, с магией. Это был, по сути, прообраз даосизма, та основа, на которой впоследствии получили свое развитие учения тайпиндао и удоумидао.

Нет ничего удивительного в том, что Лао-цзы, основатель даосской философской школы, стал считаться основателем религиозного даосизма и был обожествлен.

В процессе становления как религии даосизм не избежал влияния буддизма, копируя организационные формы последнего. Таким образом, сложилась ситуация, в которой даосизм, буддизм и конфуцианство как бы слились воедино, поскольку имели достаточно близкие идейные и теоретические основы., а многие люди стали последователями всех трех религиозных направлений одновременно.

Первоочередной целью для продления жизни у даосов считалось укрепление здоровья. Поэтому особое внимание уделялось «пестованию жизни» и укреплению организма. То есть плодотворной почвой для возникновения и развития даосизма послужили также древняя китайская медицина, фармакология и физическая культура. В трактате «Чжуан-цзы» говорится о тех, кто занимается даоинь, «пестованием тела», кто в целях продления жизни практикует особые способы дыхания, «выведение старого и набирание нового» — то есть ранний цигун. В трактате «Чуцы» упоминается методика «питания ци», которая впоследствии была описана и в трактате «Баопу-цзы», где говорится о том, что «бессмертные питаются шестью видами ци». В трактате «Чжуан-цзы» сообщается также о том, что бессмертные «не едят злаков, вдыхают ветер и пьют росу». Это ничто иное как упоминание о методике «воздержания от пищи». Цигун, «питание ци», «воздержание от пищи» и даоинь были тесно связаны друг с другом, дополняли друг друга и были в полной мере восприняты даосской школой «внутренней пилюли», превратившись в основные методы самосовершенствования в рамках даосизма.

Еще одним важным источником даосского учения «пестования жизни» стал древний медицинский трактат «Хуан-ди нэйцзин», в котором содержатся рекомендации по правильному питанию, по организации повседневного бьгга и по другим вопросам.

Древнекитайская медицина, фармакология и физическая культура внесли неоценимый вклад в процесс формирования даосского учения: Чжан Лином было создано учение удоумидао, Чжан Цзюэ является основоположником учения тайпиндао, братья последнего — Чжан Бао и Чжан Лян — были видными медиками. Главным трудом секты тайпиндао является трактат «Тайпинцзин», в котором дается описание возможного способа достижения бессмертья и превращения в святого путем соединения в одно целое «семени», ци и духа-шэнь, а также говорится об искусстве успешного управления государством через слияние воедино неба, земли и человека, упоминается о многом, что составляет суть даосизма и его корней: о небе и земле, «пяти первоэлементах», стихийных бедствиях, о благостных предзнаменованиях, «пестовании жизни», колдовстве, медицине и т. д.

Рассматривая истоки возникновения даосизма, можно увидеть, что своими корнями он уходит в глубокую древность, является порождением древнекитайского общества и вся история его становления и развития неразрывно связана с понятием «жизнь». Даосизм — это религия, исполненная огромного оптимизма в отношении здоровой и продолжительной жизни.

Даосизм зародился в глубинных слоях китайского общества и ориентировался, главным образом, на низшие слои народных масс. Поэтому проповедуемое даосизмом поклонение духам легло на благоприятную почву. Популярности даосизма и его широкому распространению способствовали доступные и простые обряды и процедуры лечения с помощью заговоренной воды, изгнания нечистой силы и злых духов. Даосское верование в бессмертных ярко продемонстрировало стремление всех слоев китайского общества к обретению долгой и спокойной жизни, определило идеал, к которому следует стремиться в процессе «пестования жизни», а магия и «искусство Дао» стали неотъемлемой частью китайской науки «пестования жизни». Учение об инь и ян и «пяти первоэлементах» используется в китайской медицине для объяснения физиологических функций организма человека и его структурной организации, для обоснования патологических изменений, их диагностики и способов лечения. Конфуцианское и даосское учения не только оказали огромное влияние на сознание и поступки людей, но и значительно расширили их взгляды на жизнь. Медицинские, фармакологические же аспекты даосизма и его представления о физической культуре в большой степени способствовали делу укрепления здоровья народа в условиях низкого уровня развития медицины и недостатка эффективных лекарственных средств в период становления даосской религии, вселяли чувство надежности и укрепляли веру последователей учения даосизма.

«Проходимость» — секрет методики «небесного круга»

Сяо Чжицай

«Открытие проходимости большого и малого небесного круга», практикуемое даосами в процессе «выплавления внутренней пилюли», — явление таинственное. Автор задался целью поразмышлять над этой загадкой.

1. «Открытие проходимости небесного круга» — это выполнение «резонансной программы» соединения неба и человека.

Прежде всего надо установить, что такое «небесный круг». Это термин древней астрономии, обозначавший доступную зрению наблюдателя окружность небесной сферы. Эту окружность также называют кругом, или эклиптикой (желтый путь). Эклиптика разделена на 360°, а по ее краям (в пределах 8°) находится пояс зодиака, в котором расположены и перемещаются различные созвездия. В трактате «Лицзи» сказано: «Все двадцать восемь созвездий и звезды движутся влево по небосклону, совершая один небесный круг за один день и одну ночь».

Даосская методика «небесного круга» подразделяется на «большой круг» и «малый круг».

«Малый небесный круг» еще называют «полуденным (половинным) небесным кругом». На этой стадии «набирается кань (триграмма, символизирующая «воду») и пополняется ли (триграмма, символизирующая «огонь»); кань и ли вступают в соитие, «вода» и «огонь» поддерживают друг друга; встречаются сердце и почки, а «яшмовая жидкость» возвращается в пилюлю». Эта стадия даосского «искусства внутренней пилюли» является первой ступенью, на которой «укрепляется семя и превращается в ци»: накопленная в даньтяне ци «пробивает заставы»: вэйлюй, цзяцзинь и юйчжэнь; ян-ци и инь-ци встречаются в точке байхуэй на макушке; соединяются между собой «чудесные меридианы» думай и жэньмай, «прочищаются сто меридианов».

«Большой небесный круг» еще называют «совокуплением цянь (триграмма, символизирующая «небо») и кунь (триграмма, символизирующая «землю»)», или «небесным кругом циклического знака мао и циклического знака ю». На этой стадии «золотая жидкость возвращается в пилюлю». Эта стадия «искусства внутренней пилюли» является второй ступенью, на которой «укрепляется ци и превращается в дух-шэнь». Во время выполнения второй ступени человек добивается «проходимости» двенадцати ручных и ножных инь- и ян-меридианов и «восьми чудесных меридианов», т. е. приходит в движение весь механизм циркуляции ци. Ци, достигая «неба» и опускаясь на «землю», упорядоченно циркулирует по большому кругу.

Теперь поясним значение понятия «маою». Сочетание циклических знаков «мао» и «ю» обозначает баланс между инь и ян в течение года и в «круге Великого предела». «Середина мао» символизирует весну, а «середина ю» — осень. И первое, и второе выпадают на период равновесия инь и ян. В остальное время равновесие между инь и ян отсутствует. На «круге Великого предела» эти символы обозначают то же самое — полное соответствие инь и ян. На оси времени мао ию — это всего лишь краткие мгновения, поэтому «небесный круг» может быть суточным, месячным, годичным. Основатель методики «небесного круга» северной ветви даосского «искусства чудесной пилюли» Ван Чжунъян говорил: «Золотая пилюля образуется в одно мгновение, буквально моментально и представляет собой программу, реализующую резонанс между микрокосмосом человека и беспредельным космическим пространством».

2 «Открытие проходимости» «малого» и «большого небесного круга» — это реализация принципа «полной проходимости единой ци».

Первой ступенью совершенствования в «искусстве внутренней пилюли» у даосов является «открытие проходимости малого небесного круга». «Проходимость малого небесного круга» — это, прежде всего, «проходимость» меридианов жэньмай и думай. Меридиан жэньмай берет начало в точке хуэйинь (область промежности) и заканчивается в горле; меридиан думай также начинается в точке хуэйинь, но тянется до носового хряща. Маршрут продвижения «внутренней ци» по каналам «малого небесного круга» пролегает от точки вэйлюй (область копчика), через точки юйчжэнь (область затылочного бугра) до точки байхуэй на макушке, а затем через лицо и грудь до нижнего даньтяня.

Вторая ступень — «большой небесный круг», «проходимость» которого достигается на основе открытой «проходимости» «малого небесного круга». Ци мысленно направляется в нижние конечности до точек юнцюань и кончиков пальцев, а затем снова вверх, через почки, в точки лаогун на ладонях и кончики пальцев. После этого ци следует по меридианам чунмай и даймай в точку иньтан (центр переносья между бровей), через лицо и грудь в нижний даньтянь. Завершая движение по «небесному кругу» — будь то по «малому» или по «большому», — ци неизменно возвращается в даньтянь.

3. Секрет методики «небесного круга» кроется в единственном слове — «проходимость».

«Открытие проходимости малого и большого небесного круга», по опыту автора, поддается самопроверке с помощью контроля за «проходимостью» в определенных точках:

1) байхуэй и суляо (на кончике носа) — верхняя часть тела;

2) шаньчжун (область середины груди между сосками) — средняя часть тела;

3) гуйтоу (головка мужского полового органа) — нижняя часть тела;

4) лаогун (центр ладоней) и юнцюань (середина подошв) — конечности.

В древних источниках, в частности, в комментариях к «Чжоуи», написанных

Вэй Бояном в эпоху Восточная Хань, и в трактате «Бамай цзин», принадлежащем перу Ли Шичжэня (эпоха Мин), говорится о том, что обретение Дао небожителями достигается благодаря «прорыву» ян-ци, что «проходимость» ян-ци защищает от болезней. Что же такое ян-ци? Ян-ци — это «ци земли и неба». В трактате «Нэйцзин» сказано так: «Единственным корнем небесной ян-ци является солнце». После «открытия проходимости малого и большого небесного круга» организм человека превращается в саморегулирующуюся и самоупорядочивающуюся жизненную систему, благодаря чему достигаются цели укрепления здоровья, избавления от болезней, повышения интеллектуальных способностей, продления жизни. В трактате «Шэнцзи цзунлу» говорится: «Путь к продолжительной жизни лежит через движение ци, которая свободно циркулирует во всех внутренних органах, по всему скелету и девяти «отверстиям». Вот почему мы вправе констатировать, что секрет даосского метода «небесного круга» кроется в одном слове — «проходимость».

Ци как «параметр упорядоченности» организма человека

Цзя Вэньюй

Ци присутствует в организме человека от рождения («прежденебесная ци»), пополняется после рождения («посленебесная ци») и циркулирует по всему телу. «Посленебесная ци» попадает в организм вместе с вдыхаемым воздухом и потребляемой пищей, а «прежденебесная ци» дается «небом». Последнюю еще называют «изначальной», или «истинной ци». «Изначальная ци» является источником энергии жизнедеятельности организма. Если «изначальной ци» достаточно — человек полон сил, если ее не хватает — он слабеет, а если она иссякает полностью — наступает смерть. Известный китайский врач Сюй Линтай писал: «Если даже у тяжелобольного «изначальная ци» не нарушена, то он не умрет. В противном же случае даже легкое заболевание может закончиться смертью. Поэтому стопроцентный прогноз исхода болезни можно дать, не учитывая ее тяжести, а опираясь исключительно на оценку существования или отсутствия у пациента «изначальной ци».

Главным постулатом китайской медицины и цигун является учение об «изменении и превращении ци», в соответствии с которым ци является основой жизненного поля человека. Ее физиологические функции — стимулирование, защита, питание, постоянное впитывание и т. д. — являются ничем иным как проявлением жизнедеятельности организма. Поэтому состояние всех внутренних органов, конечностей, скелета, органов чувств в полной мере зависит от функционирования ци. Известные китайские медики, например, Юй Цзяянь и Чжан Сичунь, писали, что «жизнь человека зиждется на ци, ее сгущение есть жизнь, ее рассеяние есть смерть». Они называли ци «внутренним сокровищем».

Возникает вопрос — как современному человеку понимать ци? В книге Чжу Бансяна «300 вопросов о китайской медицине» сказано: «Ци представляет собой чрезвычайно тонкую материю, но, вместе с тем, материю, обладающую мощной жизненной силой, материю, находящуюся в непрерывном движении». Автор одной из статей в журнале «Китайская гуманология» Ху Фзнся, разъясняя понятие ци, пишет: «Ци — это субстанция, имеющая двойственную — материальную и духовную — природу, духовная материя, энергия, обладающая сознанием, контролируемая сознанием».

Автор определяет ци как энергетическую субстанцию, производимую организмом человека и являющуюся параметром его (организма) упорядоченности.

Что такое «параметр упорядоченности»? Это понятие обозначает степень макроупорядоченности при описании различных систем. В 70-е гг. XX в. немецкий ученый Герман Хакен создал новую научную отрасль — синергетику, в рамках которой распространил понятие «параметр упорядоченности» с устойчивых систем на системы неустойчивые, тем самым значительно расширив его значение.

Согласно разработанной Хакеном теории, «параметр упорядоченности» является производным от взаимодействия микроподсистем, т. е. является показателем и мерой эффективности их взаимодействия. Другими словами, если вы хотите описать степень макроупорядоченности какой-либо системы, для этого не нужно определять состояние отдельных микроподсистем или факторов. Достаточно иметь информацию лишь об одном или нескольких факторах, играющих главную роль в эволюционном развитии системы, и если они дают представление о степени ее упорядоченности, то их и следует считать «параметрами упорядоченности». Несмотря на то, что в любой системе могут существовать самые разнообразные переменные величины, но определяющими, или решающими, остаются лишь параметры упорядоченности. Только они определяют устойчивость системы, только их изменение может привести к изменению состояния системы в целом. Резкое изменение параметров упорядоченности означает качественное изменение макроструктуры рассматриваемой системы.

Исследования показывают, что формирование критериев упорядоченности происходит не под воздействием извне, а за счет взаимодействия подсистем, то есть внутри самой системы. Следовательно, с одной стороны, критерий упорядоченности является производным подсистем, а с другой стороны, стоит над ними, определяет их, то есть обладает свойствами, характерными для всей системы в целом и не сводящимися к особенностям подсистем. Это доказывает, что, сформировавшись, критерий упорядоченности становится определяющим для системы фактором, в соответствии с «приказами» которого функционируют подсистемы. Это положение получило название «принцип управления» (или «принцип подчиненности»).

Слово «управление», употребленное выше, не следует понимать так, как мы зто делаем в повседневной жизни. В данном случае мы имеем дело с научным термином, который означает, что в процессе функционирования системы, среди массы разнообразных переменных величин, «медленные» переменные величины (переменные величины, которые в критических состояниях системы затухают медленно) управляют «быстрыми» переменными величинами (переменные величины, которые в критических состояниях затухают быстро). Изменение «быстрых» переменных величин происходит вслед за изменением «медленных» переменных величин. «Медленной» переменной величиной, реально управляющей эволюцией системы, как раз и является параметр упорядоченности.

Если вернуться к тому, о чем мы говорили выше, то можно увидеть, что в организме человека только ци стоит выше всех подсистем, а посему именно ци и является параметром упорядоченности. В соответствии с «принципом управления» функционирование всех внутренних органов, органов чувств и состояния скелета не обходится без воздействия ци, без «управления» со стороны ци, без «подчинения» ей. Поскольку критерий упорядоченности возникает в подсистемах, а не привносится извне, то и ци, являющаяся таким критерием, порождается внутри организма.

Теперь, вооружившись представлением о ци как о критерии упорядоченности организма человека, давайте рассмотрим некоторые проблемы гуманологии.

Поскольку критерий упорядоченности определяет изменения, происходящие в системе, то без изменения этого критерия невозможно изменить состояние системы. Поэтому, какие бы цели ни ставил себе занимающийся цигун — укрепление здоровья или лечение, — никакие изменения в его организме (системе) не произойдут без циркуляции, набирания и накопления ци. Как только удастся добиться изменений в движении ци, в ее накоплении, т. е. изменить критерий упорядоченности, так это сразу отразится на состоянии организма — наступит его оздоровление. Другой важный вывод основывается на положении о том, что резкие изменения критерия упорядоченности означают качественные изменения в макроструктуре системы. Таким образом, если говорить о тех, кто достиг достаточно высокого уровня подготовки в цигун, то резкое изменение у них в движении и накоплении ци должно приводить к «скачку», т. е. выводить состояние организма на новый уровень.

Поскольку критерий упорядоченности зарождается в подсистемах и одновременно возвышается над ними, заставляя их действовать в соответствии со своими «приказами», то при наличии здоровой ци все подсистемы организма (начиная с ДНК и кончая внутренними органами) всецело ей подчинены, от нее зависят, что проявляется в полностью согласованном функционировании организма как единого целого. Когда же происходит затухание ци, снижается ее способность управления, а следовательно, подсистемы организма частично выходят из подчинения ци, перестают «слушать ее команды», и в конце концов каждая из них начинает функционировать абсолютно произвольно, нарушается деятельность организма как единого целого — возникает патология. Формирование опухоли как раз является ярким примером развития «независимости» подсистем организма на клеточном уровне.

Автор имеет богатый опыт успешного лечения различных опухолей, заболеваний печени, параплегии и других болезней сложной этиологии путем «усиления» и «обуздания» критерия упорядоченности организма человека — ци.

Еще один вопрос — лечение с помощью «внешней ци». Биополе человека в нормальном состоянии симметрично. Но если возникает болезнь, оно теряет симметрию. Цигун-терапевт, испуская «внешнюю ци», способен вылечивать больного, воздействуя на его биополе. А биополе — это ничто иное как окружающая человека ци, являющаяся, как мы установили выше, критерием упорядоченности организма. То есть, мастер цигун изменяет состояние системы (организма человека) путем «корректировки» разбалансированных подсистем (органов и частей тела), воздействуя на критерий упорядоченности — ци. Этот вывод целиком и полностью соответствует положению китайской традиционной медицины о необходимости «найти корень, лечить корень и укрепить корень».

Цигун высокого уровня

Хай Мин

Цигун высокого уровня — это совсем не то, что обычно понимается под занятиями цигун. Цель цигун высокого уровня — постижение смысла жизни, в то время как в процессе обычных занятий цигун ставятся более приземленные цели: избавление от болезней, укрепление здоровья, овладение особыми способностями. Самым большим препятствием, мешающим продвигаться к вершинам мастерства, является привязанность к привычным установкам. Для преодоления этого препятствия необходимо расширять свое сознание.

Цигун высокого уровня выходит за рамки современных научных теорий, поэтому на определенном этапе занимающийся достигает такого уровня, когда он сталкивается со многими явлениями, которые наука объяснить не в силах. Несомненно, что наука очень сильно изменила облик мира, однако ее возможности не беспредельны. Конечно, наука продолжает развиваться, но мы не можем ждать, когда она достигнет нужного уровня, и лишь потом приступать к занятиям. Если факты вступают в противоречие с научными данными, занимающийся должен твердо придерживаться единственно приемлемого правила: практика — критерий истины.

Цигун высокого уровня превосходит также традиционные религии. Если строго придерживаться канонов, то никаких успехов в цигун достичь невозможно. Например, если говорить о буддистских сутрах, то разные люди, люди с разным уровнем подготовки понимают их по-разному. А ведь самый ценный, истинный, сокровенный их смысл лежит за рамками письменного текста и постичь его можно, только пребывая в цигун-состоянии. Цигунист совсем не то, что верующий, ему не нужны ни молитвы, ни поклонение идолам, ни суеверия. Продвижение по ступеням мастерства в цигун возможно только через проявление скрытого внутри нас и присущего всем без исключения своего собственного ноумена.

Цигун высокого уровня превосходит возможности человеческого языка и мышления. Особенность «языка» высокого уровня состоит в том, что все становится понятным без каких-либо объяснений, как это часто бывает у влюбленных, для которых все ясно без слов. Занимаясь цигун, мы нуждаемся во множестве объемных, порой туманных и скрывающих в себе непостижимые глубины, понятий. Для их описания невозможно найти точные и адекватные слова. Мы можем лишь трактовать эти понятия в терминах буддизма, даосизма или современной науки, но никогда не придем к их пониманию, если будем анализировать значение этих терминов с помощью рассудка. Цигун высокого уровня постигается только через озарение, интуицию.

Цигун высокого уровня выходит за рамки философских взглядов, выработанных человечеством. Только достигнув определенного уровня цигун-совершенствования, возможно понять единство случайного и неизбежного, духовного и материального, живого и неживого. Когда наше сознание отрывается от реального материального мира и устремляется к миру нереальному, сверхреальному, духовному, реальный смысл начинают приобретать не только наши действия и поступки, но и наши мысли и образы. Цигунист должен, с одной стороны, смотреть на мир глазами поэта, а с другой, — оценивать его с позиций физика; должен одновременно отрываться от привычного, ординарного и всегда иметь твердую почву под ногами.

Цигун высокого уровня позволяет гораздо шире взглянуть на ценностные принципы современного общества, реализует духовное тяготение человека к истинному, доброму и прекрасному, поскольку конечная цель совершенствования состоит не в достижении бессмертия и вечной молодости, не в подъеме к вершинам мирских успехов, а в реализации полноты жизни, заключающейся в служении миру, обществу, людям.

Цигун высокого уровня также не укладывается в рамки обыденного понимания: гуманологии (науки о человеке). Особые способности, открывающиеся у человека, являются побочным продуктом занятий цигун. Сейчас такие способности перестали быть запретным плодом для научных исследований, однако уделять им чрезмерное внимание ошибочно. Высшие сферы цигун-совершенствования — это отнюдь не особые способности, а высшая мудрость. Особые способности могут быть лишь объектами экспериментов (результаты которых, несомненно, имеют большую научную ценность), в то время как мудрость делает человека Человеком.

Занятия цигун представляют собой практическую деятельность «сердца» и требуют полной эмоциональной отдачи. Без совершенствования своего чувственного мира занятия не имеют смысла. Мы не можем достаточно точно определить понятие «сердце», но объектом совершенствования является оно. «Сердце» не идентично сознанию, поскольку последнее можно описать с помощью языка, а «сердце» можно почувствовать и понять только душой. Целью высшего цигун является достижение чистого сердца.