Лидер новой эпохи 1- 2

Это окончательно убедило царя. Тогда он решил как-то отблагодарить Бхагавана пандита за его верную и искреннюю службу и поручил одному из министров передать пожертвование вдове пандита. Министр взял деньги, но вместо того, чтобы отдать жене пандита, поделил их с другими заговорщиками. В это время Бхагаван пандит снова попытался встретиться с царем, однако его не пустили во дворец - министры обладали большой властью.

Однажды, когда царь совершал прогулку по городу, Бхагаван пандит решил предпринять еще одну попытку встретиться с ним. Стражники, конечно же, предвидели такую возможность, поэтому они были начеку и не позволяли брахману приблизиться к царю. Тогда Бхагаван пандит посмотрел, в каком направлении идет царь, забежал вперед и влез на высокое дерево. Когда царь проходил недалеко от дерева, Бхагаван пандит закричал: «Махараджа! Махараджа! Это я, ваш старый друг, Бхагаван пандит!» Он кричал с таким отчаянием, что царь услышал его и обернулся. Он немедленно направился к дереву, но тут к нему подбежали министры и стали наперебой кричать: «Не ходите туда, Ваша Милость. Это дух Бхагавана пандита».

Царь остановился в замешательстве. Однако, поскольку все министры убеждали его в один голос, он подумал: «Да, это привидение. Мои министры спасли меня».

Смысл этой истории в том, что, принимая ложные теории за истину, часто, сами того не подозревая, люди становятся частью системы манипулирования и лжи. Если царь недостаточно тщательно следит за поведением своих подданных и не знает, как исправлять социальные отклонения, царством станут править воры, жулики и мошенники. Обычные люди не только станут жертвами этих мошенников, но со временем и сами станут такими же. В современном обществе нет недостатка в таких примерах, ибо мы превратились в общество обманщиков и обманутых.

ПРИНЦИПЫ И МЕТОДЫ ПРАВОСУДИЯ

Вопрос: Меня очень беспокоят постоянные споры по поводу смертной казни и поддержка правительством соглашений о принятии на себя ответственности обвиняемым вместо показаний свидетелей. Тем не менее, в этой стране считалось бы варварством отрубить вору руку. Как же все-таки преодолеть нашу обусловленность и принять утверждения «Бхагаватам»? Или же эти утверждения являются примером артха-прады - формулирующими принцип, который, однако, применим не во всех обстоятельствах?

Ответ: Ради блага любого общества необходимо, чтобы законы были понятными и четко сформулированными. Также важно, чтобы существовала система наказаний, соответствующих тяжести совершенного преступления. Хорошая система правосудия крайне важна для правильного функционирования общества. В обществе, где царит беззаконие, ничто не может помешать людям делать все, что им вздумается.

Неотъемлемой частью правосудия является, конечно, и защита граждан от несправедливости со стороны руководителей, использующих власть для преследования невинных людей или налагающих неправомерные наказания на преступников. В современном обществе многие люди, движимые благими побуждениями, считают, что преступников следует прощать. В древние времена милосердие также играло важную роль, однако лишь после того, как преступник был наказан и исправлен. Если простить совершившего проступок, это лишь усилит его дурные наклонности, а в обществе будет возрастать чувство незащищенности. Это также даст повод другим думать, что дурное поведение не так уж и плохо, и с ним вполне можно мириться.

Принимая во внимание, что древняя культура основывалась на принципе создания наиболее благоприятной обстановки для как можно большего числа людей, каждая ситуация рассматривалась как в контексте конкретного человека, так и общества в целом. Основное правило состояло в том, что наказание должно соответствовать тяжести преступления. После того, как наказание приводилось в исполнение, человека прощали. Таким образом, наказание было направлено против греха, а не против грешника. Но поскольку грех был совершен конкретным человеком, то он и несет наказание, цель которого - вызвать чувство раскаяния в сердце преступника. Это улучшит его характер и поможет ему избежать подобных проступков в будущем. Кроме того, это послужит наглядным уроком для общества в целом, показывая, что любое нарушение закона будет строго наказано.

Современная законодательная система крайне несовершенна. Юридическая и исполнительная власть также лицемерна и не действует в интересах людей. В такой ситуации трудно разобраться, как правильно действовать в отношении нарушителей закона. Зачастую правонарушителям удается свести к минимуму или вовсе избежать наказания благодаря тому, что у них есть адвокаты, умеющие вести споры и выискивать лазейки в законе. Бывает, что даже те, чья вина очевидна, остаются на свободе. Поэтому все больше и больше людей выражают недовольство юридической системой, особенно ^в таких странах, как Соединенные Штаты, где заводится больше судебных дел, чем в любой другой стране мира. Американцы готовы подать на человека в суд за малейшую провинность. Судебные процессы стали настолько прибыльным делом, что даже дети подают в суд на своих родителей, зачастую на смехотворных основаниях.

В ведические времена, когда правили божественные монархи, все представители законодательной, исполнительной и судебной власти были праведными людьми. Они трудились ради блага всего общества. И если такой человек преступал закон - - посягал на царскую власть или нарушал мир обычных граждан - его ожидало суровое наказание.

Сегодня благочестивым людям трудно согласиться с существованием смертной казни. Однако божественный монарх древних времен безоговорочно поддерживал ее. Конечно, в те времена очень редко приходилось прибегать к столь ужасному методу наказания. Благодаря атмосфере божественной любви, царившей в государстве, никому даже в голову не приходило совершить преступление, наказываемое смертной казнью. Смертная казнь была предназначена для самых тяжких преступлений, а их в ведические времена было немного.

Царь также понимал духовную сторону смертной казни. Закон кармы гласит, что мы несем духовную и материальную ответственность за все свои поступки, и рано или поздно пожинаем соответствующие плоды. Последствия, которые мы испытываем, пропорциональны совершенным нами действиям. Если мы делаем пожертвования, то сами получим пожертвования. Если мы убиваем, то сами будем убиты. Зачастую последствия не приходят немедленно, но находятся в форме семени в нашем сердце, готовые прорасти в следующей жизни. Божественный монарх наделен полномочиями позволить убийце испытать последствия кармы в этой жизни, казнив его, и так положить конец циклу насилия. В этом смысле смертная казнь может рассматриваться как акт милосердия.

Тем не менее, смертная казнь не должна применяться в обществе, в котором нет сильной и справедливой системы правосудия. Иногда вместо настоящих преступников осуждают и казнят невинных людей, ибо сегодня правительство более неспособно отличить виновного от невиновного. Из-за судебных махинаций рискованно приговаривать к тюремному заключению даже того, кому вынесен приговор, поскольку человек может оказаться невиновным. В такой ситуации смертная казнь была бы пародией на правосудие.

Другим моментом, часто вызывающим недопонимание, является то, что в некоторых древних культурах великие цари использовали чрезмерно жестокие наказания по отношению к нарушителям. Например, в ведических писаниях говорится, что царь мог отрубить вору руку. Это указание также относится к категории, которую Бхактивинода Тхакур (один из самых выдающихся духовных учителей в вайшнавской традиции), занимавший пост судьи верховного суда Бенга-лии в конце девятнадцатого века, называл артха-прадой, наставлениями, предназначенными для утверждения определенной материальной цели, в отличие от парамартха-прады, вечных наставлений, которым необходимо следовать во все времена и при любых обстоятельствах. Наставления из категории артха-прада обычно имеют дело с физическим миром и содержат информацию по таким вопросам, как медицина, музыка, история, культура и политика. Парамартха-прада относится к сфере трансцендентного, к теологии и мистицизму. Артха-прада предназначена для изучения и исследований; она не абсолютна. Парамартха-прада имеет божественную природу и выходит за пределы человеческой логики. Эти наставления не подлежат исследованиям и улучшениям. Однако в древних индийских писаниях эти два вида наставлений зачастую не разделяются. Таким образом, многие конкретные наставления, касающиеся управления государством, не имеют абсолютной природы. Когда мы имеем дело с материальным миром, необходимо всегда принимать во внимание время , место и обстоятельства, чтобы выбрать наилучший курс.

Нам необходимо руководствоваться принципами парамартхи во всей своей деятельности. И когда в писаниях говорится о парамартха-праде, это также связано с определенным контекстом. Отсюда следует, что человек не может занимать пост божественного монарха, используя для этого чисто внешние усилия. Только по-настоящему божественная личность способна в полной мере реализовать возможности этого высокого положения. Такая личность естественным образом создаст божественный порядок. И поскольку такие божественные личности появляются крайне редко, можно задаться вопросом: «А какой тогда смысл изучать эту форму правления?» Суть в том, что, знакомясь с совершенной системой, мы обретаем более ясное понимание того, к чему нужно стремиться. Чем ближе мы к идеалу, тем более успешной и благотворной становится наша деятельность. Без понимания этой высшей цели, мы будем устанавливать для себя все более и более низкие стандарты.

Возвращаясь к нашей теме, можно сказать, что многие наставления, касающиеся наказания преступников, не являются абсолютными. Тем не менее, мы должны понять дух этих наставлений. Дело в том, что если у правителя нет четкой системы борьбы с преступностью, он не может заявлять, что защищает своих граждан. Вместо культуры доверия и праведности будет процветать культура нарушения закона и эксплуатации.

Если человека действительно интересует духовность, ему никогда не следует принимать за духовность застывшие догмы или какие-то формальные наборы правил и ограничений. Он должен смотреть в корень, а не на внешнюю оболочку. В действительности, все мы хотим ощутить дух безграничной божественной любви и привнести его в свою жизнь. Если нам удастся это сделать, то последователи формальной ортодоксальности будут выглядеть в наших глазах поверхностными людьми, не понимающими сути религии.

Мы хотим создать мост, по которому как можно больше людей, живущих в современном обществе, могло бы приблизиться к трансцендентному. Некоторые правила, практиковавшиеся в древности, могут оказаться второстепенными, хотя в свое время они сослужили обществу хорошую службу. Если они представляют собой часть артха-прады, их необходимо изучить и выяснить, применимы ли они в современном контексте.

Конечно, люди могут неправильно использовать этот принцип парамартха-прады/артха-прады, что часто и происходит. Опытный ачаръя знает, как применять те или иные принципы в соответствии с местом, временем и обстоятельствами, но для обычных людей это не так легко, поскольку при недостатке должного понимания и духовной силы легко совершить ошибку. Если задуматься, то на самом деле речь идет о системе контроля. Могут возникнуть проблемы не только с лидером или лидерами, но и с их советниками или с любой существующей системой контроля. Всегда будет сохраняться вероятность ошибки, обмана, эксплуатации и т.д. Идеальный порядок может быть установлен только тогда, когда у власти находится Сам Бог, Его воплощение или уполномоченный Им представитель. Так что нам остается лишь держать перед глазами этот идеал и стараться приблизиться к нему, насколько это возможно. Тот же, кто пытается использовать эту систему в корыстных целях, должен считаться вором.

В суфийской традиции есть интересный метод борьбы с ворами. Как известно, воры обычно не любят грабить дома бедняков, они предпочитают дома, обитатели которых достигли определенного успеха в жизни. Что же делать, если к вам в дом забрался вор? Нападать на него с оружием опасно - у него может быть еще более могущественное оружие, и он вас убьет. Как правило, если просто включить свет, воры тотчас убегут. Подобным образом, главный вор в нашей жизни - это майя, иллюзия; христиане называют ее Сатаной, а мусульмане - Нафсом. Если включить свет чистоты и преданности, вор майя тотчас потерпит поражение. Если наши правители будут поддерживать в себе дух внутренней целостности, этичности, нравственности и чистоты, будет гораздо меньше воров, как среди них самих, так и среди их подданных, и, соответственно, не будет особой необходимости в наказаниях.

Более того, система наказаний сама по себе еще не является решением проблемы преступности. Она может служить сдерживающим преступность фактором, однако этого еще недостаточно, чтобы создать атмосферу, в которой люди не будут совершать преступлений из нравственных соображений. Для создания такой атмосферы необходим лидер-слуга. В некоторых странах третьего мира - в определенных частях Африки, в Индии и в некоторых мусульманских странах, - если на рынке или в деревне ловят вора, его часто забивают до смерти на месте. Однако мы видим, что, несмотря на столь суровые наказания, воровство там по-прежнему процветает. Жесткая и продуманная система правосудия иногда необходима, но не она является решающим фактором, позволяющим создать мир в обществе.

ПРАВОСУДИЕ В СОВРЕМЕННЫХ СВЕРХДЕРЖАВАХ

Во время моих недавних поездок по Африке, Аргентине, Мексике, Боснии, России и Соединенным Штатам я встречался со многими представителями органов правосудия и выступал в средствах массовой информации на тему преступности. Я также проводил семинары, посвященные системе правосудия и концепции лидера-слуги. В ходе этих семинаров я спрашивал участников, что является для них самой пугающей вещью, общей для России, Соединенных Штатов и Южной Африки. Они называли много разных пунктов, однако очень редко упоминался тот факт, что в этих странах в тюрьмах находится самый большой процент населения. Соединенные Штаты находятся на первом месте, затем идет Южная Африка, затем Россия. Количество заключенных настолько возросло, что в Соединенных Штатах это превратилось в весьма прибыльный бизнес. В конце 90-х содержание одного заключенного обходилось налогоплательщикам в 35 тысяч долларов в год плюс 50 тысяч долларов за строительство каждой новой камеры. Многие граждане США могли бы прекрасно жить на 35 тысяч долларов в год, однако они вынуждены платить налоги на содержание преступников.

Последняя тюремная статистика в США потрясает! Если нынешние темпы роста количества заключенных сохранятся на протяжении 50 лет, то к тому времени почти половина американцев будет находиться в тюрьме. И несмотря на то, что так много людей попадает в тюрьмы, в Соединенных Штатах самый большой процент убийств среди всех западных стран. Пятьдесят процентов всех наркотиков, продающихся в мире, находят свой рынок сбыта в США.

Соединенные Штаты - самая вооруженная нация в мире. Третья часть американцев имеют личные пистолеты. Каждый день ученики приносят в школы тысячи единиц оружия. Итак, мы видим, что, несмотря на такую развитую тюремную систему, Соединенные Штаты так и не смогли решить проблему преступности. Борьба с преступностью - это не вопрос законодательства, но вопрос создания атмосферы, способной остановить преступность. Эта атмосфера должна быть основана на высших жизненных ценностях.

Интересно также, что думают о себе сами американцы. Семьдесят процентов из них считает, что в стране нет настоящих лидеров. Если в стране нет сильных лидеров, преступность среди населения будет расти все больше и больше.

КОГДА ЦАРЬ ДОПУСКАЕТ ОШИБКУ…

Вопрос: В «Шримад-Бхагаватам» (4.13.23), в стихе и комментарии говорится о том, что необходимо терпеливо сносить поведение царя, даже если он неправ, поскольку царь является представителем Бога (нара-нараяной). Первое, о чем я подумал, - это о том, что данная беседа происходит между Ви-дурой и Майтреей. Видура был удивлен тем, что мудрецы прокляли царя Вену и убили его. Хотя формально Видура был шудрой, поскольку его мать была служанкой, он был сыном Вьясадевы и воплощением Ямараджи. Его чувство дхармы было очень сильным. Кроме того, он был чистым преданным Кришны. Поэтому он мог понять, насколько велики были грехи Вену, если мудрецы были вынуждены вмешаться и убить его.

Ответ: Вначале мудрецы были очень обеспокоены тем, что в отсутствие царя воры и негодяи начнут терзать народ.

Когда отец Вену отрекся от трона и удалился в лес, чтобы практиковать медитацию, мудрецы решили, что необходимо как можно быстрее короновать нового царя, и поэтому попросили Вену взойти на трон. Мудрецы знали о его жестокости, но, тем не менее, он был царским сыном. Интересная деталь: хотя мудрецы хотели возвести Вену на трон, министры были против этого. Вену был от природы злым и порочным человеком, и министры никогда бы не стали поддерживать такого царя. Похоже, однако, мудрецы обладали большим влиянием, чем министры, и Вену был возведен на трон. Этот случай сильно контрастирует с действиями царя Уттанапады, когда тот принимал решение передать бразды правления своему сыну Дхруве. Уттанапада сначала посоветовался с министрами, брахманами и с простыми гражданами, а затем тщательно изучил характер Дхрувы сам, чтобы быть уверенным, что сын будет его достойным преемником. В случае с Вену его отец покинул царство, и его нигде не могли найти. Между министрами и мудрецами возникли разногласия, а тем временем царство окутала зловещая тьма.

Позже, когда мудрецы узнали, какие страдания Вену причиняет людям, они решили встретиться с ним. Мудрецы предупредили Вену, что, если он будет продолжать настаивать на прекращении всякого поклонения Богу и не прекратит свои злодеяния, ему придется плохо. Когда же Вену отказался прислушаться к их советам и стал открыто поносить Всевышнего Господа, мудрецы поняли, что ради защиты подданных он Должен быть смещен с трона. Вену был очень строг с преступниками, но его правление было основано на принципах жестокости и атеизма, а не на добродетели и сознании Бога. Дело кончилось тем, что брахманы произнесли могущественные мантры, и Вену умер.

Царь считается представителем Бога в образе человека (нарадевой, или нара-нараяной). Поэтому в «Шримад-Бхагава-там» говорится, что нужно быть терпимым к действиям царя, даже если они кажутся неправильными. В «Шримад-Бхагава-там» (4.13.23), сказано: «Граждане государства никогда не должны оскорблять царя, даже если им кажется, что он сделал что-то очень греховное. Могущество царя всегда превосходит могущество всех прочих высокопоставленных чинов».

Два ключевых слова в этой цитате - «оскорблять» и «кажется». В древних культурах люди избегали оскорблений в адрес монарха, поскольку, будучи представителем Бога, он обладал большим могуществом и должен был иметь божественное видение того, как принести высшее благо своим подданным. Поэтому монарху была предоставлена большая свобода, и ему оказывалась всяческая поддержка. Если монарх совершал ошибку, граждане должны были просто терпеть это.

Итак, применяя этот принцип к современной культуре, общинам, организациям и корпорациям, можно понять, насколько важно терпеть ошибки лидера, при условии, что он заботится о благе своих подчиненных. Иными словами, мы может терпеть честные ошибки руководителя, если у него правильные мотивы. Это не означает, что мы должны отрицать эту ошибку, мы должны помочь ему извлечь урок из этой ошибки. В противном случае у нас будут портиться с ним отношения, и мы будем использовать совершенную ошибку для того, чтобы лишить его влияния. Конечно, если подчиненные чувствуют, что ошибка была не столь искренней, а сам лидер не слишком заботится об их благе, -- это совсем другое дело. Современные лидеры совершают множество ошибок. Проблема не в этом. Настоящая проблема возникает тогда, когда лидер пытается скрыть ошибку, или когда ошибка является частью большей проблемы, следствием недостатка целостности, недостатка нравственности и морали. Такой руководитель, несомненно, не может действовать в интересах своих подчиненных.

Если лидер совершает ошибки, это не так страшно, как если он пытается сделать вид, что всегда поступает безошибочно. Это признак высокомерия и недостатка честности, вследствие чего подчиненные вскоре потеряют веру в него.

И все-таки, самое худшее - когда лидер совершает ошибку, руководствуясь эгоистическими интересами, независимо от того, признал он ее или нет. Честный лидер-слуга всегда признает ошибку и сможет ее исправить, и его подчиненные помогут ему преодолеть трудности, возникшие из-за совершенной ошибки, и исправить ее.

Выдающиеся руководители знают, что ошибки и неудачи - это просто возможность понять, чего им недостает для достижения успеха. Томас Эдисон потерпел тысячи неудач в попытках создать электрическую лампочку, и тем не менее он не оставил свои попытки. Он говорил, что каждая неудача приближала его к успеху. В этом смысле ошибки не являются ошибками как таковыми. Итак, в обсуждаемом нами стихе подчеркивается, что мы не должны быть слишком обеспокоены, если наш лидер совершил ошибку.

Другое ключевое слово в этом стихе - «оскорблять». Люди, не обладающие достаточной культурой, склонны слишком болезненно на все реагировать. Ошибки лидера, естественно, не остаются незамеченными. Однако, если кто-то Доходит до оскорблений, это уже чересчур. Если люди оскорбляют своего лидера из-за ошибок, это говорит о том, что °ни не видят своей связи с ним или с программой, с которой связана эта ошибка. Поэтому лидер-слуга должен создавать команду. Создание команды - это создание культуры доверия. Тогда даже в случае ошибки (или если кажется, что совершена ошибка) они не станут пытаться очернить того, кто ошибся, но постараются помочь разрешить возникшую проблему. Но в культуре, основанной на зависти, люди только и ждут, чтобы их лидеры совершили ошибку, поскольку это даст им возможность свергнуть их и вернуть себе так называемую независимость.

Далее в том же самом стихе «Бхагаватам» говорится, что Вену был проклят потому, что его греховная деятельность достигла вопиющих масштабов. Это значит, что в его планы не входила забота о своих гражданах. Он был эгоистичным лидером; его интересовали только насилие и эксплуатация. Поэтому мудрецы вначале решили попытаться его исправить, но когда оказалось, что это невозможно, свергли Вену с трона, убив его.

Как же они убили его? Просто произнеся мантры. Эти мудрецы обладали таким могуществом и такой чистотой, что, просто произнеся мантры, смогли заставить его душу покинуть тело. Такова ведическая культура: хотя царь обладал огромным могуществом, однако мудрецы, благодаря своей чистоте, аскезе и знанию писаний, были еще могущественнее. Поэтому следить за тем, чтобы царь всегда действовал как защитник своего народа, было их обязанностью.

ГРАЖДАНЕ ДОЛЖНЫ ВЫПОЛНЯТЬ СВОИ ОБЯЗАННОСТИ

Вопрос: Существует и другой пример. Когда Юдхиштхира увидел, как хорошо правит Дурьодхана, он решил не требовать назад свое царство, но попросить только пять деревень, по одной на каждого из братьев. «Поскольку Пандавы являются кшатриями, они могут зарабатывать себе на жизнь, только управляя другими, и никак иначе». Дурьодхана отказался от предложения Юхиштхиры, произнеся знаменитую фразу: «Нет, уважаемый. Не то что пять деревень, мы не дадим вам даже столько земли, чтобы можно было воткнуть туда иголку».

Грех Дурьодханы в этой ситуации, как и грех Вену («Шримад-Бхагаватам», 4.14.9), состоял в том, что он не позволил своим гражданам (точнее, части своих граждан) исполнять предписанные им долгом обязанности. Это было последней каплей, приведшей к войне на Курукшетре и краху Дурьодханы.

Долг царя - позаботиться о том, чтобы каждый выполнял свои обязанности в системе варнашрамы, что постепенно возвысит его до духовного уровня. Цель варнашрамы -создать в обществе атмосферу сотрудничества и взаимозависимости, а также поддерживать в мире социальное равновесие, поскольку разные люди находятся под влиянием различных гун.

Не могли бы вы сказать несколько слов о важности социальной взаимозависимости.

Ответ: Интересен тот факт, что грех, совершенный Дурьодха-ной, который и привел к битве на Курукшетре, был похож на грех, совершенный Вену. Он не хотел позволять своим гражданам выполнять предписаные им обязанности. Предоставить гражданам возможность выполнять свои предписанные обязанности в соответствии с их естественными склонностями - первейшая обязанность божественного монарха. Как уже упоминалось ранее, чтобы обрести удовлетворение, необходимо заниматься деятельностью, соответствующей своему положению в варнашраме. Обязанность царя - помочь своим подданным обрести удовлетворение, как индивидуально, так и коллективно. Если же царь не делает этого, позволяя людям заниматься бессмысленной или греховной деятельностью, результатом будет хаос. Можно видеть, что в современном обществе это привело к возникновению боен, индустрии азартных игр, легализованной проституции, наркомании, насилию и т.п. Лидеры, которые позволяют это или даже содействуют этому, берут на себя одну шестую совершаемых грехов. Правда, царь при этом получает и четверть благочестивых заслуг своих подданных.

Таким образом, существует взаимосвязь между лидером и его подчиненными, а также между самими подчиненными. Эта взаимозависимость распространяется также на отношения между людьми и другими формами жизни, как движущимися, так и неподвижными. Все и вся является частью единой экосистемы. На нас оказывают влияние поступки всех остальных.

Система варнашрамы создана для того, чтобы сделать это взаимодействие гармоничным. Когда представители одной варны или ашрама должным образом выполняют свой долг, это автоматически побуждает остальные варны и ашрамы следовать их примеру, чтобы сохранить гармонию. Когда класс торговцев успешно занимается бизнесом и производит достаточно пищи, это наполняет «желудок» общества. Торговцы платят налоги царю, который, в свою очередь, следуя предписанному долгу, дает пожертвования брахманам (интеллектуальному классу и священнослужителям), а также нуждающимся. Тогда брахманы смогут сосредоточиться на исполнении своей главной обязанности - постижении природы материи и духа.

Обратное также верно. Если один класс не выполняет своих функций, другие классы тоже не смогут как следует выполнять свои обязанности и возникнет социальный дисбаланс.

СИНЕРГИЯ ВЗАИМОЗАВИСИМОСТИ

Основа варнашрама-дхармы - - признание разнообразия в единстве, что является естественным следствием взаимозависимости. Когда людей принуждают подчиниться каким-либо нормам, это не приводит к истинному, единству, но если имеет место разнообразие, лишенное какого-либо единства, возникает анархия. Долг божественного монарха - занимать людей деятельностью, соответствующей их природе и нацеленной на создание гармоничного общества.

Божественный монарх всегда стремится к синергии. Синергия буквально означает, что целое больше суммы составляющих его частей. Один плюс один равняется больше, чем двум. Способность добиваться синергии в государстве основана на умении ценить различия между подданными и поручать им ответственность за достижение как личных, так и общественных целей. Те, кто слишком зависимы или слишком независимы, не смогут внести ощутимого вклада; его смогут сделать лишь те, кто взаимозависимы.

Признание взаимозависимости приводит к образованию симбиоза, то есть отношений, основанных на взаимных потребностях. В таких отношениях намного легче удовлетворить нужды двух человек, поскольку они сами помогают друг другу в этом. Когда царь способен породить единство среди разнообразия, между его подданными возникает система взаимопомощи, и в результате выигрывает каждый.

Однако для возникновения такой взаимозависимости необходимо существование общего фундамента, на котором могло бы проявиться разнообразие. Лишенное такого фундамента или общей цели, общество погрузится в хаос.

Специалисты по этому вопросу утверждают, что, признавая разнообразие, мы сможем избежать

1. Критики.

2. Жалоб.

3. Сопоставления.

4. Соперничества.

Конечно, можно существовать и не признавая различий, но сможем ли мы достичь процветания? В этом случае нам не удастся в полной мере реализовать свой потенциал. До тех пор, пока мы не научимся сотрудничеству, все наши взаимоотношения будут сводиться только к компромиссу. Если мы хотим достичь синергии, нам необходимо избавиться от разобщающих факторов.

Слишком большая независимость дестабилизирует обстановку в организации, поскольку порождает анархию. Когда в обществе царит разобщенность, люди не могут проявить все свои лучшие качества. Слишком большая зависимость тоже неблагоприятна, поскольку блокирует творчество. Люди не проявляют инициативы, что часто порождает тупость и отчужденность.

Сегодня многие говорят о другой форме зависимости, худшим проявлением которой является алкогольная или наркотическая зависимость. Такая зависимость зачастую конфликтует с процессом осознания Бога, поскольку при этом человек на место Бога ставит своего супруга или супругу, ребенка, бизнес или что-то вроде алкоголя или кокаина. Джон Бредшоу в своем бестселлере «Исцеление: стыд, который обязывает тебя» обсуждает некоторые из опасностей, которые влечет за собой такая зависимость. Он подчеркивает, что любая зависимость - это псевдорелигия, в которой есть свой Бог, свои правила, свои последователи и свои ритуалы. Например, ритуал может проявляться в том, как люди передают по кругу сигарету с марихуаной, или в том, как они пьют спиртное со своими друзьями.

Каждое пагубное пристрастие погружает человека, в определенный экстаз и имеет свои последствия, требующие искупления. Все наркоманы и зависимые люди являются духовными банкротами. Они стремятся испытать экстаз, который исходит от Бога, но ищут его не там, где нужно. Бредшоу говорит, что человек должен испытать чувство стыда, чтобы избавиться от зависимости. Он также утверждает, что они придают слишком большое значение тому, что находится вовне, и пренебрегают своим внутренним миром. Наркоманы считают, что нечто внешнее принесет им счастье. В материалистическом обществе, где царит безудержная погоня за наслаждениями, люди склонны искать счастье вовне, а не внутри. Божественный монарх помогает своим гражданам перенести внимание на внутренние ценности, а также на важность взаимозависимости. При этом сам он руководит изнутри, и его пример побуждает других тоже стремиться к внутреннему счастью.

ГДЕ НАЧИНАЕТСЯ И ГДЕ ЗАКАНЧИВАЕТСЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ЛИДЕРА

Вопрос: В «Шримад-Бхагаватам» (4.13.37) царь Анга назван «великодушным», удара-дхих. Это слово имеет и много других значений, уместных в данной связи: «возвышенный», «величественный», «выдающийся», «благородный», «великий», «щедрый», «честный», «прямодушный», «свободный от предрассудков», «мягкий», «искренний», «порядочный», «справедливый», «красноречивый», «никогда не приходящий в замешательство», «обладающий выдающимся разумом» и «мудрый». Таким образом, использование именно этого слова многое говорит о выдающихся качествах царя Анги. Комментатор пишет: «Удара-дхи указывает на человека широких взглядов… Синонимом слова удара-дхи является слово буддхиман, что означает «спокойный и рассудительный». Таким образом, даже если человека интересует только удовлетворение собственных чувств, ему следует преданно служить Господу Кришне». («Чайтанья-Чаритамрита», Мадхья, 24.91)

Брахманы посоветовали Анге попросить у Господа сына. В комментарии Прабхупада пишет: «Зная о великодушии царя Анги и желая ослабить его привязанность к материальному миру, Господь сделает так, что у царицы родится жестокий и своенравный сын, из-за которого Анге придется покинуть дом. Как уже говорилось, Господь Вишну исполняет желания людей в точности так, как они того хотят, но когда дело касается преданных, то Он исполняет их желания таким образом, чтобы в конце концов они смогли вернуться к Нему». («Шри-мад-Бхагаватам», 4.13.37, комментарий).

Позже царь Анга действительно покинул дом. Этим поступком он сознательно обрек своих беззащитных граждан на страдания, причиняемые жестоким и безбожным Вену. Таким образом, хотя мы говорим об ответственности лидера и его долге перед людьми, мы видим пример царя, отвергшего свой долг. Анга сделал это по двум причинам: во-первых, он не смог защитить граждан от жестокостей своего сына (в «Бхагаватам» говорится, что он всячески пытался исправить Вену, но безуспешно), а во-вторых, его влекла к себе духовная жизнь. Так где же начинается и где заканчивается ответственность правителя?

Ответ: Тот, кто предался Господу, находится под Его непосредственным покровительством, и Всевышний Господь устраивает все так, чтобы обеспечить его духовный рост. Иногда это происходит весьма неожиданным образом. Порой, чтобы направить нас, Господь посылает нам трудности.

В данном случае у Анги родился жестокий сын, и это побудило его всецело посвятить себя достижению высшей цели - самореализации.

Давайте теперь попробуем обратиться к вопросу об ответственности лидера. Каковы ее границы? Человек, занимающий положение руководителя, всегда должен быть ответственным - он не может себе позволить поступить безответственно ни при каких обстоятельствах. Лидер должен проявлять целостность, как в личной, так и в общественной жизни. Он также должен осознавать, что все его поступки, являются примером для подражания.

Взявший на себя роль лидера должен всегда помнить о том, что за его действиями постоянно наблюдают, а его примеру следуют. Лидер обязан всегда помнить о том влиянии, которое его поступки оказывают на других, особенно на тех, кого он представляет. Его решение остаться у власти или отказаться от нее должно основываться на том, что будет лучше для настоящего и будущих поколений. Сегодня стало обычным делом, что лидеры остаются на своих постах до последнего, невзирая на то, что давно не соответствуют занимаемому положению и утратили всякую компетентность. Просто им хочется продолжать наслаждаться привилегиями, которые несет с собой высокое положение. В подобной ситуации лидер-слуга способен понять, что более не является наилучшей кандидатурой на данную должность. Поскольку лидер-слуга не стремится к власти, но просто принимает ее ради помощи другим, он с легкостью откажется от нее, если найдется кто-то, способный лучше позаботиться о людях.

Лидер всегда должен честно признавать свои недостатки. Даже если нам случается ошибаться, мы должны всегда продолжать думать о благе своих подопечных. Одним из проявлений честности является готовность уступить свое место более достойному, если мы своим руководством более не способны приносить благо другим. Если мы способны на это, нас будут уважать и помнить.

СЕМЕЙНЫЕ ПРОБЛЕМЫ

В «Шримад-Бхагаватам» (4.13.21) сказано:

«Обращаясь к мудрецу Майтрее, Видура спросил: Дорогой брахман, царъАнга славился своим благородством. Он обладал всеми качествами святого человека и всегда защищал брахманическую культуру. Как же этот великий человек мог произвести на свет такого порочного сына, как Вену, из-за которого он утратил всякий интерес к государственным делам и ушел из дворца?»

В комментарии говорится:

«Общение с отцом, матерью, женой и детьми, по идее, должно приносить семейному человеку счастье. Но при определенных обстоятельствах отец, мать, жена или ребенок становятся нашими врагами. Чанакья Пандит говорит, что отец становится нашим врагом, если он залез в долги, мать - если она повторно выходит замуж, жена становится нашим врагом, если она очень красива, а сын - если он глупец и негодяй. Когда в доме появляется враг, оставаться там и вести семейную жизнь становится очень трудно…»

Итак, мы видим, что в семейной жизни человек может столкнуться с определенными трудностями, и это, конечно, противоречит нашим ожиданиям. Однако Вену оказался таким глупым и жестоким сыном, что действительно стал врагом Анги. Царь оказался в затруднительной ситуации:

он не мог исправить сына, но не мог и закрывать глаза на его злодеяния. И тогда он решил встать на путь духовности и отречения, покинув дом и посвятив себя медитации. Итак, мы видим, что решение лидера-слуги должно быть основано на двух критериях - на том, что будет наилучшим в настоящий момент и что наиболее благоприятно для будущего. Для этого ему, конечно, необходимо определить приоритеты. Приоритет в принятии решений всегда отдается высшим, духовным ценностям.

ЕСЛИ РУКОВОДИТЕЛЬ ОСТАВЛЯЕТ СВОЙ ПОСТ

Вопрос: Можно ли руководствоваться этими критериями в отношении других руководителей, оставляющих свой пост? В случае с Ангой нам известно, что Сам Господь поставил его в трудную ситуацию, ибо желал, чтобы царь оставил свой дом. К сожалению, в большинстве случаев мы не можем быть столь же уверенными в правильности выбора того или иного человека. Как нам следует относиться к тем, кто, желая вести духовную жизнь, оставляет пост руководителя, разочаровывая этим своих последователей? Можно ли утверждать, что каждый, кто искренен, действует под руководством Господа, даже если поступает не так, как от него ждали?

Ответ: Зачастую люди подают в отставку или меняют работу из-за трудностей, с которыми связана деятельность руководителя. Они впадают в отчаяние и теряют всякое желание продолжать исполнять свои обязанности. Однако иногда люди меняют служение и потому, что хотят взять на себя больше ответственности. Им хочется в большей степени проявить себя. Когда наши лидеры меняют служение, не всегда легко понять их истинные мотивы. Это в особенности касается тех, кто идет по духовному пути, поскольку их может вдохновлять на это Сам Господь. Поэтому лучше оставить Богу судить о правильности их поступков.

Я думаю, здесь будет уместно привести цитату из «Шримад-Бхагаватам» (5.1.12):

«Воле Верховной Личности Бога покорны все: и суровый подвижник, и тот, кто владеет знанием Вед, и достигший совершенства йог, и великий мыслитель, и великий силач. Никто не может противиться Господу ни в одиночку, ни в союзе с другими, ни силой богатства, ни силой обрядов. Никто - ни крошечный муравей, ни сам Брахма».

Если взглянуть на жизни великих пророков, ачарьев или даже просто великих мыслителей в обычном смысле этого слова, то окажется, что решения, которые они принимали, зачастую были весьма неожиданными. Отчасти в этом и состоит их величие - в абсолютной готовности без колебаний повиноваться зову свыше. Зороастр, Моисей, Абдул-баха, Иисус, Мохаммед, Будда, Рамануджачарья, Мадхвачарья, Шанкарачаья, Нимбарка Ачарья, Господь Чайтанья - жизнь каждого из них была революционной. Они оставили проторенный путь и действовали в соответствии с высшей волей, голос которой звучал в их сердцах. Воля Господа не подлежит пересмотру. Если мы будем пытаться уклониться от Его указаний, нам не удастся обрести удовлетворения и счастья.

СЛИШКОМ МЯГКИЕ РУКОВОДИТЕЛИ

Вопрос: Господь Вишну воспользовался хорошими качествами Анги, чтобы доставить ему боль. В стихе говорится, что, поскольку Анга был великодушен, он отдал часть сладкого напитка своей жене, несмотря на то, что она была недостойна этого. Этот поступок Анги впоследствии стал причиной страданий не только для него самого, но и для его подданных, ибо все, что происходит с царем, отражается и на его подданных. Какова ответственность лидера за неправильное решение (или за так называемое «великодушие»), в результате которого страдают его подчиненные? Зависит ли это от мотивов, которыми он руководствовался? На каком этапе лидер и его подчиненные могут надеяться на божественное покровительство? И как быть руководителю, если, стремясь поступать праведно, он обрекает на страдания своих подопечных?

Ответ: Божественный монарх (или истинный лидер) всегда берет на себя ответственность за свои ошибки, особенно если из-за них страдают его подопечные. Поэтому он тщательно взвешивает все «за» и «против», прежде чем приступить к осуществлению того или иного плана. Истинный лидер всегда осторожен, ибо понимает, что от него зависит благополучие людей. Поэтому маловероятно, что он проявит некомпетентность или совершит какую-то глупость. Если же он не знает как лучше поступить, такой руководитель посоветуется с другими компетентными людьми, которыми он себя окружает. Если же он все же совершает ошибку, то обязательно извинится и постарается возместить причиненный ущерб. Истинный лидер не станет отрицать свою ошибку или перекладывать вину на других.

Что касается милости Бога, то доступ к ней всегда открыт. Господь никогда не лишает нас Своей милости, и нет такой ситуация, пусть даже самой неблагоприятной, которую нельзя было бы рассматривать как полезный урок или ценный опыт.

Без сомнения, роль наставников очень велика, и благодаря их помощи боговдохновенный лидер, имеющий искренние намерения, сможет свести к минимуму ошибки и недоразумения. Лидер, всегда готовый принять от наставников хороший совет и благословения, никогда не будет обделен их заботой и покровительством и, в свою очередь, сможет позаботиться о других. Такой лидер знает, каковы последствия неправильного руководства и злоупотребления властью. Он понимает, насколько серьезными могут быть эти последствия; и, подобно отцу или матери, старается немедленно исправить ситуацию, если оказывается, что его действия поставили в трудное положение тех, кто находится под его опекой. Божественный монарх или могущественный лидер-слуга заботится о своих подчиненных так же, как мать заботится о своих детях; он знает нужды своих подопечных так же хорошо, как мать знает нужды своих отпрысков. Благодаря такой заботе и сам лидер, и его подопечные неизменно оказываются в выигрыше; между ними возникнет постоянный обмен чувствами взаимной благодарности и любви, что служит источником вдохновения как для лидера, так и для его последователей.

СИЛА АСКЕЗЫ

Вопрос: Заслуживает внимания тот факт, что Вену стал царем только потому, что трон остался пустым после исчезновения его отца. Помимо того, что Вену отверг наставления отца, он был еще и одним из немногих правителей, упомянутых в «Шримад-Бхагаватам», которые взошли на трон, не имея за спиной багажа аскезы. Вену не признавал высшей власти; напротив, он узурпировал положение Бога, называл себя Всевышним и обвинял мудрецов, настаивавших на поклонении Господу Вишну, в нелояльности, сравнивая их с женщинами, которые, оставив своего мужа, отправились поклоняться любовнику («Шримад-Бхагаватам», 4.14.23). Даже величайшие из описанных в ведической литературе демонов - - Равана и Камса - признавали высшую власть и совершали аскезу ради обретения могущества. Таким образом, Вену в этом смысле занимает особое положение. Говорится, что восемь мистических совершенств, которые помогают ему править страной, царь обретает благодаря аскезе, которую он совершал до того, как занял этот пост («Шримад-Бхагаватам», 4.14.4).

Почему же аскеза так важна для будущего царя? Что, помимо мистического могущества, она дает?

Ответ: На санскрите это называется тапасъей. Аскеза может совершаться как ради материальных благ, так и ради духовных. Когда целью аскезы является духовный прогресс или обретение сознания Бога, она называется тапо-дивъям. Аскеза помогает нам сконцентрироваться на цели, какой бы она ни была. Говоря материальным языком, аскеза помогает человеку развить «мягкие» и «жесткие»* *( компьютерная терминология: оборудование и программное обеспечение, (прим. перев.)) навыки, которые могут помочь ему осуществлять руководство. Под «мягким» и «жестким» я имею в виду способность к коммуникации («мягкое») и физические данные («жесткое»). Совершение тапо-дивъям усиливает наши врожденные способности, позволяя развить отречение, увеличить энтузиазм и стать более сострадательным и понимающим. Аскеза, совершаемая ради материальных целей, приносит подобные, но менее значительные результаты и, как правило, не способствует развитию отречения. Проблемы, как правило, связаны с эмоциональными привязанностями и слабостями лидера, а не с чем-либо другим. Совершение аскезы может помочь лидеру обрести видение перспективы и меньше зависеть от прихотей ума. Кроме того, это позволяет развить достаточное отречение, что, в свою очередь делает возможным обретение подлинной целостности личности.

Аскеза в наибольшей степени необходима тем, кто стремится развить самоконтроль и сформировать характер. Существуют различные виды аскезы: аскеза ума, аскеза речи и аскеза тела. Иными словами, точно так же, как невоспитанный человек своими мыслями, словами и поступками причиняет людям беспокойство, практикующий аскезу ума, речи и деятельности делает жизнь других более счастливой.

Аскеза ума включает позитивное мышление, сострадание, отказ от вожделения и помогает сконцентрироваться на заботе о людях. В «Бхагавад-гите» говорится:

«Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума».

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет в комментарии:

«Чтобы сделать ум аскетичным, необходимо воздерживаться от чувственных удовольствий. Ум следует приучить всегда думать о том, как делать добро другим. Лучший способ обуздать ум - быть сдержанным в мыслях. Человек никогда не должен отклоняться от сознания Бога, а также избегать чувственных наслаждений. Очистить свою природу - значит развивать в себе сознание Бога. Обрести удовлетворенность можно только тогда, когда мы отучим свой ум думать о чувственных наслаждениях. Чем больше мы о них думаем, тем менее удовлетворен наш ум. В наше время люди без всякой необходимости постоянно возбуждают свой ум мыслями о всевозможных наслаждениях, тем самым лишая его возможности обрести удовлетворение. Самое лучшее - занять ум изучением ведических писаний, в которых есть множество интересных и увлекательных историй. Особенно это касается Пуран и «Махабхараты». Знание, содержащееся в них, очистит наш ум от материальной скверны. Кроме того, необходимо отучить ум от лицемерия и научиться заботиться о людях. Хранить молчание - значит всегда думать о природе духа. В этом смысле человек в сознании Бога всегда хранит молчание. Обуздать ум - значит оторвать его от мыслей о чувственных удовольствиях. Нужно быть прямодушным в отношениях с людьми, и тогда наше сознание очистится. Все это, вместе взятое, составляет аскезу для ума».

АСКЕЗА РЕЧИ ОЗНАЧАЕТ ГОВОРИТЬ ПРАВДУ В МЯГКОЙ ФОРМЕ

«Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить людям слова правдивые, приятные, направленные на благо и не вызывающие у людей беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания».

Из комментария:

«Своими словами нельзя причинять беспокойство другим. Разумеется, учитель, разговаривая с учениками и обучая их, должен говорить правду, но, обращаясь к другим, те, кто не являются его учениками, он должен говорить так, чтобы своими словами не вызывать в их умах беспокойство. В этом состоит аскеза речи. Кроме того, мы не должны говорить о пустяках. Те, кто занимается духовной практикой, говорят лишь то, что подкреплено авторитетом священных писаний. Чтобы подтвердить сказанное, нужно всегда цитировать писания. Вместе с тем, наша речь должна ласкать слух. Используя таким образом свою речь, человек сам получает высшее благо и возвышает других. В нашем распоряжении огромное количество ведических произведений, и их нужно изучать. Все это составляет аскезу для речи».

Аскеза тела подразумевает деятельность, помогающую владеть своим телом и чувствами, а также использование их во благо окружающим:

«Аскезой для тела является поклонение Всевышнему Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие».

Из комментария:

«Человек должен выражать или учиться выражать почтение Богу и различным полубогам, настоящим, идеальным брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу, матери или любому, кто обладает ведическим знанием. Всех их следует почитать. Необходимо также научиться заботиться о внешней и внутренней чистоте. Ни в коем случае нельзя делать того, что противоречит указаниям священных писаний. Половые отношения допустимы только в браке, ибо таково предписание шастр. Это называется целомудрием. Все это - аскеза для тела».

Часто можно видеть, что те, кто оказался в привилегированном положении волею судьбы, не прилагая никаких усилий, считают это чем-то само собой разумеющимся. Например, человеку, родившемуся в богатой семье, нет необходимости прилагать иного усилий для достижения чего-либо, и он привыкает к этому с самого детства. Зачастую такие дети небрежно относятся ко всем тем благам, которые имеют. Тот же, кто вырос в бедной семье, и кому пришлось всего добиваться упорным трудом, будет ценить все, что ему удалось достичь.

ФОРМИРОВАНИЕ ХАРАКТЕРА

Вопрос: Помимо мистического могущества, аскеза помогает сформировать характер. Какими возможностями для формирования характера могут воспользоваться современные лидеры?

Ответ: Формирование характера - первейший приоритет для руководителя. Говорится, что сострадание и смирение - матери добродетели, но характер, компетентность и мужество - это отцы добродетели, в особенности характер. Благодаря характеру человек может обрести то, чего нельзя купить за деньги.

Можно купить кровать, но не сон. Можно купить книгу, но не ум. Можно купить одежду, но не красоту. Можно купить лекарство, но не здоровье. Можно купить помещение, но не дом. Можно купить людей, но не друзей. Можно купить храм, но не Бога. Можно купить репутацию, но не характер.

Самые важные вещи в жизни приобретаются благодаря характеру и жертве. Внешних вещей, в частности денег, недостаточно - необходимы искренняя решимость и высшее сознание. Словарь дает следующее определение: «Характер - это совокупность черт или признаков, составляющих индивидуальность человека; …нравственные и этические качества; честность, сила духа и т.п.; целостность».

Причиной постоянного роста преступности является нравственная нищета. Недавно один конгрессмен сказал мне, что мы «постепенно становимся частью культуры, в которой хорошо и плохо определяются так: хорошо - это проскочить, а плохо - это попасться. Если что-то вам нравится - делайте, если не нравится - не делайте. Если вам что-то надоело - бросьте это. Если кто-то создает вам неудобства - расстаньтесь с ним. Если не можете справиться с проблемами - постарайтесь забыться в вине или наркотиках». Это действительно так. Люди сегодня лишены связующего нравственного начала, способного руководить их поступками. Все, что у них осталось, - это чувственные желания.

Мы живем в эпоху, когда большинство людей не действует согласно этическим принципам. Люди не имеют ясных представлений о нравственности и внутренней целостности, поскольку их приучили к мысли, что все относительно. Измышления и отсутствие абсолютных ценностей не способны породить культуру высокой продуктивности, любви и доверия. Культура низкого доверия разрушает дух команды и синергию и порождает плохих менеджеров и никчемных лидеров.

В «Шримад-Бхагаватам» (1.1.6) сказано, что никто не должен занимать положение руководителя по отношению к другим, если его характер не является безупречным. Мы живем в эпоху Кали, эпоху ссор и разногласий, и опорами этого века являются незаконный секс, убийство животных, пьянство и азартные игры. Сформировать характер - значит отказаться от этих видов деятельности и, по возможности, оградить от них других. «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что лидер должен заботиться не только о своих подданных, но и о растениях и животных, находящихся в его царстве. В «Шримад-Бхагаватам» также сказано:

«Следует тщательно проверять личные качества четырех лидеров человеческого общества: санньяси, брахмана, царя и общественного деятеля - и то, насколько они соответствуют своему положению. Прежде чем принять кого-либо в качестве духовного учителя или светского руководителя общества, нужно проверить, соответствует ли его характер вышеупомянутым критериям. Уровень академических знаний таких лидеров может быть и невысоким, но, прежде всего, они должны быть свободны от четырех пороков: склонности к азартным играм, пьянству, разврату, убийству животных и мясоедению».

Царь Уттанапада тщательно изучил характер своего сына. Царь Парикшит также проявил большую силу характера; именно благодаря внутренней целостности и силе характера он смог управлять столь обширной империей.

Мы можем сами развить сильный характер, если будем изучать жизнь тех, кто обладал выдающимся характером. Характер - - это способность подняться над собственным эгоизмом и жить ради других. Характер - это то, как вы себя ведете, когда за вами никто не наблюдает. Поэтому можно укрепить свой характер, раскрывая себя другим таким, какой я есть наедине с собой. Характер формируется благодаря ежедневной работе над своими мыслями, словами и поступками.

Будьте осторожны со своими мыслями -

они становятся словами;

Будьте осторожны со своими словами -

они становятся поступками;

Будьте осторожны со своими поступками -

они становятся привычками;

Будьте осторожны со своими привычками -

они становятся характером;

Будьте осторожны со своим характером -

он становится вашей культурой.

Этот список позволяет нам понять, каким образом мысли, слова и поступки превращаются в привычки, формирующие наш характер. Если мы будем более внимательно относиться к своим мыслям, словам и поступкам, то сможем естественным образом улучшить свой характер. И наоборот - невозможно обладать характером, будучи слабым в одной из этих сфер. В конце концов, целостность и подразумевает компетентность во всех жизненно важных сферах.

Многие люди обладают слабым характером из-за недостатка мужества. У них не хватает смелости, чтобы выступить против тех, кто посягает на истину, справедливость и бескорыстие, и поэтому они идут на уступки.

Другим препятствием является чрезмерная привязанность к временным наслаждениям. Однако не следует путать эти временные наслаждения с непреходящим счастьем. Наслаждение - - просто эпизод, тогда как счастье - процесс. Как правило, наслаждения приходят к нам без особых усилий, однако позже трансформируются в беспокойства или разочарования. Настоящее же счастье обычно приходит лишь после того, как мы преодолели какие-то трудности. Иными словами, оно никак не связано с преходящими наслаждениями. Наслаждение основывается на стремлении делать то, что приятно в данный момент; подлинное счастье основывается на желании поступать в соответствии с нравственными принципами. Сегодня слишком многие предпочитают делать то, что хочется, а не то, что правильно.

Как мы уже упоминали, в первую очередь необходимо самому стать той переменой, которой мы ждем от других. Другими словами, если меняемся мы, меняются и все остальные. Нужно постоянно задаваться вопросом: «Что должен изменить в себе я, чтобы помочь измениться другим?»

• Мы не сможем стать хорошими лидерами, если вначале не станем хорошими последователями.

• Мы не сможем создать хорошую команду, если сами не являемся членом хорошей команды.

• Мы не сможем приучить своих детей к самодисциплине, если сами ей не научимся.

• Мы не сможем наслаждаться счастливым браком, если не являемся хорошим партнером.

• Мы не сможем иметь хороших друзей, если сами не являемся хорошими друзьями.

• Мы не сможем создать хорошую общину, если сами не являемся хорошими соседями.

Китайская поговорка гласит: «Если ты расскажешь мне, я забуду. Если ты покажешь мне, я запомню. Если ты вовлечешь меня, я пойму».

Сначала лидер должен рассказать людям о важности формирования характера, затем обратить их внимание на тех, кто уже обладает им. Самое главное, чтобы лидер сам обладал сильным характером и всегда поступал, руководствуясь внутренней целостностью. Тогда он или она станет превосходной ролевой моделью для других, и людям будет легче понять, что значит иметь характер.

Уоррен Беннис, знаменитый профессор управления в бизнесе и первый директор Института Руководства при Университете Южной Калифорнии, считает, что руководство тождественно характеру, с чем я полностью согласен. Он пишет: «Я думаю, что руководство и есть характер. Само слово «характер» происходит от греческого «запечатленный», а также от французского «выгравированный». Это не какой-то поверхностный стиль поведения - это сама суть нашей природы, наш истинный облик. Я также убежден, что по мере того, как мы растем и развиваемся, эволюционирует и наш характер.

Последнее наставление об управлении царством, которое Бхишма дал Юдхиштхире, было таково: в конечном счете, нам придется все оставить. После смерти мы сможем с собой забрать лишь дхарму и характер. Таким образом, наша истинная природа - это наш характер.

ХАРАКТЕР И ОБЩИНА

И, наконец, если взглянуть на роль характера в деятельности организации или общества, то становится ясным, что важной составной частью целостности является способность вызывать доверие. Недостаток доверия друг к другу и, особенно, к лидерам - - одно из величайших препятствий для роста производительности и развития высшего сознания. Когда хотя бы несколько человек в организации готовы взять на себя роль людей, заслуживающих доверия, можно говорить о начале формирования истинного чувства общины. И если каждый берет на себя обязательство быть честным, возникает очень могущественная община.

Целостность вызывает уважение. Без уважения не может быть истинной любви. Мы не может позволить, чтобы наши собственные мысли, чувства и желания становились для нас важнее, чем забота о других или отстаивание истины. Если люди способны постоянно сохранять в поле зрения истину, как это делает лидер-слуга, они смогут научиться видеть вещи такими, как они есть. До тех пор, пока в нас не разовьется постоянное стремление к поиску истины и сильное желание развить силу характера, наше видение будет оставаться затуманенным.

Здесь я хочу привести слова одного из моих коллег, который на протяжении пятнадцати лет руководит организацией в Японии: «Собраться вместе - это начало, оставаться вместе - это прогресс, а работать вместе - это успех». Если собравшиеся вместе люди гармонично взаимодействуют, то они продолжают оставаться вместе, однако успех к ним придет только тогда, когда они разовьют силу характера, которая является источником всех добродетелей.

В книге «Сила характера», вышедшей под редакцией Майкла Джозефсона и Уэса Хансена, подчеркивается, что истинная сила - это даже не знание, а характер. Вот одиннадцать тезисов, о которых говорится в этой книге:

1. Великий философ Гераклит говорил: «Характер человека определяет его судьбу».

2. Характер есть то, что человек выбирает, когда делать выбор нелегко.

3. Точно так же, как судьба отдельного человека определяется его характером, судьба организации определяется характером руководства.

4. Организация страдает, если лидеры и рядовые сотрудники I слабохарактерны.

5. Эффективность использования приобретенных нами зна-: ний и навыков зависит от нашего характера.

6. Характер определяет наш выбор в момент искушения.

7. Характер определяет то, как мы встречаем успехи и неудачи.

8. Недостаточно просто хорошо обращаться с людьми и правильно ими руководить. Необходимо помочь им обрести в жизни смысл и самореализацию. Это означает, что лидер должен иметь сильный характер.

9. Наши лидеры должны научиться выходить за рамки стен организации и становиться лидерами общества; более того, они должны формировать общество. Лидер, обладающий безупречным характером, не имеет права ограничиваться только своей организацией. Оставаясь верным целям и миссии своей организации, он также должен способствовать гармоничному развитию своей общины и даже общества в целом, особенно в среде тех, кто входит в круг его общения.

10. Из-за недостатка возвышенных качеств мы превратились в людей, которые всему знают цену, но не ценят ничего.

11. Нас могут лишить всего, однако только вы сами можете лишить себя целостности и силы характера. Целостность и сила характера - окна души.

В книге «День, когда Америка сказала правду» Джеймс Пе-терсон и Питер Ким приводят ряд поразительных фактов, заставляющих нас задаться вопросом: «Что же случилось с внутренней целостностью американцев?» В книге показано, каким образом были преданы забвению ценность характера и внутренней целостности. Вот некоторые из статистических данных, приводимых авторами:

• 90% американцев (девять из десяти) постоянно лгут.

• 86% лгут своим родителям.

• 75% лгут своим друзьям.

• 73% лгут своим братьям и сестрам.

• 69% лгут своим возлюбленным.

• 61% лгут своему начальству.

• 59% лгут своим детям.

Шекспир выразился более кратко: «Будь честен пред самим собой». Это утверждение, в действительности, чрезвычайно глубоко, поскольку, если мы честны перед собой, нам будет нетрудно быть честными и перед другими. Нам не хватает внутренней целостности, в первую очередь, потому, что мы не честны перед собой. Эта слабость распространяется также на наши отношения с людьми и на всю нашу организацию.

ЦЕЛИ И ЧУВСТВО ДОЛГА

Вопрос: Мне кажется, что совершение аскезы лидером, не обладающим сильным чувством долга, таит в себе определенную опасность, поскольку это может увести его с верного пути и побудить преследовать недуховные цели. Однако в отсутствие варнашрамы достаточно трудно сосредоточиться на исполнении долга. Во многих духовных организациях люди стремятся быть «на все руки мастерами» или, говоря другим языком, «делать то, что необходимо сейчас»; поэтому их не очень привлекает идея специализации в какой-то одной сфере деятельности. У нас есть склонность думать, что это менее духовно, чем быть готовым делать все, чего Господь пожелает. Однако мы не всегда имеем ясные представления о том, чего хочет Господь, за исключением разве что смутных представлений о «предании себя». Будет ли правильным для членов духовного движения придерживаться определенных обязанностей? И как утвердиться в таком понимании, находясь в обществе, которое не поощряет этого?

И еще один вопрос: не является ли отсутствие четких обязанностей одной из причин общего недостатка целостности - личной и коллективной?

Ответ: Аскеза, лишенная ясной цели, может стать порой не только причиной духовного дисбаланса, но и ожесточить сердце. Если не соблюдать осторожности, аскеза может принести не только пользу, но и увеличить ложное эго, возникающее от сознания своего могущества. Эти факторы ослабляют роль аскезы в укреплении характера.

Обычным людям необходима упорядоченная деятельность, цель и план действий. Если наши разум, ум и чувства не заняты полезной деятельностью, они найдут себе другое занятие. Невозможно перестать мыслить, чувствовать и желать, но можно Мотать над тем, чтобы наши мысли, чувства и желания имели верное направление. В ведической литературе сказано: шрам дриштва ниивартанте - оставьте низший вкус ради высшего. Иными словами, направив свое сознание на высшую цель, вы сможете подняться от невежества к знанию.

Один из законов менеджмента состоит в том, что люди, участвующие в исполнении определенной задачи, начинают отождествлять себя с ней. Начав отождествлять себя с задачей, они будут стремиться к ее успешному выполнению. Таким образом, крине важно, чтобы люди участвовали в разработке проекта: самого начала, ибо благодаря этой аскезе они смогут сохранять преданность начатому делу на всем протяжении работы над проектом.

Другой важный момент состоит в том, что наибольшее количество преступлений совершается людьми, не имеющими ни специальности, ни способностей, ни работы и, как следствие, обладающими низкой самооценкой. Если же люди будут заняты деятельностью, соответствующей их природным склонностям, уровень преступности в обществе будет намного ниже. Если о людях заботятся, если их занимают, вдохновляют и защищают, их самооценка будет повышаться. Это, в свою очередь, приведет к снижению уровня преступности, количества самоубийств и депрессивных состояний. Число самоубийств растет практически во всех странах мира, и это напрямую связано с тем, что люди испытывают чувство незащищенности, о них не заботятся, их не ценят и не занимают деятельностью, которая их вдохновляет.

Что же касается отсутствия конкретных обязанностей, то можно привести пример подсобного рабочего. У него нет четко определенных обязанностей, ему могут поручать самые разные вещи. По большей части он занимается тем, что необходимо сделать в данный момент.

Люди, выполняющие работу такого рода, зачастую теряют энтузиазм, поскольку не могут планировать свое время, так как никогда не знают, чем им придется заниматься. В кризисной ситуации они могут повести себя или слишком беспокойно, или, наоборот, слишком спокойно, поскольку привыкли зависеть от других. Таким людям, как правило, трудно сосредоточиться на чем-то одном.

Если же организация имеет четкую структуру, каждый знает, что ожидается от него, и поэтому существует гармоничное распределение обязанностей. В такой организации нет необходимости «делать то, что необходимо сейчас», поскольку каждый конкретный участок работы поручен определенному человеку. Когда обязанности каждого четко определены, намного легче контролировать их выполнение, и есть надежда, что в ходе их исполнения люди будут совершенствовать также и свой характер.

РАЗВИТИЕ ПРОФЕССИОНАЛЬНЫХ НАВЫКОВ

Вопрос: В идеале члены духовных организаций должны совершать аскезу исключительно ради удовлетворения Бога и обретения чистой преданности. Зачастую мы проводим черту между «чистой преданностью», обретаемой посредством молитвы, медитации, пения и слушания, и возможностью достичь того же посредством выполнения своих обязанностей. Я думаю, что одна из причин заключается в том, что чистая преданность лишена каких бы то ни было упадки, ложных обозначений. Упадки буквально означает «наша тень», нечто, порожденное нами и стоящее рядом с нами, подобно манекену, с которым мы затем себя отождествляем. Называть себя лидерами или последователями, мужчинами или женщинами - значит взращивать в себе эти упадки.

Иначе говоря, есть ли какой-то смысл в аскезе, нацеленной на развитие своих профессиональных навыков? И как можно выполнять обязанности «лидера» или даже «гражданина» без привязанности? Если можно существовать и без этих ложных обозначений, стоит ли тогда совершать аскезу ради чего-то меньшего, чем чистая преданность. Например, стоит ли лидеру молиться о том, чтобы обрести большую внутреннюю целостность и благодаря этому избежать порочных влияний?

Ответ: Как живые существа, мы обладаем материальной, эмоциональной, метафизической и, наконец, духовной индивидуальностью. Мы не должны пытаться отвергнуть свою индивидуальность или побуждать к этому других. Если люди пытаются это делать, их отношения становятся искусственными. Например, некоторые игнорируют индивидуальность других людей, не обращая внимания на их возраст, расу или другие этнические признаки. Они могут действовать из лучших побуждений, даже руководствуясь тем, что является по их представлениям, состраданием, однако в действительности они отрицают слишком большую часть человеческой личности. Лидер-слуга изучает качества и склонности людей, чтобы лучше занять их в служении. Сострадание включает в себя способность войти в положение другого человека, не теряя при этом из виду высшую цель и не воспринимая ситуацию негативно.

Когда речь заходит о профессиональных обязанностях, о том, чтобы видеть всех равными, и о развитии общины, лидер-слуга тщательно изучает склонности людей и старается занимать их в преданном служении соответственно. Поручать людям деятельность, которая им не подходит, - - это низкий уровень руководства, результатом которого будет низкий уровень отдачи от подчиненных.

Конечно, когда человек трудится ради высокой духовной цели, он готов делать все, что необходимо для ее достижения, не слишком беспокоясь о своих «естественных склонностях». Так может происходить и с теми, кто трудится ради менее возвышенных целей, но полностью поглощен своим проектом. Такой человек готов делать все, о чем его попросит руководство.

И хотя исполнитель может иметь подобное умонастроение, задача руководства состоит в том, чтобы помочь людям действовать наиболее эффективно. Лидер-слуга должен видеть склонности человека и искать пути, каким образом можно увеличить его энтузиазм, поручив ему работу, в которой тот сможет полностью проявить все свои таланты и устремления. В критические моменты, когда не хватает людей, лидер может попросить кого-то из подчиненных сделать то, что выходит за рамки его обязанностей. Однако должно быть ясно оговорено, что это вызвано лишь экстремальностью ситуации, и когда положение нормализуется, каждый вернется к своим обычным обязанностям.

Лидер, который, поручая подчиненному те или иные задачи, всегда принимает во внимание его таланты и интересы, закладывает таким образом фундамент своих взаимоотношений с этим подчиненным. Благодаря этим взаимоотношениям, подчиненный не будет чувствовать себя униженным, если в критической ситуации его попросят сделать что-то, не соответствующее его склонностям. Если же руководитель ориентирован только на результат, он будет продолжать ставить людей в ситуации, в которых они чувствуют себя неквалифицированными. Такой руководитель постоянно будет сталкиваться с множеством проблем и не сможет сохранить хороших сотрудников.

В конце дня лидер-слуга, чьи интересы нацелены исключительно на духовность, все преподносит Богу. Он постоянно размышляет о том, что является наиболее благоприятным для преданного служения и возвышения сознания. Шрила Рупа Госвами, великий ученый в области духовного знания и последователь вайшнавской культуры, сформулировал это следующим образом: нирбандха Кришна самбандхе, йукта ваирагйам униате:. «Все то, что благоприятствует преданному служению, должно всегда приветствоваться и приниматься. Того же, что неблагоприятно, необходимо избегать».

Если мы всегда сохраняем умонастроение управляющего, а не господина, и думаем о главных потребностях своих подопечных, наша способность использовать все в служении Богу будет постоянно совершенствоваться. В результате и лидер, и его подопечные достигнут более высокого уровня сознания и чистоты.

ЛИДЕРЫ НУЖДАЮТСЯ В СОВЕТНИКАХ

Вопрос: Царь Притху получил знание от своего духовного учителя, Санат Кумара. Принятие духовного учителя является одним из требований, предъявляемых к лидеру. Может ли сегодня человек стать квалифицированным руководителем, не получив знаний из истинных писаний и от истинного духовного учителя, наставника или инструктора.

Ответ: Обучение всегда играет наиболее важную роль, и большинство проблем в современных организациях связано с низким качеством обучения. Существуют определенные виды работ, в которых так много тонкостей, что их можно освоить только под руководством специалиста. Подобным же образом, в сфере трансцендентного тоже есть вещи, которым можно научиться только у того, кто в совершенстве постиг их. В принципе, когда речь заходит о духовности, от кандидата требуется сильное желание пройти необходимую подготовку; он также нуждается в милости и благословениях.

Как правило, в любой сфере деятельности качество обучение является главным фактором, определяющим уровень будущих достижений и успехов человека. Посмотрите на лучших музыкантов, мастеров, спортсменов или руководителей, и вы увидите, что все они либо учились у высококлассных специалистов, либо изучали их опыт, либо подражали им.

Конечно, существуют исключения из этого правила - нет правил без исключений, - и мы тоже могли бы упомянуть некоторые случаи, когда люди достигали высокого совершенства, не проходя формального обучения. В большинстве случаев это объясняется подготовкой, полученной в прошлом, - тем, что человек достиг совершенства в определенной сфере еще ^в Прошлой жизни. Нам всем известны примеры гениальных Детей, которые, впервые сев за пианино, начинали исполнять прекрасную музыку; есть люди, в которых неожиданно раскрывался огромный артистический талант, хотя они никогда не проходили соответствующего обучения.

Можно также встретить успешных лидеров и менеджеров, которые не только не посещали элитных колледжей, но не получили вообще никакого формального обучения. В таких случаях, надо полагать, они получали руководство изнутри. Изучая их деятельность, мы можем обнаружить, что, даже не зная теории менеджмента, они использовали в своей практике передовые методики и технологии менеджмента.

Тот, кто хочет играть роль лидера, должен не только усвоить все те знания, которые накоплены в этой области, но и сделать постоянное самосовершенствование своим жизненным принципом. Тот же, кто пройдя обучение, не оттачивает постоянно свои навыки, со временем отстает от жизни и становится источником беспокойства для других. Истинный лидер-слуга одержим стремлением к постоянному профессиональному росту. Он также одержим стремлением обучать других, поскольку понимает, что, делясь своими знаниями, он сам придет к более глубокому их пониманию. Признаком выдающегося руководителя является то, что он постоянно обучает других, а уже обученные члены его организации готовы в любой момент взять на себя ответственность за новые проекты. Лидер, который не готовит новых лидеров, на самом деле не может считаться энергичным и сильным руководителем. Лидер-слуга больше заинтересован в передаче полномочий другим, чем в сосредоточении всей власти в своих руках.

ОБУЧАЯ, УЧИШЬСЯ

Обучение является не только важной составной частью божественной монархии, но и неотъемлемой частью любого прогрессивного стиля руководства. Последние исследования показали, что лучший способ научиться чему-то - - обучать этому других. В своей книге «Учите тому, что вы узнали» Уильям Гласснер приводит ошеломляющую статистику:

Мы усваиваем на 10% то, что прочитали.

Мы усваиваем на 20% то, что услышали.

Мы усваиваем на 30% то, что увидели.

Мы усваиваем на 50% то, что увидели и услышали.

Мы усваиваем на 70% то, что обсуждали с другими.

Мы усваиваем на 80% то, что испытали на собственном опыте.

Мы усваиваем на 90% то, чему учили других.

Поэтому девизом всех организаций и общин должно быть: «Учите других тому, что узнали сами». Читайте, слушайте, исследуйте и запоминайте то, что вы изучаете, с намерением обучать этому других. Просто представьте, как изменится ваше умонастроение, если, изучая какой-то предмет, Вы будете знать, что должны объяснить это другим.

В наше время у людей неразвиты ум и разум. Наша память тоже слаба. Обычно мы забываем все, что узнали минуту назад. В древности слушание было одним из главных средств обучения, поскольку память людей была очень острой, особенно утех, кто практиковал целибат. Такие ученики обладали огромной интеллектуальной силой - вплоть до того, что, услышав что-то лишь однажды, они запоминали это на всю жизнь. Даже в наше время существуют направления, опирающиеся в основном на слушание как на лучший метод обучения.

Хотя слух - одно из самых могущественных чувств, слушание более не является самым эффективным методом получения и хранения информации. Зрение приобрело, по меньшей мере, такое же значение. То, что мы увидели, остается в памяти больше, чем то, что мы услышали. Повторение того, что видели и слышали, делает обучение еще более эффективным. В процессе обсуждения вовлекается также и интеллект: мы начинаем размышлять о том, что прочитали или услышали. Таким образом, мы оказываемся вовлеченными в изучение на более высоком уровне.

Но получить личный опыт даже важнее, чем обучать других, поскольку при этом оказываются задействованными все пять чувств, что оставляет в сознании более сильный отпечаток. Именно поэтому сегодня многие преподаватели и инструкторы проводят обучение в форме интерактивных семинаров и тренингов. Тренинги позволяют людям не только обсуждать то, что они изучают, но и до некоторой степени пережить это на собственном опыте. Такие знания остаются у участников гораздо дольше.

Примером обучения, основанного на личном опыте, являются ролевые игры. Ролевые игры позволяют человеку оказаться в новых ситуациях, прочувствовать различные нюансы этих ситуаций и найти альтернативные и более продуктивные формы поведения. Ролевые тренинги позволяют людям в процессе взаимодействия с другими их участниками развить новое понимание и новое видение.

Когда мы учим других тому, что узнали, это позволяет нам понять, насколько хорошо мы сами усвоили предмет. Процесс воздействия обучения на сознание преподавателя достаточно интересен. Например, я много читая и размышлял о тех вещах, о которых пишу в этой книге, однако то, что я решил поделиться своими мыслями с другими, побуждает меня глубже задуматься над ними. Проводя семинары и тренинги в разных частях мира, я чувствую, что обретаю более глубокое понимание того, чему учу.

Очень жаль, что некоторые преподаватели просто повторяют один и тот же урок снова и снова без всякого энтузиазма, не извлекая из него ничего нового для себя. Это навевает скуку не только на студентов, но и на самого преподавателя. Но чем больше преподаватель становится лидером-слугой, тем больше в нем развивается способность одновременно учить и учиться самому. Таким образом, он достигает одновременно двух целей.

Хотелось бы еще раз привести китайскую пословицу: «Если ты расскажешь мне, я забуду. Если ты покажешь мне, я запомню. Если ты вовлечешь меня, я пойму».

Лидер-слуга должен сделать максимум возможного для тех, кто хочет учиться у него; а ученик, который хочет стать специалистом в своей области, должен найти самого лучшего учителя.

ПОДГОТОВКА КВАЛИФИЦИРОВАННЫХ СОВЕТНИКОВ

Вопрос: В монархической системе Древней Индии брахманы следили за деятельностью царя, а царь, в свою очередь, оказывал покровительство гражданам. Применима ли эта социальная система в духовных организациях? Если да, то какая система будет наиболее благотворна для организации, в которой брахманы еще не имеют достаточной квалификации, чтобы давать советы руководителю?

Ответ: Хороший кшатрий (административный лидер), божественный монарх или лидер-слуга постоянно заботится о подготовке брахманов, ибо брахманы играют самую важную роль в хорошем правительстве. Брахманы - это мудрые советники, старейшины, опытные наставники, а также те, кто лучше всех понимают нужды людей. В отсутствие квалифицированных советников- брахманов, следящих за ситуацией, не может быть должного контроля. У лидеров есть тенденция отклоняться, и если не существует ограничительных линий, велика вероятность злоупотребления властью или ухода в тень. Лидер может не выдержать искушения властью и утратить всякий интерес к заботе о благополучии своих граждан.

Система варнашрамы - деления общества на социальные группы - основана на гармоничном распределении обязанностей в соответствии со склонностями людей. Это дает возможность каждому внести максимальный вклад в служение обществу.

Иногда мы задаемся вопросом, от каких факторов в наибольшей степени зависит успех организации или общины? Давайте рассмотрим эти факторы. Если у администратора нет возможности постоянно обращаться за руководством к тем, кто занимает положение брахманов, - советникам, консультантам т.п., если нет того, кто способен внести ясность в применение универсальных принципов и законов, то лидер не сможет сохранять ориентацию на принципы в своем менеджменте. С течением времени он начнет проводить определенную политику, отстаивающую собственные корыстные интересы, а не интересы организации или общины.

В случае Вену, хотя он был плохим монархом, тем не менее, он обладал огромной властью и влиянием. Брахманы тактично попросили его исправить ситуацию. Брахманы и мудрецы пытались найти способ вдохновить Вену действовать в соответствии с высшими принципами, но тот с яростью отверг их совет и начал кампанию по искоренению религиозности. Тогда брахманы осознали, что единственный выход - сместить Вену. Брахманы обладают брахма-таджьясом, силой чистоты, аскез и поклонения, и поэтому они сместили Вену с трона, убив его мантрой, как я уже упоминал раньше.

После этого, однако, они не отказались от роли беспристрастных советников и даже не пытались захватывать трон. Брахманы продолжали оставаться сторонними наблюдателями и благожелателями царства. И когда страну стали наводнять воры и разбойники, брахманы могли бы вновь воспользоваться своим брахма-теджьясом, чтобы обуздать преступность, но они решили, что это не входит в их обязанности. Борьба с преступностью - долг правителя. Только ради того, чтобы спасти людей от духовной деградации, брахманы решили сместить порочного правителя - в любой другой ситуации они не стали бы вмешиваться в управление государством.

Тот, кто собирается наблюдать за развитием общины и высказывать свои пожелания по улучшению правления, должен обладать способностью сохранять душевное равновесие, что бы ни случилось. И, как правило, для этого необходима некоторая отстраненность от государственных дел. Для брахманов гораздо важнее сохранять объективность и, что еще важнее, дух отречения.

ЧЕТЫРЕ КЛАССА ОБЩЕСТВА

Кшатрии, руководители, важны не в меньшей степени, чем советники-брахманы. В отсутствие сильного лидера-слуги, способного осуществлять менеджмент, общество не может функционировать. Брахманы и кшатрии находятся во взаимной зависимости друг от друга. Брахманы помогают кшатриям придерживаться верных принципов, а кшатрии помогают брахманам, воспитывая в обществе уважение к их мудрости, а также делая брахманам пожертвования, чтобы те могли поддерживать свое существование и духовную практику. Без покровительства кшатриев класс брахманов вымирает.

Следующий класс - это вайшьи, коммерсанты и фермеры. Брахманы могут жить со своими возвышенными идеями, а кшатрии - со своей властью, однако без вайшьев ни тем, ни другим нечего будет есть. Вайшьи отвечают за производство продуктов питания и торговлю, поэтому они также необходимы для правильного функционирования общества. В отсутствие сильной прослойки вайшьев, царь не сможет делать пожертвования брахманам, кормить голодных и, как предписывается ведической культурой, совершать многие другие религиозные церемонии. Если прекратится совершение этих церемоний, брахманы (в чьи обязанности входит свершение этих церемоний) останутся без работы, будут утрачены традиции и начнется постепенный упадок культуры. Если брахманам придется бороться за поддержание традиций, они вынуждены будут зависеть от тех, кто их содержит; в результате из мудрецов они превратятся в попрошаек и утратят беспристрастность. Если не будет вайшьев, царю будет не с кого взимать налоги, а в его царстве либо наступит голод, либо оно будет захвачено кем-то более сильным. Именно вайшьи обеспечивают счастливую жизнь и процветание двум вышестоящим классам.

Последним из общественных укладов являются шудры, рабочий класс. Роль шудр в общественном устройстве часто понимается неправильно, и поэтому в современной кастовой системе им достается больше всех. В древней культуре шудры считались классом слуг, и, тем не менее, им отводилось достойное место в социальном устройстве общества. Современная кастовая система Индии - это извращенная форма варнашрамы. Это произошло потому, что неквалифицированные брахманы, отстаивая свой высокий статус в обществе, стали учить, что место человека в социальной иерархии определяется его происхождением, а не качествами. Такого рода деградацию можно наблюдать на протяжении всей истории: сами хранители веры подвергаются духовному разложению, руководствуясь финансовыми соображениями, зачастую в результате подкупа со стороны вайшьев. В действительности, одним из способов понимания причин крушения тех или иных цивилизаций является прослеживание постепенной деградации класса брахманов. Когда развращаются брахманы, вся остальная часть общества следует по их стопам. Брахманы считаются головой общества: какое направление избирает голова, туда направляется и все тело.

Изучая предысторию «Шримад-Бхагаватам», мы узнаем, что все началось с того, что царь Парикшит был проклят неквалифицированным, гневным брахманом. Отстаивая концепцию лидера-слуги, необходимо, в первую очередь, позаботиться о том, чтобы брахманы получали должную подготовку. Без квалифицированных брахманов система варнашрамы не может существовать, поскольку брахманическое руководство является жизненно необходимым для прогресса общества. Если брахманы не обладают необходимой квалификацией, страдают все, но особенно шудры.

Шудры от природы простодушны, и им нравится служить. Шудра любит, когда ему четко объясняют его обязанности; ему не нравится принимать решения самостоятельно. В современной деградировавшей кастовой системе Индии шудр считают неприкасаемыми.

¹⁾¹ Абсолютно ясно, что пытаться внедрять сегодня варнашраму, не имея должным образом обученных монархов и брахманов, - - безумие. Монарх превратится в тирана, а брахманы станут использовать свое положение, чтобы эксплуатировать другие классы. Если же брахманы бескорыстны, сострадательны и посвящают свою жизнь аскезе и жертвоприношениям, их мудрость не сможет затронуть никакая скверна, и они смогут делиться ею с другими. Брахман, получивший необходимую подготовку, будет действовать подобно катализатору, порождая могущественных монархов.

Организации и общины должны уделять больше внимания обучению. В ходе такого обучения будут появляться все новые и новые лидеры, что приведет к мощной синергии и гармоничным взаимоотношениям и взаимозависимости в обществе.

СПОСОБНЫ ЛИ СОВРЕМЕННЫЕ ЛИДЕРЫ ЗАЩИТИТЬ ГРАЖДАН?

Вопрос: Защита граждан была приоритетом царя Притху. Он продемонстрировал это, начав в гневе преследовать Мать Землю, отказавшуюся производить зерно. В современном мире потребности разных людей сильно отличаются. Удастся ли лидеру позаботиться о нуждах каждого?

Ответ: Чтобы люди чувствовали, что их ценят, они должны чувствовать себя защищенными. Если люди не чувствуют себя защищенными, они не будут преданы лидеру. Однако, если лидер не имеет системы борьбы с нарушителями закона, таких нарушителей будет становиться все больше и больше. Долг лидера-слуги - сделать так, чтобы каждый осознавал свою ответственность за те или иные проступки. Если же кто-то решает все-таки нарушить закон, он должен понести справедливое наказание, чтобы его дурной пример не оказал негативного влияния на других. Граждане не должны испытывать искушения поступить греховно.

Заботясь о ребенке, мать постоянно следит, не угрожает ли ему какая-либо опасность. Если же какая-то угроза возникает, она стремится устранить ее еще до того, как ребенок узнает о ней. Дети чрезвычайно любопытны, и их часто привлекает то, что представляет для них опасность. Кроме того, мать должна думать о будущем ребенка, стараясь удовлетворить те его потребности, которые возникнут в будущем. Я уже упоминал о различии между лидером-слугой и менеджером: лидер-слуга стремится удовлетворить потребности людей, а не просто их сиюминутные желания. Это - лучший из видов защиты, которую лидер-слуга может предоставить людям.

Если люди, решившиеся нарушить закон, не подвергаются наказанию или не изгоняются из общества, значит лидер не справляется со своими обязанностями. Он не обеспечивает обычным людям должной защиты, поскольку не только сам нарушитель продолжает представлять собой опасность для общества, но и все остальные оказываются в замешательстве, не понимая, какое же поведение от них ожидается. В этом смысле сегодня люди являются более незащищенными, чем в прошлом. Лишь очень немногие из них имеют ясные представления о нормах нравственности и поведения. В современном обществе появилось множество субкультур, в которых то, что является отклонением, считается нормой. Некоторые из этих субкультур получили такое распространение, что стали частью общепринятой культуры. Например, порнография является одной из самых быстрорастущих индустрии в США, приносящей более 14 миллиардов долларов прибыли ежегодно. Каждый день появляется, по меньшей мере, пятьдесят новых порнографических веб-сайтов. Также в большинстве штатов США игорные дома и казино признаются законными, и, по оценкам статистиков, более 20 миллионов американцев питают патологическую привязанность к азартным играм - это в два раза больше, чем десять лет назад. Правительство погрязло во взяточничестве, а черный рынок процветает. В некоторых местах объемы продаж на черном рынке сравнимы с объемами официальной торговли.

СОЗДАНИЕ ПОДЛИННОЙ ОБЩИНЫ

Таким образом, необходимо всегда помнить об одной важной вещи: мы должны стремиться к построению подлинной общины, а не псевдо-общины. Признаком подлинной общины является то, что благодаря общению с другими членами общины человек получает больше, чем он получил бы, живя сам по себе. В псевдо-общине все как раз наоборот. Если руководители общины не защищают ее членов от разрушительных элементов, люди не будут выигрывать от принадлежности к общине и, следовательно, не смогут сохранять верности ей. Большинство людей, не чувствующих себя в общине защищенными, начинают считать, что им лучше жить самим по себе.

Современным руководителям необходимо пробудиться от сна и понять, что долг лидера - обеспечить защиту своим гражданам или сотрудникам. Лидеры должны понять, что, когда люди чувствуют защищенность, они готовы отдать не только свои руки и ноги для выполнения поставленных задач, но и свои умы и сердца. В конечном счете, они помогут вам создать прогрессивную, динамичную организацию.

Защищать - означает не только понимать потребности людей, но и учить их удовлетворять эти потребности правильным образом. Это не компромисс. Защищать - значит обращаться к физическим, психологическим, эмоциональным и духовным запросам людей. Если лидер непоследователен или не обращается к человеку как к некоей целостности, то некоторые потребности так и останутся неудовлетворенными.

Иногда духовные лидеры обращаются только к духовной стороне человека, игнорируя его физические или эмоциональные нужды, и при этом они удивляются, почему духовная жизнь их последователей не процветает. Великий вайшнавский святой и ученый Бхактивинода Тхакур в своей «Чайтанья-шикшамрите» объясняет, что сильная, динамичная община имеет четыре важные составляющие. Если хоть одна из этих составляющих отсутствует, люди не будут чувствовать должной заботы и покровительства. Эти составляющие таковы:

1. Должна быть забота о физическом теле.

2. Ум должен получать достаточно пищи.

3. Должна быть полноценная общественная жизнь.

4. Все это должно делаться в соответствии с указаниями священных писаний. Необходимо постоянно изучать писания и черпать в них мудрость и руководство.

Бхактивинода Тхакур пишет, что до тех пор, пока человек не стал парамахамсой - совершенной, чистой, освобожденной душой, - он обязательно должен уделять внимание всем этим сферам. Поэтому современным лидерам необходимо внимательно следить за этими четырьмя важнейшими аспектами жизни общества.

ИНОГДА ЛИДЕР ДОЛЖЕН ГНЕВАТЬСЯ

Вопрос: Царь Притху был кшатрием_у но он был также и преданным. Почему же тогда он разгневался на Мать Землю и хотел убить ее, даже не выслушав ее объяснений, почему она перестала производить зерно?

Ответ: Существует ошибочное мнение, что духовный человек, божественный монарх или другой лидер-слуга никогда не приходит в гнев. Особенно это ожидается от тех, кто идет по пути духовности. Но ведь порой гнев - это проявление любви. Родители сердятся на ребенка, потому что хотят ему блага. Если родители не обращают внимания на проступки ребенка, значит, они недостаточно его любят. Таким образом, иногда причиной гнева является забота и участие.

Аналогичным образом, каждый лидер-слуга заботится о своих последователях. Он любит своих подопечных, и верит в них, и хочет позаботиться об их подлинных нуждах. Поэтому, когда кто-то из них делает что-либо, могущее привести к деградации его самого или других, лидер-слуга приходит в беспокойство и может разгневаться. В данном случае царь Притху разгневался, поскольку его подданные голодали.

Все мы слышали выражение: ненавидеть грех, но любить грешника. Мы должны постоянно напоминать себе о том, что Бог любит каждого и все наши проявления любви - это служение Богу. Однако существуют люди, которые пытаются забыть о том, что они - слуги Бога. Лидер-слуга видит заложенный в таких людях огромный потенциал, поскольку понимает, что служить Богу - их истинная природа. Он видит также, что они сошли с верного пути, и поэтому старается пробудить присущие им от природы замечательные качества. Если кто-то или что-то препятствует этому, лидер-слуга может разгневаться и предпринять шаги, необходимые для исправления ситуации.

В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что первым делом царь Притху спросил своих подданных, не в их ли собственных проступках причина их проблем. Когда же он понял, что причина в самой Матери Земле, его гнев обратился на нее. Это свидетельствовало о том, что царь, чувствуя на себе ответственность за тех, кто находился под его властью, не проявлял ни безразличия, ни пристрастия. Это также показывает, что божественный монарх был готов тотчас прийти на помощь своим подданным, если они в ней нуждались. Зачастую можно видеть, что, несмотря на страдания людей, правительство либо вообще не предпринимает усилий, чтобы помочь им, либо делает это недостаточно быстро. Часто мы можем видеть руководителей, которые не хотят заниматься проблемами своих подчиненных; они пытаются сохранить свою хорошую репутацию и заслуги, не решая реальных проблем. Вникать в проблемы других людей - это немалый труд. Иногда кажется, что легче давать советы по «латанию дыр», просто чтобы организация или община продолжала функционировать, не вникая в истинную суть проблемы. Такого рода безразличие весьма характерно для большинства руководителей. И чтобы спрятать этот грех от других, они держат свои действия в секрете, раскрывая их только избранным.

ИЗЛИШНЯЯ СКРЫТНОСТЬ

Стиль менеджмента, основанный на скрытности, очень опасен. Излишняя скрытность приводит к тому, что слишком многие вещи оказываются покрытыми тайной, что порождает слухи и кривотолки, а это, в свою очередь, наносит удар по любви и доверию. Любовь основана на доверии, а доверие основано на открытости и коммуникации. Там, где существует открытость и коммуникация, люди верят в то, что руководство действует во благо своим подчиненным.

В истории из «Шримад-Бхагаватам», повествующей о том, как Кришна поднял холм Товардхан, Кришна говорит Своему отцу, царю Нанде, что святые ни от кого не держат секретов, поскольку не хотят строить отношения на двойственности друзей и врагов. Святой - благожелатель каждого. Поэтому, когда ему приходится что-то скрывать от других, он делает это с большой неохотой.

Я не собираюсь отрицать важности сокровенных, близких отношений. Такая форма конфиденциальности может быть полезной. Есть вещи, которые необходимо доводить до сведения каждого, и есть вещи, которые принесут больше пользы общине и каждому в отдельности, если делаются в частном порядке. Однако сейчас мы говорим о необоснованной скрытности, о сознательных усилиях, направленных на то, чтобы не сообщать или даже скрывать важную информацию.

Ганди считал скрытность пособницей насилия. Он говорил, что скрытность представляет угрозу миру, поскольку без открытости и доверия не может быть мира.

Мы живем в век информации, однако, даже несмотря на это, постоянно предпринимаются попытки блокировать людям доступ к информации, что порождает антагонизм, страх и сомнения.

Если лидер опирается в своем менеджменте на скрытность, дезинформацию и полуправду, это очень опасно. Конечно, Бхишмадева в своих наставлениях упоминает конфиденциальность, и из этого можно понять, что в определенных ситуациях конфиденциальность вполне уместна, особенно, если окружение неблагоприятно. В периоды большой опасности или трудностей можно временно строить свою политику на конфиденциальности, чтобы восстановить порядок и справедливость, однако в зрелом, гармоничном обществе это не должно быть постоянной практикой. В любом случае, менеджеры должны быть честными и открытыми, если они хотят поддерживать в организации атмосферу любви и доверия.

У нас должны быть высокие цели. И нам следует быть очень осторожными, чтобы не избрать для достижения этих целей методы, которые разрушают атмосферу открытости, ответственности и доверия среди членов организации.

ГОРДОСТЬ И ЭГО

Вопрос: Царь Притху является примером могущественного лидера, обладавшего огромным богатством, но при этом он совершенно не возгордился. Могут ли современные лидеры оставаться скромными, несмотря на большие богатства и множество последователей?

Ответ: Гордость и ложное эго - злейшие враги того, кто хочет стать лидером. В своей последней книге «Нищий - 3: ложное эго - злейший враг духовного лидера» я подробно рассматриваю этот вопрос. Когда у лидера появляются последователи и его начинают восхвалять, достаточно легко привязаться к этим похвалам и начать думать о себе лучше, чем ты есть на самом деле. Существует множество примеров лидеров, которые были смиренными и преданными делу в первые годы своего руководства, однако, достигнув некоторого успеха, опьянели от гордости и утратили концентрацию на цели. Похвала подобна наркотику. Именно поэтому в «Бхагавад-гите» сказано, что мы должны равно относиться как к счастью, так и к страданию.

Возможно, это утверждение покажется странным. Вы можете подумать, что человек, который равно относится к счастью и страданию, является нигилистом. Однако причина, по которой мудрый равно относится к счастью и страданию, состоит в том, что, привязавшись к счастью, мы будем заниматься той или иной деятельностью лишь до тех пор, пока нас хвалят и все получается легко. Как только эта ситуация изменится, мы потеряем всякий энтузиазм продолжать свое дело. Если основным стимулом нашей деятельности является похвала, мы не будем столь же решительны, не получая ее. Аналогично, если человека слишком пугают трудности, он будет испытывать депрессию перед лицом испытаний, вместо того, чтобы использовать их как стимул к самосовершенствованию. Таким образом, он упустит хорошую возможность улучшить свое служение. И та, и другая крайность разрушительно влияют на деятельность лидера-слуги.

Лидер-слуга всегда готов служить. Он рассматривает любые трудности как возможность для личностного роста и для встречи с чудом. Чем более сложной является ситуация, тем более удивительного ее разрешения ожидает лидер-слуга. В каждой новой ситуации он видит новую возможность служить Богу и славить Его. Что же касается похвал, лидер-слуга понимает, что его сегодняшний успех в будущем может стать причиной его падения.

Для многих руководителей корпораций и общин успех таит в себе огромную опасность. Как правило, условия, благодаря которым они смогли достичь успеха, временны. Если нам удалось добиться успеха, следуя определенной, парадигме, мы будем пытаться продолжать следовать ей, в надежде снова добиться успеха. Однако времена и обстоятельства меняются, и та же парадигма может уже не действовать. И упорное следование одним и тем же схемам может стать причиной краха, а не успеха. Если даже организацию не постигнет полный крах, из-за упрямства лидера она может переживать период застоя.

Если лидер горд, он слишком сильно привязывается к своим прежним достижениям. Однако, если он обладает истинным смирением, его мышление остается ясным и он способен быстрее реагировать на возникающие возможности. Гордый человек более уязвим, чем тот, кто смиренен. Под влиянием гордости человек может стать жертвой эгоизма, опьянения, вожделения, зависти и жадности. Изучая жизни божественных монархов, можно заметить одну очевидную истину: несмотря на то, что они обладали огромной властью и, когда необходимо, были чрезвычайно требовательны, в других ситуациях они могли проявить потрясающее смирение - готовность выслушать чужое мнение о себе, чтобы узнать, как им улучшить свое служение людям.

Это еще один признак здорового менеджмента: готовность лидер-слуги выслушать отзывы о своей деятельности. Иногда он даже может установить специальную систему для того, чтобы регулярно получать такие отзывы. Если он действительно хочет служить своим подопечным, ему необходимо постоянно быть в курсе их потребностей и переживаний, и лучший способ сделать это - узнать об этом непосредственно от них. В своих наставлениях Бхишмадева объясняет, насколько важно царю иметь агентов, которые бы наблюдали за тем, что происходит в обществе, и затем сообщали эту информацию царю. Возможно, кто-то назовет этих людей шпионами, однако их цель состояла в том, чтобы узнавать мнение людей, действуя инкогнито, и передавать эту информацию царю ради блага самих же граждан. Божественный монарх с благодарностью принимал эти отзывы и затем решал, как ему действовать, чтобы лучше служить своему народу.

ПРИМЕНЕНИЕ ВАРНАШРАМА-ДХАРМЫ

Вопрос: В наставлениях, которые Притху давал своим гражданам, подчеркивалось служение Верховной Личности Бога и правильное исполнение варнашрама-дхармы. Какова роль Духовно просвещенных людей, представляющих эту систему современному обществу?

Ответ: Варнашрама-дхарма - это ведическая система, экономической основой которой являются самодостаточные сельскохозяйственные общины. Цель системы варнашрамы -способствовать духовному развитию человека, что и является главным делом человеческой жизни. Возрождение этой системы во всем мире чрезвычайно важно. Если взглянуть на статистику, то видно, что города создают все больше и больше проблем, земля становится все более и более загрязненной, растет уровень преступности, разрушается озоновый слой, усиливается влияние электромагнитных воздействий, уменьшается жизненное пространство как для взрослых, так и для детей, увеличивается наша зависимость от ложной экономической системы (отсутствие золотого стандарта и экономика, основанная на перемещении бумаги, а не реальных товаров).

Несомненно, что люди получили бы благо, если бы их жизнь стала более управляемой. Когда люди живут в сельскохозяйственных общинах и находятся под хорошим руководством, у них есть замечательная возможность выращивать свою собственную пищу и полагаться на более естественные формы энергии. Они могут жить просто, а мыслить возвышенно.

Современный же человек ведет сложную жизнь, но мыслит весьма примитивно. Поэтому мы видим постоянный рост насилия, и жизнь людей становится все менее и менее естественной. В сельской местности мы можем развивать в себе чувство мира и гармонии, заботясь о коровах и других животных. У нас не будет возникать желания покорить природу. Люди, вынужденные жить в городах, должны время от времени посещать сельскую местность или парки, чтобы освежить свое сознание.

Мой духовный наставник говорил, что города находятся в гуне страсти, а деревня - в гуне благости. Попадая в город, мы автоматически начинаем испытывать беспокойство, разочарование и уныние; тогда как в сельской местности ум становится более спокойным, и в нас развивается почтительное отношение к природе и к Богу. Жизнь в деревне оказывает благотворное влияние на развитие дружественных отношений между различными варнами и ашрамами, поскольку, находясь в умиротворяющей атмосфере, люди меньше подвержены влиянию гуны страсти. Они чувствуют себя более защищенными и готовы помогать друг другу. Это, в свою очередь, вдохновляет лидера еще лучше исполнять свои обязанности. Если экономика основана на сельском хозяйстве, вайшьи платят налоги, а царь защищает их экономические интересы, а также их самих. Часть налогов поступает в центральный фонд и используется ради блага всех людей. В этом смысле монарх действует просто как управляющий и защитник, гарантирующий людям необходимую помощь в случае чрезвычайной ситуации. Этот фонд может использоваться во время бедствий, а также его средства могут выдаваться в качестве грантов на развитие общины.

Однако в отсутствие должного обучения и подготовки всех классов применение данной системы окажет на общество разрушительное воздействие. Она может перерасти в фашизм, расизм, шовинизм или в эксплуатацию одних классов другими, особенно монархом и брахманами. Важно, чтобы все члены общества прошли необходимую подготовку, особенно брахманы и царь; тогда можно говорить о создании целостного и гармоничного общества.

ОТСТАИВАТЬ ПРАВДУ ПРАВИЛЬНО

Вопрос: В «Шримад-Бхагаватам» повествуется об эпизоде, когда царь Притху намеревался совершить важную церемонию. Хотя он действовал правильно, его убедили отказаться от своих планов, поскольку в дело вмешался Индра. Существуют ли другие причины, по которым лидер может отказаться от совершения обряда или осуществления проекта, который мог бы принести всем благо?

Ответ: Эта история призвана напомнить нам о том, что недостаточно, чтобы правота была на вашей стороне, - правду нужно отстаивать в должное время, обладая должными познаниями и действуя должным образом. Конечно, хуже всего, когда мы заблуждаемся. Мы можем делать что-то неправильно и не вовремя; мы можем делать правильно что-то неправильное или же, наоборот, неправильно делать что-то правильное. Крайне важно избегать делать неправильные вещи неправильным образом, неправильные вещи правильным образом и даже правильные вещи неправильным образом, поскольку благоприятный результат достигается только тогда, когда правильные вещи делаются с учетом времени и обстоятельств.

Понимать, как действовать правильно, учитывая время и обстоятельства, - целая наука, и знание этой науки отличает воодушевленный менеджмент от пассивного менеджмента. В воодушевленном менеджменте мы стремимся к получению хороших результатов во всех областях, а в пассивном - нас интересует только выполнение конкретной задачи. Как в бизнесе, так и в духовной жизни мы, как правило, сосредоточены исключительно на результате - личном успехе или успехе организации. Или же мы просто хотим доказать свою правоту. Например, некоторые проповедники движимы исключительно желанием доказать свое превосходство, одержав философскую победу над своим оппонентом. В мире бизнеса тоже кто-то может стремиться к победе над конкурентом просто ради самой победы. Во всех этих случаях, однако, люди проявляют близорукость, поскольку их действия не приводят к ситуациям типа «выигрыш-выигрыш» и, следовательно, приносят лишь временный успех. Синергии невозможно достичь, умаляя важность других людей. Синергия достигается только тогда, когда разногласия приветствуются и преобразуются в гармоничное целое.