Марксизм: испытание будущим

1. Н. Бухарин и А. Грамши: два взгляда на общество и историю

В истории общественной мысли есть тексты, которые со временем не теряют, а приобретают все большую актуальность, ибо затрагивают глубинные философские вопросы, определяющие познание и мировоззрение многих людей. К таким текстам можно отнести книгу Николая Бухарина «Теория исторического материализма. Популярный учебник по марксистской социологии»1, и связанные с нею «Критические заметки о попытке создания «Популярного очерка по социологии», написанные основателем компартии Италии Антонио Грамши2.

Вышедшая в свет в 1921 году книга Н. Бухарина фактически была первым большим учебником по историческому материализму, по которому многие люди приобщались к марксистскому мировоззрению. Его следы прослеживаются почти на всех более поздних отечественных учебниках по философии и общественным наукам, включая сталинский «Краткий курс истории ВКП(б)», идеи которого, как известно, внедрялись в головы нескольких поколений советских людей.

«Критические заметки» менее известны, так как их публикация, как и всех «Тюремных тетрадей» А. Грамши, частью которых они являются, была впервые осуществлена в Италии в послевоенные (1948 - 1951) годы, а для русского читателя они стали доступны намного позднее. Напомню, что избранные произведения А. Грамши в 3-х томах на русском языке вышли в конце 1950-х годов, а полное издание его «Тюремных тетрадей» было опубликовано лишь в 1990-е годы, т. е. пятьдесят с лишним лет спустя после смерти их автора3.

Книга Н. Бухарина и «Критические заметки» А. Грамши, на наш взгляд, интересны тем, что дают возможность сравнить между собой в рамках одного марксистского мировоззрения совершенно различные теоретические подходы к осмыслению общества и истории4. Здесь мы фактически сталкиваемся с двумя концепциями понятия «исторический материализм», где автор «Популярного очерка», стремится обосновывать материалистический аспект этой философии, а его критик - не менее важный ее исторический аспект. При этом первый апеллирует к авторитету естественно-научного знания, а второй к авторитету диалектики как логики и теории познания. Каковы же основные идеи учебника Н. Бухарина? И в чем конкретно состоит критика этого учебника, со стороны Антонио Грамши?

Создавая свой учебник, Н. Бухарин связывал с ним задачу не только популяризации, но и развития марксистского мировоззрения. Он, в частности, писал: «В своей книге "Теория исторического материализма" я пытался не только повторить то, что было сказано и раньше, но, с одной стороны, дать некоторые другие формулировки того же самого, с другой - уточнить и развить положения теории исторического материализма, продвинуть дальше разработку его проблем. Как известно, Энгельс незадолго до своей смерти говорил, что в области исторического материализма сделаны еще только первые шаги. Казалось бы, что прямой задачей учеников великих учителей является разработка проблем теории. Но такова уже сила консерватизма мысли человеческой, что многие органически не в состоянии понять этой задачи»5.

Если Н. Бухарин выпускал в свет свою книгу с целью «продвинуть дальше» теорию исторического материализма, то А. Грамши, напротив, увидел в ней попытку позитивистского искажения целостного марксистского мировоззрения, его философии истории. По его мнению, Н. Бухарин своей книгой совершил подмену марксовой теории исторического материализма частной наукой - социологией, и лежащей в ее основе метафизического материализма. С его точки зрения, бухаринский учебник стал не только далеким от аутентичного марксистского мировоззрения: он представил своеобразную «вульгаризацию» и даже «карикатуру» на подлинные философские взгляды Маркса, Энгельса и Ленина.

Что же лежало в основе таких противоположных и даже крайних оценок книги «Теория исторического материализма»? На наш взгляд, совершенно различное понимание Н. Бухариным и А. Грамши марксистского мировоззрения, вообще, и исторического материализма, в частности. Так для Н. Бухарина теория исторического материализма означала, прежде всего, науку о единых законах общественного развития, аналогичных законам природы. Он писал: «Есть среди общественных наук две важные науки, которые рассматривают не отдельную область общественной жизни, а всю общественную жизнь во всей сложности... Такими науками являются история - с одной стороны, социология - с другой... История прослеживает и описывает, как протекал поток общественной жизни в такое-то время, в таком-то месте... Социология же ставит общие вопросы: что такое общество? От чего зависит его развитие и его гибель?... Социология есть наиболее общая (абстрактная) из общественных наук... История дает материал для социологических выводов и обобщений. Социология в свою очередь указывает... метод для истории»6.

Совершенно по иному трактовал «метод для истории» А. Грамши: он связывал его не с социологией, а с диалектико-материалистическим пониманием истории. Как известно, философско-теоретические взгляды А. Грамши сформировались под влиянием работ Маркса, Энгельса, Ленина. Вопреки мнению некоторых современных исследователей его творчества, видящих в нем «немарксистского философа»7, он считал себя их учеником и последователем. Грамши видел в основателях и классиках марксизма одновременно мыслителей и революционеров, создавших и развивших оригинальное историко-материалистическое мировоззрение (Weltanschauungen), которое принципиально отличалось от всех других мировоззрений своей диалектикой и практической направленностью. Отсюда и название этого мировоззрения - «философия практики».

С точки зрения Грамши, Маркс был основателем и творцом данного мировоззрения. Ленин, или, как его конспиративно называл Грамши, Иличи - продолжателем дела Маркса в новых исторических условиях, воплотителем его мировоззрения в жизнь. По Грамши, противопоставлять Маркса и Ленина - это противопоставлять одну сторону марксистского мировоззрения другой, теорию практике, мысль действию. Марксизм или «философия практики», по Грамши, представляет собой единство теории и практики, мысли и действия. В нем полностью осуществлен «переход от утопии к науке и от науки к действию»8.

Название «философия практики» у Грамши, по цензурным соображениям, прикрывало понятие «марксизм». Одновременно оно указывало на глубинную основу существования общества и истории, лежащую в сфере трудовой практической деятельности людей. Для А. Грамши марксизм, в целом, и исторический материализм, в частности были, конечно, не социологией, а своеобразной «философией истории», т. е. теорией и методом ее познания. В этом смысле его взгляды противостояли как идеалистической, так и вульгарно-материалистической интерпретации истории. Последние были, в основе своей, тождественны друг другу. Он писал по этому поводу: «Если „спекулятивный идеализм" - это наука о категориях духа, обладающего способностью к синтезу a priori, то есть форма антиисторичной абстракции, то философия, в скрытом виде заключенная в „Популярном очерке", - это идеализм наизнанку в том смысле, что здесь эмпирические понятия и классификации заменяют собой спекулятивные категории, но сами столь же абстрактны и антиисторичны...»9.

Если сторонники идеалистического прочтения истории видели в ней конечный результат действия сугубо идейных или духовных начал общественной жизни, а сторонники метафизического материализма проявление неких естественных (механических или биологических) законов развития, то А. Грамши рассматривал ее как выражение деятельности и борьбы людей, объединенных между собою общими интересами в большие социальные группы, сословия, классы, и т. д. С его точки зрения, иной взгляд на человеческую историю, по сути своей, исключал возможность революционного изменения существующего буржуазного общества, фактически служил его идеологическим оправданием.

Исходя из этого, А. Грамши был уверен, что теория исторического материализма в форме «марксистской социологии», о чем говорил в своем «Популярном очерке» Н. Бухарин, есть отказ от философского, или теоретического постижения истории, ибо «любая социология предполагает наличие некой философии, некоего мировоззрения, будучи подчиненным ему фрагментом»10.

По А. Грамши, сведение «философии практики», в частности, исторического материализма к социологии является «кристаллизацией худшей тенденции, уже подвергнутой критике Энгельсом»11. Он полагал, что рассмотрение общественной науки по аналогии с естественными науками, есть проявление дурного сциентизма, мешающего постигать сложные и разнокачественные явления общественной жизни. По его мнению, историю общественной жизни, вообще, невозможно постичь, абстрагируясь от «философии практики» и ее диалектического метода. Социология «Популярного очерка», считал А. Грамши, базируется на эволюционизме, «не ведающего принципа диалектики о переходе количества в качество, переходе, не позволяющем понимать в духе вульгарного эволюционизма никакую эволюцию, никакой закон единообразия»12.

Несмотря на подобные обвинения, Н. Бухарин был убежден, что его социология, напротив, продолжает известную марксистскую традицию сугубо материалистического прочтения диалектики Гегеля и всей человеческой истории. Находясь под влиянием работ А. Богданова, Н. Бухарин пытался соответственно интерпретировать не только исторический материализм, но и известную гегелевскую формулу диалектики («тезис» - «антитезис» - «синтез»). Стремясь найти ее материалистический аналог, он трактовал ее как проявление динамики различных механических систем, переходящих из неравновесного состояния к равновесному, и обратно. Он писал по этому поводу следующее: «Совершенно очевидно, что нужно вскрывать материальный корень диалектики, т. е. в формах движущейся материи находить то, чему «соответствует» диалектическая формула Гегеля. Непрестанное столкновение сил, распад, рост систем, образование новых и их собственное движение - другими словами, процесс постоянного нарушения равновесия, его восстановления на другой основе, нового нарушения и т. д. - вот что реально соответствует гегелевской триединой формуле»13.

Как мы видим, Н. И. Бухарин здесь понимает материализм как подмену всеобщих понятий диалектики частными понятиями организационной науки («тектологии»). Это во многом напоминает трактовку материализма Фейербахом, который искал и находил аналог «святого семейства» в «земном семействе». Следует заметить, что для Маркса, подлинно материалистическим методом является не «сведение», а «выведение» идеального начала из реального, например, религиозных воззрений из реально существующих противоречий общественной жизни., Как уже отмечалось, Маркс в этой связи писал, что «много легче посредством анализа найти земное ядро туманных религиозных представлений, чем, наоборот, из данных отношений реальной жизни вывести соответствующие религиозные формы. Последний метод есть единственно материалистический...»14.

И тем не менее, социология для Н. Бухарина была в отличие от философии примером проявления подлинного материализма и научности в познании общественных явлений, позволяющей открывать законы общественной жизни и предсказывать ее будущее. Он говорил в своем учебнике: «Если мы знаем законы общественного развития, т. е. пути, по которым неизбежно идет общество, направление развития, то нам не трудно определить и будущее общества»15. При этом, трактуя социологию по аналогии с механикой, применяющей количественные методы измерения, он допускал со временем возможность абсолютно точных предсказаний всех общественных процессов. По его мнению: «Мы пока не можем предсказывать срока наступления того или иного явления. Это происходит потому, что мы еще не располагаем такими знаниями законов... которые можно было бы выразить в точных числах. Мы не знаем скорости социальных процессов, но мы имеем возможность знать их направление»16. Совершенно иную точку зрения на роль и возможности науки и философии обосновывал А. Грамши в своих «Критических заметках». По его мнению, следует развенчать миф об универсальности естествознания и ее количественных методов. Человеческое познание гораздо шире наук о природе, пользующихся по преимуществу такими методами. Так, познание не может обойтись без диалектической философии, объясняющей противоречивые и качественные явления природной и общественной жизни, вскрывающий глубинный источник их движения и изменения.

Не подменяя собою частные науки и их специфические методы, диалектика в тоже время показывает определенные границы их компетенции. Так, на примере истории она показывает невозможность абсолютно точного (вплоть до указания места и времени) предвидения многих общественных явлений и процессов. По мнению А. Грамши: «Познается то, что было, или то, что есть, а не то, что является «несуществующим» и, следовательно, непознаваемым по определению»17. Особенно, это относится к явлениям в сфере политики, в частности, к различным государственным переворотам, войнам, революциям и т. д. Исследователи этих явлений знают, что точное предсказание их просто невозможно, или чрезвычайно затруднено.

Не могут в этом помочь и данные статистики, закон больших чисел и другие количественные методы, применяемые в социологии для познания массовых явлений. А. Грамши это поясняет следующим образом: «В самом деле, применение в политике статистического закона в качестве основного, действующего с неизбежностью, становится не только научной ошибкой, но и приобретает характер практической ошибки в действии и сверх того способствует умственной лености и поверхностности в составлении программ. Следует заметить, что политическая деятельность направлена как раз на то, чтобы вывести массы из пассивного состояния, то есть нарушить закон больших чисел; как же можно считать этот закон социологическим?»18.

Невозможность эффективного применения сугубо количественных методов к истории связано не только с тем, что многие ее явления носят своеобразный или уникальный характер, а с тем, что история, в частности, политика связана с постоянной борьбой социальных сил, однозначные итоги которой заранее невозможно знать, а следовательно и предвидеть. А. Грамши писал в этой связи: «Реально можно «предвидеть» что-либо лишь постольку, поскольку совершается определенное действие, прилагается определенное усилие воли и, следовательно, вносится конкретный вклад в достижение того результата, который «предвидится»19. Эта мысль во многом перекликается с известной фразой Наполеона, которую любил повторять В. И. Ленин: «Сначала надо ввязаться в серьезный бой, а там уже видно будет».

Рассуждая на эту тему, А. Грамши писал: «В действительности можно «научно» предвидеть только борьбу, но не конкретные ее моменты, которые всегда бывают результатом столкновения противостоящих друг другу сил, находящихся в постоянном движении, не сводимых к фиксированным количественным величинам, потому что в них количество постоянно переходит в качество»20. Здесь А. Грамши во многом следовал воззрениям итальянского марксиста А. Лабриолы на историю, который писал в своих «Очерках материалистического понимания истории»: «Самый факт, что в основе всей истории лежат противоречия, противоположности, борьба, войны, объясняет решающее влияние определенных людей при определенных обстоятельствах»21. А. Грамши также связывал движение истории и ее предвидение не с механическим действием таких, например, факторов, как «природа человека», или абстрагированные от человека и его общественных отношений «производительные силы», «средства производства», «техника» и т. п., а с практической деятельностью самих людей и их социальных групп, действующих всегда в конкретных обстоятельствах.

Как уже говорилось, философские взгляды А. Грамши сложились под влиянием работ основоположников марксизма и Ленина. Они принципиально отличались от вульгарно материалистических и эволюционистских интерпретаций марксизма, которые много лет господствовали в среде немецких, французских и итальянских социалистов XIX-го и начала ХХ-го века. С их точки зрения, марксизм был своеобразным дополнением к учениям Дарвина22. Под влиянием этих учений, например, итальянские социалисты, долгое время считали, что переход от капитализма к социализму «совершиться так же закономерно и фатально неизбежно, как переход от обезьяны к человеку»23. Задача социалистической партии в этом случае заключалось лишь в том, чтобы «по мере сил и возможностей способствовать этому естественному процессу»24. Такое понимание истории и социалистического движения совершенно исключало возможность не только революционного изменения действительности, не только служило идеологическим оправданием сотрудничества рабочего класса с буржуазией, но и порождало нередко сугубо пассивное отношение социалистов к таким явлениям как приход фашизма к власти в Италии и Германии25.

Не разделял Грамши и идеалистическую трактовку марксизма со стороны крупного итальянского философа-гегельянца Бенедетто Кроче, который, например, доказывал изначальное духовное превосходство интеллигенции над «грубым материализмом» и «здравым смыслом» трудящихся, которым в политике не стоит предавать большое значение. А. Грамши, считал, что подлинный марксизм, или «философия практики», напротив, требует никогда не игнорировать развития массового сознания. В это связи, по его мнению, один из недостатков книги Н. Бухарина, как раз являлся ее отрыв от обыденного сознания масс. Он писал по этому поводу: «Такое произведение, как «Популярный очерк», предназначенное преимущественно для читателей, не принадлежащих к профессиональной интеллигенции, должно было бы исходить из критического анализа философии обыденного сознания, «философии не философов», то есть мировоззрения, некритически позаимствованного из различных социальных и культурных сфер, где формируется моральный облик среднего человека»26. Последнее всегда нуждается во внимательном изучении, а при необходимости в подъеме до уровня высокой культуры. По его мнению, без такой культуры, без соответствующих знаний и способностей масс невозможно сознательно управлять общественными процессами. В этом смысле, «философия практики» не должна быть только философией элиты общества. Она представляет собой такое мировоззрение, которое в перспективе должно охватить широкие массы народа.

С точки зрения Грамши, марксизм или «философия практики», с одной стороны, вобрало в себя лучшие достижения человеческой мысли прошлой истории, включая немецкую классическую философию, французский материализм и социализм, английскую политэкономию. С другой стороны, оно, как сугубо новое мировоззрение, принципиально отличается от этих идейных источников своими оригинальными подходами к истории и общественной жизни. Поэтому А. Грамши был уверен, в том, что марксистское мировоззрение нельзя сводить к уже известным философским взглядам прошлого, будь то немецкая классическая философия или французский материализм и социализм. Именно эту ошибку допускал, например, идеалист Б. Кроче, отождествлявший марксизм с философией Гегеля, или материалист Н. Бухарин, сводивший его к метафизическому материализму XVIII века.

А. Грамши, конечно, считал философию практики учением, нуждающимся в своем идейном развитии и популяризации. При этом он не допускал его упрощения или вульгаризации. По его мнению, «опыт, лежащий в основе философии практики, нельзя схематизировать, ибо он - сама история в ее бесконечном разнообразии и изменчивости...»27. Даже известная схема деления марксизма на «три составные части» в определенной степени противоречит органической целостности марксистского мировоззрения. Он писал по этому поводу: «Весьма распространено представление, что философия практики - чистая философия, наука, о диалектике, а другие части - это политическая экономия и политика... Это представление является скорее поиском исторических истоков, чем классификацией, идущей из недр учения, оно не может быть противопоставлено в качестве окончательной схемы какой-либо другой организации учения, более точно отражающей действительность. Если спросят, не является ли философия практики именно теорией истории, следует отвечать: да является, но поскольку от истории неотделимы политика и экономика...»28. Формальное изложение различных сторон марксизма в учебнике Н. Бухарина «Теория исторического материализма», по мнению Грамши, является как раз следствием недопонимания автором органического единства различных сторон «философии практики» как сугубо нового мировоззрения рабочего класса.

Неоднократно подчеркивая мысль о тождестве «философии практики» и теории истории, А. Грамши, естественно, не мог принять тезиса Н. Бухарина о тождестве исторического материализма и социологии. Со своей стороны А. Грамши считал такое понимание исторического материализма ошибочным и «логически не обоснованным». Он говорил, если автор «популярного учебника», с одной стороны, считает истинной философией - «философский материализм», то как следует понимать его утверждение о тождестве исторического материализма и социологии?»29.

А. Грамши считал, что подобное «социологическое» истолкование истории приводит в левой среде к искаженному восприятию марксизма. Именно под его влиянием это учение стало рассматриваться как механистическое мировоззрение, в котором законы истории отождествляются с законами социологии и механики, где техника жестко определяет экономику, а последняя - политическую надстройку, нравственность и идеологию. Как известно, дань такому толкованию марксизма отдали такие сторонники «экономического марксизма», как П. Лафарг во Франции, К. Каутский в Германии, либеральные марксисты, Г. Плеханов и Н. Бухарин в России, не считая более поздних их последователей.

Вот характерный пример такого толкования, содержащийся в книге «Теория исторического материализма»: «Во-первых, - писал ее автор, - из путаницы, царящей в буржуазном лагере, не следует создавать путаницы у себя. Где место исторического материализма? Это не есть политическая экономия. Это не есть история. Это есть общее учение об обществе и законах его развития, т. е. социология. Во-вторых, то обстоятельство, что она (теория исторического материализма) есть метод для истории, ни в коей мере не уничтожает ее значения как социологической теории. Очень часто более абстрактная наука дает точку зрения (т. е. метод) науке менее абстрактной. Так обстоит дело и здесь». Конкретизируя этот вывод, он добавлял: «У рабочего класса есть своя, пролетарская социология, известная под именем исторического материализма... Иначе она называется материалистическим методом в истории или просто «экономическим материализмом»30. Как известно, аналогичную трактовку исторического материализма у некоторых своих последователей во Франции Маркс, вообще, отказывался называть марксизмом. Он прямо говорил, что, если они себя считают марксистами, то в этом случае «ясно одно, что сам я не марксист»31.

Некоторые исследователи считают, что «среди российских теоретиков, породивших разные версии марксистской теории в целом, Н. И. Бухарин был первым, кто выделил социологию в отдельную науку, указал на ее предмет - общие законы функционирования и развития общества»32. С этим утверждением можно согласиться, но только в одном случае: если не смешивать социологию с теорией, или философией истории, каковой в марксизме и выступает исторический материализм. В тоже время отождествление социологии с историческим материализмом, как это делал Н. Бухарин в своем «Популярном очерке», превращало исторический материализм в некую абстрактную схему, применимую к любому обществу. Со своей стороны А. Грамши считал, что опыт, лежащий в основе «философии практики», вообще «нельзя схематизировать, ибо он - сама история в ее бесконечном разнообразии и изменчивости»33.

Н. Бухарин считал, что его исторический материализм заимствован из марксовой характеристики материалистического понимания истории, содержащийся в Предисловии «К критике политической экономии». На самом деле такое заимствование, на наш взгляд, носило сугубо формальный характер. В итоге, оно свелось у него к следующей иерархии понятий, характеризующих общество: производительные силы - производственные отношения (экономический базис общества) - политическая и идеологическая надстройка.

Но, если у основоположников марксизма данные категории исторического материализма вытекали из истории политической экономии и анализа конкретных явлений и форм общественной жизни, то в «Популярном очерке» они превращались в абстрактную схему, которая навязывалась конкретной истории. В этой связи, Ф. Энгельс писал, критикуя подобную позицию у Пауля Эрнста: "Что касается Вашей попытки подойти к вопросу материалистически, то прежде всего я должен сказать, что материалистический метод превращается в свою противоположность, когда им пользуются не как руководящей нитью при историческом исследовании, а как готовым шаблоном, по которому кроят и перекраивают исторические факты"34.

Следует согласиться с рядом исследователей творчества Н. Бухарина в том, что вышеприведенная схема заложила длительную, но, на мой взгляд, не лучшую, традицию преподавания исторического материализма в высшей школе. Дело в том, что у тех, кто пользовался подобной абстрактной схемой, как правило, возникала фактически на пустом месте иллюзия углубленного знания истории. А. Грамши иронично называл таких людей «гениеподобными», которых особенно много среди начинающих преподавателей, публицистов и журналистов. Использование данной схемы, как правило, порождало и одностороннее толкование таких категорий исторического материализма как «производительные силы», «техника», «способ производства», «надстройка», «идеология», «формация» и др. Остановимся подробнее на некоторых из них, которые нашли свое отражение в «Критических заметках» А. Грамши.

Однако сначала о так называемых «ортодоксах марксизма», которые не замечали его диалектического духа. К ним А. Грамши относил и Н. Бухарина. Он писал о них следующее: «... Так называемые ортодоксы, озабоченные тем, чтобы найти философию, которая была бы в соответствии с их очень ограниченной точкой зрения чем-то большим, нежели «просто» истолкование истории, в основном отождествили ее с традиционным материализмом»35. Так, исследуя, например, природу, они не видели ее диалектического характера, тем более они не понимали действительной истории с ее постоянным взаимодействием базиса и надстройки, активной ролью людей и идеологии в жизни общества. Для такого материализма идеологическая надстройка всегда была лишь отражением базиса, не более того. Отсюда, на наш взгляд, вытекали, некоторые ошибки Г. Плеханова. Например, его социологическая интерпретация творчества Толстого, ура-патриотическая позиция в оценке первой мировой войны, явная недооценка исторического и интернационального значения революции 1905 года и Октябрьской революции.

Полемизируя с Н. Бухариным, А. Грамши считал, что сведение им «философии практики» к социологической науке приводит его к явному преувеличению в познании роли механической причинности, вообще, и экономической причинности, в частности. Подобное преувеличение просто не в состоянии объяснить диалектическую взаимосвязь свободы и необходимости, соотношение цели и средств, роли масс и личности в истории. По мнению А. Грамши, дело в том, что в рамках механического детерминизма, следствие «никогда не сможет превзойти причину»36, а это ведет к тому, что в теории начинает господствовать эволюционизм, не способный понять и тем более объяснить «переворачивание практики», то есть революционное изменение существующего общества.

Полемизируя с подобными ложными интерпретациями марксистского мировоззрения, А. Грамши, как уже отмечалось, ссылался на Энгельса, который в письме к Йозефу Блоху от 21-22 сентября 1890 года говорил: «Согласно материалистическому пониманию истории в историческом процессе определяющим моментом в конечном счете является производство и воспроизводство действительной жизни.

Ни я, ни Маркс большего никогда не утверждали. Если же кто-нибудь искажает это положение в том смысле, что экономический момент является будто единственно определяющим моментом, то он превращает это утверждение в ничего не говорящую абстрактную, бессмысленную фразу. Экономическое положение - это базис, но на ход исторической борьбы также оказывают влияние и во многих случаях определяют преимущественно форму ее различные моменты надстройки»37. Аналогичную мысль Энгельс повторил через четыре года в письме к В. Боргиусу. Подчеркнув, что историю делают люди, Энгельс написал: «Дело обстоит совсем не так, что только экономическое положение является причиной, что только оно является активным»38. Такой причиной может быть, например, государственная политика «покровительственных пошлин, свободы торговли», даже «смертельная усталость и бессилие немецкого мещанина», выражающаяся в «пиетизме» и «сентиментализме»39.

В этой связи есть смысл более подробно остановиться на трактовке Н. Бухариным принципа причинности и свободы человеческой воли. По его мнению «причинная связь есть необходимая, постоянно и повсеместно наблюдаемая связь явлений - больше ничего»40. Любое действие человека имеет свою определенную причину, и поэтому никакой свободы воли быть не может. Свобода воли всегда подчинена какой-то конкретной причине, являющейся законом природы и общества. «Если даже люди все сознательно регулируют и все совершается в обществе так, как они хотят, - пишет Н. Бухарин в своем учебнике, - то и тогда для объяснения явлений необходима не телеология, а рассмотрение причин явлений, т. е. нахождение причинной зависимости. А поэтому в этом вопросе нет никакой разницы между общественными науками и науками о природе»41.

Исходя из такого понимания принципа детерминизма, вся история приобретает фаталистический, даже мистический характер. Дело в том, что случайности, конечно, встречаются и в природе, и в обществе. Мало того, необходимость очень часто пробивает себе дорогу именно через такие случайности, выступая в форме тенденции.

О тенденциальном характере общественных закономерностей неоднократно говорил К. Маркс, рассматривая, например, общую норму прибыли, которая «всегда существует лишь как тенденция...»42. Похожее понимание общественных явлений демонстрировал и В. Ленин. Например, полемизируя с Р. Люксембург, он, в частности, говорил: «Иногда революционеры пытаются доказать, что кризис абсолютно безвыходный. Это ошибка. Абсолютно безвыходных положений не бывает... Пытаться «доказывать» наперед «абсолютную» безвыходность было бы пустым педантством или игрой в понятия и словечки. Настоящим доказательством в этом и подобных вопросах может быть только практика, только опыт»43.

Осмысливая похожую проблему в своих заметках о свободе воли, советский философ Э. Ильенков говорил о соотношении цели, в которой выражена объективная потребность, и единичных, подчас случайных условий и шагов в ее достижения. Он писал: «Действие преодолевающее рабскую зависимость от ближайших (случайных, единичных) обстоятельств-условий, и есть элементарный акт свободы, действие по цели (осознанной потребности)»44. Здесь уместно вспомнить слова поэта, который считал, что человеческий опыт есть «сын ошибок трудных». Но разве такой опыт не является преодолением непредвидимых условий и случайностей в человеческой практике? Думаю, является, иначе, вообще, не возникали бы ошибки.

Свободное действие по достижению цели это свойство, присущее любой сознательной деятельности людей. Достаточно в этой связи напомнить известное марксово сравнение деятельности архитектора и пчелы45: первый творит свободно, исходя из своей цели, вторая - творит по инстинкту, т. е. является своеобразным живым автоматом. Свободная деятельность по достижению цели - есть отличительный признак причинности в человеческом обществе, который нередко называют («антропным принципом»)46. Понятно, что он не менее важен, чем принцип механической причинности.

Понимание последней наиболее наглядно проявилось у Н. Бухарина в его стремлении найти конечную причину общественного развития, которую он связывал с техникой. По-видимому, он считал, чем ближе к «материальному» предмету, тем «ортодоксальнее»47. По его мнению, именно развитие техники порождает изменение в производительных силах и производственных отношениях. Такое одностороннее понимание роли техники в истории естественно встретило критику со стороны А. Грамши и такого левого философа как Г. Лукач.

На наш взгляд, говоря о технике, не следует забывать, что главной и определяющей производительной силой в обществе является сам человек: именно он, в конечном счете, создает технику и движет историю. Он одновременно выступает и элементом производительных сил, и субъектом производственных отношений. В этом смысле никакого автоматизма во взаимодействии производительных сил и производственных отношений не существует. Историю делают люди, а не некие анонимные «производительные силы», или «производственные отношения» как это вытекает из текста Популярного учебника по теории исторического материализма.

Критические высказывания Грамши по поводу роли техники в обществе и истории во многом совпадают с трактовкой этого явления у Г. Лукача. Так, в своей рецензии на книгу Н. Бухарина «Теория исторического материализма» Г. Лукач писал о том, что Н. Бухарин ошибочно полагал, что всякая данная система общественной техники определяет собой систему «трудовых отношений между людьми»48. Говоря такое, он «смазывает» требование марксистского метода: определять все феномены политэкономии и «социологии» через общественные отношения людей»49. Н. Бухарин приписывает определяющую роль в обществе технике, в то время как ее собственное развитие зависит от характера общественных отношений. Г. Лукач спрашивает: не является ли предположение, что развитие общества зависит от развития техники, таким же ложным натурализмом, как и теория Кунова, которую критикует Бухарин в своей книге? Не возвращает ли она нас в несколько более утонченной форме «к теориям «среды» XVIII и XIX веков?»50.

Рассматривая соотношение различных сторон в понятии «производительные силы» и их роли в истории, Г. Лукач подчеркивал, что не следует развитие общественных производительных сил объяснять через технику, а следует, наоборот, технику объяснять через развитие производительных сил. Мало того, с его точки зрения, «неправильно по существу и не по-марксистски изымать технику из ряда идеологических форм и приписывать ей самостоятельное существование, независимое от экономической структуры общества»51.

В доказательство этой позиции он приводит факты прогрессивной эволюции техники в условиях перехода от античности к средневековью, и от средневековья к буржуазному обществу. Он, в частности, пишет: «Сколь бы примитивными ни были результаты средневековой техники, в сколь бы многих отношениях она ни знаменовала собой регресс в сравнении с известными техническими достижениями античного мира, но тем не менее принцип средневековой техники означает шаг вперед в техническом развитии: в средние века имела место рационализация процесса труда - в противоположность античному миру, где рационализация была направлена исключительно на результат труда... Не слабое развитие техники делает возможным рабство, а наоборот, рабство как господствующая форма труда делает невозможными рационализацию трудового процесса, а опосредствованно - возникновение рациональной техники»52. Нечто похожее происходит и при переходе от средневекового производства к современному капитализму. По Марксу предпосылки возникновения машинной техники возникают не благодаря техническому прогрессу как таковому, а благодаря распаду натурального хозяйства, возникновению разделения труда и капиталистических отношений господства на предприятии, развитию массового потребления товаров. Одним словом современная машинная техника является плодом «многовекового процесса общественных перемен; она является увенчанием и завершением, а не порождающей причиной современного капитализма»53.

В этом же духе говорил и А. Грамши, считая, что большим недостатком «Популярного очерка», является наличие многих непроясненных и двусмысленных понятий. По его мнению, в книге, рассчитанной на неподготовленного читателя, «нет четких понятий базиса, надстройки, технического орудия; все общие понятия в нем расплывчаты и туманны. Техническое орудие мыслится так обще, что им можно считать любой инструмент и любое орудие вплоть до приборов, применяемых учеными в исследованиях, и... музыкальных инструментов. Такая постановка вопроса бесполезно осложняет вещи. При подобном странном способе мышления возникает целый ряд столь же странных проблем: скажем, библиотеки - базис или надстройка, а экспериментальные лаборатории ученых? Если можно утверждать, что искусство или наука развиваются вследствие развития соответствующих технических средств, почему нельзя утверждать и обратного или, например, что некоторые средства являются одновременно и базисом и надстройкой? Еще можно было бы сказать, что некоторые надстройки имеют собственный особый базис, оставаясь при этом надстройками, скажем, полиграфическое дело могло бы считаться материальным базисом целого ряда, а то и всех подряд идеологий, и было бы достаточно существования полиграфической промышленности, чтобы материалистически объяснить всю историю»54.

Критикуя книгу Н. Бухарина, А. Грамши показывает, что ее автор, как правило, отождествляет природные и общественные явления: трактует, например, «производительные силы» как явления природы, проводит поверхностные аналогии между открытиями в физике и социальной структуры общества (например, сравнение атомной теории с «робинзонадой»)55. По мнению Грамши, в книге Бухарина дается ошибочная интерпретация законов материалистической диалектики, которая часто сводится к сумме примеров, весьма далеких от подлинной диалектики как логики и теории познания, в рамках которой борьба противоположностей есть глубинный источник развития всех явлений окружающего нас мира. Так, Грамши, называет «игрой в слова» известный пример с различными агрегатными состояниями воды иллюстрацией закона перехода количества в качества. Он пишет: «... Упоминается вода, изменяющая свое состояние с изменением температуры (твердое, жидкое, газообразное), в то время как этот феномен чисто механический и вызывается внешним агентом (огонь, солнце, испарение твердой углекислоты и т. д.)»56. В подтверждение этих слов достаточно вспомнить, сколько подобных примеров «диалектики» мы, в свое время, изучали в высшей школе.

С точки зрения «философии практики», утверждает Грамши, производительные силы общества являются «кристаллизацией всей прошлой истории и базой настоящей и будущей истории, документом и вместе с тем активной современной движущей силой»57. Однако такую активность нельзя смешивать «с активностью в физическом или метафизическом смысле. Электричество исторически активно, но не как чисто природная сила (скажем, как электрический заряд, вызывающий пожар), а как элемент производства, укрощенный человеком»58, как объект собственности определенных социальных сил, и, следовательно, как выражение общественных отношений. Электричество всегда существовало в качестве природной силы, но «не действовало в истории, а было лишь объектом гипотез в истории естественных наук»59. То же относится и к атомной теории: «не атомная теория объясняет человеческую историю, а наоборот, ибо подобно всем научным гипотезам и воззрениям, она является надстройкой»60.

С точки зрения Грамши корень многих ошибок Бухарина кроется в «попытке разделить «философию практики» на две части: «социологию» и систематическую философию. «Философия, отделенная от теории истории и политики, - по его мнению, - не может быть не чем иным, как метафизикой, тогда как великое завоевание в истории современной мысли, которое являет собой философия практики, заключается как раз в том, что философия понимается в ее конкретной историчности и отождествляется с историей»61. С абстрактным, метафизическим материализмом, игнорирующим диалектику, нельзя идти в массы, тем более невозможно совершать революцию. Здесь во многом существует прямая перекличка взглядов А. Грамши и В. Ленина на философские и теоретические работы Н. Бухарина. Как известно, В. Ленин в своих последних работах отмечал, что взглядам Н. Бухарина присуща определенная схоластика и непонимание диалектики. Правда, он допускал, что этот недостаток Бухарин в будущем может исправить. В этой связи интересны недавно опубликованные «Тюремные рукописи» Н. Бухарина, написанные в 1937 году, в которых осмыслению диалектики отводится значительное место62.

Как уже неоднократно отмечалось, Антонио Грамши считал, что отличительным признаком марксизма является его тесная связь с практикой, с конкретными нуждами людей и их социальными группами. Историю творят люди своей трудовой, социальной, политической и духовной деятельностью, то есть своей практикой в широком смысле этого слова. Философия является ее отражением и обобщением, следовательно, она, прежде всего, выступает как философия истории и практики. В отличие от традиционной философии истории, имеющей дело с вечными и неизменными идеями, законами и категориями, «философия практики» буквально пронизана «историцизмом» (термин Грамши), то есть действительной диалектикой классовой борьбы.

Существует мнение, что Грамши якобы отказался от понятия «класс» в традиционном понимании этого слова. На самом деле, ничего подобного не было. И хотя в целях конспирации, он не часто употреблял слова «класс» и «классовая борьба», в его «Тюремных тетрадях» постоянно употребляется такие их синонимы, как «социальная группа», «борьба социальных групп» и т. п. Раскрывая идею гегемонии, он писал: «... Главенство социальной группы проявляется в двух формах: в форме «господства» и в форме «духовного и нравственного руководства». Первая форма, т. е. «господство», - это отношения с враждебными группами. Вторая форма, т. е. «духовное и нравственное руководство», - это и есть, собственно говоря, гегемония»63.

По Грамши, борьба социальных групп, или классов в обществе есть одновременно и реальная история. В истории ничего не совершается помимо людей и их социальных групп. Противоречия и борьба этих групп является мотором истории на протяжении всей человеческой цивилизации. «Философия практики» отражает диалектику этой борьбы. Грамши не уставал говорить о тождестве истории и «философии практики». По его мнению «... Философия определенной исторической эпохи - это не что иное, как «история» этой эпохи, не что иное, как совокупность изменений, которые руководящая группа сумела произвести в прошлой действительности; в этом смысле, история и философия неразделимы, они образуют «блок»64.

Подлинная, а не фантастическая история осуществляется реальными людьми, реальными политическими силами, выступающими ее субъектами и творцами. Поскольку простые люди, совершая практические дела, руководствуются тем или иным мировоззрением, той или иной идеологией или философией, они являются стихийными философами. В этом смысле следует изучать мировоззрение «широких масс», а не только «философию философов»65. Фактически историческое значение любой философии и идеологии определяется тем, какое воздействие они оказывают на массовое сознание и поведение людей. Рассматривая вопрос об обратном влиянии философии на общество, Грамши пишет: «... Это обратное воздействие, и есть мера ее исторического значения, того, что она не плод индивидуального «ученого корпения», а «исторический факт»66.

Марксизм как новое мировоззрение является для Грамши одновременно наукой и идеологией. Наука исследует закономерности исторического развития, а вытекающая из нее идеология побуждает рабочий класс и его союзников к действию. Таким образом, марксистская наука, ее основные идеи и выводы, овладевая сознанием масс, превращаются в материальную силу. Но это происходит лишь в той мере, в какой наука и основанная на ее выводах идеология отвечают коренным интересам этих масс, совпадают с их жизненными целями и нравственностью. Грамши четко различал идеологию как иллюзорные или «произвольные измышления определенных индивидов» и идеологию как надстройку, с необходимостью вытекающую из соответствующего базиса и обратно воздействующую на него. Он писал: «В той мере, в какой идеологии исторически необходимы, они имеют действенность, «психологическую» действенность, они организуют людские массы, служат той почвой, на которой люди движутся, осознают свои общественные позиции, борются и т. д.»67.

«Философия практики» в антагонистическом обществе является одновременно философией политики. В политике происходит взаимопроникновение объективных и субъективных моментов в развитии общества. «Невозможно представить, себе - говорил Грамши, - распространение в реальной жизни философии, которая не являлась бы в то тоже время актуальной политикой, тесно связанной с основным видом деятельности в жизни народных масс, то есть с их трудом...»68.

Раскрывая содержание понятия «философия практики», Грамши показывает связь и различие политики и диалектики. Политика и диалектика всегда реализуются через противоречия, но диалектика вечна, а политика преходяща. Последняя существует лишь до тех пор, пока сохраняются социальные антагонизмы, однако она исчезает с исчезновением этих антагонизмов, то есть когда происходит «переворачивание практики», когда «царство необходимости» сменяется «царством свободы». Мировой процесс исчезновения политики сменяется становлением в истории подлинного гуманизма. Здесь наблюдается определенное словесное совпадение мысли Грамши и мысли Маркса, приравнявшего коммунизм к «реальному гуманизму» в своих ранних «Экономическо-философских рукописях», которые, по всей вероятности, автор Тюремных тетрадей не читал. Вот характерное для Грамши определение «философии практики», которое он противопоставлял бухаринскому пониманию исторического материализма как «марксистской социологии»: «Забыли, что в одном очень распространенном выражении («исторический материализм» - Б.С.) акцент следует делать на термине «исторический», а не на другом термине, имеющем метафизическое происхождение («материализм» - Б.С.). Философия практики - это абсолютный «историцизм», абсолютное обмирщение и земной характер мысли, абсолютный гуманизм истории (выделено мною - Б. С.). Именно в этом направлении следует разрабатывать основную жилу нового мировоззрения»69.

Скорее всего, Н. Бухарин не знал ни этих высказываний А. Грамши, ни других его критических замечаний на свой учебник по историческому материализму. Тем не менее, в поздних работах Н. Бухарина, в том числе, написанных в сталинской тюрьме, мы видим, его обращение к проблеме гуманистического обоснования пролетарского социализма, как действенной альтернативы идеологии и практике фашизма, другим подобным порядкам. Парадоксально, но факт: два совершенно разных представителя марксизма, находясь в тюрьме, под влиянием жизни и политической борьбы, приходят к тождественным философским выводам о принципиальной несовместимости гуманистической идеологии социализма с теорией и практикой тоталитаризма.

Гуманистическая интерпретация истории и социализма особенно актуальна в современной России, где значительная часть интеллигенции оказалась идейно дезориентированной. Отказавшись в свое время от советской во многом догматической идеологии, она под воздействием разрушительных последствий неолиберальных реформ, сегодня все чаще уходит в религию, или начинает исповедовать сугубо консервативную дореволюционную идеологию с ее националистическими и державными ценностями. Эта новая «смена вех» в последнее десятилетие охватила почти все сферы идейной и культурной жизни российского общества, порождая новые неразрешимые противоречия в обществе, политике и идеологии.

Однако этот процесс не может продолжаться вечно. В последнее время многие СМИ все чаще стали говорить о наметившемся «левом повороте» в нашем обществе и во всем мире. И он действительно происходит в странах старого и нового света. Этот процесс резко усилился в связи с глобальным экономическим кризисом, последствия которого особенно заметны в изменениях многих политических режимов в Латинской Америке и Северной Африке, в непрекращающихся протестах населения против финансовой политики руководства США и Евросоюза.

Под воздействием жизни и нарастающих социальных противоречий в мире все большее количество людей начинает отвергать порядки буржуазного общества с его всеобщим отчуждением людей друг от друга, с его культом денег, эгоизма и насилия. Они все чаще утверждают, что «иной мир возможен». В этом альтернативном мире, по их мнению, каждый человек должен стать не средством, а самоцелью общественного развития.

Именно о таком справедливом и гуманном мире мечтали, говорили и говорят лучшие представители марксистской мысли.

2. Роза Люксембург о революции и социализме

В последнее время при обсуждении литературного наследия Розы Люксембург все чаще, на мой взгляд, проявляется сугубо академический подход к ее творчеству. При этом с неизбежностью уходит в тень революционная сторона жизни и творчества этой выдающейся и яркой личности в немецком и международном рабочем движении. Проявился этот недостаток и на конференции, посвященной 140-летию со дня рождения Р. Люксембург. Я его связываю с уходом с политической сцены советской модели социализма и приходом к власти сторонников так называемого «либерального фундаментализма», который на наших глазах превращается в обычный национал - консерватизм с его охранительными и антисоциалистическими тенденциями.

Вместе с тем, нельзя забывать, что Роза Люксембург была убежденной социалисткой, смелой и страстной революционеркой, желающей, если жить, то полнокровной и радостной жизнью, если умереть, то в борьбе и бою ради свободы и счастья униженных и оскорбленных. Так это и случилось. Как известно, она была арестована и без суда зверски убита теми, кто был напуган ее речами и статьями по поводу революционных выступлений рабочего класса в Германии. В этой связи сегодня пророчески звучат ее слова из последней статьи «Порядок царит в Берлине», написанной за день до ее гибели и связанной с жестокой расправой властей над протестующими рабочими70. Она писала: «Еще в разгар борьбы, в разгар победного воя контрреволюции революционные пролетарии должны отдать себе отчет в том, что происходит, измерить события и их результаты крупным историческим масштабом. Революция не смеет терять времени, она продолжает штурм - через раскрытые могилы, через «победы» и «поражения» - навстречу своим великим целям. Сознательно следовать ее велениям, двигаться ее путем - вот первая задача борцов за интернациональный социализм»71. Эти слова прямо свидетельствуют о том, кем была на самом деле Роза Люксембург, каковы были ее подлинные идеалы, политические и нравственные принципы.

Р. Люксембург являлась не только бесстрашным политиком, не только основателем и идейным лидером Компартии Германии, но и человеком, полностью разделяющим марксистское мировоззрение с его диалектическим и революционным подходом к явлениям общественной жизни. В этой связи, невозможно согласиться с известным утверждением и оценкой И. Сталина, обвинившего ее в «полуменьшевизме»72 и тем самым пытавшегося отлучить ее от подлинно революционного марксизма, который она олицетворяла в Германии так же, как Ленин олицетворял его в России.

На мой взгляд, вообще во многом надумано современное противопоставление этих двух идейно близких революционеров и политиков73, которые, расходясь друг с другом по частным вопросам, были едины в главном: в стремлении осуществить идеалы социализма, преодолев капиталистическое варварство с его непрекращающимися войнами, эксплуатацией и насилием над людьми. Их решительные выступления против оппортунизма лидеров 2-го Интернационала, солидарная интернациональная позиция по отношению к Первой мировой войне, высокая историческая оценка революций 1905-го и 1917 годов в России - тому веские подтверждения.

Как известно, Р. Люксембург часто критиковала марксизм, но какой? Прежде всего, марксизм «ортодоксальный», т. е. опошленный и извращенный теоретиками и идеологами немецкой социал-демократии во главе с Э. Бернштейном и К. Каутским. При этом она всегда опиралась на аутентичный и революционный марксизм его основателей. Так, Р. Люксембург часто насмехалась над попытками Э. Бернштейна, а позднее и К. Каутского критиковать взгляды Маркса с позиций сугубо эволюционного понимания истории и вытекающего отсюда «врастания» буржуазного общества в социализм. Она называла такой марксизм «эрзац-марксизмом». По ее мнению, социализм, который вырастает из сглаживания противоречий буржуазного общества, может быть лишь социализмом утопическим, созерцательным, а не реальным пролетарским социализмом. Указывая на растущую стену, разделяющую капитализм и социализм, Р. Люксембург говорила: «Только удар молота революции, т. е. захват политической власти пролетариатом, может разрушить эту стену»74. Эти слова во многом подтвердились историей. Права современный исследователь ее творчества А. О. Семенова, считающая, что уже в своей первой крупной работе «Социальная реформа или революция?» Р. Люксембург «приходила к выводу о том, что взгляды Э. Бернштейна фактически находятся в коренном противоречии со всем ходом развития теории научного социализма»75.

Не менее остро Р. Люксембург критиковала взгляды К. Каутского на историю, революцию и социализм. По ее мнению, он, рассматривая эти вопросы, часто забывал, что историю творят массы людей своей реальной борьбой за лучшую жизнь. Поэтому сугубо «статистические» методы подхода к истории, обществу и революции, которые К. Каутский использовал в своих теоретических работах, свидетельствовало лишь о полном непонимании им реальной диалектики общественной жизни. Например, анализируя «русские проблемы», связанные с осуществлением Октябрьской революцией, Р. Люксембург писала, что уже само ее начало, есть «пощечина здешней социал-демократии и всему спящему Интернационалу. Каутский, разумеется, не нашел ничего лучшего, чем доказывать статистически, что социальные условия России еще не созрели для диктатуры пролетариата! Достойный «теоретик» Независимой социал-демократической партии! Он позабыл, что «статистически» Франция в 1789 г., а также и в 1793 г. была еще менее созревшей для господства буржуазии»76. В свою очередь, Р. Люксембург была убеждена, что живая диалектика истории, вопреки абстрактным рассуждениям и количественным аргументам «кабинетных теоретиков», постоянно делает «невозможное» возможным. Так, Октябрьская революция, по ее мнению, «узаконила себя тем единственным путем, которым узаконивает себя любое необходимое движение истории: борьбой и победой»77.

Наиболее подробно свое отличие от позиции теоретиков и идеологов 2-го Интернационала Р. Люксембург обосновывала в своем докладе на Учредительном съезде Коммунистической партии Германии в конце декабря 1918 года. На мой взгляд, ее рассуждения о революционном марксизме в этом докладе в силу их актуальности заслуживает более пристального внимания, чем это делалось до сих пор.

Напомню, что главный тезис, который она обосновывает в этом докладе, состоял в том, что в начале двадцатого века, как это ни парадоксально, необходимо возвратиться ко временам Манифеста коммунистической партии. Спрашивается почему? Прежде всего, потому, что в нем была выдвинута конкретная программа мер социалистического преобразования буржуазного общества, которая после 1848 года, оказалась преждевременной, а теперь семьдесят лет спустя, становится вполне реальной. Дело в том, что Германия, выходя из первой мировой войны, столкнулась у себя с революционной ситуацией и тем самым вплотную подошла к возможности осуществить социалистическую программу, выдвинутую в свое время Манифестом Маркса и Энгельса.

Рассматривая логику рассуждений Р. Люксембург, следует учитывать, что от социалистической программы Манифеста временно отказались сами его авторы, заявив, что она требует переосмысления и уточнения в связи с «огромным развитием крупной промышленности» во второй половине 19 века, с противоречивым опытом Парижской коммуны, наконец, с появлением массовых рабочих партий, начавших использовать выборы для завоевания значительного количества мест в буржуазных парламентах. Как известно, в последнем особенно преуспела германская рабочая партия, увеличившаяся до одного миллиона человек и проведшая в буржуазный парламент своих представителей. К сожалению, политические успехи этой партии породили у ее руководства иллюзию универсальности и всемогущества парламентской формы борьбы. В итоге, социализм, как конечная цель пролетариата отодвигался им в неопределенное будущее. Формула Э. Берштейна: «Цель - ничто, движение - все!» лаконично выразила суть такого похода.

Левые социал-демократы и, прежде всего, сама Р. Люксембург, конечно, не могли согласиться с такой абсолютизацией парламентаризма как одного из многих методов классовой борьбы рабочего класса. Они назвали его «лишь парламентаризмом», или более жестко «парламентским кретинизмом», который часто игнорировал или искажал подлинные интересы трудящихся. Особенно наглядно порочность этого метода выявилась с началом Первой мировой войны, когда социал-демократические парламентарии различных стран, вопреки антивоенным решениям конгрессов 2-го Интернационала, отказались от интернациональной политики рабочего класса, поддержав своим голосованием военную политику правительств, развязавших войну. В итоге крушение 2-го Интернационала стало реальностью.

Революционная ситуация, возникшая в Германии после ее поражения в этой войне, стала еще одним доказательством такого крушения. Отсюда и возникла историческая необходимость перехода от прежней политики «лишь парламентаризма» к революционной политике, которая провозглашалась в Манифесте коммунистическом партии семьдесят лет назад. Р. Люксембург объясняла эту ситуацию следующим образом: «... Историческая диалектика привела к тому, что сегодня мы возвращаемся к той точке зрения, от которой Маркс и Энгельс впоследствии отказались, как от ошибочной. Они имели на это серьезные основания. Развитие капитализма, происшедшее с тех пор, привело нас к тому, что то, что тогда было ошибкой, ныне стало истиной. И сегодня наша непосредственная задача - выполнить то, перед чем Маркс и Энгельс стояли в 1848 г.»78.

Доказывая актуальность постановки конкретных задач социализма, заложенных в Манифесте, Р. Люксембург поясняла, что они, как это ни парадоксально, намного обогнали свое время. Это относится, прежде всего, к таким, например, радикальным мерам, как необходимость взятие рабочими политической власти, увеличение числа государственных фабрик, экспроприация земельной собственности, отмена права наследования, высокий прогрессивный налог на доходы, обязательность труда для всех трудоспособных членов общества, общественное воспитание детей и т. д. Однако эти сугубо революционные меры Манифеста находились в прямом противоречии с оппортунистической политикой руководства социал-демократической партии Германии, которая со времен принятия Эрфуртской программы стала очевидной догмой, мешающей политическому развитию рабочего класса. В этой связи, Р. Люксембург призвала отказаться от этой догмы. При этом она не остановилась перед полемикой даже с таким авторитетом, как Ф. Энгельс.

Дело в том, что последний в 1895 году, незадолго до своей смерти во введении к работе Маркса «Классовая борьба во Франции» написал, что к концу XIX века «буржуазия и правительство стали гораздо больше бояться легальной деятельности рабочей партии, чем нелегальной, успехов на выборах - больше, чем успехов восстания»79. Понятно, что Р. Люксембург не могла принять этой позиции в условиях начавшейся революции в стране. Из текста доклада видно, что у нее особенно вызывали протест слова Энгельса, написанные под влиянием руководителей немецкой социал-демократии о том, что в современных условиях развития капитализма пролетариат вряд ли сможет чего-либо «добиться путем революции на улице»80. Оппонируя Энгельсу и руководству германской социал-демократии, она говорила: «Я считаю, что сегодня перед лицом того факта, что мы находимся в разгаре революции, уличной революции, со всем, что ей присуще, самое время вступить в спор с той концепцией, которая до последнего времени имела хождение в германской социал-демократии в качестве официальной и на которую тоже ложиться ответственность за пережитое нами 4 августа 1914 г.»81.

Противоречивый характер мирового развития о котором говорилось выше, нашел свое всестороннее отражение в последних работах Р. Люксембург. Именно в них дается наиболее глубокое понимание войны и мира, пролетарской революции и социализма. Следует подчеркнуть, что Роза Люксембург всегда противопоставляла понятие «социализм» как свободное, сознательно и демократически управляемое общество понятию «капитализм», как анархическому и стихийно развивающемуся обществу. Для нее капитализм по природе своей это узаконенное государством наемное рабство трудящихся. Его неизбежным следствием является насилие, милитаризм, войны и колониальные захваты. В отличие от капитализма социализм - это, прежде всего, миролюбивое общество, в нем отсутствует эксплуатация трудящихся, нищета и социальное насилие человека над человеком. Однако, по мнению Р. Люксембург, мир и справедливое социалистическое общество не могут упасть на голову трудящихся как манна небесная: за них необходимо бороться. Понятно, что требование мира особенно возрастает в условиях мировой войны, когда его просто невозможно добиться без революционных изменений существующего строя и перехода власти в руки рабочего класса. Именно отсюда вытекает необходимость пролетарской революции. Р. Люксембург говорила в этой связи: «Мировая война поставила общество перед альтернативой: либо дальнейшее существование капитализма, новые войны и скорая гибель в хаосе и анархии, либо ликвидация капиталистической эксплуатации... Из всей кровавой сумятицы и зияющей пропасти нет иного выхода, иного спасения, кроме социализма. Только мировая революция пролетариата может внести порядок в этот хаос, может дать всем работу и хлеб, положить конец нынешнему взаимному истреблению народов, может принести измученному человечеству мир, свободу, подлинную культуру»82.

Рассматривая характер такой пролетарской революции, Р. Люксембург показывает ее принципиальное отличие от революции буржуазной. Вот ее слова, сказанные по этому поводу на Учредительном съезде КПГ: «Я считаю, что история не создаст нам таких благоприятных условий, какие были в буржуазных революциях. Тогда достаточно было свергнуть официальную власть в центре и заменить ее парой или несколькими дюжинами новых людей. Нам же необходимо действовать снизу вверх, ибо именно это отвечает массовому характеру нашей революции и тем ее целям, которые затрагивают самые глубокие основания общественного строя. Характеру нынешней пролетарской революции соответствует то, что мы должны осуществить завоевание политической власти не сверху, а снизу»83.

Но взятие власти «снизу» означает, что в революции участвует большинство народа. Как добиться такого «большинства»? Как призвать рабочие и крестьянские низы к революции, т. е. к изменению политической власти и социального строя? Эти вопросы, по словам Р. Люксембург, были с давних времен для немецкой социал-демократии «гнетущим кошмаром». Она писала, в этой связи: «Как истинные воспитанники «парламентского кретинизма», эта партия переносила на революцию «доморощенную премудрость из парламентской детской: чтобы что-то осуществить, нужно сначала иметь большинство. Значит, и в революции: сперва мы завербуем «большинство»84. Истинная же диалектика революций, подтвержденная опытом русских большевиков с их лозунгом: «Вся власть в руки пролетариата и крестьянства!», «ставит на голову эту парламентскую премудрость кротов - путь лежит не через большинство к революционной тактике, а через революционную тактику к большинству. Лишь партия, умеющая руководить, т. е. вести вперед, завоевывает приверженцев в ходе штурма»85.

Р. Люксембург, конечно, понимала всю сложность задач реального преодоления капитализма и перехода к социализму. При этом она внимательно изучала интернациональный опыт русской революции, которая, с ее точки зрения, дала «первые лозунги» мировой пролетарской революции, и, прежде всего, связанные с организацией рабочих и солдатских Советов. По её мнению, создание именно таких Советов в ходе Ноябрьской революции в Германии «при всех недостатках и слабостях первого момента - придал ей особый отпечаток пролетарской, социалистической революции»86. Анализируя ее опыт, она критикует негативный характер объединительных иллюзий среди социалистов и рабочих, возникших на первых этапах революционных преобразований в Германии, предупреждает о недостаточности только политической борьбы и взятия власти рабочим классом, показывает всю сложность решения экономических вопросов, особенно в аграрной сфере и т. д.

Углубляясь в анализ тактики пролетарской революции, Р. Люксембург подчеркивает, что завоевание власти рабочим классом «должно быть не единовременным действием, а поступательным, осуществляемым посредством нашего внедрения в буржуазное государство до тех пор, пока мы не займем в нем все позиции и не станем защищать их зубами и ногтями. Что касается экономической борьбы, то и она должна, по мнению моему и моих ближайших друзей по партии, вестись рабочими Советами... Здесь надо шаг за шагом, лицом к лицу бороться в каждом из германских государств, в каждом городе, в каждой деревне, в каждой общине за все те средства государственной власти, которые необходимо одно за другим вырвать из рук буржуазии и передать рабочим и солдатским Советам»87. Одним словом, рабочие Советы, по мнению Р. Люксембург, должны иметь «всю власть в государстве», только тогда можно будет говорить о том, что в стране совершилась социалистическая революция.

Как уже отмечалось, в своем осмыслении места и роли пролетарской революции в истории и немецком обществе Р. Люксембург во многом опиралась на опыт и анализ Русской революции в самом ее широком смысле слова, включая сюда революцию 1905 года, Февраль и Октябрь 1917 года. Здесь не следует забывать, что Р. Люксембург была теснейшим образом связана с Россией, ее политикой и культурой. Она являлась одним из создателей Социал-демократической партии Польши, когда последняя входила в Российскую империю. Р. Люксембург прекрасно владела русским языком и была блестящим знатоком русской литературы: труды Л. Толстого, Ф. Достоевского, В. Короленко она считала вершинами литературного и эстетического творчества. Наконец, она своими глазами видела опыт первой русской революции 1905-1907 гг., который для нее означал, что Россия за короткое время преодолела то расстояние, которое «Франции некогда потребовались десятилетия». Эти знания и впечатления давали ей глубокое понимание России. Не случайно, лично переживая трагедию Брестского мира, она продолжала считать Россию «единственным, последним уголком, где еще котировались революционный социализм, чистота принципов, идеальные ценности, куда устремлялись взоры всех честных социалистических элементов как в Германии, так и во всей Европе...»88.

Особенно интересна в этом отношении сравнительно недавняя публикация на русском языке малоизвестной работы Розы Люксембург «Рукопись о русской революции», которая до сих пор вызывает многочисленные комментарии по ее поводу. К сожалению, ряд современных комментариев этой незаконченной рукописи выносит на первый план авторитарную сторону политики большевиков в первые годы советской власти, как правило, отождествляя ее с более поздней практикой сталинского режима власти. При этом в них совершенно не учитывается принципиальное различие политики большевиков при Ленине и Сталине89. К сожалению, в этой часто повторяющейся критической односторонности нельзя ни заметить очевидную дань современной политической конъюнктуре. На мой взгляд, при всей важности подобных критических комментариев, нельзя забывать об основном содержании «Рукописи», в которой Роза Люксембург дает самую высокую международную оценку опыту этой революции, деятельности большевиков и таких ее вождей, как Ленин и Троцкий, которые со своими друзьями были, по её мнению, «первыми, кто пошел впереди мирового пролетариата, показав ему пример; они до сих пор все еще единственные, кто мог бы воскликнуть вместе с Гуттеном: «Я отважился!»90.

Р. Люксембург пристально следила за революционной деятельностью большевиков, изучая их достижения и ошибки. При этом она прекрасно понимала историческое значение Октябрьской революции и критиковала тех, кто этого не понимал. Характерно, что «Рукопись о русской революции» начинается следующими словами: «Русская революция - величайшее событие мировой войны. Ее взрыв, ее беспримерный радикализм, ее длительное влияние лучше всего опровергают те лживые фразы, которыми официальная германская социал-демократия услужливо пыталась с самого начала идеологически приукрасить завоевательный поход германского империализма, фразы о миссии германских штыков свергнуть русский царизм и освободить угнетенные им народы»91. Далее перед читателями автор рукописи раскрывает историческую динамику и социально-классовую характеристику Русской революции, начиная с 1905 года и кончая событиями Октября и последующего времени.

По мнению Розы Люксембург, подготовленная внутренними, а не внешними социальными причинами, Русская революция потрясла все классовые отношения, обнажила многие исторически нерешенные проблемы, она показала неумолимую логику движения всех великих революций от решения менее радикальных задач к задачам более радикальным. В частности, для России это было движение от свержения царизма и установления буржуазно-демократической республики в ходе Февральской революции к задачам диктатуры пролетариата и создания социализма в ходе Октябрьской революции и последующих за ней политических изменений. Этому историческому процессу соответствовало и движение власти от коалиции менее радикальных демократических партий к более радикальным партиям и силам, которые создали первое советское правительство под руководством В. Ленина, куда, как известно, вошли наряду с большевиками левые эсеры и некоторые представители профсоюза железнодорожников.

Это не означает, что радикальные партии левой ориентации не могут ошибаться и даже терпеть поражения. По ее мнению, напротив, сложные условия протекания революций нередко порождают целый клубок противоречий и вытекающих из него неизбежных ошибок. В первую очередь она это относила к большевикам, которые начали революцию в условиях продолжающейся первой мировой войны и предательства вождей международной социал-демократии. Так, Р. Люксембург, как и левые коммунисты в России, считали ошибочной тактику Ленина, направленную на заключение Брестского мира с Германией, полагая, что он укрепляет германский империализм, «рвущий на куски русскую революцию», и тем самым ослабляет возможность создания социализма в России. Как известно, Ленин, в свою очередь, называя «похабным» Брестский мир, считал его единственной возможностью избежать полного крушения советской власти в условиях задержки мировой революции на Западе. И этот его вывод, не смотря на временные разногласия с Р. Люксембург, по существу, совпал с тем, что она в итоге предлагала русским: «Есть только одно разрешение трагедии, в которую впутана Россия: восстание в тылу германского империализма, выступление немецких масс как сигнал к международному революционному окончанию бойни народов. Спасение чести русской революции в этот роковой час идентично спасению чести германского пролетариата и интернационального социализма»92.

В итоге, история по-своему разрешила эту, казалось, неразрешимую ситуацию: Германия потерпела поражение в войне, большевикам удалось удержать свою власть, а немецкий пролетариат провел свою Ноябрьскую революцию 1918 г., установив демократическую республику в стране.

Рассматривая Октябрьскую революцию как начало мировой революции, Р. Люксембург, верная своей интернациональной позиции, в конечном счете, возлагала, вину за ошибки большевиков на международный пролетариат и германскую социал-демократию. С ее точки зрения, последняя «в мирное время делала вид, что шагает во главе мирового пролетариата», а за четыре года войны «подобно продажным ландскнехтам средневековья, по указке господствующих классов двадцать четыре раза на дню распинает социализм на кресте»93. При этом она открыто и поименно критиковала тех, кто оставил большевиков в одиночестве, не поддержав их революционный порыв к социализму будущего. И здесь от Р. Люксембург досталось всем: и известным лидерам немецкой социал-демократии Штрёбелю, Бернштейну, Каутскому, и русским меньшевикам Аксельроду, Дану, Григорьянцу, обличающим за рубежом диктаторские замашки большевиков. По ее мнению: «Все их умничанье, разумеется, было бы исчерпано альянсом с Милюковым в стране и с Антантой вовне, к чему внутри прибавился бы еще и сознательный отказ от всех социалистических реформ или даже зачатков таковых. И все это делалось бы ради сознательно присущей евнухам мудрости, что Россия страна аграрная и еще не выварилась в капиталистическом котле»94. На мой взгляд, эти слова немецкой революционерки прямо перекликаются с мнением В. Ленина о том, что вожди отечественной и международной социал-демократии так и не поняли сложного диалектического «соотношения между буржуазно-демократической и пролетарски-социалистической революциями. Первая перерастает во вторую. Вторая, мимоходом, решает вопросы первой. Вторая закрепляет дело первой. Борьба и только борьба решает, насколько удается второй перерасти первую»95.

О соотношении буржуазно-демократической и социалистической революций между В. Лениным и Р. Люксембург было, на мой взгляд, полное единство. Она так же, как и В. Ленин, не уставала критиковать доктрину К. Каутского, «согласно которой Россия, как страна экономически отсталая, преимущественно аграрная, будто бы еще не созрела для социальной революции и для диктатуры пролетариата...»96. Я повторяю эту мысль потому, что до сих пор идея о несвоевременности Октября широко представлены не только среди официозной либеральной литературы, что понятно, но и потому, что ей отдают дань некоторые современные левые, доказывающие, либо преждевременность, либо полную «невозможность» создания социализма в СССР. При этом такая «невозможность» объясняется не задержкой мировой революции на Западе и, не сугубо ошибочной антимарксистской политикой сталинского руководства, а общей социально-экономической отсталостью страны, ее якобы «доиндустриальной» стадией развития, и стало быть, по их мнению, сугубо буржуазно-демократическим характером Русской революции. Вот подтверждение этому: «Итак, - говорил в своем выступлении в Горбачев-фонде доктор эконом, наук М. И. Воейков, не остается ничего другого как признать Русскую революцию 1917 года единой революцией с двумя крупными этапами (Февраль и Октябрь), носящей в целом буржуазно-демократический характер»97.

Не буду подробно останавливаться на аргументе материальной «неготовности России» к социалистическим преобразованиям. Он достаточно полно разобран Р. Люксембург в полемике с Каутским, и В. Лениным в полемике с русскими меньшевиками98. Что касается непосредственно «буржуазно-демократического характера» Октябрьской революции, то этот аргумент, на мой взгляд, связан с ошибочным пониманием М. И. Воейковым объективных и субъективных предпосылок социалистической революции, что в свою очередь определяется вульгарно-экономическим прочтением марксизма, от которого, в свое время отмежевался сам К. Маркс, говоря, что в этом случае он «не марксист». Говоря по существу, этот аргумент не учитывает главного для осуществления социалистической революции: наличия революционной ситуации и готовности к революции таких факторов, как рабочий класс и его революционная партия.

Можно было бы и дальше приводить соответствующие рассуждения Розы Люксембург и В. Ленина о взаимоотношении различных этапов пролетарской революции, о ее прорывах в будущее и соответствующих исторических откатах, о диалектике революции и реакции, прогресса и регресса, но и сказанного достаточно, чтобы понять одно: без пролетарской революции, в принципе, невозможно перейти к социализму, не преодолев анархическую природу буржуазного общества, постоянно порождающего из себя социальное неравенство, милитаризм и войну.

Как понимала Р. Люксембург будущее социалистическое общество? В чем она видела его характерные признаки? Чем ее взгляды отличались от В. Ленина и других марксистов и социалистов XX века? Наконец, что она со всей страстностью отстаивала в полемике со своими идейными соратниками и противниками? Скажу сразу, что рамки данной статьи не позволяют подробно ответить на все эти вопросы, поэтому я ограничусь, с моей точки зрения, наиболее важными из них. В этой связи, отмечу лишь одно, в таких общих вопросах теории социализма, как отношение рабочего класса к собственности, к национальному и аграрному вопросу специфичность взглядов Роза Люксембург проявлялась не столько по отношению к конечным целям их решения, сколько по отношению к конкретноисторическим способам их реализации. Так, она полагала, что раздача крупной помещичьей собственности на землю в России не приблизит, а отдалит и затруднит социализацию земли, а без этого социализм, в принципе, невозможен. Отстаивая примат социального и интернационального начал над национальным, она, например, считала ошибкой тактику большевиков, связанную с предоставлением права наций на самоопределение, в частности, таким государствам как Украина, Польша, Финляндия и др.

Для объективности следует сказать, что жизнь не всегда подтверждала подобные радикальные взгляды. Следует отметить, что эти важные теоретические и политические вопросы творчества Р. Люксембург достаточно подробно рассмотрены в имеющейся научной литературе99. В этой связи, я не вижу для себя необходимости акцентировать дальше на них свое внимание.

На мой взгляд, в творчестве Р. Люксембург следует различать классический аспект научной теории социализма, который она разделяла с другими социалистами, и аспект ее собственных оригинальных взглядов, которые до сих пор, сохраняя свою научную и идеологическую значимость, находят свое отражение в практике современных левых движений и организаций. Поскольку в данной работе уже частично говорилось об общетеоретическом понимании социализма и его принципиальном отличии от капитализма, поэтому в дальнейшем есть смысл больше сосредоточиться на сугубо оригинальных моментах в творчестве Р. Люксембург, связанных, с проблемами становления социализма в странах либо совершающих революцию (Германия), либо уже совершивших её (Россия). Характерно, что именно эти проблемы сегодня дискутируются среди левых с особой остротой.

Прежде всего, дискуссия ведется о том, как Роза Люксембург понимала проблему организации политической власти и ее возможных форм. Какие требования она предъявляла к пролетарской партии, берущей эту власть? Какие, в частности, отношения должны быть внутри такой партии между ее членами? Как, наконец, революционная партия должна относиться к демократии, вообще, и социалистической демократии, в частности?

Отвечая на эти вопросы, отмечу сразу, что под политической властью в условиях становления социалистического общества Р. Люксембург имела ввиду, прежде всего, диктатуру пролетариата. Содержание этого понятия она трактовала по своему, отличая его от традиционной социал-демократической интерпретации, с одной стороны, и большевистской трактовки, с дугой. По ее мнению Каутский, Ленин и Троцкий одинаково ошибочно противопоставляли диктатуру и демократию: «Диктатура или демократия» - такова постановка вопроса как большевиками, так и Каутским. Последний решает для себя, естественно, в пользу демократии, а именно буржуазной демократии, ибо именно ее он противопоставляет, как альтернативу социалистическому перевороту. Ленин-Троцкий, напротив, решают в пользу диктатуры в противовес демократии и тем самым диктатуры горстки людей, т. е. буржуазной диктатуры». Таковы два противоположных полюса, оба равноудаленные от истинной социалистической политики»100.

В чем же Р. Люксембург видит истину социалистической политики, и, следовательно, идеи «диктатуры пролетариата»? На мой взгляд, в социальном наполнении этой идеи. Выражает ли диктатура пролетариата интересы класса, или узкой группы лиц в лице партии, ее вождей, клики и т. д. Поскольку Каутский отказывался от революции, подменяя ее идеей парламентской демократии, постольку он отказывается и от диктатуры пролетариата. Поскольку большевики связывают диктатуру пролетариата только с партией, постольку они фактически отказываются от демократии и осуществляют не диктатуру пролетариата, а диктатуру партии, или, что еще хуже, диктатуру ее вождей и т. п. По мнению Р. Люксембург, диктатура пролетариата не может противоречить демократии, т. к. последняя есть политическое выражение широких масс народа, их участия в решении государственных проблем и управлении обществом. Она писала по этому поводу о том, что пролетариат, отказываясь от социалистической революции во имя демократии, совершает предательство по отношению к самому себе, Интернационалу и революции. Но если он уже начал осуществлять социалистические преобразования, т. е осуществлять «диктатуру класса,а не партии или клики»101, он должен всегда действовать «при самой широкой гласности, при самом деятельном беспрепятственном участии народных масс, при неограниченной демократии»102.

По мнению Р. Люксембург, диктатура пролетариата должна выражать не только узкие интересы рабочего класса, а всех трудящихся, будь то временно неработающий пролетарий, крестьянин, или представитель мелкой буржуазии. В этой связи она резко критиковала декрет Советской власти о выборах, лишавший эти категории населения избирательного права, ибо он был основан на идее всеобщей трудовой повинности в условиях сокращения промышленного производства и оттока городского населения в сельскую местность в поисках работы и необходимых средств жизни. «При таких обстоятельствах, - пишет Р. Люксембург, - политическое избирательное право, имеющее экономической предпосылкой всеобщую трудовую повинность, - мероприятие совершенно не понятное. По своей тенденции оно должно сделать политически бесправным только эксплуататоров. Но когда в массовом порядке лишены своих корней рабочие-производители, Советское правительство вынуждено, напротив, во многих случаях оставлять государственную промышленность бывшим капиталистическим собственникам, так сказать в аренду»103. По мнению Р. Люксембург, «Лишение прав не как конкретная мера ради конкретной цели, а как общее правило длительного действия, это вовсе не необходимое проявление диктатуры пролетариата, а нежизнеспособная импровизация»104.

Нельзя забывать, что диктатура пролетариата отличается от господства буржуазии не столько подавлением своего классового противника, сколько функцией воспитания широких народных масс, которые одновременно являются живительным источником хозяйственного, социального и политического творчества, без которого невозможно решение сложнейших государственных задач и тысяч проблем строительства и функционирования нового общества. На мой взгляд, родовым признаком социализма, Р. Люксембург всегда считала многообразный опыт и творчество самих трудящихся масс, без которых невозможно реализовать сознательное управление общественными процессами. Она писала о том, что «масса должна, осуществляя власть, учиться пользоваться ею. Иного средства научить ее этому нет»105. При социализме управление совершается не только в интересах трудящихся, но и посредством самих трудящихся, которые осуществляют общественный контроль за деятельностью правительства и чиновничества. Именно так зарождается и начинает развиваться настоящее общественное самоуправление. Революционеры, приходящие к власти знают, прежде всего, то, что нуждается в устранении, но они не знают те конкретные меры, которые нужны для практического осуществления социалистических принципов, ибо они рождаются только из живого опыта масс. Только такой опыт в состоянии вносить коррективы и открывать новые пути. Отсюда вытекает необходимость общественной свободы в самом широком смысле слова. Поясняя о какой свободе идет речь Р. Люксембург пишет свои знаменитые слова: «Свобода лишь для сторонников правительства, лишь для членов одной партии — сколь бы многочисленными они ни были — это не свобода. Свобода всегда есть свобода для инакомыслящих. Не из-за фанатизма «справедливости», а потому, что от этой сути зависит все оживляющее, исцеляющее и очищающее действие политической свободы; оно прекращается, если «свобода» становится привилегией...»106.

Это определение свободы некоторые исследователи трактуют достаточно узко: как свободу только для инакомыслящих. На мой взгляд, Р. Люксембург здесь имела ввиду, прежде всего, политическую свободу для всех членов общества, свободу говорить и писать, свободу организовывать свои политические организации, свободу снизу контролировать «верхи» общества и т. д. Такая свобода, конечно, не означает свободу эксплуатировать и подавлять себе подобных, свободу творить произвол, что мы нередко наблюдали и наблюдаем в истории антагонистических обществ. Следует учитывать, что здесь речь идет о свободе в условиях движения к социализму, когда кончается, говоря словами Маркса, стихийная предыстория человечества и начинается его подлинная сознательная история, когда «царство необходимости» постепенно сменяется «царством свободы».

В этом ключе следует понимать и многие другие высказывания Р. Люксембург, ставшие крылатыми. Это и ее знаменитые слова об органическом соединении «диктатуры пролетариата и демократии», о ненужности насилия над людьми, об истинном дыхании социализма, означающего «решительное революционное действие и самую сердечную человечность», и др. Все они во многом предвосхитили «социализм с человеческим лицом», который, как показала история в XX веке, не только возможен, но и востребован обществом социалистической ориентации.

В конце своей жизни Р. Люксембург считала, что прошедшие десятки лет «крупнокапиталистического» развития подготовили в Германии и других странах материальную базу для будущего социалистического общества. Одновременно, Первая мировая война, унесшая миллионы человеческих жизней и оставившая груду развалин от буржуазного общества, показала, что капитализм в принципе не способен в силу своей анархической природы устранить причины войн и милитаризма. Этот вывод подтверждался буржуазной политикой немецких властей, готовых вновь и вновь «кровавыми банями» возобновить эксплуатацию трудящихся, восстановить прежнюю анархию производства. Отсюда, по мнению Р. Люксембург, возникла историческая дилемма, перед которой оказалась Германия и все человечество: «либо гибель в анархии, либо спасение благодаря социализму»107. Поясняя эту мысль, заимствованную у авторов Манифеста, она доказывала, что: «Социализм стал необходимостью не только потому, что пролетариат больше не желает жить в тех условиях жизни, которые дают ему капиталистические классы, но и потому, что если он не исполнит своего классового долга и не осуществит социализм, всех нас вместе ожидает гибель»108. Эти слова со временем, отлившиеся в чеканную формулу: «Социализм или варварство!», вошли в историю общественной мысли как знаменитое выражение революционного марксизма.

Размышляя над этой формулой с высоты текущего XXI столетия, приходишь к выводу, что она стала более актуальной, чем раньше. И хотя, вопреки предположению Р. Люксембург в XX веке не произошло мировой революции, да и Первая мировая война не оказалась «последней», дилемма «социализм или варварство» не потеряла своего исторического значения. Мало того, ушедший в прошлое XX век с его более разрушительной Второй мировой войной, унесшей десятки миллионов человеческих жизней, гибелью от голода и нищеты не меньшего количества людей в колониальных странах, показал, что сфера варварства расширяется с каждым шагом развития государственно-монополистического капитализма.

Вместе с тем, следует признать, этот же век породил и реальную альтернативу капиталистическому варварству, осуществив ряд ранних социалистических революций и связанных с ними радикальных общественных преобразований в западных и восточных странах. Не все они оказались успешными: одни остановились в самом начале (Германия, Венгрия, Испания), другие создали свои национальные модели «реального социализма» (Россия, Китай, Куба, Вьетнам), третьи, просуществовав несколько десятков лет, по социально-экономическим причинам, сошли с политической сцены, уступив место «второму изданию капитализма» в этих странах (СССР и страны Восточной Европы).

Не смотря на такой явно противоречивый ход истории в XX веке, никто не может отрицать таких важнейших его прогрессивных завоеваний, как приход к власти рабочих в Октябре 1917 года. Влияние Русской революции на развитие национально-освободительного движения в колониальных странах. Всемирно-историческое значение победы СССР над фашистской Германией. Образование мировой системы социализма и недопущение ею новой мировой войны. Опыт преодоления тоталитаризма и демократическое обновление советского общества во времена «оттепели» и Перестройки. Наконец, беспрецедентный опыт экономического, научно-технического и культурного развития «Социализма с китайской спецификой», который до сих пор одних радует, других огорчает и даже пугает.

Анализируя опыт разных стран, вставших на путь социалистического строительства в прошлом веке, сознаешь, что в нем было много хорошего, и много плохого. Отметим, прежде всего, то, что в истории этих стран противоречило высоким социалистическим идеалам и ценностям, а, порой, и прямо дискредитировало их. Это, конечно, неограниченная власть партийной и государственной номенклатуры, нарушение ею политических прав и свобод человека, отказ от элементарной демократии и допущение незаконных массовых репрессий, наличие идеологической цензуры в СМИ и других сферах общественной жизни. Нет необходимости здесь много говорить о том, что эти явления прямо извращали теорию и практику социализма, подготавливая тем самым, его политическое поражение. В этой связи, следует еще раз подчеркнуть прозорливость Розы Люксембург, первой увидевшей и раскритиковавшей зародыши подобных явлений в Германии и России.

Вместе с тем, нельзя забывать, что многое в практическом опыте этих стран было разумным и прогрессивным, что отвечало социалистическим требованиям. В первую очередь, это относится к политике постепенного улучшения жизни простых людей, опыту полной ликвидации безработицы - этого неизменного спутника буржуазного общества, созданию доступной для всех системы социальных гарантий, организации всеобщего и бесплатного школьного образования, развитию науки и культуры, появлению фактов местного и производственного самоуправления, и т. д. По мнению социологов, эти и подобные им проявления социалистического образа жизни, не смотря на новые времена, остаются в сознание многих людей со знаком плюс109. Однако, следует признать, что такое сознание только тогда сможет сыграть свою положительную роль, когда будет воплощаться в конкретную политическую деятельность людей, направленную на радикальное изменение современного несовершенного мира.

Всматриваясь пристально в этот мир, приходишь к выводу, что в начале третьего тысячелетия он остановился перед своеобразной развилкой, ведущей либо к созданию единой мировой демократической и социалистической цивилизации, либо - к всеобщему ядерному столкновению больших и малых государств, с неизбежностью влекущему человечество к мировому Апокалипсису. Такая альтернатива подтверждается, с одной стороны, многими проявлениями современного варварства, с другой, прогрессивным стремлением людей его преодолеть.

Нет никакой тайны, в том, что варварство XXI века непосредственно связано с практикой функционирования в мире современной системы финансово-олигархического капитализма. Обретя глобальную форму, он постоянно рождает из себя милитаризм и гонку вооружений в невиданных до селе масштабах, и это, не смотря на их сугубо иррациональный характер. Дело в том, что с появлением ракетно-ядерного оружия и других средств массового поражения, возможная Третья мировая война может стать концом человечества. К сожалению, эта, пока еще мало осознанная катастрофическая альтернатива, вполне возможна. Она подтверждается ростом количества стран, производящих и накапливающих ядерное оружие, многими конфликтами и войнами, периодически возникающими в различных регионах планеты. Наглядным проявлением современного варварства выступают повторяющиеся акции международного терроризма, растущая смертность людей в отсталых странах от бедности и хронического недоедания, старых и новых эпидемий, массового алкоголизма и наркомании.

Парадоксально, но факт: все эти негативные явления происходят в условиях небывалого научно-технического прогресса, когда люди уже научились осваивать космос, добывать неограниченное количество пищи на основе «зеленой революции» в сельском хозяйстве, создавать невиданные ранее искусственные полезные материалы, высокопроизводительные образцы техники и гибкие технологии, облегчающих труд миллионов людей. Одним словом, в XXI веке мы вступили в эпоху, где наука, информация, культура и связанное с ними развитие производительных сил требует такого миропорядка, которому противоречат былые антагонизмы, разобщенность и взаимная отчужденность людей и государств. Благодаря современным электронным средствам связи и Интернета, человечество все чаще начинает ощущать себя единым субъектом, способным сознательно выстраивать свои отношения с природной и общественной средой, опираясь на высшие достижения человеческого разума. В этой связи, не случайно многие ученые на рубеже веков заговорили о возможности наступления «ноосферы», постиндустриальной или информационной эпохи, о формировании универсальной «постэкономической» или «посткапита-листической» цивилизации, где главная роль должна принадлежать свободной человеческой личности и ее творческому интеллекту.

Однако, одновременно невозможно закрывать глаза и на другие тенденции, связанные сегодня с агрессивной политикой современной «сверхимперии» и тяжелыми последствиями первого глобального финансово-экономического кризиса, приведшего к резкому падению уровня жизни населения во многих больших городах и регионах планеты. Уже стала хронической неизменно высокая безработица в развитых странах мира, невиданная ранее социальная поляризация буржуазного общества на абсолютное меньшинство сверхбогатых олигархов, купающихся в роскоши, с одной стороны, и абсолютное большинство бедных людей из низшего и среднего классов общества, с другой. Особенно угнетающим является повсеместный рост национализма и шовинизма, растущее отчуждение людей, их духовная аномия, связанная с ориентацией людей не на знание и творчество, а на формирование примитивных социальных потребностей, возникающих при потреблении массовой культуры в ее различных формах.

Закономерно, что все эти проявления новейшего варварства породили сегодня невиданное ранее протестное движения трудящихся в большинстве стран и регионах мира, включая Америку, Европу, Австралию, Северную Африку, страны Ближнего Востока. Характерно, что участники этого движения не хотят платить по долгам своих авторитарных режимов и финансово-олигархических структур, получающих свои прибыли с помощью откровенных рыночных спекуляций и создания «мыльных» финансовых пузырей. Новым подтверждением этому сегодня стали массовые протесты трудящихся против финансовой политики своих правительств в Греции, Испании, Италии, Португалии и др. европейских государств. Как уже отмечалось, относительно недавно возникло массовое движение «возмущенных» грабительской политикой банков под названием «Оккупируй Уолл-стрит» в Нью-Йорке. Оно сразу охватило сотни других городов США. Аналогичные протесты прошли во многих городах Австралии и Великобритании. Наблюдая эти интернациональные протесты граждан планеты после десятилетий стабильного развития современного олигархического капитализма, можно сказать словами Розы Люксембург: «Ахерон пришел в движение»110. Породит ли оно в мире новые социалистические революции, время покажет.

В этой связи, весьма закономерен сегодня не спадающий массовый интерес к идее интернационального социализма в его подлинно революционном и гуманистическом измерении. Об этом, в частности, говорят прямые обращения многих молодых людей к классическим работам Маркса, Энгельса, Ленина, Розы Люксембург, А. Грамши и других творческих марксистов прошедшего и настоящего времени.

3. О философско-политических взглядах Л. Троцкого в контексте современности

Лев Троцкий вошел в российскую историю не только как революционер и один из творцов Великого Октября, не только как первый советский комиссар по внешним делам, не только как основатель и руководитель Красной армии во время гражданской войны, но и как выдающийся теоретик марксизма, яркий публицист и историк революций XX века, идеолог и организатор «левой оппозиции» и IV Интернационала, противостоящих после смерти Ленина сталинской фракции в руководстве Коммунистической партии и советского государства.

Идеи Троцкого, его политическая борьба получили в литературе название «троцкизм». Сам Троцкий употреблял это понятие, в основном, в ироническом плане, считая его изобретением фракции Г. Зиновьева, Л. Каменева, И. Сталина для борьбы с руководимой им «левой оппозицией». По свидетельству самого Зиновьева понятие «троцкизм» было придумано для того, чтобы связать «старые разногласия» Троцкого и Ленина с «новыми вопросами», возникшими в ходе борьбы за власть между Сталиным и Троцким после смерти вождя революции111.

Свои взгляды Троцкий никогда не называл «троцкизмом». Он считал и называл себя последовательным марксистом, большевиком-ленинцем. Тем не менее, понятие «троцкизм» вошло в историю как разновидность социалистической теории и название определенного политического течения. Спецификой этого течения является его последовательная ориентация на мировую социалистическую революцию и интернационализм в отличие от сталинизма, ориентирующегося, в основном, на национальный, или державный социализм в СССР.

Крушение национальной модели советского социализма, казалось, полностью подтвердило правоту теории Троцкого о невозможности длительного существования социализма в одной стране. Тем не менее, многие национальные модели социализма продолжают существовать в Китае, на Кубе, во Вьетнаме, доказывая, что не все так однозначно было в теоретических взглядах Троцкого.

Борьба рабочего класса и угнетенных народов за свое освобождение, накопленный после смерти Троцкого позитивный и негативный исторический опыт левых сил, заставляет вновь и вновь возвращаться к осмыслению его философских и политических взглядов, без которых, трудно понять многие проблемы современности, разработать объективную и действенную теорию социализма XXI века.

Троцкий всегда пытался обосновать свою политическую позицию теоретически, выстраивая в полемике с оппонентами целую систему идей и аргументов. Полемическая направленность его работ во многом помогает понять его характер как ученого и революционера, она же облегчает понимание его философских и политических взглядов. Постараемся раскрыть эти взгляды Троцкого в контексте современных проблем общественного развития.

Прежде всего, есть смысл остановиться на краткой характеристике философского и социологического методов Троцкого, которые лежат в основе его анализа многих общественных явлений, включая сюда осмысление сущности советского государства, национальный вопрос, начавшуюся Вторую мировую войну, понимание морали и др. Представляя собой органическое единство, эти методы использовались и развивались Троцким в идейной борьбе как с буржуазными идеологами, так и с мелкобуржуазными носителями марксизма и социализма. Особенно интересны в этом отношении малоизвестная его идейная полемика накануне войны с представителями оппозиции в американской Социалистической рабочей партии, его книга «Преданная революция», написанная после изгнания его из СССР, большая статья «СССР в войне» и другие работы и статьи 1930-х гг.

Основным философским методом, которым пользовался Троцкий и который он до конца своей жизни защищал от извращений и легковесной критики, была материалистическая диалектика. Без нее Троцкий не мыслил возможность плодотворного анализа и понимания политики и других явлений общественной жизни. Так, полемизируя с идейными представителями мелкобуржуазной оппозиции в Социалистической рабочей партии США, он подчеркивал, что отказ от диалектики есть отказ от теоретического фундамента марксизма и скатывание к прагматизму и эклектике, которые порождают субъективизм, ведущий социалистов и коммунистов к большим ошибкам в политике. Он называл диалектику «логикой развития», «логикой противоречий», и писал в этой связи о том, что те «теоретики», которые недооценивают роль диалектики в научном познании, часто впадают в «эклектический скептицизм» и «непоследовательность» в столкновении с большими политическими событиями и явлениями112. Ограничиваясь формальной логикой и здравым смыслом, они, просто, не в состоянии понять противоречивые процессы и быстро меняющуюся политическую обстановку в мире. Особенно это свойственно прагматизму - этой «национальной философии Соединенных Штатов», в которой некритически соединяются рационализм и эмпиризм. Развиваясь под влиянием успехов сугубо технической или инженерной мысли, в частности, деятельности Форда, эта философия оказывается беспомощной в анализе противоречивых явлений общественной жизни. Находясь под влиянием данной философии, некоторые представители левой интеллигенции в США говорили, что признают марксизм, но только без диалектики. По образному выражению Троцкого, это означало, что они признают «часы без пружины». По их мнению, диалектика в силу ее абстрактного характера была не нужна для осмысления конкретных политических проблем, выработки партийных программ, поиска эффективных мер преобразования общества и т. д. Здесь им вполне хватало формальной логики и основанного на ней «здравого смысла»113.

Следует заметить, что похожие рассуждения стали особенно модными сегодня в России, при этом не только среди официальных академических философов, перешедших в 1990-е гг. от марксизма к идеализму и постмодернизму, но и среди бывших сторонников марксизма, доказывающих ныне устарелость диалектики и марксизма вообще114. Не потому ли современная российская философия находится в кризисе, пытаясь не замечать глубоких социально-политических противоречий в обществе, сводя политику к «игре», а воспитание и образование к отвлеченному морализированию и формированию из молодых людей своеобразных роботов, заполняющих своими сугубо формальными ответами не менее формализованные задания пресловутого ЕГЭ и ему подобных тестов в начальной, средней и высшей школе? Парадоксально, но факт современная официозная философия и пронизанная ею реформа образования полностью противоречат на деле исторически необходимой модернизации страны, о которой так много говорится в высших сферах государственной власти. Таков, к сожалению, итог диалектики современного капиталистического развития России, постепенно превращающий ее из центра образования и высокой культуры в центр затемнения народного сознания и массовой псевдокультуры, из светского, в основном, атеистического общества в общество клерикальное, из развитой страны в отсталую страну периферийную типа.

Однако вернемся к философским взглядам Троцкого. Полемизируя со своими идейными оппонентами по поводу нужности или ненужности диалектики в познании, Троцкий сравнивает ее с хорошим инструментом, который позволяет рабочему создавать более качественный продукт его деятельности, чем прежний плохой инструмент. Он пишет: «Рабочий вынужден иметь дело с твердыми материалами, которые оказывают сопротивление, и потому заставляют его ценить хороший инструмент, тогда как мелкобуржуазный интеллигент - увы! - в качестве «инструмента», пользуется беглыми наблюдениями и поверхностными обобщениями - до тех пор, пока большие события не ударят его крепко по темени»115. По мнению Троцкого диалектика, выражая реальные жизненные противоречия, учит содержательному и творческому мышлению. В этом смысле она является своеобразной алгеброй по сравнению с арифметикой обыденного мышления, удовлетворяющегося формальной логикой.

По Троцкому, диалектика исходит из признания противоречивой природы многих объектов окружающегося нас мира. В отличие от формальной логики, рассматривающей предметы и явления как неизменные вневременные сущности, диалектика смотрит на эти предметы с точки зрения их изменения во времени. Показывая на конкретных примерах эвристическое значение диалектики для постижения сути разнообразных природных и общественных явлений, Троцкий поясняет, что в отличие от нее формальная логика, ограничиваясь простыми поверхностными тождествами типа А = А, бессильна сказать что либо положительное в отношении противоречивых процессов и явлений. На самом деле никакого абсолютного тождества явлений в природе и обществе нет: А не = А. Даже одна и та же мера веса, например, фунт сахара не равен сам себе: более точные весы всегда могут обнаружить эту разницу. Троцкий показывает, что в обыденной жизни мы часто исходим из аксиомы неизменности вещей и понятий, пользуемся неизменными мерами весов, оперируем таким незыблемыми математическим абстракциями как «О», «1» и т. п. Но это верно лишь до тех пор, пока для нас фактор времени не играет существенной роли. Однако все живое (и не только) существует во времени, то есть изменяется. Это означает, что аксиома А = А в таком случае не работает, то есть перестает быть аксиомой. Существовать можно только во времени, стало быть, вневременные вещи - это мертвые вещи, которыми и оперирует формальная логика. Пользоваться такой логикой в познании необходимо, но только в определенных пределах, за которыми она превращается в собственную противоположность, становясь источником заблуждений.

Наиболее наглядно противоречивость явлений наблюдается в общественной жизни и только вульгарное, недиалектическое мышление это не замечает. Так, для него такие понятия как «капитализм», «мораль», «свобода», «рабочее государство» всегда неизменны: капитализм равен капитализму, мораль равна морали и т. д. Диалектическое мышление, напротив, всегда видит их изменчивость и пределы развития, т. е. условия, при которых капитализм превращается в не капитализм, а рабочее государство перестает быть рабочим. Диалектическое мышление всегда стремится с помощью уточнений и конкретизаций сделать наши понятия более гибкими и подвижными, приближая их к живым явлениям. «Не капитализм вообще, а данный капитализм, на определенной стадии развития. Не рабочее государство вообще, а данное рабочее государство, в отсталой стране, в империалистическом окружении, и пр.»116.

Диалектическое мышление относится к вульгарному мышлению как лента кинематографа относится к неподвижной фотографии, т. е. сочетая и комбинируя неподвижные фотографии, она в итоге воспроизводит движение. «Диалектика, - пишет Троцкий, - не отвергает силлогизма, но учит комбинировать силлогизмы так, чтобы приближать наше познание к вечно изменяющейся действительности. Гегель устанавливает в своей «Логике» ряд законов: превращение количества в качество, развитие через противоречие, конфликты содержания и формы, перерыв постепенности, превращение возможности в необходимость и пр.»117. В этих категориях и законах он предвосхитил общее движение научной мысли, но это предвосхищение имело идеалистический характер. Понадобился Маркс, чтобы его исправить. «Гегель оперировал с идеологическими тенями действительности, как с последней инстанцией. Маркс показал, что движение идейных теней лишь отражает движение материальных тел»118.

В этой связи, второй характерной чертой философского метода Троцкого является материализм. В его работах по анализу социальноисторических явлений он проявляется, прежде всего, как исторический материализм, позволяющий искать и находить конечные причины общественных явлений в уровне развития производительных сил общества, в его технологии и экономике, разыскивать за идейными течениями и разногласиями фундаментальные экономические и классовые интересы. Как марксист, то есть исторический материалист, он, подходя к анализу общественных отношений, прежде всего, смотрит на уровень развития производительных сил общества, ее экономику, позволяющие ему, например, определять степень развитости общества, в частности, его готовности к социальной революции, созданию социализма и т. д.

Конечно, материализм Троцкого не следует понимать в духе технологизма или вульгарного экономизма. Высота развития производительных сил и экономики общества лишь в конечном счете определяет политику и идеологию. Здесь многое зависит от социальной структуры общества, от классовых взаимоотношений, от зрелости и умения того или иного класса вести политическую борьбу. Однако об этом более подробно поговорим позднее, анализируя взгляды Троцкого на мораль, русскую и мировую революцию.

Здесь уместно перейти к характеристики социологии Троцкого. Она, безусловно, является марксистской социологией, т. е. она сводится к классовой теории общества и классовой борьбе как глубинному источнику развития антагонистических общественных отношений. В рамках этой теории существование различных классов общества имеет сугубо объективный характер, обусловленный господствующими экономическими отношениями, или отношениями собственности. Как производительные силы обуславливают экономические отношения, так последние обуславливают социальную структуру общества, его классовые и политические отношения. Эти отношения меняются в ходе реформ, революции, или контрреволюции.

По мнению Троцкого переход части идеологов Социалистической рабочей партии в США на субъективные эклектические позиции, связанные с отрицанием диалектики и, следовательно, классовой борьбы, имеет свои причины. Он пишет о них: «Нигде не было такого отвращения к классовой борьбе, как в стране «неограниченных возможностей» (т. е. США - Б.С.). Отрицание социальных противоречий, как движущего начала развития, вело в царстве теоретической мысли к отрицанию диалектики, как логики противоречий»119.

Это «отвращение к классовой борьбе» и сегодня характерно для правящей элиты и обслуживающей ее интеллигенции во многих странах мира, но особенно оно проявляется в США. Дело в том, что господствующее положение американского капитала в мире позволяет ему перераспределять часть прибыли, получаемой от эксплуатации народов зависимых стран в пользу рабочего класса США. Тем самым классовые противоречия в самой богатой стране мира на время притупляются. Это и создает у определенной части левой интеллигенции представление, что эти противоречия и классовая борьба постепенно исчезают. На самом деле они никуда не исчезают. Напротив, эволюционируя по форме (например, в связи со всеобщим сокращением физического и ростом интеллектуального труда в производстве) они продолжают определять ход современной истории. Каждому честному мыслителю ясно, что пока существует фундаментальное противоречие между наемным трудом и капиталом, будет существовать и классовая борьба. Это объективный факт истории, с которым вынуждены на практике считаться любые власти. Как известно, диалектика в форме классовой борьбы сегодня продолжает заявлять о себе социальными протестами в Арабском мире и пост-кризисной Европе, революционными изменениями в Латинской Америке, зарождением движения «оккупируй Уолл-стрит» в Нью-Йорке, массовыми выступлениями антиглобалистов в Сиэтле, Генуе, Праге, Порто-Алегре, Флоренции и других городах, забастовками авиадиспетчеров и фермеров во Франции, борьбой безработной молодежи в Испании и Португалии, известной «рельсовой войной» шахтеров и борьбой интеллигенции (учителей, врачей, ученых) за свои гражданские и политические права в современной России.

В этой связи, понятно отрицательное отношения к классовой теории общества у современного правящего политического класса и его идеологической элиты в России. Оно обусловлено стремлением идеологически закамуфлировать процесс обнищания масс в результате грабительской приватизации государственной собственности в 90-е годы прошлого столетия и невиданным ранее роста коррупции в нулевые. Правда, наряду с этим есть и откровенно циничные «теории», объясняющие процесс разграбления народного богатства СССР ссылками на «Капитал» К. Маркса, где дано яркое описание первоначального накопления капитала в Европе.

Однако подобные ссылки лишены исторического и логического основания. Первоначальное накопление капитала на заре буржуазной эры, о котором писал К. Маркс в своей главной работе, ничего общего не имеют с разграблением в одночасье государственной собственности в постсоветской России конца XX века. Появление капитализма в истории при всем его насильственном характере («огораживание», колониальные войны, «золотые лихорадки» и т. п.) было все-таки шагом человечества по пути прогресса, приведшим к созданию современной промышленной цивилизации (появлению больших городов, развитию современной науки и техники, росту жизненного уровня и массового образования населения, и т. д.). А превращение в 1990-е гг. государственной собственности в частную в России есть наглядный пример повсеместной деиндустриализации и деградации промышленности, общего обнищания и сокращения российского народа, появления детской беспризорности, падение образования и массовой наркотизации молодежи, расцвет бюрократии и бандитизма. Все эти явления очевидного регресса общества есть закономерное следствие реставрации олигархического, спекулятивного капитализма в постсоветской России.

В свое время, Троцкий, анализируя действительность, всегда стремился прослеживать органическую связь между философией, социологией и политикой. Он выстраивал целую иерархию взаимосвязанных шагов в марксистском познании общественных явлений. Общее признание противоречивости окружающего нас мира, признание для определенного периода времени социальных противоречий и классовой борьбы как двигателя истории, признание ведущей роли рабочего класса в социальной революции, классовый анализ политики и идеологии, позволяющий понять прогрессивность, или реакционность каждой конкретной политической или идеологической акции. В этом отношении вызывает несомненный интерес его большая статья, написанная в конце 1939 года под характерным названием «СССР в войне». В этой статье, имеющей, на наш взгляд, большое методологическое значение, анализируется не только Договор о ненападении с Германией, не только последствия участия СССР в разделе Польши, но и с удивительной прозорливостью обсуждаются неизбежные социально-политические последствия будущей войны с Германией, разъясняется стратегия и тактика поведения левых сил в ходе такой войны.

Известно, что Сталин, ненавидя Троцкого, часто называл его «предателем» и «агентом фашистской Германии», однако факты истории говорят об обратном: Троцкий как последовательный марксист был непримиримым политическим противником фашизма и фашистской Германии. Так, основной вывод статьи Троцкого «СССР в войне» и связанной с ней статьи «Еще и еще раз о природе СССР» состоит в том, что все подлинно левые силы, не скрывая своего отрицательного отношения к тоталитарному режиму Сталина, должны в грядущей войне с Германией сознательно встать на защиту СССР. В этой войне они будут защищать не репрессивный сталинский режим, а завоевания Октября, сохранившиеся в СССР после смерти Ленина. Этот вывод у Троцкого вытекал из его анализа социальной природы советского государства как государства рабочего, хотя и деформированного сталинской бюрократией.

По его мнению, пока в СССР сохраняется общественная собственность на средства производства, пока сохраняется плановая система хозяйства, нельзя считать СССР таким же империалистическом и агрессивным государством как фашистская Германия. Его идейные оппоненты из Социалистической рабочей партии доказывали другое: поскольку сталинский режим своей внутренней и внешней политикой деформировал природу советского государства, репрессировал соратников и последователей Ленина, заключил позорный мир с Гитлером, предав коммунистические партии, входящие в Коминтерн, постольку необходимо вести войну на два фронта: как против фашисткой Германии, так и против сталинского СССР. По их мнению, нет разницы между СССР и Германией, между сталинизмом и фашизмом.

Спустя полвека аналогичные рассуждения начали высказываться и у нас в России после прихода к власти «демократов первой волны». Идейно оправдывая появление олигархического капитализма, они одновременно нагнетали воинствующий антикоммунизм. По их мнению, неудачи буржуазного реформирования постсоветского общества связаны не с приходом капитализма, а, прежде всего, с длительным господством в стране прежней тоталитарной власти коммунистов, которая, по сути своей, ничем не отличалась от власти фашистской. С их точки зрения, между коммунизмом и фашизмом нет принципиального различия. Мало того, коммунизм даже хуже фашизма120. Отсюда их требования проведения «второго Нюрнбергского процесса», но уже над коммунистами. Как мы видим, выдвигая подобные предложения, современные радикальные «демократы» полностью игнорируют главный вопрос о том, кто же на самом деле спас Европу и человечество от «коричневой чумы» XX века?

Троцкий считал, что подобные взгляды в корне противоречат научному анализу социальной природы СССР. Повторим, по его мнению, не смотря на термидорианский характер сталинизма, в СССР накануне войны продолжались сохранятся социально-экономические основы, заложенные Октябрьской революцией. Их и следует защищать в мирное время от сталинского режима, а во время войны от гитлеровского режима. Сталинская бюрократия, - эта паразитическая каста на теле рабочего государства, - так же будет вынуждена это делать во время войны. Дело в том, что бюрократия не является самостоятельным классом, как думают некоторые левые идеологи, поэтому, чтобы не потерять свою власть и привилегии, она будет отстаивать общественную собственность и плановое ведение хозяйства в СССР вместе с рабочими и крестьянами. С этой точки зрения сталинизм, по мнению Троцкого, является меньшим злом, чем фашистский режим Гитлера, защищающий в этой войне частную собственность и интересы крупной монополистической буржуазии.

На наш взгляд, нельзя забывать, что нацистский режим Гитлера возник из стремлений крупной буржуазии Германии к мировому господству, и эту потребность он последовательно обслуживал своей агрессивной внешней политикой. Социально-классовая противоположность режимов Гитлера и Сталина во многом объясняет факты поощрения агрессивных действий Гитлера со стороны западных демократий в начале войны и открытие второго фронта против фашистской Германии на ее исходе. Поддержка СССР в войне с Германией стала возможной для западных демократий лишь тогда, когда они почувствовали угрозу собственному существованию со стороны фашизма. Сталинский режим, перешедший к тому времени от интернациональной к национал-державной политике, был в этой войне для Запада меньшим злом, чем гитлеризм, рвавшийся к мировому господству и требовавший покончить с «гнилой демократией» западных государств.

По мнению Троцкого социалисты и коммунисты США, оценивая возможную войну СССР с Германией, должны исходить не из их позиции непримиримого отношения к термидорианскому режиму Сталина, а из своего сознательного решения защищать основы того строя, которые были заложены Лениным и Октябрьской революцией. Они должны отказаться от утопической идеи борьбы на два фронта (против Гитлера и Сталина), и открыто выступить на стороне СССР в его приближающейся войне с Гитлером, который будет стремиться не только одержать победу над советским государством, но и полностью покончить с большевизмом и коммунизмом.

В этой справедливой войне левые, конечно, оставляют за собой право разъяснять трудящимся ошибочную и антиреволюционную политику Сталина, связанную с отходом от ленинского курса социалистического строительства. Вместе с тем, нужно сделать все необходимое для победы над фашизмом - этой крайне реакционной диктатуры, нависшей над человечеством. Такая победа будет своеобразной прелюдией к мировой социалистической революции. В этой связи Троцкий пишет, что некоторые наши товарищи говорят: «... Так как мы не хотим превращаться в орудие Сталина и его союзников, то мы отказываемся от защиты СССР. Этим, однако, они показывают лишь, что их понимание «защиты» в основном совпадает с пониманием оппортунистов; они не мыслят самостоятельной политики пролетариата. На самом деле мы защищаем СССР, как мы защищаем колонии, как мы разрешаем все наши задачи, не поддержкой одних империалистических правительств против других, а методом международной классовой борьбы в колониях, как и в метрополиях.

Мы - не правительственная партия; мы партия непримиримой оппозиции, не только в капиталистических странах, но и в СССР. Наши задачи, в том числе и «защиту СССР», мы осуществляем не через буржуазные правительства и даже не через правительство СССР, а исключительно через воспитание масс, через агитацию, через разъяснение рабочим, что надо защищать и что надо ниспровергать... Защита СССР совпадает для нас с подготовкой международной революции. Допустимы только те методы, которые не противоречат интересам революции. Защита СССР относится к международной социалистической революции, как тактическая задача - к стратегической»121.

Ту же классовую методологию Троцкий использовал и для понимания таких противоречивых явлений как гражданская война в Испании, раздел Польши, советско-финская война и др. Критикуя, например, политику раздела Польши между СССР и Германией, он, тем не менее, считал, что нужно следить за тем, какую политику будет вести советская бюрократия в этой стране. Будет ли она на подконтрольных территориях осуществлять меры по экспроприации крупных собственников и огосударствления средств производства, или она сохранит в нетронутом виде частнособственническое хозяйство? Здесь, по мнению Троцкого, уместна аналогия с политикой Наполеона по отношению к Польше, когда он, захватив эту страну отменил крепостное право. «Эта мера, - пишет Троцкий, - диктовалась не симпатиями Наполеона к крестьянству и не демократическими принципами, а тем фактом, что бонапартистская диктатура опиралась не на феодальную, а на буржуазную собственность»122. Прогрессивный характер подобных частных мер, конечно, не исключает общую критику насильственного захвата чужой территории со стороны Франции или СССР. «Чтобы создать возможность оккупации Польши посредством военного союза с Гитлером, - пишет Троцкий, - Кремль долго обманывал и продолжает обманывать массы СССР и всего мира и довел этим до полного разложения ряды своего собственного Коминтерна»123. Вместе с тем, если Гитлер повернет свои войска на Восток и вторгнется в области, занятые Красной Армией, все сторонники IV Интернационала, не меняя своего отношения к кремлевской олигархии, выступят с оружием в руках против Гитлера. Они скажут: «Мы не можем уступить Гитлеру свержение Сталина; это наша задача»124.

В этой связи он писал, полемизируя с лидерами оппозиции в Социалистической рабочей партии, которые пытались определять свое отношение к СССР и его международной политике без учета социального характера советского государства: «Оппозиционные лидеры отрывают социологию от диалектического материализма. Они отрывают политику от социологии. В области политики они отрывают наши задачи в Польше от нашего опыта в Испании; наши задачи по отношению к Финляндии - от нашей позиции по отношению к Польше. История превращается в ряд исключительных случаев, политика в ряд импровизаций. Мы имеем в полном смысле распад марксизма, распад теоретического мышления, распад политики на основные элементы. Эмпиризм и его молочный брат, импрессионизм, господствует по всей линии»125.

Особенно наглядно классовая социология Троцкого проявилась в его известной статье «Их мораль и наша», написанной в 1938 году, как ответ тем буржуазным и мелкобуржуазным критикам, которые обвиняли его в своеобразном сталинизме, т. е в приверженности к политической демагогии и насильственным методам решения общественных проблем и т. п.

Троцкий в своей статье отвечает, что подобная критика не имеет под собой никаких разумных оснований. Мало того, она антиисторична, абстрактна и социально ангажирована. Одно дело обращение к насилию со стороны угнетенных классов, добивающихся в ходе революции или гражданской войны освобождения от эксплуатации со стороны помещиков и буржуазии, другое дело - массовые репрессии термидорианского сталинского режима, направленные в мирное время против миллионов трудящихся и подлинных революционеров из «левой оппозиции» и IV Интернационала, продолжающих отстаивать дело Ленина и Октябрьской революции.

По мнению Троцкого, до момента казни Тухачевского, Якира и др. военачальников крупная буржуазия демократических стран, «не без удовольствия, хоть и прикрытого брезгливостью, наблюдала истребление революционеров в СССР. Казнь генералов встревожила буржуазию, заставив ее понять, что далеко зашедшее разложение сталинского аппарата может облегчить работу Гитлеру, Муссолини и Микадо»126. С этих пор она обратились к «вечной морали», осуждавшей насилие, массовые репрессии и казни в СССР. Что касается мелкобуржуазных моралистов и бывших сталинистов, перешедших на позиции буржуазии, то они, прикрывая свое идейное предательство, заговорили о том, что «троцкизм не лучше сталинизма», что «троцкизм - это революционная романтика», а «сталинизм - реальная политика». В этой связи Троцкий пишет: «Отступив на меридиан "категорического императива", демократы и бывшие сталинисты «продолжают, фактически защищать ГПУ, только более замаскировано и вероломно. Кто клевещет на жертву, тот помогает палачу. (Выделено мною - Б. С.). В этом случае, как и в других, мораль служит политике. Гнилая мораль этих людей есть только продукт их гнилой политики»127.

Отождествляя, троцкизм и сталинизм, т. е. «жертву насилия и палача», бывшие сталинисты опираются в своих рассуждениях на метод здравого смысла, который помогает им оправдывать их бывший союз со Сталиным. При этом они просто закрывают глаза на две принципиально разные политики, которые отстаивали Троцкий и Сталин, начиная с середины 1920-х гт. С точки зрения Троцкого от былого противопоставления, «которым средний филистер вчера еще оправдывал свою дружбу с термидором против революции, сегодня не осталось и следа. Троцкизм и сталинизм вообще больше не противопоставляются, а отождествляются. Отождествляются по форме, но не по существу»128.

Принцип отождествления качественно различных, а то и прямо противоположных явлений, как мы уже показали, излюбленный прием прошлых и нынешних противников революции и социализма. Особенно часто они отождествляют образы действий реакции и революции. По мнению Троцкого, это достигается, прежде всего с помощью формальных аналогий. Так, царизм отождествляется с большевизмом, фашизм с коммунизмом, сталинизм с троцкизмом. «Здесь, - пишет Троцкий, - сходятся либералы, демократы, благочестивые католики, идеалисты, прагматисты, анархисты и фашисты. Если сталинцы не имеют возможности примкнуть к этому "Народному фронту", то только потому, что “случайно” заняты истреблением троцкистов»129.

Подобные отождествления были особенно присуще бывшему стороннику Троцкого американскому журналисту Максу Истмену, который не понимая и не принимая диалектики, абсолютизировал здравый смысл в осмыслении политики. В этой связи, Троцкий пишет: «Макс Истмен, сделавший себе из борьбы с диалектикой нечто вроде профессии, с неподражаемой уверенностью поучает человечество, что, если б Троцкий руководствовался не марксистской доктриной, а здравым смыслом, то он... не потерял бы власти. Та внутренняя диалектика, которая проявлялась до сих пор в чередовании этапов во всех революциях, для Истмена не существует. Смена революции реакцией определяется для него недостаточным уважением к здравому смыслу, Истмен не понимает, что как раз Сталин оказался, в историческом смысле, жертвой здравого смысла, т. е. его недостаточности, ибо та власть, которою он обладает, служит целям, враждебным большевизму. Наоборот, марксистская доктрина позволила нам своевременно оторваться от термидорианской бюрократии и продолжать служить целям международного социализма»130.

Впервые в истории социалистической литературы, Троцкий показывает нравственную природу сталинизма. Он пишет по этому поводу: «Освобождение рабочих может быть только делом самих рабочих. Нет, поэтому, большего преступления, чем обманывать массы, выдавать поражения за победы, друзей за врагов, подкупать вождей, фабриковать легенды, ставить фальшивые судебные процессы - словом, делать то, что делают сталинцы. Эти средства могут служить только одной цели: продлить господство клики, уже осужденной историей. Но они не могут служить освобождению масс»131.

«Освобождение масс» от эксплуатации, нищеты и унижения - вот главный критерий морали и конечной цели революционного движения, дающий, по Троцкому, возможность судить и оценивать то или иное явление или средство политики. Этот критерий выводится из истории и классовой борьбы как ее движущего начала. В этом смысле мораль в антагонистическом обществе всегда приобретает двойственный характер, распадаясь на мораль господствующего класса и класса эксплуатируемого, буржуазную и пролетарскую мораль, «их мораль и нашу». «Буржуазный эволюционизм, - пишет Троцкий, - останавливается бессильно у порога исторического общества, ибо не хочет признать главную пружину эволюции общественных форм: борьбу классов. Мораль есть лишь одна из идеологических функций этой борьбы. Господствующий класс навязывает обществу свои цели и приучает считать безнравственными все те средства, которые противоречат его целям. Такова главная функция официальной морали»132.

Внеклассовой, вечной морали, по Троцкому, не может быть в классово антагонистическом обществе. Говорить о ней можно, лишь выходя за пределы конкретного общества, а точнее за пределы земной жизни, т. е. искать ее по ту сторону человеческого бытия. Так и делают различные буржуазные идеологи, апеллируя к вечной божественной морали. Что касается мелкобуржуазных идеологов, то их признание «особой субстанции, "морального чувства", "совести", как некоего абсолюта» есть ничто иное «как философски-трусливый псевдоним бога». Троцкий пишет: «Независимая от "целей", т. е. от общества, мораль, - выводить ли ее из вечных истин или из "природы человека", - оказывается, в конце концов, разновидностью "натуральной теологии" (natural theology). Небеса остаются единственной укрепленной позицией для военных операций против диалектического материализма»133. Вместе с тем, «кто не хочет возвращаться к Моисею, Христу или Магомету, ни довольствоваться эклектической окрошкой, тому остается признать, что мораль является продуктом общественного развития; что в ней нет ничего жизненного; что она служит общественным интересам; что эти интересы противоречивы; что мораль больше, чем какая-либо другая форма идеологии, имеет классовый характер»134.

Современные критики Троцкого, пытаются доказать, что в его классовой трактовке морали есть глубокое противоречие: с одной стороны он считает, что в классовом обществе нет всеобщей морали, с другой, утверждая истинность пролетарской морали, сам возводит ее во всеобщность, т. е в ней мораль критикуется с моральной же точки зрения. Разделив общее понятие «мораль» на мораль господ и мораль рабов, Троцкий не понял ее формальной и потому всеобщей природы. Так, академик РАН А. Гусейнов в своих комментариях к его статье пишет: «Троцкий решительно отвергает сверхклассовую, надклассовую нравственность. Однако как только он отдает предпочтение позиции одного класса (угнетенных) перед позицией другого класса (угнетателей), он фактически становится на точку зрения надклассовой морали, ибо у него нет иных оснований для такого предпочтение, кроме нравственных»135. По мнению А. Гусейнова, лишь формальное и потому всеобщее понимание морали дает возможность объединять людей в обществе. Прибегая к образному языку, он пишет: «... Конечно, для человека, надевшего маузер, чтобы вполне категорично и конкретно убить другого, как и для группы, которая пошла стеной на другую группу, единая (вечная) мораль оказывается чужеродным явлением. Но это и значит, что она предназначена для другого, для соединения, а не для разъединения»136.

Ради объективности следует отметить, что, акцентируя сугубо конфронтационный подход Троцкого к пониманию морали, его критики не всегда адекватно интерпретируют его подлинные мировоззренческие и этические взгляды. Например, они доказывают, что Троцкому как и всем марксистам, отрицающим существование внеклассовой морали, свойственно нигилистическое отношение к морали вообще. На самом деле, это не так: Троцкий отрицает правомерность использования внеклассовой абстрактной морали только в антагонистических обществах, в частности, для оправдания угнетения и насилия со стороны правящих классов. Именно в этом он видит ее лицемерный и классово обусловленный характер. В тоже время, он считает морально оправданной и справедливой борьбу тех классов, которые выступают против подобного угнетения и насилия. Именно эта борьба и эти цели определяют средства и соответствующую мораль революционеров. «Когда мы говорим, что цель оправдывает средства, - пишет Троцкий, - то отсюда вытекает для нас и тот вывод, что великая революционная цель отвергает, в качестве средств, все те низменные приемы и методы, которые противопоставляют одну часть рабочего класса другим его частям; или осчастливить массу без ее участия; или понижают доверие массы к себе самой и к своей организации, подменяя его преклонением перед “вождями”. Прежде всего и непримиримее всего революционная мораль отвергает угодничество по отношению к буржуазии и высокомерие по отношению к трудящимся, т. е. как раз те которые насквозь пропитывают мелкобуржуазных педантов и моралистов»137.

Как марксист и коммунист Троцкий признает возможность существования гуманистической морали применительно к трудящимся классам и особенно к обществу будущего, где с неизбежностью исчезают классы и антагонистические противоречия, где «человек становится целью для другого человека». И здесь можно согласится с Ж.-П. Сартром в том, что угнетение им осуждается «от имени гуманистической морали». Но эта мораль не формальна: она наполнена реальным конкретным содержанием, связанным в перспективе с освобождением рабочего класса и всего человечества от угнетения и эксплуатации человека человеком. Не случайно Маркс в своих ранних работах называл такое общество «реальным гуманизмом». Троцкий также неоднократно об этом заявляет в своей статье, когда обсуждает «элементарные правила морали», выработанные человечеством «для жизни всякого коллектива», когда раскрывает нравственную обоснованность конечной цели революционного движения, или показывает гуманное отношение к товарищам по борьбе и простым людям со стороны Ленина138. Вместе с тем, отмечая действенность «демократической морали» в «эпоху либерального и прогрессивного капитализма», он в тоже время показывает как в условиях обострения классовой борьбы в новейшую эпоху, она разрушается и на смену ей приходит «мораль фашизма, с одной стороны, мораль пролетарской революции, с другой»139. Между прочим, весьма актуальная мысль для нашего посткризисного времени, чреватого войнами, революционными протестами, этническими конфликтами и международным терроризмом.

Социологический, классовый подход Троцкого к общественным явлениям дает ключ к пониманию его теории перманентной революции и движущих сил Февральской и Октябрьской революций. Он же объясняет его понимание советского государства и его политики. Рассмотрим эти проблемы подробнее.

Прежде всего, напомним, что социальную революцию Троцкий вслед за Марксом и Энгельсом понимает как переход власти от одного класса к другому. Такое сущностное понимание революции позволяет установить ее отличие, например, от реформы и других социальных изменений, которые совершаются без изменения существующей социальной структуры общества, и, прежде всего, положения господствующего класса. В тоже время, эти абстрактные истины нуждаются по Троцкому в конкретном историческом наполнении, то есть в учете исторической специфики каждого класса, его отношения к другим классам, его развитости или неразвитости. Опираясь на эту диалектическую методологию, Троцкий создает свое учение о перманентной революции.

Вот наиболее общее ее определение: «Перманентная революция, в том смысле, какое Маркс дал этому понятию, значит революция не мирящаяся ни с одной из форм классового господства, не останавливающаяся на демократическом этапе, переходящая к социалистическим мероприятиям и к войне против внешней реакции, революция, каждый последующий этап который заложен в предыдущем и которая может закончиться лишь с полной ликвидацией классового общества»140. Троцкий вычленяет три аспекта перманентной революции: проблему перехода от демократической революции к социалистической, реализацию социалистической революции в рамках той или иной страны, в которой путем непрерывной борьбы перестраиваются общественные отношения, в результате чего «общество непрерывно линяет»141. Наконец, международный аспект социалистической революции: социалистическая революция начинается на национальной почве и заканчивается на международной. «С этой точки зрения национальная революция не является самодовлеющим целым: она лишь звено интернациональной цепи. Международная революция представляет собою перманентный процесс, несмотря на временные снижения и отливы»142.

Отличительным признаком перманентной революции является новое понимание исторической роли буржуазии и рабочего класса в условиях XX века. Для Троцкого, который был непосредственным участником и руководителем Советов в революции 1905 года, стало ясно, что не буржуазия, а рабочий класс России будет гегемоном как буржуазнодемократической, так и социалистической революции. Именно он обеспечивает непрерывность или перманентность революции, которая начинается на национальной почве, а заканчивается на мировой. Вот что писал в 1919 году Троцкий в предисловии к брошюре «Итоги и перспективы революции», заключавшей в себе «наиболее полное изложение теории перманентной революции: «Таким образом, завоевав власть, пролетариат не может ограничить себя буржуазной демократией. Он вынужден принять тактику перманентной революции, т. е. разрушить барьер между минимальной и максимальной программой социал-демократии, вводить все более и более радикальные социальные реформы и стремиться к прямой и непосредственной поддержке европейской революции»... «Разрушить барьер между минимальной и максимальной программой» это и есть формула перерастания буржуазно-демократической революции в социалистическую. Предпосылкой такого перерастания является завоевание власти пролетариатом, который, логикой своего положения, вынужден «вводить все более и более радикальные социальные реформы»143.

В условиях монополистического капитала только пролетариат является до конца революционной и прогрессивной силой общества. Полемизируя с меньшевиками, считавшими, что в буржуазно-демократической революции гегемоном должна быть буржуазия, Троцкий доказывал, что подобная точка зрения может привести только к поражению данной революции, ибо перезревшая к началу XX столетия буржуазия перестала быть революционной силой. В решающий момент революции она предает революцию, идя на компромисс с реакционными силами: помещиками, монархией, духовенством. Именно это, по его мнению, и случилось в русской революции с временным правительством, начавшим гонения против большевиков, а в китайской революции с Гоминданом, санкционировавшим кровавую резню коммунистов. Похожая ситуация возникла в Испании в середине 30-х гг. Главной ошибкой испанских революционеров Троцкий считал их наивную веру в прогрессивность своего буржуазнодемократического правительства и отказ от превращения демократической революции в социалистическую. Сугубо негативную, по существу предательскую роль здесь, конечно, сыграл Сталин, боявшийся победы социалистической революции в Испании и развязавший в этой связи репрессии против идейно близких к Троцкому испанских социалистов-интернационалистов из партии ПОУМ, пытавшихся осуществить социалистическую революцию по российскому образцу.

По мнению Троцкого, к аналогичным взглядам на революцию в Апреле 1917 года приходит и Ленин, провозгласивший неожиданно для многих старых большевиков курс на социалистическую революцию и диктатуру пролетариата, выдвинувший лозунг полного недоверия временному правительству. В то время основная масса большевиков, включая Сталина, и все меньшевики считали, что временное правительство может выполнять прогрессивную функцию, «закрепляя» под давлением масс и Советов завоевания Февральской революции. Именно из этой среды в адрес Ленина были направлены обвинения в «троцкизме».

Данная проблема сегодня не менее актуальна, когда мы ставим вопрос о социальном субъекте, определяющим ход истории. Какой класс сегодня являются демиургом истории? Почему мы не видим революционной активности со стороны рабочего класса? Правы ли те, кто утверждает, что ему есть, что терять в современных исторических условиях? Исчерпала ли свои прогрессивные функции буржуазия, учитывая то, что она сумела осуществить НТР и компьютерную революцию, не меняя рамки буржуазного строя? Заменила ли сегодня рабочий класс интеллигенция, или некий средний класс? Если да, то почему не видна их революционная активность? Без ответа на этот вопрос невозможно понять настоящую и грядущую эпоху. В этой связи интересную мысль высказывал Троцкий, полемизируя с теми, кто считал, что на смену капитализму приходит не социализм, а «бюрократический коллективизм», «госкапитализм» и другие «измы», отдающие пальму первенства в истории не рабочему классу, а современной бюрократии, забывая о том, что последняя никогда не была и не может быть по определению классом в марксистском понимании.

Теория перманентной революции Троцкого во многом вытекает из его идее комбинированного развития истории, когда отсталые страны могут в определенный период перегонять страны передовые. Именно такой страной в начале XX века стала Россия. Характеризуя эту идею, Троцкий писал в предисловии ко 2-му тому своей книги «История русской революции»: «Россия так поздно совершила свою буржуазную революцию, что оказалась вынужденной превратить ее в пролетарскую. Иначе сказать: Россия так отстала от других стран, что ей пришлось, по крайней мере, в известных областях, обогнать их»144. Одной из такт областей была социальная сфера, связанная с появлением передового рабочего класса. По Троцкому, если руководствоваться идеей комбинированного развития, при высоком уровне развития производительных сил, например, может быть незрелым рабочий класс и, наоборот, при низком экономическом уровне развития общества он может быть весьма зрелым и активным. В этом отношении, характерно его сравнение России и США: «Несмотря на то, что производительные силы индустрии Соединенных Штатов в десять раз выше, чем у нас, политическая роль русского пролетариата, его влияние на политику несравненно выше, чем роль и значение американского пролетариата»145.

В этой связи вставал интересный вопрос о перспективах мировой революции, которую так хотел, но так и не дождался Троцкий. Каким будет соотношение СССР, вставшего после Октября на путь социалистического строительства и развитых стран мирового капитала? Сумеет ли Советская страна в короткие сроки «перегнать» их экономически, учитывая ее определенную историческую отсталость? Будет ли новый расцвет «загнивающего» капиталистического мира? Если будет, то нужна ли переоценка современной эпохи как революционного перехода от капитализма к социализму и роли рабочего класса в ней? Над этими вопросами он непрерывно размышлял, борясь в СССР со сталинской фракцией в РКПб в 20-е годы и в изгнании в последний период своей жизни.

Отвечая на эти вопросы, в своей знаменитой книге «Преданная революция», он цитирует нелегально распространенный документ левой оппозиции в 1927 году, прогнозирующий возможное развитие СССР и мирового капитализма: «Если допустить возможность его (капитализма - Б. С.) нового расцвета, охватывающего десятки лет, тогда жалкой пошлостью будут речи о социализме в нашей отсталой стране; тогда надо будет сказать, что мы ошиблись в оценке всей эпохи, как эпохи капиталистического загнивания; тогда Советская республика оказалась бы вторым, после Коммуны, опытом диктатуры пролетариата, более широким и плодотворным, но только опытом... Имеются ли, однако, какие-либо серьезные основания для такой решительной переоценке всей нашей эпохи и смысла Октябрьской революции, как звена международной? Нет!... Завершая в большей или меньшей степени, свой восстановительный период (после войны)... капиталистические страны восстанавливают, притом в несравненно более остром, чем до войны, виде, все свои старые противоречия, внутренние и международные. Это и есть основа пролетарской революции. То, что мы строим социализм, есть факт. Но не меньшим, а большим фактом, поскольку целое вообще больше части, является подготовка европейской и мировой революции. Часть может победить только совместно с целым»146.

Последние его ожидания мировой революции были связаны с последствиями начавшейся при его жизни второй мировой войной.

В этой связи Троцкий описывает два возможных сценария будущего общественного развития: пессимистический и оптимистический. Первый был связан с допущением осуществимости точки зрения его оппонентов из социалистической партии США, то есть приходу к власти мировой тоталитарной бюрократии. Он писал в этой связи: «Если бы вопреки всем вероятиям, в течение нынешней войны или непосредственно после нее Октябрьская революция не нашла своего продолжения ни в одной из передовых стран; если бы, наоборот, пролетариат оказался бы везде и всюду отброшен назад, - тогда мы несомненно должны были бы поставить вопрос о пересмотре нашей концепции нынешней эпохи и ее движущих сил. Вопрос шел бы при этом не о том, какой школьный ярлычок наклеить на СССР или на сталинскую шайку, а о том, как оценить мировую историческую перспективу ближайших десятилетий, если не столетий: вошли ли мы в эпоху социальной революции и социалистического общества или же в эпоху упадочного общества тоталитарной бюрократии?»147. По мнению Троцкого, «если бы международный пролетариат в результате опыта всей нашей эпохи и нынешней войны оказался не способным стать хозяином общества, то это означало бы крушение всяких надежд на социалистическую революцию, ибо никаких других более благоприятных условий для нее нельзя ждать...»148. Тем не менее, делает вывод Троцкий, «у марксистов нет ни малейших оснований (если не считать «правом» разочарование и усталость) делать тот вывод, что пролетариат исчерпал свои революционные возможности и должен отказаться от претензий на господство в ближайшее время»149. Таким образом, незадолго до смерти он оптимистически провозглашал «Наш путь неизменен. Мы держим курс на международную революцию, и, тем самым, на возрождение СССР, как рабочего государства»150.

И хотя после второй мировой войны социалистический лагерь вышел за пределы одной страны, социалистической революции в развитых странах так и не произошло. Отсюда встает фундаментальный вопрос, а может быть мировая революция и не могла возникнуть в этих странах в связи с открывшимися новыми возможностями капитализма, преодолевшего в середине XX века свой кризис и успешно оседлавшим современную научно-техническую революцию? Может быть материальной основой социализма следует считать не индустриальную, а постиндустриальную эпоху, о чем пишут многие современные ученые левой ориентации? Может быть только современные производительные силы начинают на практике противоречить капиталистическим отношениям, и тем самым создают реальные предпосылки для мировой революции и создания настоящего посткапиталистического общества, то есть может быть только к XXI веку возникает та необходимая материально-техническая база социализма, предпосылки которой закладывались в индустриальную эпоху девятнадцатого и двадцатого столетий?

Сегодня все чаще раздаются голоса, в том числе и на страницах левого журнала «Альтернативы» о том, что не индустриальная, а постиндустриальная эпоха показывает и доказывает историческую исчерпанность и устарелость капитализма, требуя подлинно социалистических отношений между людьми и народами. В этой связи есть основания думать, что и мировая социалистическая революция является не предпосылкой, а итогом становления глобального мира, формирующегося на основе новейших социальных, технологических и информационных революций, происходящих в каждой отдельной стране.

Законность этих предположений объясняется тем, что только в постиндустриальную эпоху производительные силы человечества приобретают поистине интернациональный и глобальный характер. Они сегодня, на самом деле, перешагивают границы национальных государств и целых цивилизаций. Лишь на рубеже двадцатого и двадцать первого века завоевания науки и появление нетрадиционных видов энергии делают реальной решение проблемы голода и нищеты на планете. Только теперь технический прогресс сделал возможным и необходимым замену тяжелого и нетворческого труда роботами и автоматами. Только теперь знания и творческий труд становится достоянием все большего числа людей. Только теперь появилась реальная возможность, минуя рынок, каждому человеку соотносится через ИНТЕРНЕТ с любым другим жителем планеты, свободно и быстро приобщаться к информации и достижениям мировой культуры, входить в связь с любыми политическими объединениями и общественными организациями.

Вместе с тем, нельзя закрывать глаза и на противоположные процессы, определяющие в настоящее время жизнь миллионов людей. Так нельзя игнорировать сохраняющиеся и обостряющиеся классовые противоречия между трудом и капиталом, ТНК и отдельными государствами, «золотым миллиардом» и остальным населением Земли, Севером и Югом, Западом и Востоком, богатством и роскошью одних, нищетой и голодом других. По данным ООН сегодня двадцать процентов населения развитых стран потребляет восемьдесят процентов природных ресурсов, являются монополистами научных достижений и новейших технологий, в это же время более миллиарда человек живет на один доллар в день и каждый шестой человек в мире безработный. Не случайно на пороге XX и XXI веков начало складываться поистине интернациональное движение анти- или альтерглобалистов, направленное против современной капиталистической формы глобализации, от которой страдают не только трудящиеся массы, но и целые страны и народы планеты. Современная глобализация несет человечеству не только прогресс. Это еще раз подтвердил глобальный кризис XXI века, доказавший в который раз историческую исчерпанность мировой капиталистической системы. Его последствия до сих не преодолены. Они продолжают держать в напряжении весь мир, начиная с США и Европы с их хроническими финансовыми долгами и кончая Арабскими странами, говорящими весомое «нет» свои коррумпированным режимам власти.

На наш взгляд, есть все основания утверждать, что альтернативой современности является как возможность осуществления идеалов великих просветителей и революционеров о свободной и счастливой жизни людей, так и порабощение большинства человечества Железной пятой сверхмощной капиталистической державы и ее сателитов. Сегодня вполне реальны и прорыв человечества к высотам научного и социального прогресса, и его самоуничтожение в огне ядерной или иной катастрофы. Одним словом, человечество в XXI веке также стоит перед выбором: жизнь или смерть, прогресс или деградация, социализм или варварство.

Конечно, социальный прогресс не есть механическое следствие технического прогресса, а социальные революции не делаются по заказам идеологов, коммунистических или социалистических вождей. Тем не менее, как показывает опыт истории и функционирования первоначальных моделей социализма, окончательный успех революции всегда упирался в степень развития производительных сил общества, в решение главной проблемы человеческой предыстории: наделения всех людей куском хлеба и крыши над головой. Не смотря на успехи цивилизации, решение этой проблемы и сегодня является актуальным для большинства стран и народов мира.

В этой связи возникает один фундаментальный вопрос, который вводит нас в существо спора меньшевиков и большевиков начала XX века о степени зрелости и готовности той или иной страны и человечества, в целом, для социалистической революции и социализма. Этот вопрос можно сформулировать так: каков тот уровень развития производительных сил общества, который дает основания утверждать, что он достаточен для начала осуществления социалистических преобразований в обществе? Как известно меньшевики (Плеханов, Мартов, Суханов) считали, что имеющиеся в России производительные силы не отвечают социалистическим требованиям. Большевики полагали, что для социалистических преобразований в России достаточно уже достигнутого в начале XX века уровня развития мировых производительных сил.

К сожалению, на данный вопрос нет однозначного ответа ни у классиков марксизма, ни у Троцкого. Касаясь его, все они называют разные сроки. Так Маркс и Энгельс связывали материальную подготовку социализма с уровнем развития производительных сил Англии конца XIX века. Ленин был уверен, что передовые страны Западной Европы и США достигли его в начале XX века. Троцкий вслед за Лениным также считал, что предпосылки социалистической революции в начале XX века, «если брать вопрос в европейском и мировом масштабе, уже имеются налицо»151. Он как и многие большевики ожидал мировую революцию в развитых странах сразу после Октябрьской революции в России. Затем ее осуществление связывал с исходом второй мировой войны. Вот, что он, в частности, писал в 1939 году: «Распад капитализма достиг крайних пределов, как и распад старого господствующего класса. Дальше эта система существовать не может. Производительные силы должны быть организованы в плановом порядке.... Вторая мировая война началась. Она представляет собою несокрушимое подтверждение того, что общество не может дальше жить на основах капитализма»152.

Как мы знаем, это предсказание Троцкого осуществилось лишь частично. Не смотря на образование после войны мировой социалистической системы, на осуществление Китайской, Вьетнамской и Кубинской революций, капиталистическая система продолжала существовать и развиваться. Мало того, ей удалось выиграть соревнование с такими странами «реального социализма» как Советский союз и государства Восточной Европы, в которых на рубеже 90-х гг. произошла реставрация буржуазных отношений со всеми вытекающими отсюда негативными социальными последствиями для трудящихся.

В этой связи сам собою напрашивается вопрос: почему в этих странах произошла реставрация капиталистических отношений? Были ли они материально готовы к созданию социализма? Не правы ли в этом отношении меньшевики, считавшие преждевременными социалистические преобразования в России? Среди отечественных и зарубежных исследователей есть три характерных ответа на эти вопросы.

Одни, вслед за меньшевиками, считают реставрацию капиталистических отношений закономерным следствием объективной неготовности России к социализму: ее технологической и экономической отсталости. Вторые (как правило, последователи Троцкого) объясняют этот факт невозможностью, вообще, построения социализма в отдельно взятой стране. Наконец, третьи (как правило, неосталинисты) считают реставрацию капитализма в России временной исторической случайностью, связанной с предательской ролью коммунистических вождей.

Мы придерживаемся иного мнения. С нашей точки зрения, социализм в отдельно взятой стране можно строить и построить только в том случае, если он в итоге технологически, экономически и политически окажется более передовым и производительным обществом, чем окружающая его капиталистическая среда. Мы видим главные причины крушения «реального социализма» в отходе правящих коммунистических партий от революционных традиций и идеалов Октябрьской революции, в ошибочной стратегии и тактики, допустивших технологическое и экономическое отставание социалистического содружества от развитых стран капитализма, в обюрокрачивании и отрыве правящей политической элиты от интересов трудящихся, в ее неспособности осуществлять на деле широкую социалистическую демократию.

Анализируя советское общество в своей знаменитой работе «Преданная революция» Троцкий показывает, что оно не может стать подлинно социалистическим до тех пор пока его производительные силы остаются неразвитыми, пока сохраняется взаимная конкуренция людей и классов за обладание элементарных жизненных средств. Полемизируя со Сталиным и Радеком, утверждавших что переход к социализму не обязательно связан со «значительным» улучшением материального положения масс, Троцкий писал: «Корнем» всякой общественной организации являются производительные силы, и что как раз советский корень еще недостаточно могуч для социалистического ствола и его кроны: человеческого благополучия» (курсив - Б.С.)153. В варварском обществе, по мнению Троцкого, конный и пеший составляли два класса. Автомобиль не меньше дифференцирует общество, чем лошадь под седлом. «Пока скромный «форд» остается привилегией меньшинства, налицо остаются все отношения и навыки, свойственные буржуазному обществу. А вместе с тем остается и сторож неравенства, государство»154. И здесь трудно с ним спорить.

Рост бюрократизма этого общества он прямо связывает с желанием советской бюрократической касты получить и закрепить за собой определенные жизненные привилегии по отношению к другим слоям и классам общества. Он пишет: «... Чем беднее общество, вышедшее из революции, ... тем более грубые формы должен принять бюрократизм; тем большей опасностью он может стать для социалистического развития»155.

Применяя свою социологическую теорию к анализу советского общества, Троцкий называет два характерных признака, обуславливающих его социально-экономическую природу: это общественная или государственная собственность на основные средства производства (национализированная экономика) и плановое ведение хозяйства. Например, именно эти признаки не дают смешивать внешне похожие тоталитарные режимы власти: сталинский и фашистский. По мнению Троцкого фашистские режимы никогда не доходят до полного огосударствления собственности. Они будут лишь координировать отношения частной собственности в интересах тоталитарного государства, но никогда не пойдут на ликвидацию частнособственнических отношений, составляющих суть современного буржуазного общества. В этой связи Троцкий, полемизируя с левым теоретиком Бруно Рицци, создавшим теорию «бюрократического коллективизма», писал: «Ошибочным является утверждение Бруно, что фашистский «антикапитализм» способен дойти до экспроприации буржуазии. «Частичные» меры государственного вмешательства и национализации отличаются, на самом деле, от планового государственного хозяйства, как реформы отличаются от революции. Муссолини и Гитлер лишь «координируют» интересы собственников и «регулируют» капиталистическое хозяйство, притом преимущественно в военных целях. Иное дело - кремлевская олигархия: она имеет возможность руководить хозяйством, как единым целым, только благодаря тому, что рабочий класс России совершил величайший в истории переворот имущественных отношений. Этого различия нельзя упускать из виду»156.

Видя принципиальные классовые различия двух тоталитарных режимов, Троцкий в тоже время отмечал их определенную историческую связь и похожесть, обусловленную замедлением мировой революции. Он писал: «... Подавление советской демократии всесильной бюрократией, как и разгром буржуазной демократии фашизмом, вызваны одной и той же причиной: промедлением мирового пролетариата в разрешении поставленной перед ним историей задачи»157.

Будущее существование СССР и социалистического строя он связывал с двумя важнейшими факторами: умением советской страны превзойти развитые капиталистические страны по производительности труда и более высокому уровню жизни рабочих и крестьян, с одной стороны, развитием демократии и ликвидации сталинского бюрократического режима, с другой. В противоположном случае он прогнозировал перерождение советской власти и крушение Союза. «Чем дольше СССР остается в капиталистическом окружении, - писал Троцкий, тем глубже заходит процесс перерождения общественных тканей. Дальнейшая изолированность должна была бы неминуемо завершиться не национальным коммунизмом, а реставрацией капитализма.

Если буржуазия не может мирно врасти в социалистическую демократию, то и социалистическое государство не может мирно врасти в мировую капиталистическую систему»158. По его мнению, чем больше Советский союз продвинется вперед в росте своего хозяйства и уровня жизни трудящихся, «тем менее опасна для нас возможная интервенция дешевых цен, а следовательно и военная интервенция»159.

Что касается сталинского тоталитарного режима, то он связывал его зарождение и существование с усталостью рабочего класса и с его своеобразной боязнью потерять в ходе устранения этого режима социалистические завоевания, рожденные Октябрьской революцией. Как показала история, в частности, противоречия перестройки, эта боязнь имела под собой определенные основания.

Двойственный характер советской бюрократии (с одной стороны, отстаивание своих привилегий, с другой, обслуживание интересов рабочего класса) делает ее хитрой, живучей и наглой. Троцкий писал: «Рабочие - реалисты. Нисколько не обманывая себя насчет правящей касты, по крайней мере, ближайших к ним низших ее ярусов, они видят в ней пока что сторожа некоторой части своих собственных завоеваний. Они неизбежно прогонят нечестного, наглого и ненадежного сторожа, как только увидят другую возможность: для этого нужно, чтобы на Западе или на Востоке открылся революционный просвет»160.

После запрета, а затем и насильственной ликвидации левой оппозиции, партия большевиков полностью потеряла свой традиционный контроль над бюрократией. Со временем, утратив свою революционность, она переродилась и сама подпала под бюрократический контроль партийного и государственного аппарата. Исходя из этого, Троцкий считал, что «разбюрократить бюрократию» и устранить порожденный ею тоталитарный режим власти можно будет только одним способом - путем политической революции. «Революция, которую бюрократия подготавливает против себя, писал он, - не будет социальной, как Октябрьская революция 1917 г.: дело не идет на этот раз об изменении экономических основ общества, о замене одних форм собственности другими... Низвержение бонапартистской касты будет, разумеется, иметь глубокие социальные последствия; но само по себе оно укладывается в рамки политического переворота»161. Программа этого переворота предполагала устранение «бюрократического самовластия» и замены его «советской демократией», «восстановление права критики и действительной свободы выборов», «свободы советских партий, начиная с партии большевиков», «возрождение профессиональных союзов», «перенесение на хозяйство демократии», «радикальный пересмотр планов в интересах трудящихся», «свободное обсуждение хозяйственных проблем», «освобождение от оков» науки и искусства, и т. д.162.

Эта программа во многом напоминает программу горбачевской перестройки, которая стала в 80-е годы XX века настоящей политической революцией против бюрократии и остатков сталинского тоталитаризма. Не случайно она провозгласила «возвращение к идеалам Октябрьской революции». Не смотря на свою историческую незавершенность, она доказала, что социализм с человеческим лицом в принципе не только возможен, но и вполне реален. В тоже время она показала, что провозглашенный и создаваемый ею гуманной и демократической социализм только тогда может устоять, если вызвавшая его к жизни правящая партия опирается на поддержку широких трудящихся масс. Именно такую поддержку получили реформаторы в начале перестройки и потеряли ее в конце (здесь сказались двойственная природа партийно-государственной бюрократии, ошибки и нерешительность реформаторов в осуществлении стратегии партии). Как показал ход и конец перестройки в последнем случае плодами политической антитоталитарной революции завладевают антисоциалистические силы, направляя общественное развитие в противоположную от социализма сторону. В итоге происходит не демократическое обновление социализма, а тривиальная реставрация капиталистических порядков со всеми вытекающими отсюда социальными последствиями.

Троцкий с поразительной точностью предвидел и такую историческую возможность развития советского общества. Вот, в частности, что он писал по этому поводу: «Бюрократия не господствующий класс. Но дальнейшее развитие бюрократического режима может привести к возникновению нового господствующего класса: не органическим путем перерождения, а через контрреволюцию. Именно поэтому мы называем сталинский режим центристским, что он выполняет двойственную роль: сегодня, когда уже нет или еще нет марксистского руководства, он защищает своими методами пролетарскую диктатуру; но методы эти таковы, что облегчают завтрашнюю победу врага. Кто не понял этой двойственной роли сталинизма в СССР, тот не понял ничего»163.

Как происходят в реальности такая контрреволюция мы могли наблюдать в августе 1991 года во время путча и сразу после него. За три дня путча проявились все основные политические силы общества: сторонники перестройки, консерваторы и неолибералы, называвшие себя «радикальными демократами». Первые отстаивали линию на превращение государственного социализма в демократический, вторые - требовали возврата к доперестроечным временам, третьи выступали за переход от социализма к капитализму. В первый день путча доминировали консерваторы неосталинского толка. Они создали ГКЧП и изолировали президента страны в Форосе. На второй день против них выступили разнообразные демократические силы, включая сторонников перестройки и «радикальных демократов». Они вызвалили из форосского плена Михаила Горбачева и арестовали инициаторов путча. В итоге, на волне массового сопротивления путчистам к власти пришли «радикальные демократы» во главе с Борисом Ельциным, оттеснив на политические задворки сторонников перестройки.

Таким образом, в результате активных действий двух противоположных политических сил - консерваторов и неолибералов общество было разорвано: сторонники перестройки оказались в изоляции - наступил конец перестройки как социально-исторического явления. Характерно, что представители консерваторов и неолибералов солидарно проголосовали в российском парламенте за ратификацию Беловежских соглашений, упразднивших СССР. Во время этого голосования политический разум явно ушел из страны, оставив место только для неразумения. Его плачевные итоги мы переживаем до сих пор.

С исчезновением Союза и утверждением у власти в России неолибералов во главе с Борисом Ельциным начался новый виток истории, означавший ликвидацию социалистического выбора и реставрацию капиталистических отношений, принесших народу давно изжитые историей социальное неравенство, экономические бедствия и нищету. Эта новая парадигма истории является прямой противоположностью того, чего хотели и к чему стремились перестройщики. Попытки сблизить перестройку и постперестройку являются либо следствием невежества, либо сознательной идейной ангажированности.

Историческое значение перестройки и ее уроки пока полностью не осмыслены и не оценены. На многие вопросы пока нет однозначных ответов. Например, почему не реализовалась, по сути дела, первая в мире демократическая модель социализма, которую предлагали сторонники перестройки? Почему 70 лет спустя после Октябрьской революции смог произойти исторический откат к капитализму? Почему Горбачеву не удалось реализовать в целом прогрессивную стратегию перехода от тоталитаризма к демократии? Может быть, был прав Троцкий, считавший невозможным построение социализма в отдельно взятой стране? Эти и другие вопросы требуют сегодня глубоких научных ответов.

Есть мнение, что реставрация капитализма в 1991 году у нас произошла потому, что Октябрьская революция была преждевременным событием, ибо за короткий исторический промежуток времени с 1861 по 1917 гг. не смогли сложиться весомые материальные предпосылки социализма. На наш взгляд, эта новейшая интерпретация известной точки зрения меньшевиков не выдерживает критики: революции не зависят от мнения или желания тех или иных политиков и идеологов. Но даже если допустить правильность этого довода, то за годы советской власти данные предпосылки были созданы, и страна в экономическом отношении вышла на второе место в мире. По моему мнению, реставрация капитализма у нас произошла потому, что СССР не сумел вовремя освоить результаты научно-технической революции и, как следствие, стал отставать от развитых стран Запада и по производительности труда, и по уровню жизни большинства, и по завоеваниям демократии. Что касается перестройки, то она явно недооценила эту ключевую проблему. Был здесь и элемент самоуверенности руководства правящей партии, которая в течение длительного времени оставляла данную проблему «на потом». Оно, к сожалению, не понимало, что социализм в одной стране может существовать только как переходное общество, вынужденное постоянно одерживать победу и в технологическом, и в экономическом, и в политическом соревновании с миром капитала. Ленинский вопрос «кто кого?» остается актуальным до тех пор, пока остается капиталистическое окружение страны, вставшей на путь строительства социализма.

Есть еще один момент - личностный, который нельзя сбрасывать со счетов, когда мы осмысливаем результаты перестройки. Я думаю, что за реализацию стратегии перестройки надо было бороться до конца и более решительными методами, чем это делал М. С. Горбачев. Особенно нельзя было спускать и прощать тех, кто распустил Союз. Не случайно Б. Ельцин после Беловежья боялся ареста: «знала кошка, чье мясо съело»! Здесь нужно было использовать самые решительные меры, вплоть до обращения к армии и народу. Основания для этих мер давал общесоюзный референдум. На мой взгляд, народ бы эти меры поддержал, и никакой гражданской войны не произошло бы.

Из сказанного выше следует очевидный вывод: за социализм необходимо бороться постоянно, используя все возможные силы и средства. В противном случае его поражение становится неизбежным. Вместе с тем, не следует впадать в отчаяние и забывать наследия двух не до конца оцененных исторических феноменов прошлого столетия: социалистических идей Троцкого и демократической практики перестройки. На наш взгляд, они доказали главное - социализм с человеческим лицом не только возможен, но и необходим людям труда.

История продолжается, поэтому есть все основания думать, - то, что было не завершено в XX веке, будет востребовано и завершено человечеством в будущем. Иначе нет смысла жить. Принять социальную парадигму, которую в прошлом насильственно реализовал сталинизм, или навязывает нынешняя власть радикальных либералов в союзе с консерваторами, значит повернуться спиной к страданиям миллионов трудящихся, держащих на своих плечах все тяготы современного глобального мира.