Медитация на Прабхупаду 4

Сатсварупа дас Госвами. Медитация на Прабхупаду 4

Гита-Нагари Пресс, - 2008 г.

Перевод - Ишвара Пури дас Редакция — Ишана-деви даси Дизайн обложки - Сатчитананда Кришна дас Верстка - Вриндаван Гопал дас

©Все права на издание книг Сатсварупы даса Госвами в России принадлежат Гита-Нагари Пресс, русская линия

«Верховный Господь предстает перед нами в облике духовного учителя лишь из Своего безграничного сострадания. Вот почему вся деятельность ачарьи представляет собой трансцендентное любовное служение Господу. Ачаръя ~ это Верховная Личность Бога в образе слуги. Такой непоколебимый преданный является самым надежными пристанищем для нас, поэтому его называют ашрая-виграхой — проявлением, или образом, Господа, у которого следует искать прибежища».

-Ч.-ч., Ади-лила 1.46, комментарий

Пояснения для читателей

Этот том «Медитации па Прабхупаду» отличается от предыдущих, особенно от первого и второго. В третьем томе я ввел раздел «Попробуйте это…» В данном томе я вновь предлагаю такие небольшие упражнения, предназначенные для преданных, которые стремятся усилить свое памятование о Прабхупаде.

В этом томе появляется новая. форма изложения. Обычно я разделяю материал на небольшие медитации, занимающие одну-две страницы. Однако в ходе работы над этим томом я побывал во Вриндаване, и там моя медитация на Прабхупаду приобрела несколько иную форму. В результате последний раздел книги из последовательности отдельных, пронумерованных фрагментов превратился в обычный дневник.

Наконец, я решил включить в книгу еще один дневник - воображаемый дневник, который я якобы вел в 1966 году. Этот дневник я написал для себя, чтобы воссоздать ощущения тех первых дней, когда, мы ничего не знали о сознании Кришны. Страницы этого дневника разбросаны по всей книге и выделены особым шрифтом. Несмотря на то, что этот дневник я вел не в 1966 году, мне кажется, он прекрасно воссоздает дух того времени и является хорошим дополнением к книге.

Часть первая

Медитация на мосту

1.1

Находясь здесь, в Виклоу, мне нравится гулять утром по тихой сельской местности и размышлять о Прабхупаде. Несмотря на то, что дома на этой улице стоят близко друг к другу, меня никто не видит, поскольку в такое время все еще спят. Прогуливаясь, я люблю подходить к одному мостику. Это уединенное место под сенью высоких деревьев, где постоянно слышен шум несущейся под бетоном воды. Два дня подряд, подходя к этому мостику, я говорил себе: «Давай-ка, подойдя к этому мосту, поговорим о Прабхупаде. Произнеси слова, которые будут чем-то очень личным». Вода оказывает на меня почти гипнотическое воздействие, позволяя произносить слова, которые обычно остаются глубоко внутри. Именно здесь я раскрываю свои секреты.

Это маленький каменный мостик, длиной около двенадцати футов с металлическими перилами. Нельзя сказать, что слова, которые я произношу здесь, обязательно представляют собой нечто сенсационное, однако именно здесь я чувствую связь с Прабхупадой.

Прабхупада здесь, равно, впрочем, как и во всех других местах. Где бы вы ни погружались в воспоминания, вы можете вернуться в те времена, когда общались с Прабхупадой. Например, вспоминая Прабхупаду в Маяпуре, я концентрируюсь на чувственных образах ~ текстуре ткани его одежды и едком запахе горчичного масла во время массажа. Я представляю, как касаюсь

его, слушаю его и даже как вздрагиваю, когда он вдруг начинает отчитывать меня. Я вспоминаю неожиданно возникающее во мне радостное чувство, когда он делает шутливое замечание во время прогулки, и то, как я изо всех сил соревнуюсь со своими духовными братьями, стараясь привлечь внимание Прабхупады. Я также пытаюсь видеть Прабхупаду в контексте собственной жизни и в целостной реальности жизни в ИСККОН.

У этого моста есть ограждения, состоящие из каменных глыб, скрепленных цементом. Они достаточно высокие, так что на них можно опереться. Камни покрыты мягким, зеленым мхом, который служит мягкой подушкой для локтей. Мне нравится стоять на мосту, облокотившись на ограду, и, глядя с шестиметровой высоты на бурлящий водный поток, размышлять о своих взаимоотношениях с Прабхупадой.

Я представляю, что пытаюсь проникнуть вглубь своих воспоминаний, взяв в руки мотыгу. Я с размаху вонзаю ее в землю, и она отскакивает, наткнувшись на камень, скрывающий более глубинные воспоминания. Сейчас я копаюсь на поверхности, однако мне хочется проникнуть глубже. Я продолжаю прилагать усилия, и уже одних этих усилий достаточно, чтобы образы Прабхупады приобрели новый смысл. Даже если сейчас я не могу рассказать о Прабхупаде ничего нового, я чувствую, что становлюсь ближе к нему просто благодаря желанию быть ближе. Я благодарен Прабхупаде за все, что он посылает мне…

Прабхупада, когда-то я был в Индии вашим слугой. Библиотечная группа объездила уже всю Америку и Европу, и вы предложили мне приехать в Индию, чтобы распространять книги там. Вы дважды упомянули об этом. Мне кажется, что впервые вы упомянули об этом, когда я делал вам массаж. Вы сказали, что это неплохая идея. Вы постоянно давали нам новые идеи.

Конечно, иногда вы говорили, что это просто предложение, которое следует обсудить. Однако в тот раз Джи-Би-Си стало настаивать, чтобы вместо этого я снова стал главным редактором журнала «Обратно к Богу». Конечно, отказаться от такого служения было трудно, но при желании я мог бы сделать это, сославшись на вас: «Прабхупада хочет, чтобы я остался в Индии и распространял его книги. Это более важно».

Однако я не сказал им этого. Я стал размышлять о привлекательной стороне жизни в Лос-Анджелесе и о работе над «Обратно к Богу», и, в конце концов, согласился. Еще одно из множества наставлений Прабхупады, которые я не выполнил. Однажды он попросил меня написать книгу о том, что без сознания Кришны все потерпят крах, и это указание я тоже не выполнил; во всяком случае, я не написал книгу конкретно на эту тему. Однако мне нравится думать, что в той или иной форме я все же пишу эту книгу. Может быть, когда-то я смогу выполнить и другую его просьбу — участвовать в распространении его книг, пусть и не путем непосредственного участия в этой деятельности.

Что же нам делать с тем, о чем Прабхупада просил нас, но чего мы по какой-то причине не смогли сделать? Один из вариантов ~ относиться к этим наставлениям как к предложениям, поскольку Прабхупада сам так их называл. Главное, чего он хотел, - это чтобы мы были заняты в реальном служении Кришне и чтобы наша деятельность была продуктивной. В ИСККОН постоянно меняются представления о том, что является в данный момент наиболее эффективной фор-мой проповеди, однако указание Прабхупады всегда быть занятым в служении ему остается неизменным.

Я вспоминаю, как Прабхупада спускается по ступенькам в Маяпуре. Преданные поют киртан: «Джая Прабхупада!» В те последние годы его присутствия на

земле в окружении множества преданных он выглядел величественно. Однако, как и раньше, Прабхупада был непримирим в отношении всевозможных отклонений и требовал немедленно исправить ситуацию. Например, ему не нравилось, когда на территории маяпурского храма было грязно. Ему также не нравилось, когда группа музыкантов, играющих на шенаи, слишком увлекалась музыкальной стороной исполнения и забывала о Кришне. Он всегда был готов отчитать преданных, которые впустую тратили деньги и другие ресурсы. Он мог, не колеблясь, положить конец всевозможным выдумкам, как это было в случае с преданным, приехавшим в Маяпур с намерением повторять целыми днями мантру, живя на дереве. Другой преданный заявил Прабхупаде: «Здесь нет бхаджана, я хочу уехать отсюда. Пожалуйста, дайте мне свои благословения». Прабхупада был нетерпим к подобному.

Прабхупада продолжал свое служение при любых обстоятельствах, и мы должны следовать его примеру. Я буду размышлять об его играх в Маяпуре и в других местах, а также молиться, чтобы он принял мое служение.

Кажется, я слишком много говорю. Нужно возвращаться к работе. Харе Кришна.

Прабхупада, вы можете проявиться в любом месте. Вы можете проявиться здесь, в Ирландии, когда я стою на мосту, глядя на водный поток, и вспоминаю ваши лилы в Маяпуре. Вы также присутствуете в моих мыслях, когда я приезжаю в Гита-нагари. Однажды вы посетили эту ферму, но меня там тогда не было. Я размышляю о вашем положении в духовном мире и о вашем присутствии в ваших книгах. Нет ничего, что не могло бы послужить мне напоминанием о Прабхупаде. Ваша одежда, ваша трость, ваши туфли, ваши фотографии - мы сохранили все это, и эти вещи напоминают нам о вас. Ваше присутствие в форме вани остается тайной для меня, но я верю, что это также прекрасная возможность для личностного общения с вами. Это общение реально.

И снова я копал неглубоко. Я чувствую, что бурлящая под мостом вода хочет что-то сказать мне. Я считаю, что сейчас у меня нет времени слушать ее; в любом случае, я не способен услышать рассказ реки о Прабхупаде. Я вернусь завтра.

Попробуйте это…

Где бы вы ни находились, вы можете найти в течение дня несколько спокойных мгновений для медитации на Прабхупаду. Служащий может делать это, когда едет на работу; мать может делать это, когда уложит ребенка спать; храмовый преданный может делать это после того, как вымоет в алтарной пол. Кем бы вы ни были и чем бы вы ни занимались, подумайте о возможности ежедневно выделять немного времени на дополнительную медитацию на Прабхупаду.

Замечать Прабхупаду

1.2

Один психолог писал, как важно отмечать в своем сознании то, что происходит с вами и вокруг вас. Если, разгневавшись, вы замечаете это, вам будет проще победить в себе склонность к гневу. Этот психолог предложил простую технику: обратите внимание на то, как вы дышите, или на ощущения, которые испытывает ваша кожа. Для того чтобы начать чувствовать сильнее, нужно научиться обращать внимание на самые простые, незначительные вещи. Нет нужды размышлять о великих идеях - нужно просто замечать самые элементарные вещи. Когда я читал об этой технике, я подумал, что ее можно применить и в моей медитации на Прабхупаду Мне показалось, что такой вид медитации будет доступен каждому.

Например, кто-то произносит имя Прабхупады. Вы сразу отмечаете это. Вам не нужно думать об этом, просто отметьте: «Только что было произнесено имя Прабхупады». Или, скажем, вы принимаете Прасад и вдруг осознаете, что находитесь в обществе преданных, а Прасад приготовлен особым образом. Семейная пара, сидящие слева от вас, назвали своего ребенка санскритским именем. Всему этому научил нас Прабхупада. Вы можете чувствовать это в целом или же осознавать каждую деталь. Нет необходимости объявлять об этом вслух, вы просто стараетесь ощущать присутствие Прабхупады во всем, что вы делаете.

Данный метод призван не заменить собой возвышенные методы прославления Прабхупады посредством слов или разума, но лишь дополнить нашу нынешнюю медитацию. Иногда мы устаем от бесконечных разговоров или вдруг осознаем, что слова не могут в полной мере передать наших ощущений. Бывает также, что мы окружены людьми, которых не интересует Прабхупада, или же мы сами не испытываем достаточного воодушевления, чтобы прославлять Прабхупаду вслух. В такие моменты мы можем в полной мере воспользоваться этой техникой «осознанного восприятия». Мы останавливаемся посреди суеты, начав, скажем, с наблюдения за своим дыханием, и постепенно поворачиваем ручку «осознания» до тех пор, пока не ощутим присутствия Прабхупады и его благословений.

Если нам выпала удача жить в обществе преданных, то, независимо от того, замечаем мы это или нет, мы постоянно соприкасаемся с лекциями Прабхупады, его книгами, киртапами и его образом жизни. Даже если иногда мы не помним о нем, можно быть уверенным, что наше внутреннее «я» получает благо от соприкосновения с Прабхупадой. Если железный прут поместить в огонь, постепенно он раскаляется все больше и больше, даже если внешне это незаметно и отражается только в его температуре. Прабхупада использовал и такой пример: поглощенный своими делами пассажир самолета может не замечать, как самолет набирает высоту, однако через некоторое время он обнаружит, что находится на высоте нескольких километров. Аналогично, если мы иногда не осознаем тех благ, которые дает жизнь под покровительством Прабхупады, все равно, в конце концов, по милости Прабхупады мы это поймем.

Писания утверждают, что общение с преданными приносит величайшее благо и является единственным утешением в материальном мире. Утвердиться в общении с преданными даже более важно, чем использовать различные техники, помогающие нам осознавать присутствие Прабхупады. Если мы найдем свое место в обществе преданных, наши умы и сердца автоматически наполнятся сознанием Кришны. И тогда нам захочется развить способность помнить о Прабхупаде и любить его. Нам захочется наполнить свои умы исключительно положительными впечатлениями от присутствия Прабхупады в нашей жизни. Это поможет нам не только приблизиться к Кришне, но и даст возможность по достоинству оценить других последователей Прабхупады. Это поможет нам изгнать зависть из наших сердец, что в свою очередь усилит наше желание погрузиться в сознание Прабхупады.

Попробуйте это…

Возможно, вам захочется попрактиковаться в этой технике, и вы попытаетесь обращать внимание на привычные предметы, отмечая их связь с Прабхупадой. Это могут быть изображения Кришны, алтарь… Или наоборот - отсутствие определенных вещей в нашем окружении может быть следствием присутствия Прабхупады в нашей жизни. А как насчет внутреннего со-держания? Читая этот очерк, быть может, вы обнаружите в себе какие-то чувства, которых у вас не было до встречи с Прабхупадой, например искреннее желание помнить о своем гуру. Может быть, вам придет в голову что-то еще?

Прабхупада в массачусетском технологическом институте

1.3

Фотография, на которой он сидит в кресле-качалке

со скрещенными ногами, босиком,

с мешочком и с большой гирляндой из гардений.

Я не знаю, о чем он думает, но очевидно, что он выглядит просветленным -

старец в истинном смысле слова.

Он подобен Самому Кришне —

«наистарейшему» в мироздании.

Он спокойно сидит в одиночестве

в своей комнате в лос-анджелесском храме.

Тогда он заехал сюда всего на несколько часов.

Преданные построили этот храм,

движимые любовью к своему гуру.

В 1969-м, закончив лекцию,

Прабхупада сказал: «Можешь объявить,

что мы регулярно проводим лекции в храме».

Я встал, одетый в спортивную кофту

поверх курты и дхоти,

и обратился к студентам: «Мы приглашаем

всех вас в наш прекрасный маленький храм.

Там есть множество картин,

и, конечно, там вы сможете встретиться со

Свамиджи.

Каждое воскресенье мы устраиваем

пиры любви, на которых вы можете

попробовать изысканные индийские блюда..-.»

«Во сколько?»

«В 12 часов дня»

«Где вы находитесь?»

«Гленвилль авеню, 95»

«А когда проходят лекции?»

(Все это время Свамиджи сидел,

наблюдая за происходящим.

Я проповедовал студентам вместе с другими

духовными сыновьями и дочерьми Свамиджи.

Я надеюсь, что в зале были люди,

воспринявшие нас всерьез.

Но даже если и нет, просто находиться рядом

с ним в этом университете, помогая ему, —

совершенство жизни…)

«Лекции начинаются в семь вечера.

У нас есть пригласительные,

которые мы раздадим вам.

Свамиджи читает лекции

в понедельник, среду и пятницу.

Эти лекции помогут вам совершить

реальный духовный прогресс.

Мы изучаем «Бхагавад-гиту как она есть».

А сейчас я пройду по залу и соберу

пожертвования.

И хочу поставить вас в известность, что

Свамиджи уедет,

как только другой город

предложит ему что-то более интересное…»

Затем, хотя Прабхупада уже говорил на

протяжении двух часов, он заводит разговор о

ложных гуру.

Неожиданно завязывается спор.

Мы хотим увезти его, но…

Индус говорит: «Я хочу любить всех».

Прабхупада: «Это чепуха. Только если вы

полюбите Бога…»

Гость: «Да, но.,.»

Прабхупада: «Сначала ответьте на это…»

Гость: «Но я хочу сказать, что…»

Индус: «Что есть Бог?»

Кто-то еще: «Мне кажется, проблема в том…»

Это даже не спор; слишком много людей

говорят одновременно, тесно обступив

Прабхупаду, меня и Говинду даси,

так что другие преданные не могут подойти,

чтобы остановить это безобразие.

Обступившие нас люди настроены спорить…

«Сделай что-нибудь!» — говорят мне.

Но что я могу сделать?

Человек: «Ваше повторение мантры - это

своего рода…»

Прабхупада: «Повторяйте и вы поймете. Если

у вас нет детей, как вы можете понять, что

означает рождение ребенка?»

Человек: «Это то же самое, что сказать -

если вы никогда не прыгали в колодец…»

Прабхупада: «Во-первых, вы не знаете, кто вы».

Человек: «Но ведь я ~ Бог, не так ли? Я - Бог, и вы тоже Бог».

Прабхупада: «Вы ~ дог».

Обстановка накаляется:

- Мы все - Бог!

- Нет, вы не понимаете, кто такой Бог.

- Всё есть Бог.

- Нет, нет.

- Но ведь всё едино.

- Нет. Что едино?

- Всё едино, без сомнения.

- Нет.

- Всё едино, несомненно.

Атмосфера накаляется, и мы уже боимся,

что совершаем оскорбление,

позволяя всему этому продолжаться.

Но Прабхупада, окруженный

плотным кольцом людей,

продолжает сражаться.

Он отражает их нападки сильными аргументами.

Хотя он в Кембридже, штат Массачусетс,

вдали от Индии, от Вриндавана,

он чувствует себя как дома, сражаясь с майявади.

Человек: «Всё есть «то». Всё сущее».

Прабхупада: «Не говорите глупостей.

Нет. Наш спор уже слишком затянулся».

Человек: «Нет, подождите минуточку.

Причина и следствие - одно и то же».

Прабхупада: «Нет, нет и еще раз нет».

Человек: «Да, это точно».

Прабхупада: «Это - хлопок

(берется за воротник

рубашки этого человека).

Воротник сделан из хлопка.

Вы согласны обменять рубашку на хлопок?»

Человек: «Это иллюзия».

Прабхупада: «Нет, не иллюзия».

(Это определенно не иллюзия, поскольку

Прабхупада держит спорщика за воротник).

Преданные говорят мне:

«Уводи Свамиджи отсюда, сейчас же!»

Но спор продолжается, по крайней мере,

еще десять минут.

Речь заходит о Вивекананде,

о том, что всё едино, о том,

что служение человечеству ~ это служение Богу.

Несколько человек начинают

выкрикивать одновременно.

Прабхупада бросает на нас взгляд,

и мы объявляем: «Машина ждет.

Машина уже ждет».

«Хорошо. Машина ждет», - говорит Прабхупада.

Я объявляю майявади:

«Приходите в храм и задайте там свои вопросы».

Прабхупада уезжает как истинный джентльмен:

«Спасибо. Благодарю вас за вопросы».

Спорщик с минимальным почтением бросает:

«Ну ладно, хорошо. Я спрошу в другой раз».

Вайшнавера крийа мудра

Порой преданные пытаются угадать, о чем Прабхупада думал в той или иной ситуации. Всякий раз, когда этот вопрос возникает, кто-то обязательно процитиру

ет знаменитое высказывание: ваишиавера крийа мудра виджне на буджхайа ~ «никто не способен понять мысли вайшнава». Иногда Прабхупада добавлял к этому: «А также не следует спрашивать вайшнава о его прошлой жизни». Этот стих может также означать, что не следует критиковать ачаръю или пытаться дать ему совет. Прабхупада пишет об этом в «Нектаре преданности»: «Ученик не должен давать советы духовному учителю; кроме того, духовный учитель не обязан принимать советы тех, кто не является его учениками. В этом смысл наставления Шрилы Рупы Госвами, изложенного в шестом стихе» («Нектар наставлений», стих 6, комментарий).

Особенно важно, чтобы ученик не пытался строить догадки относительно своего гуру. Я помню, как в первые дни на Второй авеню преданные иногда задавались вопросом: «Когда Прабхупада общается с Кришной? Может быть во сне?» Какое-то время среди преданных даже существовало мнение, что Прабхупада - Сам Кришна. На самом деле, ученик может придти к правильному пониманию только слушая ачаръю, который опирается на мнение шастр и садху. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано: «Хотя я понимаю, что мой духовный учитель — слуга Шри Чайтаньи, я также знаю, что он - полное проявление Господа» (Ч.-ч., Ади, 1.44).

Собственные толкования положения духовного учителя практически неизбежны. Я помню, как однажды услышал разговор преданных о джапе. Один из них говорил, что нужно повторять очень сосредоточенно и взывать к Кришне. Правильное повторение джапы ~ интенсивное переживание, вызванное либо любовью к Богу, либо стремлением обрести любовь к Богу. Однако другой преданный возражал: «Я слышал запись повторения Шрилы Прабхупады. Я не хочу строить из

мышлений по поводу мыслей ачарьи, но его голос звучал совершенно обыденно и не слишком эмоционально». Это пример того, как человек выносит суждение, основываясь на внешних проявлениях деятельности гуру. Он послушал запись и решил, что гуру повторяет Харе Кришна без особых эмоций. На основе этого он сделал вывод, что повторяет «как Прабхупада».

Мы не знаем, как повторяет Прабхупада, хотя и слышим звук его голоса. Не знаем мы и того, о чем он думает во время повторения. Он не обязан открывать это нам. Порой Прабхупада цитировал Иисуса Христа: «Многое имею сказать вам, но не вместите вы сейчас». Прабхупада говорил: «Да, ачарья многое знает, но он не говорит ученикам всего». Господь Чайтанья также следовал этому принципу. Хотя Он был глубоко погружен в супружескую расу, об играх Радхи и Кришны Он говорил лишь немногим избранным. Можете быть уверены, что Прабхупада открыл нам не все. Даже если бы мы спросили его: «О чем вы думаете во время повторения, Прабхупада?» - он вряд ли открыл бы нам самые сокровенные тайны своего сознания.

В шастрах есть утверждение, что когда в этом мире появляется чистый преданный, люди не способны его увидеть. Его появление сравнивается с луной и облаками. Хотя Луна неподвижна, кажется, что она движется вместе с облаками. Это оптическая иллюзия. Аналогично, чистый преданный кажется обычным мирским человеком, но на самом деле его ум сосредоточен исключительно на Кришне.

«Не следует пытаться понять мысли ачарьи». Это должно быть предостерегающим напоминанием для нас. Хотя нам хочется как можно глубже постичь нашего духовного учителя, слушая его, молясь ему, изучая его книги и стремясь понять, чего он хочет от нас, мы дол

жны быть осторожны. Не нужно выискивать скрытый смысл или строить всевозможные философсрсие измышления. Прабхупада даст нам все, что нам нужно знать. У нас должна быть вера в то, что он будет все больше раскрывать себя нам по мере того, как будет возрастать наша квалификация; мы должны понимать, что он знает сердце каждого из нас. Давайте сначала усвоим то, что он уже дал нам; давайте постараемся любить и помнить его, изучая его книги и читая воспоминания о нем. Давайте сначала попытаемся понять его таким, каким он сам раскрыл себя нам, а затем, служа ему и задавая вопросы, будем с верой ожидать большего.

Что чувствует чистый преданный, когда он повторяет Харе Кришна? Когда Прабхупада беседует с Кришной? Где Прабхупада сейчас? Как я узнаю Прабхупаду, когда вернусь в духовный мир? На такие вопросы Прабхупада часто отвечал так: «Когда ты окажешься там, ты все поймешь».

Делать то, что нужно

1.5

Шрила Прабхупада всегда делал то, чего требовала ситуация, - иными словами, то, что было лучше для распространения сознания Кришны. Поскольку его собственное сознание Кришны было зрелым, он хотел дать сознание Кришны другим. И по мере того, как он проповедовал, его энтузиазм и привязанность к Кришне увеличивались все больше и больше. Хотя Прабхупада был совершенен, океан сознания Кришны имеет свойство постоянно расширяться.

В разделе «Об авторе», содержащемся в конце каждой книги Прабхупады, издатели ББТ перечисляют

многочисленные достижения Шрилы Прабхупады. В заключение они пишут: «Однако самое важное из всего созданного Шрилой Прабхупадой — это его книги». Таким образом, мы в первую очередь видим в Прабхупаде создателя трансцендентных произведений. Он был переводчиком и комментатором шастр, писателем-философом, представившим без искажений послание парампары на современном английском. Кроме того, его книги являются отражением также и его собственного духовного опыта.

Прабхупада относился к делу написания комментариев к «Шримад-Бхагаватам» с большим энтузиазмом и любовью. До последних дней своей жизни он преисполнялся радости, когда узнавал, что ББТ быстро редактирует и издает его труды, а преданные санкиртаны с энтузиазмом их распространяют.

Однако Прабхупада не приписывал себе авторства этих книг. Он считал, что истинным автором является Кришна, а он всего лишь записал Его слова. И хотя Прабхупада понимал, что нужно как можно больше времени посвящать работе над «Шримад-Бхагаватам» - и эта деятельность приносила ему огромное удовлетворение и счастье, — тем не менее, ему часто приходилось жертвовать писательской деятельностью ради управления ИСККОН. Бывало, что на протяжении нескольких дней он не прикасался к диктофону, и тогда мы мягко напоминали Прабхупаде, что рассчитываем на то, что он возобновит работу над переводами. Однако он не нуждался в наших напоминаниях, поскольку любил работать над «Шримад-Бхагаватам». При этом он также понимал, что при определенных обстоятельствах не сможет переводить. Иногда он поговаривал о том, чтобы оставить всю остальную деятельность и

заниматься только переводами, но ему так и не удалось этого сделать.

Будучи учениками и последователями Прабхупады, мы можем попытаться последовать его примеру в контексте собственной жизни. Сегодня мы сожалеем о том, что Прабхупада не дал нам больше книг, которыми бы мы могли наслаясдаться без конца. «Падма Пурана», «Вишну Пурана», последние Песни «Шримад-Бхагаватам», работы шести Госвами, «Рамаяна» и «Махабхарата»… Периодически Прабхупада высказывал намерение издать все эти книги с комментариями Бхактиведанты, однако этому не суждено было сбыться.

Фактически это означает, что данный труд не был завершен. И один из выводов, который мы можем сделать, заключается в том, что мы тоже должны пожертвовать собственными интересами ради выполнения миссии Прабхупады. Незаконченный перевод «Шримад-Бхагаватам» не останется в истории как нечто неза-вершенное. Напротив, благодаря этому на все времена мы имеем перед глазами пример Прабхупады, пожертвовавшего своими личными интересами ради выполнения долга и обязанностей основателя-ачарьи. Он хотел защитить свое Движение и сделать его сильным, и это требовало постоянного внимания. Порой казалось, что его усилия не приносили результатов. Он пытался прекратить споры между преданными, которые постоянно жаловались ему друг на друга в своих письмах, однако эти проблемы возникали снова и снова, невзирая на его усилия. Но он не мог бросить ИСККОН на произвол судьбы. ИСККОН был его детищем, и Прабхупада был ответственным и заботливым родителем. Он хотел оставить нам не только книги, но и сильное Движение.

Если мы хотим удовлетворить Прабхупаду, мы должны помнить о том, что ИСККОН имел огромное значение для Прабхупады. И как он с готовностью откладывал другие дела ради блага Движения, мы тоже должны быть готовы пойти на такие жертвы.

Возможно, Прабхупада мог бы прожить на десять лет больше, если бы уделял больше внимания своему здоровью и давал больше отдыха своему старому телу. Он, несомненно, перевел бы больше, если бы перестал путешествовать и сократил общение с тысячами учеников в сотнях храмов. Однако он не пошел на это, и мы должны сделать из этого соответствующие выводы. Несомненно, Господь Кришна, следящий за его духовной деятельностью, очень доволен приоритетами Прабхупады и не считает, что Прабхупада пренебрег своими обязанностями. Таким образом, деятельность Прабхупады не осталась незавершенной. В глазах Кришны она была завершена.

Следует особо отметить тот факт, что Прабхупада поистине занимался всем. И хотя можно сказать, что он не издал столько книг, сколько нам хотелось бы, он был чрезвычайно плодовитым автором. Любому другому человеку пришлось бы стать затворником, чтобы написать столько же книг, сколько написал Прабхупада. Прабхупада же написал свои книги за довольно короткий промежуток времени, одновременно создавая свое Движение, ИСККОН, руководя им, направляя и вдохновляя преданных, путешествуя и проповедуя. Он был образцом разносторонней и потрясающе продуктивной личности не только в писательской деятельности, но и во многих других сферах.

Мы должны делать свою часть работы

1.6

Мы хотим быть успешными и как индивидумы, и как ученики Прабхупады. Однако временами бывает трудно совместить обе эти потребности, и порой даже кажется, что они конфликтуют друг с другом. Мы думаем, что самореализация, развитие честности, здоровая эмоциональность и развитие своих наклонностей может вступать в противоречие с нашим желанием предаться духовному учителю. Наши желания не совпадают с желаниями Кришны, поэтому мы должны покориться Ему. Хитрость заключается в том, что нужно предаться всем своим разумом, добровольно, чтобы наша индивидуальность не почувствовала себя обманутой, когда материальные желания начнут уходить.

Однако это лишь одна сторона проблемы. Да, наши личные склонности должны быть оставлены ради желаний Кришны, но как быть с подсознательным сопротивлением тому, чего еще нет в нашем сердце? Ведь психологи говорят, что в конечном итоге всегда побеждает подсознательное. Через годы, а может далее десятилетия, подсознательное выходит на поверхность и отбрасывает прочь наше поверхностное отречение. Как Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Что даст подавление собственной природы?» Поэтому нам нужно установить равновесие между тем, что мы хотим делать для Кришны и тем, что Он хочет от нас, и так обрести покой в уме и сердце.

По милости Прабхупады у нас все должно получиться. Прабхупада не хочет, чтобы мы останавливались в своем развитии или становились невротиками из-за того, что следуем ему. Он хочет, чтобы мы были счаст

ливы. Он говорит, что благодаря сознанию Кришны жизнь преданного становится простой и счастливой.

Мы должны верить, что Прабхупада продолжает следить за нашей деятельностью и хочет, чтобы, предаваясь ему, мы добились успеха. Он знает о наших трудностях. Кришна тоже помогает нам из сердца как чайтья-гуру. Однако, в конечном счете, именно мы сами должны найти для себя гармоничный баланс. Используя разум, мы должны понять, почему необходимо покориться высшей воле гуру и Кришны, а затем, опираясь на это понимание, начать предпринимать шаги в этом направлении, даже если наш прогресс в этом будет незначительным. Кришна заверяет нас, как Он заверил Арджуну, что победа будет за нами. Он также обещает помогать нам на этом пути; от нас требуется лишь продолжать прилагать усилия.

Заставь меня танцевать

1.7

«Заставь меня танцевать, заставь меня танцевать, о Господь. Заставь меня танцевать, как Ты этого хочешь». Это одна из моих любимых строчек из стихов Прабхупады. Прабхупада провозгласил себя марионеткой в руках Кришны и попросил Кришну раскрыть в жизни истинный смысл имени Бхактиведанта. Это стихотворение не было плодом философствований ученого-затворника. Оно было написано на борту «Джаладуты», грузового судна, на котором была только одна пассажирская каюта индийского типа, которую занимал единственный пассажир, Бхактиведанта Свами, направляющийся в Америку без гроша в кармане. Хотя Прабхупада был бесстрашным проповедником, впер

вые увидев силуэты американского города, он пришел в некоторое замешательство, подобно тому, как Господь Кришна пришел в замешательство, увидев демона Агхасуру. Шрила Прабхупада не собирался отступать от своей цели, и решимость его ничуть не поколебалась; он лишь осознал свою беспомощность и открыл сердце своему другу, Кришне.

Прабхупада всегда помнил о Кришне, но в трудной ситуации для преданного естественно взывать к Господу, подобно тому, как это делал Нанда Махарадж, возвращаясь из Матхуры. Его охватило беспокойство, как бы чего не случилось с маленьким Кришной в Го-куле, и он стал петь Святые Имена Господа и думать о Нем. Точно так же сознание Кришны Прабхупады еще больше усилилось, когда он, страдая на борту корабля от морской болезни, пережил несколько сердечных приступов. Свои переживания он выразил в стихотворениях, обращенных к духовному учителю и Кришне.

Призыв: «Пожалуйста, заставь меня танцевать»,- исходил из сердца. Подобно тому, как бедняк обращается к прохожим: «Дайте денег», - проповедник, перед которым стоит сложнейшая задача проповеди иностранцам, людям с демоническими привычками, тоже взывает: «Пожалуйста, заставь меня танцевать. Пожалуйста, раскрой смысл моего имени - преданность и знание». Как только «Джаладута» вошла в порт Бостона и Прабхупада увидел гордых американцев, он сразу понял, что необходимы колоссальные преданность и знание, чтобы произвести хоть какое-то впечатление на этих людей с оскверненным сознанием.

Как же это сделать? Ответ Прабхупада находит в «Шримад-Бхагаватам». В своем стихотворении он цитирует несколько шлок, описывающих последовательность, в которой Господь очищает сердце обусловленной души. «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что это происходит, когда человек слушает о славе Кришны. Тогда гуны природы, сковывающие сердце человека, спадают, и перед ним открывается путь к освобождению. В этих стихах Прабхупада черпал силу для проповеди в Америке. И хотя внешне он был обычным иммигрантом, оказавшимся в совершенно незнакомой стране, внутренне Прабхупада был исполнен решимости, которую он выразил в своем стихотворении. Он полностью предался своей миссии и ждал знаков Кришны.

«Заставь меня танцевать!» Это не крик отчаяния; в этом призыве слышно ликование. Он хочет танцевать в экстазе для Кришны! Он хочет быть марионеткой Кришны. И Господь Кришна действительно устроил танец Прабхупады в Америке. Мы видели его величественный танец во время киртанов на Второй авеню, 26 и его танец в Томпкинс-сквере, его «шаг Свами» перед студентами стенфордского университета, университета штата Огайо и на публичных программах в Лондоне. Он танцевал вместе с учениками посреди хороводов взявшихся за руки хиппи в Голден-гейт парке в Сан-Франциско. На самом деле, танец во время искконовских киртанов всегда начинался тогда, когда Прабхупада жестом призывал преданных: «Вставайте и танцуйте!»

Кроме того, если мы рассмотрим слово «танец» в более широком смысле - как радостное, спонтанное ликование или как ритмичные, грациозные движения, - то поймем, что Кришна заставил Прабхупаду танцевать еще многими другими путями. Его книги - это танец духа, свободного от материи. Его слова, исполненные легкости или, наоборот, суровой тяжести гуру, могли принадлежать только чистому преданному. Кришна дас Кавирадж также, использует этот образ танца в связи с писательской деятельностью. Он пишет, что его слова подобны марионеткам кукольника, которые танцуют по главам «Чайтанья-чаритамриты» как им захочется.

Важно отметить, что Прабхупада говорил о своей миссии как о «движении». Под этим не подразумевается создание политических волнений или демонстрации у Капитолия, под этим подразумеваются танцы во время киртанов на улицах. Под Движением подразумевается принятие учеников по всему миру с целью противостояния разрушительному влиянию Кали-юги. Движение Прабхупады подобно танцу юного пастушка на многочисленных головах ядовитого змея.

Прабхупада по-прежнему является частью своего Движения. Он по-прежнему танцует ради вас и меня, и ждет, когда мы присоединимся к нему. Стоять в стороне от этого танца - значит не понимать смысла человеческого существования. Прабхупада показывает жестом: «Вставайте и танцуйте. Просто предайтесь Кришне. Повторяйте за мной «шаг Свами» и возвра-щайтесь вместе со мной в духовный мир». Давайте же черпать смелость в этих строках из молитв Прабхупады: «Раз уж Ты привел меня сюда танцевать, так заставь меня танцевать, как Ты этого хочешь».

Ответы на вопросы

1.8

Какие вопросы мы должны были бы задать Прабхупаде, но не задали? Существовали ли запреты на какие-то виды вопросов? Были ли вопросы, на которые он не любил отвечать? Каково было его обычное отношение к вопросам — был ли он открыт или замкнут?

В целом, я думаю, можно с уверенностью утверждать, что Прабхупада был очень открытым и готовым обсуждать практически любую тему с точки зрения сознания Кришны. Он мог указать на нелогичность или глупость вопроса, но все равно отвечал на него. Вопросы, которые задавались после лекций, он мог счесть неуместными, если они не были связаны с темой лекции. Цель вопросов - рассеять сомнения. Конечно, слушатели имеют право задавать любые вопросы, однако, поскольку Прабхупада выбирал в своей лекции один из аспектов философии и подробно обсуждал его, он предпочитал, чтобы вопросы задавались именно на эту тему. Но даже если кто-то задавал вопрос не по теме, Прабхупада все равно отвечал.

Вот пример неподходящего вопроса. Вскоре после того, как Прабхупада провел обряд нашего бракосочетания, я написал ему письмо и задал вопрос по поводу секса в грихастха-ашраме. Прабхупада ответил мне следующее: «Я - саннъяси, и поэтому не совсем уместно задавать мне такие вопросы. Однако я понимаю, что тебе больше не у кого спросить, поэтому отвечу тебе». Шрила Прабхупада был очень снисходителен, даже в отношении неуместных вопросов.

Некоторые люди задавали Прабхупаде вопросы, которые были скорее казуистикой. Он считал такой подход бессмысленным занятием для тех, кто серьезно практикует сознание Кришны. Были и чересчур эзотерические вопросы. Однажды я спросил Прабхупаду: «В вашем “Учении Господа Чайтаньи” я прочитал, что необходимо следовать по стопам одного из вечных оби-тателей Вриндавана. Не могли бы вы рассказать об этом более подробно?» Прабхупада ответил: «Не пытайся этого делать. Это очень высокий уровень. Позже все откроется тебе само собой. Просто продолжай свое слу

жение». Аналогично, когда Прабхупаду спрашивали о происхождении дживы, он отвечал: «Это неважно. Объяснение существует, но сейчас вы не поймете его. Самое главное - понять, что сейчас вы находитесь в падшем состоянии и вам нужно вернуться обратно к Богу. Неважно, как вы попали сюда». Прабхупада не уклонялся от вопросов, но, как он сам пишет в книге «Кришна», ачарьи иногда проповедуют, а иногда молчат. Прабхупада знал, какие вопросы являются важными.

Иногда Прабхупада говорил прямо: «Это не слишком разумный вопрос».

- Все ли ваши ученики - чистые преданные?

- Сколько чистых преданных сейчас на Земле?

На такие вопросы Прабхупада отвечал: «Это не слишком разумный вопрос».

Были и вызывающие вопросы:

- Почему бы вместо проповеди в Индии вам не послать миссионеров в мусульманские страны?

- Признаете ли вы Иисуса Христа Господом?

- Похоже, в своей проповеди вы очень мало внимания уделяете здоровью. Почему?

Прабхупада видел мотивацию человека, однако он старался использовать каждую возможность, чтобы донести до людей вайшнавскую сиддханту.

Порой вопросы были слишком личными: «Вы счастливы?» На это Прабхупада отвечал: «Если я отвечу утвердительно, вы мне поверите?» Он был очень искусен в том, чтобы избегать такого рода ловушек, и обращал вопрос против человека, задавшего его.

На публичных лекциях Прабхупаде приходилось постоянно отвечать на вызывающие вопросы, как искренние, так и неискренние. За все эти годы ему пришлось наслушаться всего, что только можно себе представить. Прабхупаду невозможно было шокировать. На

разумные, искренние вопросы, Прабхупада всегда отвечал с готовностью. Прабхупаде нравились серьезные вопросы, подобно тому, как Щука деву Госвами вдохновляли разумные вопросы Махараджи Парикшита, Однажды кто-то спросил его: «В “Нектаре преданности” сказано, что перед Божествами нельзя появляться в красной одежде. Почему?» В ответ Прабхупада сказал следующее: «Существуют определенные причины, почему нельзя носить красную одежду. Но если я отвечу, что красное нельзя носить просто потому, что так утверждается в шастрах, вас это устроит?» Прабхупада всегда давал ответ, учитывая место, время и личность вопрошающего. Прабхупада обучал нас, не просто отвечая на вопросы, но давая нам понять своими ответами, что наиболее важно для нас. Он учил, что самые важные вопросы - те, что связаны со служением и преданием себя. Порой он давал нам понять, что вопрос не по существу, и показывал нам низкий уровень нашего понимания философии сознания Кришны.

Думая о вас

1.9

Прабхупада, сейчас я нахожусь в Маяпуре и думаю о вас. Снизу доносятся звуки киртана. Вы тоже любили слушать, как преданные поют в храме. Снаружи доносится грохотание генератора, обеспечивающего бесперебойное питание даже в случае отключения электроэнергии. Вы хотели, чтобы в храме был такой генератор и ничто не мешало ходу программ. Вы также хотели, чтобы ваши ученики приезжали сюда и очищались. Я приехал сюда, Шрила Прабхупада, потому, что вы хотели этого.

Недавно я читал о процедуре посещения тиртх. Сначала нужно поститься в течение ‘грех дней, затем обрить голову. Также в дхаму нельзя въезжать на транспортном средстве. Вы были более снисходительны, имея дело с нами, жителями Запада, но у вас тоже были определенные правила: в святой дхаме нужно как можно больше петь Харе Кришна, не заниматься политикой, удовлетворением чувств, праджалпой и поиском недостатков, не переедать и не предаваться бессмысленным размышлениям. В дхаме мы должны служить преданным. Я стараюсь выполнять ваши наставления, чтобы быть причисленным к вашим последователям. Я не хочу быть отвергнутым вами.

Сегодня я хочу представить вам всех этих преданных, которые так замечательно служат вам. Вы принимаете каждого, кто искренен. Большинство из нас теперь стали более смиренными и, думаю, более реалистично оценивают себя. Иногда может показаться, что мы делаем не так много, однако мы по-прежнему ищем вашего одобрения и молим о возможности продолжать повторять Харе Кришна.

Прабхупада, я не слишком много говорю? Где моя серьезность? Я помню, как однажды приехал в Маяпур вместе с вами. Свет был уже выключен, и комнату освещала только керосиновая лампа. Мы приходили к вам в комнату и слушали вечные истины. Джананива-са до сих пор приходит туда каждый вечер и выкуривает ладаном комаров. Прабхупада, я всего лишь один из многих ваших учеников, сидящих вдоль стены и надеющихся поймать на себе ваш милостивый взгляд.

Один преданный как-то сказал мне, что его привлекают в ИСККОН только сельскохозяйственные общины, и он хотел бы участвовать в их создании. Я подумал: «Такое умонастроение нужно поощрять. Он хочет заниматься сферой деятельности, которая авторизована Шрилой Прабхупадой. Пусть отдает этому всего себя». Затем я подумал: «У меня тоже свой взгляд на служение. Я стараюсь вдохновлять людей на сознание Кришны своими книгами, хотя мой стиль письма достаточно специфичен». Помните ли вы, Шрила Прабхупада, что этот ваш ученик с самого начала стремился писать? Вы поощряли это желание. Вы также сказали мне, что я не должен занижать цены на свои книги из-за того, что являюсь религиозным человеком.

Прабхупада, поскольку я сижу в вашей комнате, мне трудно удержаться от того, чтобы не представить, что я беседую с вами о моем служении и о моей жизни. Я вижу, как вы слушаете, выказывая тем самым свое расположение, а затем начинаете говорить о своих планах развития ИСККОН, о новых проектах и о моем участии в них. Затем, чуть позже, вы проповедуете нам, а мы, расслабившись, слушаем. Я представляю, как вы рассказываете о повторении, о предании себя и об осознании Господа в сердце - о том, что наиболее важно для каждого из нас. Я задаю личные вопросы: как избавиться от зависти, как повторять внимательно, как предаться. Мне кажется, ваши ответы будут решительными, особенно что касается зависти. Задавая вопрос, вы рискуете, что все внимание Прабхупады окажется направленным на вас. Он обрушится всей своей мощью на вашу глупость и разрушит ее. Порой мы хотим избежать такого прямого нападения, маскируя свой вопрос: «Шрила Прабхупада, атеисты утверждают, что…» или «Шрила Прабхупада, кто-то сказал, что…» Однако он обращается к вам так, как будто именно вы задали этот глупый вопрос. Мы смущенно ерзаем иод вашим взглядом. Однако я представляю, как, набравшись смелости, спрашиваю: «Шрила Прабхупада, как избавиться от зависти по отношению к духовным братьям?»

«Да как ты смеешь завидовать им? Не будь завистливой змеей. Разве ты добился чего-то, что делает тебя лучше их?» Действительно, Шрила Прабхупада, чего я

добился?

Конечно, я не могу быть на сто процентов уверен, что именно вы ответите, но я точно уверен, что ваши слова очистят меня и побудят с любовью относиться к другим. Уже поздно, и мы по одному выходим из вашей комнаты. Каждый несет в себе этот огонь: «Храни в сердце наставления Прабхупады и возвращайся к своему служению».

Заметки Сатсварупы даса брахмачари:

вступление в новую жизнь. 1966 год.

Во мне всё больше зрело намерение отказаться от материального образа жизни. И хотя мое духовное восприятие по-прежнему было незрелым, эта новая жизнь, в которую я всту-пил, была свободна от разочарований, а также в моей голове не было мешанины из всевозможных идей, взятых из других философий. Мой тогдашний подход можно было сформулировать так; «Свамиджи говорит, что Кришна есть все. Нам не нужно ничего другого».

Чтение книг Свамиджи было пропитано ощущением новизны, и моя привязанность к Свамиджи росла по мере того, как жизнь моя менялась и я открывал для себя все новые и новые знания.

Все началось летом. Стояла жара. Можно было почувствовать запах ног и носков у двери, Даже от зданий исходил запах.

Запах коридоров, запах квартир. Запах людей, которые готовили на кухне в других квартирах,

Комната Свамиджи… Приходить к нему здорово. Он настоящий сами, гуру из Индии, чистый преданный Кришны, осознавшая себя душа. Мне нравится рассказывать о нем другим, но вскоре я осознаю, что люди либо не могут понять, либо вообще не хотят ничего знать. Что можно с этим поделать? Сначала вы обращаетесь к каждому - открытый и восхищенный - и говорите; «Я сделал удивительное открытие. Это будет интересно любому. Вы должны придти, Все должны придти и послушать Свами». Но не требуется много времени, чтобы понять, что люди в лучшем случае не проявляют интереса, а в худшем начинают богохульствовать. Однако это не влияет на ваши чувства, а, напротив, еще больше сближает с теми, кто приходит встретиться со Свами, У вас с ними есть что-то общее, большинство людей страдают своего рода ограниченностью, Они видят только внешнюю сторону вещей. «Он - индус, пожилой человек, а у нас своя религия» или «Мы не верим в Бога». Даже хиппи, твои друзья не понимают тебя! Они опрашивают: «Где ты был? Чем ты занимаешься?»

«Я хожу к Свами на Вторую авеню, Он проводит определенный вид медитации, называемый киртаном, во время которой он поет, и все остальные тоже поют. Это нечто!»

Я не говорю им о том, что всего лишь за несколько дней сознание Кришны настолько поглотило меня, что изменился весь мой образ мыслей. Конечно, это нереально, но как здорово было бы, если бы Мюррей и Стив тоже приняли сознание Кришны вместе со мной. Странно, хотя я считал их своими близкими друзьями, здесь наши пути разошлись, Однако это мой путь, и я буду делать то, что считаю нужным. Я ушел из армии, ушел от родителей. Возможно, мне придется оставить и друзей тоже.

Свамиджи очень общителен и жизнерадостен. Он всегда говорит о Кришне. Каждый может задать ему вопрос, и он продолжает просвещать нас, вводя в обиход все новые и новые термины: брахман, Кришна, джапа, карма, йога. Вы не вполне понимаете, о чем идет речь. Так много санскритских слов, которые вы не можете даже произнести, и, кроме того, вам слож-но понять его акцент. Однако вы хотите понять, И то, что вам удается понять, вам по-настоящему нравится. Повторение мантры, душа, Кришна - Бог. Контролируйте ум и повторяйте Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама. Рама Рама, Харе Харе. Вы можете повторять все время, это самое главное. Вы можете повторять мантру, куда бы вы ни пошли. Некоторые преданные повторяют на чет-ках. Этой традиции тысячи лет, так же как и книгам Свами - «Шримад-Вхагаватам»и«Бхагавад-гите». В них есть все. Свами проповедует, ссылаясь на эти книги,

Вечером мы поем вместе, играя на цимбалах, и это действительно нечто. Все поют, и вы испытываете высочайший экстаз. Просто нужно продолжать производить эти вибрации Вы ощущаете сед я находящимся вне тела, и, наверное, это и есть осознание истинного «я», атмы. Я прихожу сюда три раза в неделю по вечерам, а также пытаюсь читать эти книги.

В самом начале вы еще не полностью захвачены всем этим, однако вскоре сознание Кришны заполняет всю вашу жизнь, Даже находясь вне храма, вы думаете о5 этом, повторяете мантру, пытаетесь читать книги Свамиджи, Все остальное начинает утрачивать для вас свою ценность. Это подобно магниту-вас притягивает к этому магазинчику. В самом начале наши действия были еще не вполне правильными. Однажды вечером после нектарного вечера в магазинчике, где мы пели, по-

грузившись в атмосферу, созванную Свами, я вышел на улицу купил пиццу с кока-колой, думая, что это тоже нектар. Для нас все было единым: я сидел у стойки в колоритном пуэртори-канском квартале, жадно поглощая пиццу и запивая кока-колой, думая при этом: «Кришна - это здорово! Кришна и все остальное».

Тогда мы не практиковали сознание Кришны полноценно, поскольку еще не было никаких правил и ограничений, Сейчас, если бы вы сделали что-то такое, вы бы подумали: «О боже, только что я был в храме, а теперь я в майе». Мы не имели никакого представления о том, что хорошо и что плохо. Просто нам нравилось петь Харе Кришна. Потом мы выходили на улицу и занимались тем, чем мы занимались обычно, думая при этом о сознании Кришны: слушали джазовую музыку и т.п. Но постепенно Свамиджи давал нам понять, что эти вещи надо заменить. Не ешьте пиццу, не пейте кока-колу, не слушайте джаз, Не слушайте даже Рави Шанкара. Все это - удовлетворение чувств. Чтобы любить Кришну нужно оставить всякое удовлетворение чувств, Есть правильный путь использования чувств. Мы простодушно принимали любые его наставления, Мы были готовы выполнять все, что он говорит: «Хорошо, никакого удовлетворения чувств».

Затем я пришел к выводу, что, живя на Саффолк-стрит, невозможно произвести в своей жизни такие серьезные преобра-зования, и решил переехать на другую квартиру. Это было все равно, что начать новую жизнь. Я купил новый спальный мешок, отказался от кровати, избавился от всех своих записей, кошек, марихуаны и ЛСД. Переехав на новую квартиру, я покрасил стены в белый цвет, принес туда пишущую машинку, которую пристегнул к батарее, и одежду, чтобы ходить на работу. Никакого удовлетворений чувств. Я делал собственные чапати, напоминавшие крекеры, клал сверху ломтики помидора и накрывал тарелкой. Позже, вернувшись домой, я мог устроить обед Харе Кришна, состоящий из чапати с ломтиками помидора. А вечером немного молока.

Дневник Сатсварупы даса брахмачари

1.11

Если я потеряю этот блокнот, верните его, пожалуйста:

Сатсварупе дасу брахмачари,

Международное общество сознания Кришны,

Нью-Йорк, вторая авеню, 26.

В этом блокноте я собираюсь делать заметки на основе того, что мне запомнилось в лекциях А,Ч. Вхактиведанты Свами, моего духовного учителя и основателя-ачарьи ИСККОН, а потом перепечатаю это на машинке.

Я должен был начать делать это раньше. Возможно, я все же смогу записать некоторые мысли в сознании Кришны и некоторые события, связанные со Свамиджи и его обществом. Здесь я могу также попробовать писать стихи.

Свамиджи, я помню о вас.

Вы находитесь совсем рядом, в своей квартире за углом. Моя жизнь теперь свободна от кармы прошлого. Я хочу изучать философию сознания Кришны.

Что лучше - печатать или пойти к Свамиджи? Отложив блокнот, я сажусь за машинку и начинаю вспоминать, что Свамиджи говорил в лекциях. Я печатаю довольно неплохо, практически без ошибок, На ум приходят разные темы, которые он освещал в лекциях, - во всяком случае, я помню суть. Я не собираюсь перепечатывать всю лекцию, только самое главное, что мне запомнилось больше всего.

Я делаю это, на самом деле, не для него, а для себя. Нельзя сказать, что я возвращаюсь домой, держа в памяти все, что он сказал. Просто какие-то вещи сами всплывают в голове и поддерживают равновесие моего ума. Мне очень нравится гулять по улицам, наслаждаясь Харе Кришна мантрой и наблюдая за летним городом. Я испытываю такое комфортное чувство, осознавая себя мальчиком Свамиджи.

Моя йога - это печатание на машинке. Я не просто печатаю для Свамиджи - я занимаюсь йогой. Я делаю это ради собственного блага. Эти заметки - единственный вид творчества, который я решил позволить ceбe. Я перестал писать романы и новеллы, поскольку эта деятельность была такой безнрав-ственной и эгоистичной, Все, чему я научился как писатель, теперь можно использовать, как можно более сжато пересказы-вая своими словами то, что говорил Свамиджи. И поскольку это слова Свамиджи, такая писательская деятельность приносит мне радость творчества. Хорошее упражнение для духовной жизни,

Обычно, как только я сажусь за машинку, что-то сразу приходит мне на ум. Вчера речь шла о трех гунах материальной природы, «Существует три гуны материальной природы: раджа-гуна, тамо-гуна и саттва-гуна. Все мы находимся под влиянием гун природы. Если мы предаемся Кришне, мы освобождаемся от этих гун». А еще он сказал: «Осел возит грузы на своей спине и думает, что погонщик является источником его пропи

тания, Однако трава растет повсюду. Такова глупость осла. Материалист похож на этого осла». Печатание - замечательый способ общения со Свамиджи, Кроме того, я начинаю глубже понимать философию,

Мне кажется, что без особого, мистического откровения Свамиджи невозможно понять. Он непостижим. Свамиджи говорит, что откровение приходит благодаря служению. Ведение записей тоже помогает.

Я пытаюсь отбросить ложное эго. Написание новелл и романов - проявление ложного эго, и ради Свамиджи я готов порвать с прошлым.

Хайягрива говорит, что собирается писать для Кришны. Я же выбросил свои рукописи в печь для сжигания мусора, хотя прежде чем сделать это мне пришлось серьезно подумать. А вдруг эти рукописи являются великими произведениями? Может я гений и просто не осознаю этого? И все же в этих рукописях отсутствует сознание Кришны. Чем же они могут помочь людям? Свамиджи говорит; что даже великие книги, лишенные сознания

Кришны, подобны украшению мертвеца.

Теперь я хочу говорить о сознании Кришны и читать о сознании Кришны, Таков чистый преданный. В нашем храме-магазинчике не должно быть никаких других книг, кроме книг о

Кришне.

Цитата из «Шримад-Бхагаватам»: «Великие мудрецы, которые ради достижения освобождения прилагают огромные усилия, следуя регулирующим принципам и поднимая семя вверх, а также нищие странники, достигшие полного умиротворения, занимаясь очистительными практиками, достигают трансцендентного неба, именуемого Брахманом, Однако что каса-

ется нас. о Великий Мистик, мы выидем за пределы этого жал-кого, невежественного мира, просто передавая послание о твоих их деяниях, Мы - верные подданные Твоей Светлости, хотя и кажется, что мы идем путем кармической деятельности* (Предисловие, том 2),

История о Прабхупаде

(даже если вы при этом не присутствовали)

1.12

Как можно рассказывать истории о Шриле Прабхупаде, если вы не присутствовали при этом лично? Напрашивается ответ: вы можете повторять то, что прочитали в биографиях, воспоминаниях или услышали от преданных, которые лично общались со Шрилой Прабхупадой. Хотя у непосредственных свидетелей есть очевидные преимущества как рассказчиков историй, пересказывающий эти истории может восполнить этот недостаток своим энтузиазмом. По этому поводу в одной из книг, посвященных писательскому труду, приводится такой случай:

«Несколько лет назад я записала историю, которую кто-то рассказал мне. Мои друзья охарактеризовали ее как скучную. Я не могла понять их реакции, поскольку мне эта история очень понравилась. Теперь я понимаю, что писала «об истории» понаслышке. Я не участвовала в ней и не подружилась с ней. Я сама находилась снаружи, поэтому не смогла никого заинтересовать. Это не означает, что вы не можете писать о чем-то, если не являетесь непосредственным свидетелем; просто удостоверьтесь, что вы можете вдохнуть в это жизнь.

В противном случае то, что вы пересказываете, становится вдвое более удаленным».

Натали Голдберг, “Writing Down the Bones”

Рассказывание историй - деликатный процесс. У нас должна быть вера в историю, которую мы хотим рассказать, и мы должны вжиться в нее. И еще она должна быть точной. Порой мы слышим, как преданные пересказывают, например, такую историю: «Однажды Прабхупада сказал Гуру дасу: «Ты говоришь, что хочешь постоянно находиться у моих лотосных стоп. Но мои лотосные стопы постоянно в движении». Сказав это, Прабхупада толкнул Гуру даса свой лотосной стопой». Проблема с последней деталью заключается в том, что никто из действительно присутствовавших при этом эпизоде не упоминает, что Прабхупада толкнул Гуру Даса стопой. Так историю иногда превращают в небылицу. То, что вы слышите, может быть очень далеко от того, что было на самом деле. Иными словами, хорошо, если вы полны энтузиазма, когда рассказываете о Прабхупаде, однако ни в коем случае не следует преувеличивать или выдумывать детали. Наш энтузиазм может привлечь кого-то или даже произвести впечатление на некоторых людей, однако если история содержит не соответствующие истине элементы, у людей могут возникнуть ошибочные представления. История должна быть достоверной, а рассказчик - честным.

Если вы никогда воочию не видели Прабхупаду, вы можете честно признаться: «Я не присутствовал при этом, но когда я услышал эту историю, она произвела на меня сильное впечатление». Признание, что вы лич-

но не присутствовали при этом, может быть неприятным для вас - ведь это означает, что ваша роль в проявленных играх Прабхупады была не столь уж значимой. Однако даже этот факт мол-сет придать пикантности вашему рассказу и привлечь внимание слушателей. Дело в том, что большинство ваших слушателей тоже не общались с Прабхупадой лично. Если вы рассказываете историю правдиво и смиренно, это может быть даже более эффектным, чем рассказ того, кто несколько бахвалится своим участием в играх Шрилы Прабхупады. Живые свидетели тоже могут искажать факты или преувеличивать свою роль в приводимой ими истории. Честный подход всегда является наилучшим.

Позвольте привести один пример. На Второй авеню, 26 Прабхупада обычно принимал Прасад вместе с преданными. Но сегодня даже те, кто присутствовал при этом, плохо помнят, как все было. Лучше честно сказать, что вы сами не присутствовали при этом, но хотели бы рассказать о тех удивительных старых добрых временах. Ваше послание может выглядеть так:

«Поразительно, что в первые дни существования ИСККОН в Америке Прабхупада обедал вместе с преданными и лично раздавал прасад. Об этом упоминается в “Прабхупада-лиламрите и в воспоминаниях некоторых преданных. Прабхупада ходил между сидящими на полу преданными и раздавал Прасад, как это делают сейчас наши брахмачари-раздатчики. Преданные могли воочию видеть босые стопы Прабхупады, когда он подходил к ним и спрашивал, чего они хотят. Сейчас мы не можем себе такого даже представить! Спустя несколько недель преданные научились готовить и стали сами кормить Прабхупаду. Но он по-прежнему принимал прасад вместе со всеми. Он был похож на отца в окружении своих детей. Я был на Второй авеню, 26 и видел комнату в его апартаментах, в которой все это происходило. Прабхупада сидел в углу, возле столика, на котором стояли изображения, которым он поклонялся, в частности изображение Панча-таттвы.

У Прабхупады не было никакой специальной подстилки. Он просто садился, а преданные выносили из кухни горячие кастрюли и начинали раздавать прасад. Свами поглядывал на преданных и говорил: “Ешьте еще,ешьте еще».

Итак, в этой истории не так уж много личного. Рассказчик не упоминает о своем общении со Шрилой Прабхупадой, а также не может похвастаться, что волосы его вставали дыбом, а тело трепетало. И тем не менее, этот рассказ обладает уникальной подлинностью. Если ее рассказывает преданный, который служит Движению Прабхупады и которому нравятся эти истории, и если при этом он опирается на устную традицию или на биографическую информацию, мы должны с верой слушать его и пересказывать другим эти повествования. Тот, кто пересказывает какую-либо историю другим, может произвести на слушателей такое же сильное впечатление, как и тот, кто был ее непосредственным участником. Самое главное, чтобы под-линными были как история в целом, так и ее отдельные детали. Нужно говорить, опираясь на свои истинные чувства и исходя из своего реального положения. По сути дела, цель историй о Шриле Прабхупаде заключается в том, чтобы выразить наше восхищение им и улучшить нашу медитацию на Прабхупаду.

Попробуйте это…

Попробуйте вспомнить историю, которую вы прочитали или услышали от ученика Прабхупады. Подумайте, как можно было бы пересказать эту историю заинтересованному слушателю. Затем, когда будете общаться с кем-то, кому небезразличен Шрила Прабхупада, попробуйте рассказать эту историю.

Слушать без зависти

1.13

Давайте обсудим еще некоторые трудности, связанные со слушанием историй о Прабхупаде. Одна из проблем - зависть по отношению к тому, кто рассказывает историю. Другое препятствие - вы считаете, что у рассказчика слишком много недостатков и поэтому не можете слушать его внимательно.

Каждый преданный знает, что зависть - это яд и ее следует избегать всеми силами. Когда кто-то рассказывает о Прабхупаде, к нему нужно относиться так же, как к лекторам по «Шримад-Бхагаватам». Когда проповедь набирает силу, лектор делает сильные утверждения и подтверждает их собственным осознанием, а затем формулирует вывод; не нужно концентрироваться на своем внутреннем недовольстве. Следите за мыслью лектора. Вы ничего не потеряете. Проповедник получит благо от своей лекции независимо от того, согласны мы с ним или нет. Так почему бы и нам не получить благо от слушания Прабхупада-катхи вместе со всей аудиторией? Нас от этого не убудет. А если рассказчик вернется обратно к Богу, тем более имеет смысл послушать его. Если он - уполномоченная душа и его проповедь эффективна, то, концентрируясь на своей зависти, мы лишаем себя милости. У нас есть собственное служение Прабхупаде и собственное место у его лотосных стоп, никто не может у нас этого отнять.

Истории о Прабхупаде предназначены, чтобы очистить нас. Завидовать тому, кто оказывает нам такую ценную помощь, несправедливо. Может быть, ему пришлось тысячи жизней ждать этой возможности общения с Прабхупадой, а может он ~ обладатель крипа-сиддхи, беспричинного милостивого взгляда чистого преданного. Если мы чувствуем зависть или действуем, движимые завистью, мы посягаем на самую сокровенную часть его жизни. Недопустимо идти на такой риск.

Неверно также и то, что мы должны слушать всех без разбора. Если в рассказе есть недостатки - преувеличения или попытки использовать историю для обоснования собственной теории — мы может отметить это для себя. Мы должны уподобиться лебедям, которые знают, как отделить молоко от воды. Мы должны научиться отличать истинные истории о Прабхупаде от выдуманных. Мы также должны развивать собственную веру в Прабхупаду, читая его книги. Одна история

- всего лишь изолированный фрагмент, она должна быть в контексте всей жизни Прабхупады. Однако у каждой истории есть свое место, так же как у человека, который рассказывает о Прабхупаде. Почему бы не расслабиться и не насладиться слушанием Прабхупада-катхи, вместо того, чтобы зацикливаться на том, что нам не нравится этот слуга Прабхупады и то, как он преподносит истории о Прабхупаде?

То же самое касается и рассуждений о квалификации рассказчика. Возможно, он пал, не следует своим обетам или в прошлом проявлял непокорность, и мы неспособны выбросить это из головы. Когда он говорит, мы можем думать: «Кто ты такой, чтобы говорить о Прабхупаде? Почему ты не делаешь то, о чем он просил?» Однако вайшнав должен уметь прощать. Каким

бы падшим ни был человек, если он говорит о Прабхупаде, это делает ему честь. Мы можем размышлять о милости Прабхупады и надеяться, что, говоря о Прабхупаде, этот человек сможет восстановиться и снова начать служить ему как следует. Если слушать разборчиво, можно найти золотой самородок даже в грязном месте.

Также не следует смешивать разные временные периоды. Рассказчик может говорить о времени, когда он с верой следовал Прабхупаде. Разве может быть это время предано забвению только лишь на том основании, что впоследствии преданный не смог сохранить свою искренность и покорность? Если он точно пересказывает события, очевидцем которых он был тогда, мы должны быть счастливы возможности расширить нашу медитацию на Прабхупаду.

Попробуйте это…

Происходило ли когда-нибудь такое с вами? Если да, возможно, вам захочется восстановить в памяти услышанную историю о Прабхупаде и попытаться найти в ней хорошие моменты. Может быть, вы узнали о Прабхупаде что-то особенное, чего никогда не слышали раньше?

На мосту наедине с Пробхупадой

1.14

Я снова стою на мосту и смотрю на воду. Черные камни под водой покрыты водорослями. Утренняя атмосфера ирландской природы, изобилующей зеленью,

создает ощущение бодрости и свежести. Рассвет только занимается, и в воде отражаются маленькие серебристые стрелы света. Река напоминает темное, жидкое аеркало, бегущее над камнями. Я смотрю в это зеркало, но не могу видеть отчетливо. Где вы, Прабхупада? Где вы?

Прабхупада, сейчас, когда я выкроил минуту, чтобы пообщаться с вами, у меня появилось желание дать вам обещание стать хорошим преданным, По-крайней мере, мне хочется выразить желание быть ближе к вам.

Прабхупада говорил, что мы можем беседовать с духовным учителем, а также со Сверхдушой. «Это зависит только от чистоты». Что это означает, Прабхупада, — «зависит от чистоты»? Если это подразумевает, ЧТО я никогда не совершал грехов в прошлом или никогда не думаю о грехе сейчас, то мне никогда не удастся достичь чистоты, необходимой для того, чтобы слышать вас. Однако если чистота - это ощущение бес-помощности и обращение за поддержкой к вам, тогда, быть может, у меня есть надежда. Является ли такое беспомощное обращение к духовному учителю своего рода безоскорбительным повторением?

Пожалуйста, направляйте меня на моем пути к Кришне, направляйте через ваши книги и наставления. Это особые, личностные взаимоотношения. Когда МЫ открыли храм в Бостоне, я часто ходил к небольшому холму неподалеку от храма. Там росло несколько деревьев, но в основном это была открытая местность. Я называл это место парком Параматмы. Я знал, что, придя туда вечером, я смогу забыть о храме и о всевозможной деятельности для удовлетворения Прабхупады, происходящей там, забыть о проблемах и стычках между преданными, забыть о своей роли президента храма и попытаться углубиться в свое сердце, чтобы предаться Прабхупаде. «Прабхупада, я здесь. Я хочу вам служить. Позвольте мне на минуту расслабиться и побыть с вами наедине. Пожалуйста, дайте мне подтверждающий знак, на который способны лишь вы и Сверхдуша». После этого я чувствовал себя свежим и готовым снова взаимодействовать с миром.

Это то, что я вижу, глядя в темное зеркало течения реки. Но там есть и другие образы - множество образов Прабхупады, пробегающих в моем уме. Мне нравится этот мост, потому что здесь я могу отбросить свои ментальные защиты. Никто не слышит моих слов, тонущих в шуме реки. Только Кришна и Прабхупада слышат меня из сердца. Я могу высказать им все мои страхи в отношении Прабхупады, мое неправильное понимание его самого и его Движения - и позволить им уйти.

Во мне живет злой гном, который хочет, чтобы я был несчастным неудачником. Он нападает меня, когда я начинаю молиться Прабхупаде, хватаем мой ум и угрожает моему покою. Он пытается убедить меня в том, что я - безумец, стоящий на мосту и думающий, что, глядя в этот дурацкий ручей, он медитирует на Прабхупаду. Этот гном напоминает мне, что мои пальцы замерзли, а мой желудок уже урчит в ожидании завтрака, который будет ждать меня, когда я вернусь. «Кажется, ты собирался написать стихотворение?» - подстрекает он.

«Нет! Прабхупада! Прабхупада! Прабхупада!»

Скоро я покину Виклоу, но надеюсь, что мне удастся найти и другие спокойные места, где я смогу практиковать медитацию на Прабхупаду. А сюда я еще вернусь завтра.

Ценность лекций Прабхупады

1.15

Я слушал лекции Прабхупады по «Нектару преданности», прочитанные в 1972 году. Слушая эти лекции, преданные могут поддерживать свою духовную жизнь. Лекции Прабхупады предназначены не для того, чтобы создавать звуковой фон. Мы должны слушать их с таким же вниманием, как если бы Прабхупада присутствовал лично в этой комнате. Не обращать внимания на Прабхупаду - большое оскорбление.

В течение каждого дня есть возможность прослушать хотя бы фрагмент из лекции Прабхупады. В старину в христианских монастырях монахи во время еды Хранили молчание, а один из них читал вслух писания. В одной из монастырских трапезных я увидел над дверью такую надпись: «Не хлебом единым сыт человек, но всяким словом, исходящим из уст Божьих». Мы тоже можем почитать прасад, слушая писания непосредственно из уст Шрилы Прабхупады.

Лекции - важная форма проповеди ачаръи-вайшнава. Для того, чтобы излагать ведические истины, необходима особая квалификация. Например, человек не может ссылаться на санскритские шлоки, если не усвоил и не запомнил их. Чем чище послание, тем значительнее результат. Что касается аудитории, только подумайте, какую силу могут обрести люди, слушая трансцендентный звук из уст осознавшего себя преданного! Он взывает к нам, опираясь на теоретическое И практическое знание писаний, а наши души откликаются на его зов, забыв о критически настроенном уме и всегда готовом заснуть теле. Трансцендентный звук проникает сквозь материю.

Чтение лекций - высшая форма общения, когда Прабхупада заявляет: «Кришне невозможно служить при помощи материи. Ему нужно служить в духе», он осознает силу своих слов и хочет донести до нас их смысл. Психологи говорят, что для установления личностных взаимоотношений необходима коммуникация. Для сохранения любви необходим диалог. К сожале нию, большинство людей не знает, что нужно говорить друг другу для поддержания любовных взаимоотношений. И, конечно же, они не могут обещать друг другу вечности, блаженства и знания. Самый высокии вид общения в материальном мире - это общение между Кришной и обусловленной душой, стремящейся восстановить свои взаимоотношения с Кришной. когда благодаря слушанию джива пробуждается, она может начать свое служение Богу. Тогда ее общение с Богом поднимается на новый уровень. Это называется бхакти.

Шрила Прабхупада - выдающийся оратор, способный донести истину до своих слушателей. Будучи представителем Господа, он доносит до обусловленных душ еще не развивших желание вернуться к Нему, посла ние любви, идущее от Кришны. Когда Прабхупада говорит, его голос спокоен, а аргументы обдуманны, однако при этом его лекции всегда ярки и впечатляющи. Его лекторский стиль сильно отличается от его обычной манеры говорить. Его лекции исполнены эмоции, в них сочетается резкое осуждение умонастроения непреданных и мягкое, любовное прославление хакти. Его голос то торжественно усиливается, то затихает. «Невозможно познать Кришну этими грубыми чувствами», - говорит он, и тон его голоса соответствует одновременно как духу публичной лекции, так и его собственному настроению. Он говорит от всего сердца-хочет пробудить нас.

Прабхупада читал лекции главным образом по «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Он никак не озаглавливал свои лекции и не делал акцента на каком-то определенном вопросе - он лишь комментировал стих, который читал. Он пользовался богатством материала, содержащегося в ведических писаниях, и тем самым учил нас проповедовать. Прабхупаде часто приходилось читать лекции, однако он настолько хорошо знал ведические писания, что мог без труда говорить на самые разные темы, касающиеся сознания Кришны. Мы должны стараться следовать его примеру.

Прабхупада - посредник между Кришной и индивидуальной душой. Например, объясняя, что можно предлагать Кришне пищу, он говорит, что главным ингредиентом является наша преданность. Прабхупада говорит: «Если вы предлагаете что-то Кришне единственно со словами: “Кришна, я принес Тебе вкусное блюдо”, - Кришна не примет его. Нахам пракашах сарвасья йога майа самавритам. Он не открывается каждому».

Существуют разные уровни понимания учения Прабхупады. Новичок будет потрясен даже тем, что Кришна принимает подношения пищи. Тот, кто уже много лет слушает Прабхупаду и служит ему, уловит более тонкие моменты, поскольку он способен понять философские тонкости. Например, Прабхупада цитирует стих нахам пракашам в контексте предложения Кришне пищи. Смысл стиха нахам пракашам в том, что Кришна скрывает Себя от глупцов завесой майи. То, что этот стих цитируется сразу после слов о том, что Кришна принимает только подношение, сделанное с преданностью, очень интересно. Прабхупада подчеркивает - если мы предлагаем Кришне что-то ценное с материальной точки зрения с целью произвести на Него впечатление, Он не примет этого. Нахам пракашам сарвасйа ~ Кришна не дает подобным глупцам доступа к Себе.

Часто, цитируя «Бхагавад-гиту», Прабхупада сходу дает не дословный перевод, а толковательный, своего рода сочетание перевода и комментария. Эти небольшие переводы-комментарии варьируются от лекции к лекции, и мы можем черпать в них дополнительный нектар. Наши проблемы в преданном служении и анартхи могут быть с легкостью преодолены, если мы будем внимательно слушать, как Прабхупада атакует их.

Ученики и последователи Прабхупады должны быть благодарны ему за его дальновидность - ведь он попросил записывать свои лекции еще в 1966 году, когда на них ходило всего несколько человек. Единственное, чего он хотел, - чтобы мы внимательно слушали.

Попробуйте это…

Когда вы в следующий раз будете слушать лекцию Шрилы Прабхупады, обратите внимание на стихи, которые он цитирует в подтверждение своей точки зрения. Подумайте, почему он цитирует именно эти стихи и почему в данном контексте они приобретают особый смысл.

Следование

1.16

Шрила Прабхупада обличал материальную жизнь как не имеющую перспектив. Люди полагают, что обретут счастье, удовлетворяя чувства, но в конце их ждет лишь разочарование. Прабхупада снова и снова говорил об этом, поскольку погоня за счастьем повсеместно распространена в этом мире. Большинство людей считает своей главной целью зарабатывание денег, но Прабхупада говорит им: «Нет, это не сделает вас счастливыми». Он также учит нас не искать освобождения от материальной жизни. Кто-то может спросить: «Удовлетворение чувств - плохо, отречение - тоже плохо. Тогда что?» Шрила Прабхупада учит, что целью жизни является служение Кришне, бхакти-йога. Таково послание шести Госвами, Господа Чайтаньи и Господа Кришны в «Бхагавад-гите». Прабхупада тоже проповедовал это, и мы следуем по его стопам.

Зачастую наше уважение к Прабхупаде опирается на ведические истины. Можно сказать, что учение Прабхупады типично для санньяси-вайшнава. Прославляя Прабхупаду, мы лишь прославляем учение Господа Кришны в «Бхагавад-гите». Шрила Прабхупада одобрял такой подход. Он хотел, чтобы его заслугой считали то, что он передал послание Кришны без искажений.

Кто-то может сказать нам: «Вы заявляете, что ваш духовный учитель - особенный, но ведь он всего лишь представил ведическую традицию. Почему вы целиком сосредоточены на нем? Разве это не наивно?»

Однако мы узнали обо всем от Шрилы Прабхупады. Он не был обычным лектором. Он был могущественным проповедником, начавшим революцию сознания Кришны по всему миру. Поэтому для нас совершенно естественно повторять то, что мы услышали от него. Столь же естественно испытывать по отношению к нему благодарность. Его методы проповеди подействовали. Он знал, как нам проповедовать, поэтому мы хотим изучать вайшнавизм под его руководством. Мы в долгу перед ним. Заключение вайшнавов таково, что человек не может напрямую слышать Кришну, он должен слушать представителя Кришны. Именно таким представителем и является для нас Прабхупада.

Слушая Прабхупаду, мы начинаем признавать и других проповедников, по-своему представляющих па-рампару. Вначале мы были очень наивны, мы думали, что никто кроме Прабхупады не знает о Кришне. Мы считали, что все должны проповедовать философию сознания Кришны одинаково. Теперь мы знаем о существовании других вайшнавов, а также о других возможностях представлять те же самые заключения. Однако это не уменьшает нашего желания слушать Прабхупаду. Наше отождествление сознания Кришны с Его Божественной милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой не случайно, мы осознанно культивируем верность ему, поскольку такова рекомендация шастр. До тех пор, пока мы не удовлетворим своего духовного учителя, Кришна не будет доволен нами.

Личное присутствие духовного учителя необходимо для обучения наиболее трудным аспектам вайшнавской традиции. Например, Прабхупада приехал в Америку и учил тому, что половая жизнь должны быть ограничена. С самого начала он говорил нам, что наш западный акцент на сексе разрушителен для духовной жизни. Необходимо ограничить половую жизнь, а если возможно, отказаться от нее полностью. Некоторые преданные говорили Прабхупаде, что американцам будет трудно принять эти ограничения. «Я не могу изменить философию ради того, чтобы угодить американцам», - ответил Прабхупада. Несомненно, его учение полностью противоречит заявлениям гедонистов, что, не наслаждаясь сексом, мы будем испытывать разочарование и подавленность. Разве преданные в сознании Кришны согласились бы на такое «безумное предложение», если бы Шрила Прабхупада лично не помогал нам?

Прабхупада продолжает бескомпромиссно вести нас вперед. Он ясно говорит в своих книгах и лекциях: если вы хотите обрести Кришну, необходимо оставить желание незаконного секса. Секс — естественное побуждение, которое может быть использовано в служении Кришне. От секса нелегко отказаться в любом ашраме, однако если мы хотим следовать Шриле Прабхупаде, мы должны выполнять его указания.

В своих попытках предаться нам необходимо вдохновение, источником которого является наш духовный учитель. Мы знаем, что он учит нас, опираясь на шастры, однако мы также знаем, что он сам следует шастрам. И поскольку мы в долгу перед ним, мы стремимся доставить ему удовольствие тем, что тоже следуем ведическим истинам. Если мы позволим духовному учителю ограничивать даже наши половые наслаждения, это разовьет в нас покорность ему. Мы хотим считаться его последователями, и такая покорность приведет к тому, что он выразит нам свое одобрение и мы почувствуем это.

Лично я благодарен Шриле Прабхупаде за то, что он предоставил нам возможность доказать, что мы являемся его последователями.

Попробуйте это…

Подумайте, какие перемены произошли в вашей жизни с тех пор, как вы стали последователем Шрилы Прабхупады. Запишите один или два конкретных изменения, на которые вас вдохновил Шрила Прабхупада (через книги, лекции или личные наставления).

Часть вторая

Гений Свами: калейдоскоп Второй авеню, 26

2.1

Слава киртану 1966 года, который продолжается и по сей день и который можно услышать в любое время, когда вы пожелаете! Я считаю, что те киртаны были уникальными с точки зрения удивительного эмоционального обмена, сосредоточенности и концентрации на пении. Он поет - мы слушаем, мы поем - он слушает, и так снова и снова. Святое Имя очень милостиво. Сосредоточься и внимательно слушай. Это трансцендентная звуковая вибрация. Попробуй, это бесплатно.

Свами стучит в барабан. Он поет с неослабевающей силой, снова и снова давая нам мантру, словно может продолжать делать это бесконечно. Мы поем в ответ. Он терпелив и исполнен веры: «Просто слушайте». Он знает, что, просто слушая, мы станем сознающими Кришну. Он не сомневается в этом. Суть всего знания проявлена уже сейчас, в самом начале, в 66-м году. Все присутствует в звуковой вибрации Святого Имени и личности Свамиджи: книги, гаудия-вайшнавизм, Индия, священная Ямуна, Божества Радхи-Кришны, санскрит…

Воспоминания о тех первых днях в Нью-Йорке благоприятны для нас, поскольку так можно получить некоторое представление о том, что такое сознание Кришны и каким оно должно быть - исполненным восторга и экстаза совместного пения. Когда ритм начинает набирать силу, звук множества каратал становится похож на накатывающие волны. Это грохочущий прилив счастливых эмоций.

Гениальность Свамиджи проявлялась в частности и в том, чтобы он приносил на киртапы простые инструменты, чтобы все могли играть. Как на музыкальных занятиях в детском саду от человека не требуется быть музыкантом, чтобы играть на том или ином инструменте ~ на игрушечных кубиках, треугольниках, цимбалах, барабанах и погремушках, - так и Свамиджи приносил все эти инструменты и раздавал их детям, чтобы они играли на них. Единственное наставление было: играйте раз-два-три, раз-два-три.

Лампочка без абажура, черная решетка на окне за СПИНОЙ Свами. Некоторые девушки из Нижнего Ист-Сайда приходят сюда явно не за сознанием Кришны. Новоиспеченные брахмачари, защищающие целибат… парни с большими, густыми бородами как напоминание о том, кем недавно были мы.

Маленькое пространство, коробка внутри коробки. Посреди множества людей, набившихся в маленькую комнату, мы вынуждены маневрировать, танцуя во время киртана. Но места хватит для всех. У входа куча обуви, от которой исходит неприятный запах. Журнал «Обратно к Богу» с концентрическими кругами на обложке, отпечатанный на мимеографе. Ручной мимеограф в углу. Гаргамуни с длинными волосами, разде-ленными пробором посередине, и с красными четками, надетыми на шею в два ряда, выглядит задумчивым. И, наконец, Свамиджи — центральная фигура всего происходящего. Его остроносые белые туфли стоят у двери, где он их оставил, когда входил.

Свамиджи был смелым ведущим, он умел создать атмосферу радостного возбуждения. Его непохожесть на нас харизматична: золотистый цвет кожи, желтая тилака, сверкающие зубы, губы и глаза, утонченные пальцы. Ничего показного. Наше влечение к нему совершенно естественно. Он прост и в то же время ослепителен. Его атрибуты - это карманные часы (которые он кладет перед собой так, чтобы видеть их во время лекции), стакан с водой (поскольку в ходе лекции он начинает кашлять), раковина неподалеку (куда он бросает сердцевину от яблок в конце программы), бесшумный магнитофон, его дхоти и чадар кхади, обернутый вокруг плеч. Несколько коротких указаний своим последователям: «Поставьте эту лампу сюда. Магнитофон работает? Где книга?»

Он читает лекцию. Индия, далекая страна… Индия Свамиджи, вечная и духовная, в которой живут мудрецы, йоги, чистые преданные… Мы просто слушаем. Слушаем об Индии, находясь в Нью-Йорке. «Зачем вам ехать в Индию? Индия приехала к вам».

Люди заглядывают в большое окно магазинчика. Свами удерживает внимание аудитории. Прохожие останавливаются и читают объявление в окне.

Слабый проблеск трансцендентного света в темном мире Нью-Йорк Сити, мрачном мире Кали-юги. Наш магазинчик с половицами под небольшим уклоном; старый ковер с восточным рисунком; плакаты с изображениями Панча-таттвы, Ханумана, Шадбхуджи и круглое изображение Радхи-Кришны над головой Свамиджи. Этот магазинчик дорог Кришне. Это компактное проявление сознания Кришны. Здесь, в магазинчике в Нижнем Ист-Сайде, есть все.

Я был там.

“Ему нравится мое общества…”

2.2

Некоторые из слуг Прабхупады по-настоящему наслаждались его обществом. Прабхупада как-то сказал это о Брахмананде. Когда я находился с Прабхупадой в 1974 году, я спросил его, можно ли мне заняться другим служением. Прабхупада спросил, кого бы я порекомендовал на роль его личного слуги, и я предложил Брахмананду. «Да, ему нравится мое общество», - согласился Прабхупада.

В тот момент мне было больно от мысли, что Прабхупада мог усомниться, что мне тоже нравится его общество. Но я воспринял это и как одобрение предложенной мной кандидатуры. «Ему нравится мое общество». Нам всем должно нравиться его общество, даже если наше ложное эго напрягается от постоянного давления, оказываемого на него Прабхупадой.

Прабхупада являлся символом самопожертвования. Он не был властным - он просто был чистым. Он не стремился завоевать почтение к себе, он лишь хотел, чтобы люди признали верховное положение Кришны. Это особенно ярко проявилось в его книгах. Уолт Уит-мент сказал, что сущность человека в полной мере проявляется в его книгах. Если вам нравится, чтобы во время обеда за вашей спиной стоял камердинер, готовый прислуживать вам, это проявится и в том, что вы пишете. Если вы проявляете жестокость по отношению к жене, это тоже отразится в том, что вы пишете. Даже если вы попытаетесь избежать этих тем в своих книгах, они все равно просочатся туда. В случае Прабхупады мы видим, что каждая фраза пронизана искренним желанием донести послание Кришны. Заслуга Прабхупады не в том, что он был выдающимся

знатоком санскрита и не в том, что у него был изысканный стиль письма. Этого тоже нельзя отнять, однако его главная заслуга, что он представил Кришну таким, как Он есть. Среди комментаторов «Бхагавад-гиты» такое встречается крайне редко. Большинство из них не могут удержаться, чтобы не воспользоваться «Гитой» для пропаганды собственной философии.

Непросто находиться в обществе того, чьим единственным желанием является служение гуру и Кришне. Вы сами и ваша бледная преданность испытывают на себе сильное давление. Вы не можете понять, как же быть с вашими собственными потребностями. Вы хотите предаться, но невозможно просто делать вид, что вы предались. Прабхупада требовал истинного предания себя. Вы должны были стать просто слугой. Таким образом, утверждение Прабхупады, что кому-то нравится его общество, не было пустым звуком - оно означало, что этот преданный способен быть слугой своего гуру. Это означало, что он готов принимать как наставления, так и замечания гуру. Это означало, что преданный способен видеть разницу между своим ложным эго и чистотой Прабхупады. В обществе Прабхупады все притязания слуги на материальный комфорт и удовлетворение чувств тут же всплывали на поверхность. Способны ли вы пожертвовать своим драгоценным сном ради служения Прабхупаде? Готовность пожертвовать сном — один из важных признаков предания себя и об этом можно написать целую книгу. Прабхупада пожертвовал своим сном, и от его слуг ожидалось то же самое.

Если мы не можем искренне сказать, что нам нравится общество Прабхупады, Кришна не приведет нас в следующей жизни к Прабхупаде. В момент смерти Кришна заглянет в наше сердце и как Сверхдуша выполнит наши глубинные желания. Он даст нам то, чего мы заслуживаем. Мы можем заявлять, что хотим отправиться к Прабхупаде, но если мы не заслужили этого своими поступками и преданностью, или если мы на самом деле не хотим этого, Кришна наградит нас соответственно. Конечно, Прабхупада не бросит нас на произвол судьбы - он вернется в том или ином облике, чтобы пробудить наше сознание Кришны и занять в служении себе. Наш долг - осознать милость Прабхупады на уровне сердца и с таким пониманием служить чистому преданному. Невозможно осознать его милость просто философски. По мере продвижения наше способность наслаждаться его обществом будет возрастать.

Одним из аспектов милосердия Прабхупады является то, что он позволял разным людям общаться с собой по-разному. Некоторым преданным нравилось находиться рядом с Прабхупадой и заниматься непосредственным служением ему, другие предпочитали служить его указаниям. Это вовсе не означает, что привязанность к Прабхупаде одних отличается от привязанности других. Своего личного повара Прабхупада хвалил за то, что он хорошо готовит, а того, кто служит вдалеке, Прабхупада мог отметить, узнав об успехах его проповеди. Прабхупада сам говорил, что проповедник важнее, чем «умащивающий маслами секретарь».

Существуют разные пути выражения верности Прабхупаде и любви к нему. По милости Прабхупады каждый может найти способ полюбить его общество.

Плач в киртане

2.3

Думая о первых киртанах со Свамиджи, мне вспоминается главным образом присущее им ощущение

блаженства. Однако была и боль. Жизнь - это боль. Чтобы испытать счастье необходимо пройти через страдания. Некоторые виды музыки, например, блюз, являются мелодичным выражением страдания. В киртане тоже присутствует этот аспект, особенно когда киртан исполняется обусловленными душами, плачущими от материальных страданий даже тогда, когда они уже почти вышли из под их влияния. Мы хотим уйти отсюда, из этого ада, немедленно - посредством пения. Таков эффект киртана. В эти моменты мы испытываем одновременно облегчение и боль. Одной ногой мы находимся в материальном мире, а другой делаем шаг в духовный.

Когда чистый преданный, подобный Шриле Прабхупаде, бросает взгляд на обусловленные души, он видит, как на них нисходит милость и сострадание Кришны. Чистый преданный проводит киртан ради их блага. Когда он слышит хор из голосов во время киртана, он понимает, что радость этих людей смешана с гунами материальной природы. Но он знает, что киртан поднимет их над материей. Самого Свамиджи не затрагивали гуны ~ это было очевидно для нас с самого нача-ла. Однако он был рядом с нами. Он был очень близко к нам. Только такой же чистый преданный, как Прабхупада, может понять, что он на самом деле чувствовал но отношению к обусловленным душам. Никто другой не способен этого понять.

Наши киртаны, конечно, не были плачущим блюзом. Скорее, это был плач облегчения: «О Господь, о Энергия Господа, Кришна, Кришна!» Воспевая Святые Имена мы выходим на свет. Если мы не делаем этого, мы остаемся во тьме. Это был плач об избавлении от страданий.

Прабхупада понимал, что мы глупцы. У нас не было шансов претендовать на продвинутость, и в этом смысле ему было легко заботиться о нас. Мы не были духовными учителями или продвинутыми душами. Он смотрел на нас со снисходительностью и добротой. Он вдохновлял нас посредством пения и помогал нам духовно расти, Мы были его духовными детьми. И поскольку мы не скрывали своего младенческого состояния, отношения между Свамиджи и нами были честными и открытыми. Я не был членом Джи-Би-Си или санньяси, я не гордился тем, что у меня есть собственное поле проповеди и я могу действовать независимо. Нет, мне было ясно, что я из себя представляю.

Позже Прабхупада говорил: «Всегда оставайтесь глупцом перед духовным учителем. Не думайте, что вы продвинулись». Иногда он замечал, что ученики начинали считать себя продвинутыми, однако он предпочитал, чтобы мы были глупцами безо всяких претензий.

Быть может, наш плач во время киртана тоже был проявлением глупости, но Свамиджи поощрял это. Он знал, что вся глупость будет смыта духовными «вибрациями». Мы тоже ощущали, как вечерние киртаны уносят наши материальные привязанности, тревоги дня, стресс, грязь города. Вечерний киртан был своего рода духовным душем, смывающим нашу усталость.

Не превращайся в сухого собирателя антиквара

в форме воспоминаний о Прабхупаде

2.4

Собирая воспоминания о Прабхупаде, я должен быть осторожен, чтобы не превратиться в человека, находящего удовольствие в воспоминаниях о прошлом и в рассматривании старых фотографий, но упускающего

при этом главное - почтение, энтузиазм и любовное служение. Разглядывая эти фотографии, я хочу сохранять сосредоточенность на этих трех главных моментах. Фотографии могут вызывать во мне приливы любви, но они не могут стать заменой активному памятованию.

Когда я рассматриваю фотографии Шрилы Прабхупады, в моем уме возникают многочисленные образы: Прабхупада входит алтарную, одетый в свитер ржаворыжего цвета. Его ладони сложены, он поворачивается и улыбается. Я чувствую, как сокращается дистанция между мной и Прабхупадой.

Вот он сидит в зале ожидания в аэропорту. По фотографии я не могу определить, что это за аэропорт. На Прабхупаде толстая цветочная гирлянда, в центре которой благоухающая гардениия. Я вижу несколько длинных волосков, торчащих из его бровей и обвисшую кожу на шее. Я вспоминаю о его удивительной способности руководить и командовать нами, и снова чувствую себя находящимся под его командованием и руководимым им.

Фотографии и воспоминания - это хорошо, но мне также нужно не забывать о его наставлениях. Прабхупада дал множество философских наставлений и конкретных указаний по поводу того, как руководить Движением и управлять своей собственной жизнью. Чтобы следовать всем этим указаниям, необходим разум, а также вера, побуждающая развить такой разум. Однако мне не хотелось бы стать «слишком умным». Цель следования указаниям Прабхупады и памятования о нем заключается в том, чтобы оставаться смиренным. Мы вечно являемся его учениками. Мы никогда не превзойдем Прабхупаду.

Другой момент: я не могу просто «изучать Прабхупаду», подобно тому, как ученые исследует предмет под микроскопом. У меня есть много фотографий Прабхупады ~ на некоторых он позирует, а на некоторых совершенно естественен. И все равно я не в состоянии понять мысли моего духовного учителя. Я способен изучать его слова и наставления, но даже это необходимо делать с верой и в духе служения. Я - не литературный критик и не юрист, которые без конца анализируют его наставления, в поисках… Чего? Изъянов и лазеек? Но это уже признак того, что мы стали «слишком умными», а это уже оскорбление.

Как и у всех остальных у меня есть собственное служение в этом Движении. И хотя мое служение может отличаться от вашего, мы все - ученики, находящиеся у стоп гуру. Я не хочу превратиться в пресытившегося гедониста, которому всякий раз требуются все новые и новые стимулы для того, чтобы испытать прежний «кайф». Меня вдохновляет Прабхупада, И я коллекционирую воспоминания о нем и его фотографии, чтобы напоминать себе об этом.

Сохранять живыми воспоминания о Прабхупаде, не впадая в сентиментальность, - значит осознавать, что наша связь с ним по-прежнему существует. Не отправляйте Прабхупаду в музей вашего ума и не считайте себя коллекционером антиквариата. Прабхупада продолжает проповедовать.

Я хочу служить преданным, обладающим опытом, который можно назвать словами «лицом к лицу с Прабхупадой». Мне недостает сознания Прабхупады. Не пытаюсь ли я компенсировать этот недостаток тем, что коллекционирую вещи, которыми пользовался Прабхупада? Ну что ж, во всяком случае, это работает. Однако позвольте мне посыпать свою голову пылью со стоп преданных, которые живут Прабхупадой.

Прабхупада создал наше настоящее

2.5

Мы имеем богатый опыт общения с Прабхупадой в разлуке. Этот Прабхупада не отличается от того Прабхупады, с которым мы соприкасались до 1977 года. Прабхупада был с нами всего одиннадцать лет, он оставил нас четырнадцать лет назад*. И все же мы должны ощущать его присутствие в нашей жизни.

Наше настоящее формируется главным образом прошлым опытом. Пусть же наша верность этому святому человеку, приехавшему в Нью-Йорк в 1965 году и подобравшему нас, породит нашу нынешнюю преданность Кришне. До приезда Прабхупады мы были беспомощными жертвами гун природы, но он с легкостью избавил нас от этой жизни и поставил на духовный путь. Он создал наше настоящее.

Сейчас мы уже понимаем, что, несмотря ни на какие трудности, необходимо оставаться в обществе последователей Прабхупады. Только они способны понять наши чувства к Прабхупаде, только они способны понять, в каком долгу мы перед ним. Такая сайга приносит утешение. Наши духовные чувства нежны и ранимы, и даже в обществе преданных порой нас что-то больно задевает. Но благо общения с преданными так велико, а возможность памятования о Прабхупаде здесь так ярко выражена, что можно пойти на риск того, что придется испытать небольшую эмоциональную боль, вызванную смешанными мотивами других. У нас должна быть вера, и большинство из нас знает на собственном опыте, что только преданные способны оценить вашу любовь к Прабхупаде. Таким образом, Прабхупада создал наше настоящее. Он связал нас узами своей любви, и наш долг - проповедовать и молиться вместе с теми, кто любит его. Он связал нас своим обществом.

Однако смысл существования ИСККОН не в том, чтобы превратиться в секту памятования о Прабхупаде. Его миссия - принести благо всему миру, распространяя сознание Бога. Прабхупада знал, что невежество в отношении Бога является величайшей проблемой мира. Из-за невежества люди не понимают природы души и потому строят свою деятельность на временной основе тела, запутываясь в цикле самсары. Они совершают большую ошибку. Прабхупада понимал, что без знания о главной цели жизни люди никогда не обретут мира и счастья. И как его последователи мы должны сотрудничать, распространяя это знание.

Однако мы сможем проповедовать и сотрудничать только в том случае, если будем помнить Прабхупаду и следовать его примеру. Такова сиддханта вайшнавов: йасйа прасадад бхагават-прасадо / йасйапрасадан на гатих куто ‘пи.

Мгновения с Прабхупадой

2.6

Иногда случаются «мгновения Прабхупады», как я их называю, когда что-либо происходящее сейчас напоминает об эпизоде, связанном с Прабхупадой. Обычно это не какие-то выдающиеся откровения, поэтому мы склонны пренебрегать ими. Однако жизнь в сознании Кришны состоит из служения духовному учителю, и это служение наполнено мгновениями воспоминаний о нем и его наставлениях. Нам нет нужды ждать, когда полубоги начнут осыпать наши воспоминания

цветами или же когда с неба раздастся звон цимбал. Мы - последователи Шрилы Прабхупады, а он - джагад-гуру. Просто нам нужно замечать и ценить эти мгновения. Нам нужно ценить их.

Что же значит ценить «мгновения Прабхупады»? Во-первых, мы можем относиться к ним более внимательно. Например, ухаживая за растениями, мы поливаем их, следим, чтобы на них не завелись насекомые и чтобы они получали достаточно солнечного света. Точно так же можно заботиться о наших отношениях с Прабхупадой. Уделяя внимание «мгновениям Прабхупады», мы станем более глубоко осознавать наши взаимоотношения с ним. Например, мы будем молиться Прабхупаде, вытирая рамку с его фотографией. Или же произнося: «Слава Шриле Прабхупаде!», - вместо того, чтобы делать это механически, мы на мгновение остановимся и подумаем о нем.

Например, мне нравится вспоминать о том, как Прабхупада останавливался в манговой роще по дороге из Калькутты в Маяпур. Он поступал так много раз, и это стало его привычкой. Однако для преданных, которые сопровождали его, каждый такой пикник был особенным событием. Роща находилась на полпути от Калькутты до Маяпура, а вся дорога занимала около трех часов.

Мы брали с собой дутый рис, фрукты - манго, папайю, и, кажется, сандеш. Обычно Прабхупаду сопровождали еще две машины, полные преданных. Женщины садились немного в стороне, а рядом с Прабхупадой рассаживались его секретари и преданные-мужчины. Сначала Прасад подавали Прабхупаде, после он мыл руки и рот. Затем его прасад раздавали преданным, и мы тоже завтракали. Мы были счастливы находиться рядом с ним и почитать прасад перед тем, как снова отправиться в путь.

Даже в те времена эта остановка в манговой роще с Прабхупадой была всего лишь «мгновением». И когда мы сегодня вспоминаем об этом эпизоде, он не представляется нам чем-то важным. Когда-то мы были участниками этих событий, но ведь жизнь продолжается. Однако разве жизнь - не последовательность таких эпизодов? Некоторые из них являются более запоминающимися, хотя, в действительности, и они не представляют собой ничего эпохального или грандиозного. Что же мы считаем воистину грандиозным? Как правило, мы относим к этой категории катаклизмы, ураганы, войны. Однако в случае с Прабхупадой многое происходило тихо и незаметно. Публикация «Шримад-Бхагаватам», к примеру, совершила революцию во всем мире. Это грандиозное событие. Однако Прабхупада переводил «Бхагаватам» каждое утро изо дня в день. Для него это было просто частью ежедневного распорядка, хотя внутренне он переживал глубокие эмоции. День за днем он понемногу добавлял материал к переводу «Бхагаватам». Как он сам говорил: «Вода камень точит. Так и я написал все эти книги».

Все, что было обычным делом для Прабхупады, представляло огромный интерес для нас: то, как он вставал в полвторого ночи, включал свет и открывал книги на том месте, где остановился накануне; как надевал очки и погружался в умонастроение ученого. Он погружался в комментарии предыдущих ачарьев только лишь для того, чтобы спасти нас. Так появлялся очередной том «Шримад-Бхагаватам». Прабхупада говорил: «Когда я издаю очередную книгу, мне кажется, что я покорил империю». Он покорил больше, чем империю: он покорил сердца своих преданных.

Страдал ли Прабхупада?

2.7

Мы понимаем, что Прабхупада является духовной личностью, обладающей духовным телом. Некоторые преданные относятся к этому пониманию догматически, и их ум приходит в беспокойство, когда они слышат о Прабхупаде что-либо, кажущееся слишком человеческим. Но шастры утверждают, что нитъя-сиддхи порой действуют в этом мире подобно обычным людям. Тем не менее, они никогда не забывают о Кришне и служении Ему. Даже Господь Чайтанья играл роль санньяси, хотя Он - Верховная Личность Бога.

Давайте же будем медитировать на то, как Прабхупада терпеливо переносил телесные страдания. Если бы он вообще не испытывал никакого дискомфорта, как можно было бы говорить о терпении? В одном из писем Шрила Прабхупада написал: «Если вы хотите узнать о страданиях духовного учителя, медитируйте на распятие Иисуса Христа».

Мы встретили Прабхупаду, когда ему было семьдесят, и общались с ним до восемьдесят второго года его жизни. Это время, когда тело стареет, а здоровье приходит в упадок. В лекциях Прабхупада приводил себя в качестве примера: «Когда вы стареете, у тела появляется множество болезней». Порой он говорил о своих недомоганиях - артрите, диабете и т.д., но при этом никогда не жаловался. Время от времени он простужи-вался. Прабхупада часто кашлял. Иногда у него начинался такой сильный кашель, что он с трудом мог читать лекцию, но все равно продолжал проповедовать.

Прабхупада отмечал, что, хотя в семьдесят лет никто не покидает своего дома, он отправился на Запад и сейчас продолжает с энтузиазмом путешествовать.

«Благодаря этому энтузиазму, - говорил Прабхупада, - вы имеете возможность получать знания». Он продолжал делать это, несмотря на то, что иногда был простужен, иногда у него распухала губа, а иногда отекал глаз, у него выпадали зубы, мочевой пузырь не всегда нормально функционировал, у него были нарушение пищеварения и множество других недомоганий.

Прабхупада не слишком заботился о своем теле. То, что он продолжал часто летать на самолетах и не придерживался строгой диеты кроме регулярного прасада Кришны, было в его случае трансцендентным чудом. Его больше интересовала проповедь, чем забота о теле ради максимальной продолжительности жизни. Конечно, Прабхупада вел естественно здоровый образ жизни. Он рано ложился и рано вставал, регулярно совершал утренние прогулки, а его ум всегда был чист и бодр. Прабхупада был полон жизни. Он определенно не был похож на дряхлеющих стариков, утративших цель жизни. В нем не было даже следа угасания или старческой депрессии. Тем не менее, не будет ошибкой считать, что Прабхупада страдал за нас. Он принял эти страдания без жалоб, мужественно, и относился к ним философски.

Один из юных учеников Прабхупады, приехав к нему в Хайдерабад, сообщил, что заболел желтухой. Этот ученик сказал, что его стул стал другого цвета. Прабхупада ответил, что его стул тоже иногда бывает одного цвета, а иногда другого, но это не так уж важно, это всего лишь проявление изменчивой природы несовершенного тела. Кришна говорит Арджуне, что в материальном мире все постоянно меняется, подобно сезонам: зима, весна, лето, осень. Порой вы счастливы, а порой несчастны, поэтому нужно научиться терпеливо переносить эти перемены и не привязываться к временному.

Мы можем многому научиться на этом примере и так освободиться от многих беспокойств, не тратя впустую свое время на то, чтобы переживать по поводу своих зубов, спины или даже сердца. Лучше использовать свое время в сознании Кришны. Если Кришна захочет защитить нас, мы не умрем, даже если сильно заболеем; а если Кришна захочет, чтобы мы начали новую жизнь в новом теле, то никакая забота о здоровье не спасет нас. Вести себя ответственно по отношению к своему здоровью и не пренебрегать им ~ значит вести упорядоченную жизнь в рамках садханы-бхакти. И поскольку невозможно постоянно поддерживать совершенное здоровье, мы должны следовать примеру Прабхупады, целиком занимая себя в сознании Кришны. С материальной точки зрения нам очень повезет, если мы сможем прожить столько же, сколько и он, сохраняя при этом активность. Что касается достижений, которых Прабхупаде удалось добиться в преклонные годы, то здесь нам за ним не угнаться. Мы можем просто поклоняться его примеру.

Попробуйте это…

В течение жизни каждый болеет, будь-то серьезная, хроническая болезнь или обычная простуда. В это время, когда тело испытывает дискомфорт, становится трудно совершать даже обычные действия. В следующий раз, когда вы заболеете, можете вспомнить о том, как вел себя Шрила Прабхупада, когда его тело причиняло ему беспокойства. Таким образом, попробуйте практиковать терпение с более глубоким осознанием. Постарайтесь глубже понять фундаментальный принцип: «Я - не тело». Это может быть хорошей практикой особенно для тех, кто находится на грани смерти.

Встреча со Шрилой Прабхупадой в будушем

2.8

В соответствии с вайшнавской сиддхантой искренний ученик снова встретится с духовным учителем в духовном мире. Что касается нерадивых учеников, то духовному учителю придется в том или ином облике вернуться в материальный мир, чтобы забрать ученика обратно к Богу.

Встреча с духовным учителем в его вечном облике - сокровенная информация. Некоторые из учеников так привязаны к тому облику Прабхупады, в котором мы его знали, что им даже не хочется знать о его духовном облике. Нам кажется, что это умалит значение того Прабхупады, которого мы знали. Однако по мере прогресса в понимании духовных вопросов мы, по-крайней мере, начнем уважать тот факт, что наши отношения со Шрилой Прабхупадой - нечто большее, чем то, что было явлено нам до сих пор.

За сравнительно короткий срок Прабхупада добился очень многого. Он показал нам безупречный пример и оставил тома печатных и устных наставлений. Мы неспособны оценить тот вклад, который внес в нашу жизнь Прабхупада. Все, что он дал нам, продолжает существовать после его ухода, и будет поддерживать Движение сознания Кришны на протяжении столе-тий. Таков результат «временного» явления Шрилы Прабхупады.

В лекции, прочитанной в день Вьяса-пуджи его духовного учителя, Прабхупада сказал, что гуру приходит в этот мир, чтобы исполнить определенное задание, данное ему Кришной, А уйдя из этого мира, он продолжает нести это послание где-то в другом месте.

Большинство из нас ничего не знают о том, каковы новый облик и новая миссия духовного учителя, поэтому, пока мы находимся в этом мире, самым важным проявлением Прабхупады будет то, в котором он предстал перед нами.

Мы с верой молимся, чтобы Кришна оценил наше служение и даровал нам милость дальнейшего общения с Прабхупадой. Возможно, когда-то нам хотелось видеть его только в облике Свамиджи шестидесятых годов или же основателя-ачарьи семидесятых. Теперь нам хочется узнать и том, в каком еще облике может предстать перед нами Прабхупада. Мы задаемся вопросом: «Как мне узнать Прабхупаду в будущем, в следующей жизни?» Или: «Как Прабхупада узнает меня?» Ученики Прабхупады тоже придут не в тех телах, в которых мы знали их : мускулистый Харишаури, утонченная Говинда даси или хрупкий, но бесстрашный Трипурари, всегда носящий сумку с книгами.