* *

*

Совсем иную точку зрения на мир и человека в нём имеют добиблейские религии Азии. Древний индийский брахманизм породил буддизм и современный индуизм. Хотя в каждом из них есть свои течения, в той или иной степени противоречащие друг другу, но они несут ряд общих для мировоззрения Азии фундаментальных идей.

Общим является учение о переселении душ людей, реинкарнации. Жизнь в их понимании - непрерывный безконечный процесс чередования новых воплощений души, человеческого «я», в новых материальных телах. С точки зрения буддизма, тело и психика человека тоже процессы, и не существует неизменного «я». И основной тезис буддизма состоит в том, что каждый человек может достичь просветления уже в этом мире, в этой или последующих жизнях, как это сделал Будда. И в каждом живом существе пребывает Будда. Таким образом, картина мира буддизма - целостный процесс, в котором всё имеет право на существование и всё однокачественно Богу, а изменяющееся «я» человека должно стремиться смотреть на всё произходящее с позиций вечности, стоящей над иллюзией материального мира, меняющегося во времени.

“Бхагавад-гита” также повествует о безконечном числе вселенных, в которых протекает жизнь, которые рождаются и умирают и которые однокачественны в определённом смысле Всевышнему Богу. Душа человека вечна и неистребима, и в каждой душе пребывает Всевышний Господь, как Высшая личность или «имперсональный Абсолют», в зависимости от интерпретации переводчиков и комментаторов. Душа перевоплощается в новых телах согласно карме, но следуя наставлениям вероучения, имеет полную возможность разорвать цепь кармических действий и вернуться к своему изначальному източнику - Всевышнему Господу, - вне зависимости от социального положения в данном воплощении.

Религии Азии формируют в человеке систему стереотипов разпознавания явлений внешнего и внутреннего миров, ориентированную на возприятие целостности непрерывно изменяющегося мира, в котором нет ничего постоянного и всё, в том числе и стереотипы разпознавания, существует как процессы.

Общество и положение в обществе человека - тоже иллюзорные процессы с их точки зрения, на которые мудрец должен взирать отрешённо, не изпытывая ни печали, ни радости. Душа должна быть сопричастна спокойствию и торжественности великого космоса.

Возприятие всего сущего в качестве взаимно вложенных процессов более отвечает объективной реальности, чем библейский калейдоскоп неизменных, противостоящих друг другу данностей.

Нечто подобное учениям Азии, открыто пропагандируемым всем, на Западе существует только в закрытых от большинства тайных учениях масонских орденов. Поэтому толпо-“элитаризм” библейского Запада в идеале масонской верхушки - вечно существующая данность свыше. Толпо-“элитаризм” общества в Азии - процесс, в котором теоретически нет душ более “богоизбранных” и менее “богоизбранных”. Уровень контрастности толпо-“элитарного” разделения Азии определяется социальными традициями её национальных культур и развитием в них общественного объединения труда. Но этот толпо-“элитаризм” с позицией её религий - всего лишь мгновенье в вечности и не является чем-то неизменным, а тем более предписанным Свыше: изменят люди свою карму - и толпо-“элитаризм” заменится иным общественным устройством, более соответствующим новой карме. Мировоззренческого обоснования толпо-“элитаризма” божественными откровениями священных писаний азиатских религий нет. Есть только обоснование целесообразного отношения к текущему состоянию толпо-“элитаризма” в комментариях и откровениях.

Куда попала вечная душа: в толпу или “элиту”, - это временный эпизод, который нужно перенести, как дурной сон, если он плох; а если хорош, то по возможности не создавать дурных снов окружающим. А материя реально принадлежит Богу.

Из калейдоскопа Библии следуют учения о “богоизбранности” и “неполноценности” народов, о “первородном грехе”, “умерщвлении плоти” и главное: прямые и косвенные запреты на освоение генетически обусловленного потенциала развития человека, т.е. всего того, что Западу известно как многообразные йоги Индии, ушу и тибетская медицина, каратэ, ниндзя. Сосредоточение всего этого в Азии статистически предопределено содержанием священных писаний и преданий религий, развившихся из язычества и шаманизма естественным путём, и религий Запада, искусственно созданных надмасонским знахарством с целью поддержания своей монополии на те виды деятельности, которые в Азии в принципе были мировоззренчески открыты всем социальным группам. “Молот ведьм” напрасно противопоставляют духу христианства: Ветхий Завет неоднократно требует истребления “волхвов”, “ворожей”, “пророков” и “ясновидцев”, т.е. тех людей, которые освоили свой потенциал развития в большей степени, чем их окружение, и далеко не все из которых в действительности были сатанистами. В книге “Числа” Моисей (гл. 11) выразил мечту: «О, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!» Но для этого древним евреям надо было принять водительство Свыше через посредничество Моисея, а не отвергнуть его (“Числа”, гл. 14). Тогда их сорок лет не водили бы по пустыне, подкармливая дармовой “манной”, и не навязали бы им нести по свету ссудный процент и гроссбух, подменив ими истинное Откровение Свыше, ориентирующее всех людей на освоение потенциала развития, а не на гешефтмахерство и рабский труд в иудо-христианском разделении общественной деятельности. Духу извратившей Откровения Библии более бы соответствовали изображения персонажа “Моисея” с бухгалтерскими счетами, а не со «скрижалями Откровений». «Сеятель слово сеет…» - гласит Евангелие от Марка. Слово было посеяно в писания религий Запада и Востока. Известно: «Что посеешь - то и пожнёшь!». Писания Востока произросли культурой мышления, управлением психикой и физиологией человека по его собственной воле и более высоким уровнем освоения генетически обусловленного потенциала развития человека. В общественной жизни это выражается в том, что высокий профессионализм повара, разделывающего тушу, достоин царского уважения и это уважение отражено в письменных източниках. Профессионализм подметальщика необходим обществу столь же, как и профессионализм высших политиков, а совершенство общественно полезного профессионализма равнозначно в глазах людей.

Ни один народ Азии не изчез с лица Земли. А отставание в технике от Запада Япония наверстала за 100 лет, Южная Корея - за 40, и все экологические проблемы в них не были столь остры и продолжительны, как в Европе и Америке.

Библия же стёрла с лица Земли народы Австралии, обеих Америк, изкалечила Африку и Россию, лишила Евро-Американскую цивилизацию культуры мышления, что и породило… крайний индивидуализм так называемых “личностей” из толп, две мировые войны за столетие, экологический кризис и сделала всех заложниками оружия геноцида и статистически предопределённых возможностей техногенных катастроф.

В силу дискретного мышления, выросшего из Библии, Запад плохо понимает Восток, мыслящий процессами. В силу индивидуализма в мышлении западной “толпы” Запад не в состоянии внедрить у себя более эффективные японские формы организации труда, основанные на общинном мышлении

[137].


Восток же имеет в буддизме (и не только в нём), особую технику разрушения чужих и своих собственных стереотипов мировозприятия и вполне может понять Запад, благодаря пластичности своей системы стереотипов разпознавания явлений и формирования их образов. Кроме того, есть ещё одно преимущество Востока: существование письменности образного ПРОЦЕССНОГО МЫШЛЕНИЯ параллельно с фонетической письменностью. Иероглифика дисциплинирует мышление, поскольку затрудняет размывание понятийных границ (преднамеренное и непреднамеренное). Таким образом, Япония и Китай - единственные два крупных государства, население которых в принципе ОБОЮДОГРАМОТНОЕ, в отличие от грамотного на левое полушарие головного мозга населения Евро-Американского конгломерата. По этой причине процесс информационного обмена в конгломерате протекает медленнее и с большими изкажениями при игре лексическими формами, что неосуществимо в иероглифике. Хотя освоение иероглифики дело трудное, на взгляд европейца, но оно оправдано для общества в целом при больших объёмах перерабатываемой им информации.

Единственным критерием совершенства того или иного мировоззрения является сходимость реально протекающих в жизни процессов с прогнозами, сформированными на его основе. Здесь не следует понимать под прогнозом оглашенное во всеуслышание пророчество, которое сбывается, а мудрец, предрекший события, как правило бедственные (см. достаточно общую теорию управления), выходит после этого к народу со словами: «Я же предсказывал…». Достоверность прогнозов на основе мировоззрений может проявляться косвенно, почти незаметно, в процессе САМОУПРАВЛЕНИЯ общества, как отсутствие срывов управления и катастроф культуры, при которых теряется преемственность культуры народа, перенёсшего катастрофу культуры. Устойчивость САМОУПРАВЛЕНИЯ общества говорит о том, что управленческие решения, которые потенциально могут вызвать катастрофу культуры общества, отметаются его системой управления. Вопрос о достоверности прогнозирования, лежащей в основе отсева потенциально опасных решений, перед обыденным сознанием общества не встаёт, поскольку обыденное сознание общества запоминает преимущественно сбывшиеся негативные прогнозы.

Если бы троянцы послушались советов Кассандры, то Троя, возможно, стояла бы до сих пор. Поскольку троянская война в этом случае не состоялась бы, то толпа сначала бы забыла рекомендации, сопутствовавшие пророчеству, но памятуя о “несбывшемся” пророчестве, поносила бы жрицу “низкой квалификации”, которая только и умеет “пророчить” несчастья, которые не сбываются. Впоследствии в житейской суете забылось бы и имя Кассандры, и сам эпизод с пророчеством и о несостоявшейся войне и гибели Трои. Как известно, троянской войне сопутствовал эпизод с пророчеством Лаокоона: «Бойтесь данайцев, дары приносящих», - однако не вняли, и деревянную лошадь вместе со «спецназом» затащили в город сами, разломав для этого свои же стены. Так Толпаря губит самомнение.

Этот эпизод полезно вспомнить в связи с реформами перестройки по директиве СНБ США 20/1 от 18.08.1948 г. Аналогия - не доказательство; доказательство - общественная практика. Предупреждения о нецелесообразности для интересов народов СССР именно этих реформ были и в 1985 г., но руководство предпочло отмахнуться от мнения “консерваторов”, и за пять лет, потеряв управление экономикой и идеологией, довело страну до карточек и резни, в чём якобы виноват ещё ИЗКЛЮЧИТЕЛЬНО Сталин и “застой”. А современное руководство - благонамеренно и по этой причине за этот развал “не отвечает”

[138].


Прогнозы, “пророчества” о несчастьях, для управления более ценная информация, чем обдуманное или бездумное «одобрям», поскольку только в этом случае общество может посмеиваться над предсказателями несбывшихся несчастий.

В качестве примера обратимся к Ленину и Пушкину. В.И.Ленин и его ближайшие сподвижники из числа тех, кто не был сионо-интернацистом, были весьма самонадеянные люди. Историк Н.М.Карамзин в ПСС упоминается трижды, и ни разу содержательно: отсюда невъдение исторических процессов. Со словарём В.И.Даля В.И.Ленин познакомился только в 1920 г., отсюда косноязычие. Философия “диамата” не видит информации: отсюда невозможность построения в её терминах теории управления, в частности, обществом, и разкол целостности мировозприятия В.И.Ленина. Пушкин для него “беллетрист”, в ПСС упомянут трижды и ни разу содержательно. В.И.Ленин со своим мировоззренческим калейдоскопом не понимал целостности мировоззрения А.С.Пушкина. В “Домике в Коломне” А.С.Пушкин дважды обращает внимание читателя, что это иносказание и «шутит он довольно крупно». В.И.Ленину и КО это было не интересно, и до 1917 г. иносказание осталось нераскрытым. После 1917 г. оксманы и цявловские, осевшие в “пушкиноведении”, при публикациях “Домика в Коломне” предпочитали давать из 54 октав только 40 и убирали эпиграф «То мужчина, то женщина», в отличие от “великого” Ленина, отдавая себе отчёт, что Пушкину было, что скрывать от «братства каменщиков», но что должен знать народ. Сейчас это иносказательное пророчество, по самонадеянности В.И.Ленина не ставшее обычной в литературе “бытовой зарисовкой”, понимается так:


Загрузка...