Методы китайской школы Ушу Тай-Чжень-Фэй

История У-ШУ

У-ШУ — это древняя гимнастика. Первые сведения упоминаются в глубокой древности, когда состязались бойцы в выполнении приемов боя.

Животные, птицы и насекомые сыграли большую роль в процессе становления оздоровительных гимнастик и боевых приемов У-ШУ. В погоне за долголетием и здоровьем древние врачи стали пристально изучать способы дыхания у животных, птиц, насекомых… Пытаясь объяснить и научиться способам дыхания у животных, были придуманы, порой и просто взяты позы животных, которые полностью объясняли дыхание и циркуляцию внутренней энергии, силы. Большое внимание уделялось питанию, строгие диетические ограничения запрещали не только отшельникам, но и всем мастерам У-ШУ употребление спиртных напитков, мяса, пряностей, многих овощей и употребление мучного. Вместо них предлагалась пища из фруктов, орехов, бобов, некоторые лесные растения, соки, мед, а также отвары и снадобья лекарственных растений. Система дыхательных упражнений постепенно модифицировалась, усложнялась, составляя внешние разделы энергетического тренинга ЦИ-ГУН (ЦИ — жизненная энергия, ГУН — дыхание жизненной энергии). В даоской алхимии дыхание считалось основным носителем биоэнергии, поэтому не зная секретов дыхания нельзя продлить жизнь и повысить мастерство. При огромном разнообразии имеющихся способов дыхания бросаются в глаза сходства основных принципов: практика дыхания "диафрагмой" с задержкой на вдохе или выдохе, что также соотносится с некоторыми методами других стран восточной оздоровительной гимнастики. Чаще всего дыхательные упражнения сопровождались и сопровождаются медитацией переходящей в углубленное самовнушение. Важное направление оздоровительной гимнастики даосов, включающей разнообразные методы, означающиеся с общим понятием даоинь (растягивание и сжимание тела). Вместе с дыхательными упражнениями их нередко называют также нэйгун (внутреннее дыхание).

Лекари и мастера У-ШУ вели наблюдение за зверями и птицами. Их интересовали не только внешнее свойство животного и дыхание, навыки ориентации в пространстве, манеры выслеживать жертву, поражать ее, или спасаться от преследования, поведение при отдыхе и во время игры.

Когда создавался (какой-либо) стиль того или иного зверя, школы У-ШУ, мастер полностью копировал или добавлял движение животного или птицы, насекомого, учитывая их характер, особенности функционирования биоэнергии ЦИ. Считалось, что необходимо полностью перевоплотиться в образ животного или птицы, дабы объяснить характер движения приемов, как защиты так и нападения.

В каждом стиле есть свои тонкости, свойственные только одному животному или птице. Они взяты даже в ритуале приветствия или начала ведения гимнастики или боя.

Изучая психические свойства и душевные состояния человек проявляет себя в различных ситуациях, согласно учению во внешних признаках: уравновешенности, одухотворенности, силе, жесткости, энергичности, манере, осанке и т. д.

Вся система базируется на так называемых пяти стихиях: дерево, огонь, вода, металл, земля и их роли в жизни взаимосвязи всего животного и неживотного на земле. Древние китайцы считали, что развитие мира произошло и происходило следующим образом.

Сначала была пустота, затем появились предпосылки для создания хаоса из вне, т. е. действие Вселенной, затем взаимодействие в хаосе 2-х сил противоборствующих космических принципов — ИНЬ (малое), ЯН (большое). ИНЬ считалось источником мрака, холода, влаги, смерти. ЯН же напротив — света, тепла, огня, рождения. В Инь видели женское, а в Ян — мужское начало, в результате их союза, подобием которого является брак мужчины и женщины, в мифические времена возникла вселенная. Гармоническое сочетание Инь и Ян определяет порядок в космосе, природе, государстве, семье, равновесие физических и психологических сил человека.

В самом деле в одной из школ внутреннего направления СИН И ЛЮ ХЭ ЦЮАНЬ (шесть форм слияния действия ума и воли) существует 3 уровня понимания. Это превращение семени в жизненную энергию, жизненной энергии в духовность, духовности в пустоту. Таким образом исходя из учения этой северной школы гун-фу мы возвращаемся к отправной точке, с чего начали и с чего все началось, т. е. с пустоты.

Вообще понятие о "5-ти стилях" или еще, как говорят, о "5-ти первоэлементах" по разным источникам одинаково. У-СИН (5 элементов; У-5; и "СИН" элементы) название циклической системы древних китайцев, отмеченных пятью элементами, они являются лишь вехами цикла.

У — это число пять и показывает четыре времени года (рис. 1) в виде креста Святого Андрея (весна слева, лето вверху, осень справа, зима внизу) с центром точки пересечения находящимися между Небом и Землей, которые представляют две горизонтальные линии вверху и внизу.

В СИН видны два человека, идущие в разные стороны. Син можно объяснить как "основные точки" полного цикла с его растущей частью и частью уменьшающейся. Эти основные точки являются концами даоистского креста и представляют собой Дерево — анаболизм, Огонь — максимум, Металл — катаболизм, Воду — минимум. Земля центральный элемент нейтральной и относительной, является точкой опоры без которой другие элементы и следовательно цикл не мог бы существовать. Теперь необходимо изучить идеографию (рис. 2) пяти элементов, которая нам дает еще более точное знание о природе цикла: Дерево — Му, Огонь — Хо, Металл — Цаинь, Вода — ШУИ, Земля — ТУ в центре.

Рис. 2

Изучим природу цикла 5-ти элементов более подробно. На наклонной оси ас, которая разделяет зоны ЯН (Дерево, Огонь) и Инь (Металл и Вода). Перпендикуляр вд и ас дополняют схему. Эти две наклонные ограничивают секторы четырех элементов. Таким образом "Дерево" между "а" и "в", Огонь — между "в" и "с", Металл — между "с" и "д", Вода — между "д" и "а". В любом цикле "Дерево" определяет начало, которое будет продолжено "Взрослым" состоянием "Огня". По этим выражениям, фаза от "Дерева" к "Огню" является сублимацией, в течение которой "Дерево" к "Огню" сохраняет свои корни и ствол, но ветви трансформируются в пламени поднимающемуся к Небу. Затем цикл переходит в зону Инь от "Огня" к "Металлу". Этот переход сопровождается процессом "застывания" (затвердевания). Знак "Металла" рассмотренный под этим углом зрения может иметь несколько толкований. Следующая фаза заканчивается "Водой", естественно представляет собой "расплавление". В этой фазе все распадается: так пять линий обозначающих "Дерево", здесь разделены и размягчены, не имеют точной формы — конец цикла. Цикл повторяется точкой выхода нового Дерева, согласно фазе возрождения.

Любой цикл имеет одни и те же вехи, легко понять аналогию, которая существует между суточным и годовым движением солнца, другими словами между четырьмя временами суток и четырьмя временами года. Из схемы 24 часов, из временного порядка следует по аналогии соотношение пяти элементов с основными направлениями пространства, которое позволяет понять, что если уравнение квадратуры круга является фундамент невозможностью, то по крайней мере, можно ли рассматривать подобие или идентичность осей пространства-времени: первые проистекают из вторых, также как Небо предшествует Земле (рис. 3) Нужно еще определить определенные структуры физиологии человека, как на них сказывается время.

Первоначальная традиция, традиция Севера основывается на начале сезонного цикла в зимнее солнцестояние. Конечно, солнце в этот день снова отправляется "в путь" достигнув своего самого низкого полуденного положения над горизонтом, т. е. северная традиция календарно противостоит Северу, точке ухода. Некоторые народы считают, что начало сезонного цикла это день весеннего равноденствия (традиция Антлантиды). Традиция Древних китайцев в начале зоны ЯН и в то же время в конце зоны ИНЬ. Таким образом год начинается на одинаковом расстоянии (если можно применить пространственное понятие к времени) от зимнего солнцестояния и весеннего равноденствия или примерно 4 февраля по нашему календарю. День начинается в 3 часа утра, на полпути между полночью и рассветом (теоретически день равноденствия длится 6 часов).

Китайцы, год для которых начинается 4 февраля, ориентируются на Юг, как это уточняет классик Ней Чинг Су Вен, другими словами, на полуденное солнце, ища таким образом высшую точку цикла. Если завоеватели Чен Си не смогли навязать им свою фундаментальную астрономию, им удалось смешать с солнечным календарем свой лунный. Это объясняет тот факт, что в настоящее время китайский Новый год не обязательно приходится на 4 февраля, а точнее на следующий день новолуния, наиболее близкого к этой дате. Но этот изменяющийся праздник сохраняет главное, а именно точка реального выхода годового цикла и по аналогии, любого другого цикла, находится всегда между Водой и Деревом.

Традиция Древних китайцев является традицией людей живущих в северном полушарии, для которых южное полушарие, где все солнечные отношения меняют направление, довольно опасно по многим причинам и годно лишь для каторги.

Символы триграмм (географическая комбинация из трех черт, где целая черта ЯН, прерванная ИНЬ, нечетные знаки относятся к ЯН, четные к ИНЬ). Имеют соотношения фазы движения солнца по кругу (рис. 4).

Прямые линии в круге, образующие квадрат (символ "Земля" по древнему миру китайцев) имеют в сумме 180°, а именно линия, соединяющая Север и Восток — символ рождения имеет угол 45°, образованный в сочетании сторон Света, Юг, Север, Восток; линия соединяющая Восток.

Юг — символ зрелости и имеет угол 45°, образованный в сочетании сторон света Восток, Юг, Север; линия соединяющая Юг, Запад — символ старости и имеет угол 45°, образованный в сочетании сторон, Север, Юг, Запад; линия соединяющая Запад. Север — символ смерти, и имеет угол 45°, образованный в сочетании сторон Юг, Север, Запад. В самом деле "Зрелость" и "Старость", "Рождение" и "Смерть" всегда присутствуют рядом, тем самым объясняя взаимодействие двух сил ИНЬ-ЯН. Таким образом, четыре прямые линии, соединенные под углом 45° выходящие из точки (Север начало суток у европейцев) и входящие в эту точку имеют в сумме 180°.

Есть и другая трактовка (версия) объяснения движения солнца по кругу (рис. 4б). В самом деле Солнце всходит на Востоке и заходит на Западе. Соответственно сектор, символизирующий и восход Солнца и его максимальную активность (центр круга) символ нейтральной Земли и "Восток", восходящая дуга ЯН и сектор, символизирующий и заход Солнца и его максимальную активность (начало активности Луны) в зависимости от времени года, например Зима, в 18.00 часов, солнце минимально. Луна начало активности (ИНЬ). Нейтральность "Земли" состоит в том, что в ней присутствуют и Дерево, и Вода, и Металл, и Огонь. Центр (Ось) четырех сторон (элементов) света это "Человек" и "он" является осью вращения "Земли". Полярная звезда является осью вращения Вселенной.

Объяснения триграмм следующие: три черты символизировали Небо, Землю и Человека, которые располагаясь в определенном порядке составляют 8 триграмм, символизирующие 8 проявлений природы — небо, землю, гром, воду, горы, ветер, огонь, водоем. Первоначальное учение о 8 триграммах содержит в себе элементы примитивного объяснения материи и мироздания. Из бесчисленного количества проявлений природы оно выбрало 8 наименований, чтобы показать с их помощью материальную основу, образующую мир. Среди 8 наименований проявлений природы Небо и Земля — главные источники, порождающие все сущее. Небо и Земля во времена, когда силы человека в борьбе с природой находились на сравнительно низком уровне, создавали наиболее важное место в существовавшем мироздании. Хотя объяснение основ мироздания давалось на крайне низком научном уровне, тем не менее, оно искало источник происхождения мира в мире природы, а поэтому мировоззрение можно отнести к примитивному Материализму. 8 триграмм, которые символизируют стороны света, имеют свои символы:

Взаимодействие пяти перво-элементов (стихий) объясняет рис. 5.

Из рис. 5 видно, что взаимное поражение и уничтожение между собой пяти первоэлементов (стихий) объясняет все происходящее вокруг и в мире и в природе. Каждому из пяти элементов соответствуют внутренние органы человека, которые работают по определенным часам. Так "Огню" соответствует сердце, тонкий кишечник; "Земле" — желудок, селезенка; "Металлу" — легкие, толстый кишечник; "Воде" — почки, мочевой пузырь; "Дереву" — печень, желчный пузырь. Взаимное поражение элементов и взаимное уничтожение объясняет природу этих вещей. По пяти стихиям распределены и пять шагов (рис. 6), пять чиновников (органов чувств): глаза, язык, рот, нос, уши. 5 направлений: восток, юг, центр, запад, север.

Согласно учению Шаолиня пяти первоэлементам соответствуют разные начала человеческого организма: семени (Земля), физическая сила (Огонь), жизненная энергия (Металл), костной основой (Вода), духовность (Дерево) и основным пяти гимнастикам созданных Бодхидхармой (Дамо): тигр (Огонь), дракон (Земля), леопард (Металл), журавль (Дерево), змея (Вода). 5 цветов: зеленый (Дерево), желтый (Земля), белый (Металл), черный (Вода), красный (Огонь). Постоянная природа Воды — быть мокрой и течь вниз; Огонь — гореть и пониматься вверх; Дерево — поддаваться сгибанию и выпрямлению; Металл — подчиняться внешнему воздействию и изменяться; Земля — принять посев и отдать урожай.

Есть другой способ трактовки пяти элементов, известный под названием "десятеричной системы". В этой системе каждый элемент разделен на две части: одна— потенциальная часть, другая — часть осуществленная (актуализация). Вообще эта система требует очень тщательного объяснения и поэтому о ней будет рассказано в последующих книгах.