Методы китайской школы Ушу Тай-Чжень-Фэй

Диагностика по точкам состояния человека

В школе ТАЙ-ЧЖЕНЬ-ФЭЙ дыхание играет главную роль, при помощи которого регулируют внутренние процессы организма, его органов, его состояния. Дыхание подразделяют на брюшное (даоское и буддийское), среднее, верхнее.

Каждому дыханию соответствует свое объяснение и назначение, но всех их объединяет одно — укрепить здоровье, успокоить центральную нервную систему, улучшить кровообращение и т. д.

Упражнение выполняется стоя, лежа, сидя. В данном случае (рис. 7) позиция сидя, называется "думающая змея".

При этом положении необходимо сесть копчиком на пятку левой ноги, предварительно согнув ее в колене, правая нога пяткой упирается в подъем левой ноги. Корпус прямой, слегка наклонен в левую сторону, позвоночник держать прямо. Руки расслабленны и лежат на коленях, прижатые ладонями. Тело максимально расслаблено, внимание направлено вниз живота. Глаза закрыть. С выдохом втягиваем брюшную стенку, затем через нос медленно начинаем вдох, освобождая диафрагму. Брюшная стенка выпячивается вперед. Эта область ниже пупка (около 3 см), на рисунке пунктиром показан круг "море дыхания". Таким образом, нижние части легких наполняются воздухом. При выдохе брюшная стенка до отказа втягивается внутрь, изгоняя из легких воздух через рот, бесшумно. Частота дыхания такова, что выдох длиннее, чем вдох. (Рис. 7а, 7е)

При брюшном дыхании живот совершает волнообразные движения, а грудь и ребра остаются неподвижными. При этом происходит массаж внутренних органов. При дыхании животом снимается нагрузка с сердечно-сосудистой системы, нормализуется давление, очищаются легкие, стимулируется пищеварение. При брюшном дыхании объем вдыхаемого воздуха значительно увеличивается. Следовательно, улучшается кислородный обмен, обмен веществ. При выдохе необходимо ощущать, что ягодицы сжимаются, и создается впечатление, что копчик поднимается на верх. Ощущения при вдохе, что в животе присутствует образно "мяч", а при выдохе он "сдувается". Положение сидя "думающая змея" занимает 5 минут, после чего необходимо открыть глаза, почувствовать себя сверху донизу, приподнять корпус медленно на вдохе, "оторвав" копчик от пятки левой ноги. Опустить руки, сделать выдох. Дать возможность восстановительным процессам в ногах пройти мягко и восстановить кровообращение. Затем отвести правую ногу в сторону (назад за спину) и, опускаясь, сесть между пяток. Руки лежат на коленях. После этого необходимо сделать несколько движений руками (массаж) от колен и тазобедренных суставов, разводя руки в стороны. После массажа встать, и прочувствовать весь организм, мысленно опросив каждый участок тела. Такой тип дыхания соответствует буддийскому (прямому) дыханию. При даоском дыхании наоборот: при вдохе живот втягивается, а при выдохе живот надувается.

При среднем дыхании сознание направлено на ребра, на вдохе ребра расширяются в обе стороны, а при выдохе — сжимаются. Живот и грудь при этом неподвижны.

При верхнем дыхании сознание направлено на нижнюю часть гортани. При вдохе поднимаются ключицы и плечи, при выдохе медленно спускаем плечи. Живот и средняя часть груди остаются неподвижными. При вдохе помогайте себе руками и прочувствовать, как шар пытается оторваться, опуская руки.

"Энергия"

Что касается понятия "энергия", то необходимо определить в сознании, что это состояние на начальном этапе — это представление мысленное о том, как заряженные частицы в виде тепла действуют на человека, на его органы. Любая информация касаемая "энергии", как правило, заставляет задуматься над тем, что это или иллюзия, или это на самом деле. Тепло, которое образуется при работе тела физически или мысленно, существует реально. Ни для кого не секрет, что при сильной физической нагрузке тело человека сильно разогревается и тепло, которое от него исходит, несет информацию горячего тела и до какой степени был затрачен труд при выполнении какого-нибудь задания или приема. Чтобы приучить тело контролировать тепло в какой-либо части тела, нужно, чтобы сознание мысленно направляло туда импульс тепла. Физическая подпитка — это сильное напряжение мышц с задержкой дыхания. Импульс тепла должен остаться (аккумулироваться) в конкретном участке тела при любой фазе дыхания. Вообще работа теплом, контролируемая мыслью, одна из самых интересных форм работы сознания. К работе сознания относятся несколько методов: метод сосредотачивания; метод наблюдения; метод воздействия на сознание. Для получения "энергии" необходимо понять этапы ее получения.

Метод сосредотачивания — это метод внутреннего наблюдения. Метод опрашивания путем направления мысли из подсознания в органы и получения информации о состоянии их. Собрать все ваши мысли в единый узел, иначе их обрывки, отголоски воспоминаний будут мешать. Сосредотачивание есть высшая форма деятельности головного мозга его сознания, в которой присутствуют процессы торможения и процессы возбуждения. Торможение необходимо для того, чтобы обрывки мыслей исключить из воспоминаний с целью сохранения одной мысли. Если все мысли о дыхании и энергии связаны воедино и остальные мысли стерты, то эффективность этого метода будет максимальной.

Метод наблюдения состоит в наблюдении предметов, окружающих человека. Если они перемещаются в пространстве, пронаблюдать за их положением в пространстве, как на них влияет освещенность, другие статические предметы, как влияет их цвет на сознание человека: успокаивает, возбуждает, отвлекает и т. д. Словом, внешний вид и внутренний характер настроения.

Метод воздействия на сознание. Метод воздействия на сознание тесно связан с внешними раздражителями: холод и образ севера, жара и образ юга и т. д. Ветер несет объемное воздействие, поскольку он несет в себе и холод, и жару, и дождь, и пыль и т. д. Информация ветра и влияние ее на сознание человека обширна. Мысли приходят и уходят, и каждая несет в себе информацию прошлого и настоящего, очень редко будущего. Каждая мысль есть анализ работы сознания по происходящим событиям или прошедшим.

Данные методы есть формы объяснения подготовки сознания к дальнейшей работе по получению, преобразованию "энергии". Согласно рис. 8 в сознании формируется образ и цель.

При получении тепла в сознании формируется образ летнего сезона, когда тело поддается лучам солнца, его действию. Появившаяся мысль о том, что это можно контролировать и направлять туда, куда хочет сознание относится к работе тепловой мыслью.

О том, что эта мысль становится реальностью сознание регулирует и запоминает, как бы записывает на магнитофон. И когда необходимо, чтобы это тепло появилось, мысль как бы воспроизводится заново, и этот этап относится к работе мыслью. Когда мысль воспроизводится, то тепло становится излучающим видом из любого участка тела. Это относится к работе энергетической мыслью. Ну а если есть мысль, то есть и "энергия". Мысль материальна

И поэтому при мысли сознание формирует энергию в виде тепла. Для получения "энергии" используют множество методик, которые объясняют через дыхание, подключая дознание и образ в нем (мысленное наблюдение).

Несколько слов о видах "энергии". ЦЗУНЬ — энергия прародительская (в йоге это куандалини). ШЭНЬ — энергия мысли и образа, памяти. ИН — внутренняя энергия, получаемая при помощи пищи и дыхания (не путать с ИНЬ — женское начало). ЦИ — жизненная энергия. ВЭЙ — защитная энергия, совокупность всех внутренних энергий (биополей) органов. ЦЗИН — воспроизводящая, наследственная энергия.

Прародительская энергия и воспроизводящая, наследственная даются человеку при рождении от родителей и влияют на него в течение всей жизни. Зависимость энергий можно представить в виде пятиугольника, где зависимость от энергии ШЕНЬ явно прослеживается. ЯН внешние раздражители или окружающая среда. Из перечисленных выше видов энергий видно, что все они зависят от дыхания и образа мысли, о чем было оговорено выше. Так например: если на улице зима (ЯН), кожный покров не выдерживает такого воздействия, т. е. не может сопротивляться энергия ВЭЙ, энергия мысли и образа начинает действовать моментально рисуя образ из памяти летний сезон и тем самым подпитывать ВЭЙ, ВЭЙ сопротивляется ЯН. В том числе 8 видов энергий скрученной энергии наподобие шелковой нити:

1. Энергия закрученная в нормальном направлении, высвобождающаяся при вращении ладоней рук изнутри наружу; в этом случае энергия исходит из сердца и проходя через плечи достигает пальцев. Она называется также энергией отражения (ПЭНЬ-ЦИНЬ).

2. Энергия закрученная в обратном направлении, высвобождаемая при вращении ладоней снаружи вовнутрь. В этом случае она исходит из пальцев и проходя через плечи, достигает сердца. Ее называют энергией оттягивания назад (ЛЮ-ЦИНЬ).

3. Если обе кисти одновременно скрещиваются, а затем совершают отражающее движение к наружи, используется энергия надавливания вперед (ЦИ-ЦИНЬ).

4. Когда ладонь какой-либо руки совершает круговое движение вниз, используя "энергию отражения", говорят об "энергии отталкивания" (НГАНЬ-ЦИНЬ).

5. Когда обе кисти движутся, скрещиваясь, вправо, влево, а затем разделяются, двигаясь в ходе защиты, движения соответственно вперед и назад, говорят об "энергии закручивания" (ЦАЙ-ЦИНЬ).

6. Когда энергия отражения будучи вначале сдержана, а затем внезапно высвобождается на коротком отрезке траектории (точно пружина, которую сжали, а затем отпустили) говорят об "энергии выкручивания назад" (ЛИ-ЦИНЬ).

7. В том случае, если запястья описывают круг, а энергия выпускается через локти, говорят об "энергии локтей" (ЧЖУ-ЦИНЬ).

8. Если же она выпускается плечами, говорят об "энергии плечей" (КАЕ-ЦИНЬ).

Эти 8 видов энергии используются при тай-цзы-цюань, когда необходимо прогнать энергию через меридианы, каналы, прочистить их, очистить через органы. Меридианы, каналы — это тонкие линии, которые связаны с органами и работают в определенные часы. На меридианах есть точки, которые сигнализируют о работе органа. Если при нажатии на них, возникает боль, то орган болен, и необходимо делать массаж, возбуждая точки, чтобы боль пропала. При прохождении энергии по меридианам и проходя через точки происходит энергетический массаж.

Плотность энергии, ее сила зависит от сознания и желания человека, мысли, контролируемой на изучении. Напряжение на выдохе — это максимальное излучение биополя теплом, на которое, как на передающую частоту наслаивается желание, мысль, образ, ради чего это излучение происходит. Все методики дыхания, которые основаны на взаимном влиянии сознания и мысли, т. е. образное восприятие дыхания, должны базироваться на принципах: положение тела статическое, где мысль ведет энергию, где образ играет основную роль; динамическое сочетание форм сознания и движения, более подробное объяснение положения тела в воздухе и пространстве времени; переход одной формы в другую, т. е. смена образа мыслей как таковых, способность сознания перерабатывать информацию реакции внутренних органов во время движения, взаимное влияние частей тела от окружающей среды, как источника информации.

Поскольку существуют 8 видов энергии, или разновидности жизненной энергии ЦИ, как в движении, так и в покое, то необходимо объяснить и мысленно представить, что все 8 видов энергии — это одна скрученная шелковая нить, появляющаяся из пустоты.

Поскольку пустота является рождением двух противоположных сил ИНЬ и ЯН, то и взаимное влияние космоса на сознание человека непосредственное, т. е. эта связь постоянная. Действие планет на человеческий образ жизни, на его психику в течение всей жизни меняет мысли, меняет все то, что его окружает, как бы дополняет до общего слияния с природой.

Так, в 12-летний цикл (Юпитер делает один оборот вокруг солнца за 12 лет) Юпитер по годам влияет на человека, перестраивая его психику и энергетические способности. Виды дыхания, такие как брюшное, среднее и верхнее, не всегда можно применять в любое время суток. Причем брюшное дыхание отличается от среднего тем, что оно является центром преобразования 2 видов энергии, а именно энергии ШЭНЬ и ЦЗИНЬ. Нижнее поле (три пальца ниже пупка) символ земли, где покоится основная сущность влияния между собой всех видов энергии. 12-летний цикл и его влияние на землю и на сознание человека, как бы преобразует вновь способности к адаптации. Влияние солнца на землю (нижнее поле киновари) — это прогревание своими лучами и заряд воздуха потоком энергии, исходящей из него.

Три уровня, на которых происходит преобразование 8 видов энергии (ПЭНЬ-ЦИНЬ, ЛЮ-ЦИНЬ, ЦИ-ЦИНЬ, НГАН-ЦИНЬ, ЦАЙ-ЦИНЬ, ЛИ-ЦИНЬ, КАЕ-ЦИНЬ), в той или иной мере влияют на психоэнергетические дворцы. Каждый дворец отвечает за память прошлого, настоящего и формирование на их основе анализа будущего.

Дворец светлого зала — представляет собой энергетическую структуру памяти, в котором каждый зал, каждый павильон, каждая комната отвечает за деталь образа. Деталь образа — это часть энергетической структуры, эмоции человека, смысловая оценка, которого в сочетании со звуками, с движениями влияет на внутренние органы. Понятие психоэнергетический дворец — состояние человека, при котором память анализирует прошлое, настоящее в движении, давая. возможности сознанию принять правильное решение. Таких дворцов на теле человека 12, ровно столько, чему равен 12-летний цикл и они основные виды зодиакальных созвездий, расположенных в определенной последовательности и отвечают за работу тех или иных органов. Три поля коновари — это символ триграммы, т. е. трех черт, причем верхняя черта символ неба, вторая черта — символ человек, третья черта — это нижнее — символ земля. Когда человек совершает вдох, то небо проходя через него замыкается на ноги, стопы, землю. Когда человек совершает выдох, небо устремляется вверх, проходя обратный путь и выходя через макушку головы (точка бай-хуэй). Умирая, человек свое телесное состояние предает земле, причем средняя черта — символ человек исчезает, нижняя черта телесным состоянием покоится в земле. Верхняя черта — душа человека — энергетическое поле устремляется на ту планету, под созвездием которого он родился, чьи привычки и характер он унаследовал. Верхняя черта полностью исчезает.

В верхнем поле киновари расположены 9 дворцов — пять вверху, четыре внизу в виде конуса, для того чтобы по нему, проходя через эти дворцы, космическая энергия, начавшая свой путь из космоса (точка бай-хуэй — макушка головы), прошла по поверхности позвоночника через ноги в землю, как бы, очищая всего человека. При прохождении энергии через дворцы, цвет их меняется в зависимости от состояния человека на данный момент и влияние окружающей среды вся процедура занимает несколько секунд, мысленное прослеживание всей траектории движения. Движения напоминают шелковую скрученную спиралевидную нить.

Среднее поле киновари — символ человек, в котором на одном этапе в один ряд расположены так же 9 дворцов, пять впереди, четыре сзади. Очищение этого поля происходит следующим образом: исходя из теории взаимодействия двух сил ИНЬ и ЯН, где человек является осью вращения земли, то очищение второго поля необходимо производить лежа, позиция называется стрельба из лука, где тело человека напоминает лук, а тетиву — его жизненная энергия, а стрелу космическая энергия. Положение тела руки и ноги выпрямлены соединены вместе, т. е. руки развернуты, прямые ладони вместе над головой, ноги выпрямлены соединены вместе. При выходе, проходя через дворцы, которые имеют форму конуса и опускаясь до центра лопаток жизненная энергия человека растекается на два ручейка, как нить в разные стороны, проходя через ноги и руки и соединяются на центре лопаток, для того чтобы принять "стрелу" космической энергии и натянуть лук, тем самым сопротивляясь силам космоса и наматывая на стрелу всю болезнь, всю черноту. Производя выдох, стрела устремляется вверх, унося с собой боль и черноту. Данное упражнение является эффективным, при полном сосредоточивании и усвоении приема, где активно участвуют две энергии шень и цзинь.

Брюшное дыхание, на котором построено все объяснение получения тепла, играет главную роль, выполняется различными способами, в разных стойках направления ЦИ-ГУН. В школе ТАЙ-ЧЖЕНЬ-ФЭЙ существует несколько видов ЦИ-ГУН: золотые россыпи, золотой песок, легкий, жесткий, алмазный. Занятие ЦИ-ГУН играет большую роль в жизни человека.

Комплекс "монах молится" объясняет образное восприятие, динамическую медитацию и дыхание. В этом комплексе существуют практически все 8 видов энергии.

Второй комплекс ЦИ-ГУН "морская звезда лежит на дне моря", также позволяет войти в образ, объясняет дыхание и движение по кругу, причем все движения, которые делаются влево — производится вдох, а те движения которые делаются вправо — выдох, но есть и исключения. Сохраняется общее правило — к себе вдох, от себя выдох. Так, например, в движении "водоросли" к себе вдох, от себя — выдох, то же самое в движении "игра рыб". Подготовительные упражнения ЦИ-ГУН служат для сосредотачивания и подготовки сознания перед проведением комплексов. Мысленное очищение всего тела, построение образа и образа картины, как по деталям, так и в целом, анализ памяти образного восприятия полное представление, или участие основной ролью ("монах молится"), где необходимо показать полное спокойствие духа и тела. Все комплексы, а к ним относятся такие, как тигр выходит из пещеры; тигр готовится к прыжку; бой тигра и медведя; пьяница входит в трактир; пьяная змея представляют собой специальные упражнения по пробуждению энергии ЦЗУН (прародительская энергия — куандалини). Данные комплексы развивают подвижность опорно-двигательного аппарата и суставов, дополняя мягкость мышцы, упругость и сопротивляемость организма, гибкость и скрытность движений, тщательный анализ ответной реакции на организм внешних источников раздражений. Занятие желательно проводить на свежем воздухе, в дубовой роще, на берегу реки или моря. С пяти до семи часов утра, когда эффективность солнца начинает проявляться, необходимо проделывать эти упражнения в полном сосредотачивании, не на полный желудок, со всеми выше перечисленными требованиями. При этом происходит наполнение энергией солнца суставов, как конденсаторов, аккумулирующих тепло в определенных участках тела, как и в целом. Солнце мощный источник ЯН — излучений. Выполняя эти упражнения вечером в часы третьей стражи (с 23–01 часа ночи — активность действия луны), когда квинтэссенция луны — активно действуют иньские каналы, меридианы.

Подготовительные упражнения

В школе ТАЙ-ЧЖЕНЬ-ФЭЙ подготовительные упражнения соотносятся с работой сознания человека и эквивалентны по своей работе разве что физическим, поскольку мысль материальна, то и работа с ней огромна. Так как динамические упражнения являются проявлением внешней формы внутренней мысли, то необходимо ее подготовить, так как понимает занимающийся человек.

1. Контроль дыхания, контроль ритмов сердца, обзор всего тела.

2. Дыхание свойственно человеку, его истинное дыхание, которое прослеживается сознанием, как бы сверху вниз.

3. Покой мысли, никакой другой, кроме основной,

4. Покой всего тела.

5. Рождение дыхания в покое, от начала до конца, вдох носом, выдох ртом, причем выдох длиннее вдоха в два раза.

6. Рождение мысли и дыхания, т. е. энергии, которая двигается беспрепятственно по всему телу.

7. Сосредотачивание внимания и остановка этой мысли на определенных участках тела с образом его и действием его.

Исходное положение: необходимо встать прямо, закрыть глаза и выполнить все пункты подготовительного упражнения, после чего глаза открыть, сконцентрировать внимание на центре тяжести, который подобно маятнику начинает двигаться влево и вправо. Пред началом комплекса необходимо включить в работу все психоэнергетические дворцы, их свойства памяти анализа, образа всего комплекса. Каждый комплекс и каждая фаза комплекса идет по нарастающей и спадающей, наподобие прилива морской волны, мягко без срывов и рывков, учитывая работу мягких ударов ритма сердца.

Учитывая образ и время суток, сопоставить с дыханием мысли, которая формирует все состояние человека. Данный комплекс "монах молится" — это работа с восемью видами энергии Ци. Каждая энергия и ее вид проявляется в движении, в сочетании с образом и сопоставлении возможностей человека чувствовать переход энергии с одного вида на другой. утром, начиная с 5 ч. до 7 ч., проделать комплекс медленно, чувствуя сопоставление и влияние сил природы, и если появляется тепло, начинает перемещаться по нарастающей, то и характер дыхания должен контролировать этот ритм. Если же чувствуются срывы, то дыхание не должно срываться, поскольку в этих срывах начало подготовки открывания сознания к работе с появившейся анергией, т. е. то появляется, то нет. Признаком того, что он появился, служит включение образа в сознание без посторонних мыслей. Малейшее отклонение от выполняемого образа приводит к потере тепла, между рук.

Характер тепла может быть различным и зависит от того сколько внимания уделяется образу выполняемой картины. Соответственно учитывается и интенсивность солнца, которое является мощным источником ЯН энергии. При переходе с формы на форму восстановить дыхание сердца и дыхание абсолютное, т. е. пульс должен быть ровным без срывов. Вдох-выдох без каких-либо срывов. После восстановления дыхания сердца, выполнить последующие формы, учитывая, что предыдущая форма дает подпитку последующей, активно участвуя во всех внутренних процессах организма.

По окончании комплекса принять позицию "думающая змея" и прогнать энергию по двум каналам: ду-май и жень-май (задний срединный и передний срединный). Если на этих каналах образуются заставы (гу-ань), то необходимо эти заставы разрушить, как бы смыть потоком "горной реки". Разрушая заставы, учитывать то, что энергия будет набирать скорость постепенно и давление может возрасти. Не отвлекаться ни на что и проследить полностью за продолжением энергии по двум каналам. Конечная цель: преобразовать энергию в мощный шар и хранить в костях как накопителях энергии (принцип конденсатора).

Если не удается энергию как бы накопить в костях, то на первом этапе ее необходимо сбросить, для того чтобы она не обжигала органы, мышцы и.т. д.

Комплекс "монах молится" включает в себя такие формы как:

1. "Монах ударяет в колокол". (Рис. 9-27)

2. "Укладывание стропил или бревен". (Рис. 27–37)

3. "Одевание нитки в иголку". (Рис. 37–47)

4. "Песочные часы". (Рис. 47–55)

5. "Поклонение солнцу". (Рис. 55–59)

6. "Поклонение Будде". (Рис. 60–71)

7. "Тигр выходит из пещеры". (Рис. 72–80)

Комплекс "Монах молится"

Более подробное описание комплекса с учетом всех особенностей проявлений организма и человеческого понимания вещей, которые определяют занимающиеся комплексом от начала до конца и сопоставление с организмом его форм проявлений.

"Монах ударяет в колокол" — в данной стойке необходимо соединить дух и тело воедино, т. е. отвлечься от окружающей среды, ее факторов раздражения (шумы, шорохи, посторонние разговоры). Необходимо прослеживать дыхание, стараться раскрепостить свое сознание, так чтобы тело чувствовало практически каждый вдох и выдох, который опускается сверху вниз и не мешает организму сознания.

Переходя на позицию "монах ударяет в колокол" нужно согнуть колено до такой степени, чтобы сверху глядя вниз колени едва закрывали носки ног. Прямой должен быть позвоночник, дыхание должно быть ровным, взгляд прямой. При этом все тело расслаблено. Далее левую ногу отодвинуть влево настолько, насколько она может выпрямиться и производя выдох, перенести центр тяжести между ног, сгибая левую ногу в колене, так же как согнута правая нога в колене. Стойка напоминает "всадника на коне". Затем отвести левую руку в сторону вверх, как бы захватить канат. Правую руку поднимать вверх медленно в левую сторону и принять позицию захвата каната как и левой рукой. Причем внутренняя часть кулака, согнутые пальцы, обращены вовнутрь, т. е. должно быть все естественно и реально.

Произвести вдох и начинать перемещаться верхней частью туловища вправо, делая выдох. Ноги стоят на месте. При этом левая рука вытянута и находится кулаком на уровне правого плеча, внутренняя сторона кулака обращена вовнутрь. Правая рука, локоть прижат к правому бедру, предплечье параллельно полу, кулак внутренней стороной сжатыми пальцами обращен наверх.

Затем необходимо открыть кисти и произвести движение в следующей последовательности: левая рука начинает двигаться сверху вниз, а правая снизу вверх, переходя из одной позиции в другую так, чтобы ладони не касались, не чувствовали тепло одной руки относительно другой или упругость.

При этом правая рука занимает позицию ладонь находится на уровне правого плеча и обращена внутренней стороной (ладонью) к корпусу, левая рука, предплечье, параллельно полу, а ладонь на уровне правого бедра плотно прилегает к животу. Производя вдох, необходимо кулаки сжать, но не сильно, т. е. сжатие чисто символическое. Кулак левой руки развернуть так, чтобы внутренняя поверхность сжатыми пальцами обращена была к животу. Производя выдох, "произвести удар по колоколу", а именно, поворачивая верхнюю часть туловища справа налево до тех пор пока правая рука не достигнет уровня левого плеча, а левая рука не отрываясь от живота двигается вдоль него так, что локоть ее уходит назад, а кулак становится на левом бедре. Движение идет одновременно двух рук. Затем необходимо кулаки открыть так, чтобы ладони были обращены к корпусу тела.

Затем необходимо левую руку поднять по касательной вверх примерно под углом 45°, ладонь обращена к себе (уровень плечевого сустава). Правая рука, ладонь, развернута так, чтобы она была параллельно полу и снова закрыть, сжать в кулак, т. е. принять исходную позицию, но предплечье правой руки должно быть чуть ниже плечевого сустава, левой руки примерно на уровне солнечного сплетения. Кулак правой руки выступает ровно по своему размеру (кулак) от плечевого сустава левой руки.

Описанная выше форма считается законченной только на один оборот. Таких оборотов необходимо сделать 9 минимально и 18 максимально. В зависимости от подготовки занимающегося на начальном этапе знакомства с комплексом минимальное число — 6 раз.

Перед началом выполнения этой формы необходимо представить образно, что рядом стоят стропилы или бревна и их нужно укладывать ровно на землю, сложить рядом.

Исходное положение после завершения "монах ударяет в колокол" должно быть ноги вместе, тело расслабленно. После того как сердце восстановит работу, контролируемую сознанием необходимо принять позицию "стойка всадника". Руки опущены вниз перпендикулярно полу. Необходимо поднимая руки, принять руками такую позицию, которая напоминала бы форму шара, т. е. кисти расслаблены, пальцы раздвинуты, держат как бы мысленно шар тепло. Предплечья рук должны быть параллельны полу, локти прижаты к бедрам. Необходимо, производя вдох, повернуть пол корпуса тела вправо, образно представляя, что с правой стороны стоят бревна или стропила,"открывая шар" так, чтобы можно было взять бревно, т. е. не меняя позицию предплечий, они параллельны между собой и полу, развести кисти в стороны до тех пор, пока они могут разойтись. Затем "взять бревно", закрыть кисти и, производя выдох, повернуться влево к исходной точке, откуда приседая до уровня, когда бедренные кости параллельны полу (позиция напоминает стул), опустить руки "уложить бревно", чувствуя как из ладони тепло стекает вниз, ладони открыты.

Производя вдох, забираем энергию земли, чувствуем как тепло входит в кончики пальцев и происходит покалывание в центра» ладоней (точка лао-гун). Кисти ладоней закрыть, принять позицию шара. Из стойки стула принять исходную позицию, приподнимаясь слегка, и предплечье и руки поднести к животу Производя выдох, начинать делать движение вправо верхней частью туловища, отводя руки вправо, поворачивая кисти, открывая шар так, чтобы ладони были направлены от себя и по окончании выдоха мысленно от себя этот шар отогнать.

Второй этап — когда происходит взятие бревна, кисти поворачиваются в центр и принимают позицию шара, как бы беря бревно. Делать движение влево, принимая позицию всадника. Руки в форме шара на уровне живота, предплечья параллельны полу. Делаем выдох и продолжаем движение дальше.

Данная форма выполняется по количеству раз ровно столько, сколько предыдущая, но имеет следующие отличия: поскольку здесь работает нижняя группа мышц, то особое внимание уделяется при движении энергии земли в кончики пальцев. При этом не должно быть дрожания в ногах. В противном случае сильное тепло может ослабить ноги до такой степени, что они станут ватными и чувствовать энергию они уже не смогут. Поэтому стараться делать мягко, медленно, постепенно увеличивая нагрузку в ногах до такой степени, пока начинает чувствоваться движение энергии.

Если сделать быстрый вдох, то энергия не успеет пройти через каналы пальцев и достигнуть центра ладони. Данного эффекта может не получиться. Признаком не получения энергии может быть и то, что предыдущая форма не дала ощутимого эффекта хотя бы в малейшей степени. И поэтому сочетание сил ИНЬ ЯН, т. е. "монах ударяет в колокол" — ИНЬ, "укладывание стропил" — ЯН не состоялось противоборствование, т. е. 2 комплекса таким образом образовались в один ИНЬ комплекс. И производя следующую фазу или форму нельзя начинать следующую, поскольку мешают посторонние, отвлекающие факторы: посторонняя мысль, отвлечение, шорох, шум, неверие в то что делается и что это реально.

Напряжение в мышцах нижней части туловища естественны и ничем не отличаются по своей нагрузке с бегом на километровой дистанции. Движение верхней части туловища и движение коленного сустава на разгиб и сгиб укрепляет мышцы, улучшает кровоснабжение. Поэтому срывов делать нельзя, чтобы не нагружать сердце, его работу и организм, внутренние органы, поскольку смена напряжения в мышцах и влияние на происходящие процессы пищеварения, центральную нервную систему, спинномозговое и внутричерепное давление.

Как и в предыдущих формах перед началом выполнения необходимо принять позицию исходного положения, т. е. ноги вместе, все тело расслаблено. Затем, делая вдох, принять позицию "всадника", При этом положении все тело расслаблено и чувствует тепло, которое сосредоточено в нижнем поле киновари. Образное представление заключается в следующем: на поясе у занимающегося мысленно имеется 3 иглы — медная, серебряная и золотая. Их необходимо брать поочередно и для каждой иглы имеется своя нить, которую необходимо вдеть в иголку. В энергетическом объяснении должен быть переход одной энергии в другую.

Первая фаза (медная игла, медная нить) с позиции "всадника" тремя пальцами: большим, указательным и средним правой руки, мысленно вытянуть иглу из пояса и поднимая правую руку перед собой на уровне кончика носа по дуге, угол которой примерно 45°, постараться видеть тепловой столб энергии, который исходит из этих пальцев. Положение кисти таково, что указательный и большой пальцы соединяясь образуют колечко. И это колечко смотрит вверх. По аналогии в руках как бы стакан с вином (направление "пьяного человека"). Левая рука поднимается и уходит назад так, чтобы можно с мысленно представленной стены, крючка на ней такой же щепотью взять медную нить. Причем позвоночник прямой, поворачивается только голова, глаза устремлены на представляемую нить. Рука вытянута на такое расстояние, столько может выпрямиться локоть. Щепоть на уровне плечевого сустава. Причем положение левой руки по отношению к корпусу 45°. Производя вдох, делать движение левой рукой в сторону правой. Дойдя рукой до корпуса, его уровня границы, начинать делать выдох, т. е. левая рука движется от уровня плечевого сустава в сторону правой руки. И одеть нитку в иголку как это есть на самом деле, после этого правая рука возвращается к поясу, неся с собой медную иглу с медной нитью и тепло этой фазы. Левая рука опускается, глаза прослеживают весь ход правой руки. Тело все расслаблено, корпус прямой.

Вторая фаза — серебряная игла повторяется точно так же.

Третья фаза — золотая игла выполняется также, нов конце левая рука движется вместе с правой. Когда они подходят к животу, правая рука вставляет иглу в пояс, а левая принимает форму кисти полушара. Правая рука соединяется с ней в одно целое, получается шар, происходит вдох. Затем руки раздвигаются в стороны и движутся вдоль ног, происходит выдох. Создается впечатление, что энергия стекает с колен вниз. Основное правило Цигуна остается в силе, т. е. верхняя часть туловища опустошена, нижняя наполнена. Верхняя часть туловища — небо, нижняя — земля, солнечное сплетение — символ человек. Принять исходное положение, т. е. ноги вместе, тело расслаблено.

Стойка должна быть определенной и выполнять особые требования, т. е. остается позиция "всадника", как впрочем и весь комплекс. В этом случае руки движутся вверх — вдох, вниз — выдох и рисуют восьмерку, т. е, нижний круг начинается у основания нижнего поля киновари, ладони обращены вверх и рисуя круг, поднимаются на уровень солнечного сплетения, при, этом ладони опущены вниз. Далее ладони меняют форму, т. е. поворачиваются вверх, руки напоминают то, что они держат шар.

Совершают круг и руки опускаются медленно вниз, показывая как сыплется песок. Руки как бы давят вниз, Опускаясь вниз, они обретают исходную позицию, т. е. руки, как бы держат шар. Повторяется все это минимальное количество — 3 раза, максимальное — 18 раз. По окончании, когда руки опускаются вниз, ноги соединить вместе. Руки движутся вдоль корпуса.

Отличие этого упражнения от предыдущего в том, что каждый шар восьмерки выполняет особую работу и рисует, объясняя тем к чему он относится, т. е. нижний — символ земля, верхний — символ — неба. Точка соприкосновения их — символ человек.

Данное упражнение должно копировать образ восхода солнца и движение его лучей на землю. Тепло, исходящее из пальцев, должно медленно опускаться вниз — принцип опустошения верхнего и наполнения нижнего.

Медленно и мягко принять позицию "всадника". Руки имеют форму опустошенных ветвей дерева — опущены вниз, кисти обращены вверх и это считается исходной точкой при выполнении образа "поклонение солнцу". Руки на уровне нижнего поля киновари. Почувствовать в руках тепло, начинать делать движение, изображая форму круга. Причем круг заканчивается на уровне солнечного сплетения. Данный круг, является образом солнца. Делая движение круга, делая вдох, опуская руки вниз по прямой, произвести выдох. Пальцы растопырены в стороны и имитируют лучи солнца. Причем: давление происходит такое же как и в предыдущих формах. Руки внизу принимают позицию исходную для этой формы.

Движение кругов характерно для этой школы и не только кругов, а и дугообразных форм. По прямой движения идут очень редко. По окончании формы принять исходную позицию комплекса, т. е. ноги вместе, корпус прямой. Чувствовать | дыхание и расслабление всего тела.

Если появляется сильный жар в ладонях при полном, расслаблении тела, не нужно пугаться, а дыханием) регулировать его концентрацию, т. е. чем быстрее вдох и выдох, тем слабее будет тепло, потому что центральная нервная система не успевает перестроиться и рецепторы нервных окончаний не получают сигнал. Поэтому по окончании этой формы, сбрасывая энергию вниз и не обращая внимания на форму в целом, проследить за тем как энергия скатывается вниз, тело становится опустошенным.

Данная школа является буддийской, вероисповедание Малая колесница — Хинаяна и поэтому в каждом комплексе присутствует одна-две формы отношения к Будде, как к символу веры.

Поскольку духовным центром является сердце — средоточие души — то все должно проходить через него и чувствовать, что Будда в сердце. И сила, которая образуется и появляется идет на доброе дело, на очищение души. Священное понимание того, что Будда в сердце, относится и к данной форме. Ее понимание как она есть.

Начало формы происходит из духовной связи сердца с Буддой. Положение начальное — это позиция стоя. Правая рука ладонью открытой формы расположена и находится так,.. что большой палец касается солнечного сплетения, пальцы устремлены вверх и сильно сжаты, локоть опущен вниз. Ладонь обращена в левую сторону. Тем самым положение руки показывает, что все движения начинаются справа налево.

Левая рука опущена вниз по шву левой ноги. Производя вдох, левую руку, ладонью обращенной вверх поднести к животу, ниже пупка на три пальца. Производя выдох, по чувствовать тепло ладони и покалывание в пальцах правой руки. Образ Будды в сознании и в памяти. Сделать вдох, опуская правую руку к левой ладонью вниз. Почувствовать шар. Производя выдох, принять позицию "всадника", руки развести в стороны и опустить вниз. Затем, делая вдох, левая руке возвращается в исходную позицию, т. е. ладонью вверх живот, правая рука поднимаясь, проходит над левой ладонью, не касаясь, вверх на свое место — происходит выдох. Далее левая рука поднимается вверх по дуге 45° перед собой до уровня подбородка, ладонью обращена вовнутрь. Рука имеет форму дуги. Затем правая рука разворачивается в сторону левой ладонью навстречу и начинает двигаться до тех пор, пока руки не примут форму шара. Начинается процесс вдоха и правая рука начинает движение вдоль левой по внутренней ее стороне, не касаясь руки, до впадины (яремная вырезка). Когда рука идет, чувствовать тепло.

Далее правая рука ладонью разворачивается так, что ладонь обращена к земле внутренней поверхностью — происходит выдох и рука опускается вниз по центру корпуса тела (грудина, передне-срединный канал жень-май — канал действия) до уровня 3 пальца ниже пупка и там "замирает" как бы фиксирует энергию. Тогда как правая рука начинает движение вниз, левая рука ладонью начинает движение в сторону корпуса тела (внутренней поверхностью ладони). При этом локоть опускается вниз, доходя до такого уровня, на котором он оставался раньше (уровень подбородка) и по расстоянию примерно один кулак до рта. Почувствовав выдох изо рта, как бы положа энергию на ладонь, левая рука начинает разворачиваться на 180° и начинает движение в исходную точку, откуда начинала движение в сторону лица, а именно, когда она стояла ладонью обращенной к лицу. Ладонь левой руки должна чувствовать шар. Закончив движение, симметрично действующая одновременно правая рука разворачивается ладонью на 180° обращенной наверх и производя вдох поднимается по касательной 45°, становится напротив левой руки перпендикулярно. Руки приобретают форму шара. Далее левая рука начинает двигаться по внутренней поверхности правой руки до яремной вырезки, правая рука остается на исходной точке. Чтобы произвести дальше движение левой руки вниз, необходимо начать процесс выдоха и правая рука будет выполнять такое же движение как и левая. Таким образом, это является одной фазой формы "Поклонение Будде". Таких фаз должно быть минимально шесть, максимально восемнадцать.

По окончании последнего движения впереди стоящая рука, будь то левая или правая, начинает движение вниз ладонью обращенной вниз. Нижняя рука левая или правая разворачивается ладонью вверх как бы обнимает верхнюю руку и образует с помощью ее кисти шар. При этом локти обоих рук раздвинуты в стороны. Предплечья обоих рук параллельны полу. Этот процесс является вдохом. При выдохе необходимо развернуть кисти так, чтобы кисти рук были перпендикулярны полу, а между собой параллельны, а локти уходят на бедра. Пальцы смотрят вперед и не обращены в сторону земли и вверх. Далее они начинают делать движение в сторону, сбрасывая энергию вниз по ногам, сохраняя принцип Цигун: верх опустошен, низ наполнен. Таким образом "Поклонение Будде" форма закончена. Необходимо принять исходную стойку всего комплекса, т. е. ноги вместе.

Отличается от предыдущих форм сменой позиции и стойки, напряжением мышц, состоянием взаимоотношений органов и образным восприятием. Дыхание во время формы своеобразно, т. е. при движении ноги учитывается напряжение тела в малейшей степени, хотя в целом тело должно быть расслабленно. Движение рук напоминает движение лап тигра. Чувство тепла контролируется сознательно, концентрация тепла зависит от напряжения мышц и перехода уровня рук, т. е, смена уровня рук меняет концентрацию взаимосвязи органов между собой; влияет на них и работа сердца.

Исходная позиция — ноги вместе, тело расслабленно. На вдохе левая нога начинает делать движение вперед до тех пор пока не сможет встать на носочек, а центр тяжести остается на правой ноге. Причем правая нога ступней разворачивается вправо, т. е. пальцы уходят вправо на 90°.

При выдохе руки движутся в следующей последовательности, а именно: сначала образуется шар на уровне живота, предплечья параллельны полу, затем левая рука поднимается по касательной 45° вверх на уровень подбородка, кисть принимает форму коготь тигра. Правая рука кистью разворачивается на 90° вниз открытой ладонью и параллельно полу, Это процесс выдоха.

Меняя позицию ног медленно переходим, делая вдох и меняя позицию рук, делая выдох, меняется концентрация тепла и его степень появления. Таких форм и движений под общим названием "тигр выходит из пещеры" делается минимально шесть раз и максимально восемнадцать раз.

Возвращаясь в исходную стойку на вдохе, ноги соединяются вместе. На выдохе руки образуют шар и разводят в стороны, но не далее, чем ноги. Делаем форму принципа — ноги заполнены, руки опустошены.

В данном случае комплекс описан частично, потому что, чтобы описать полностью его весь для этого потребуется очень много времени и контроль ученика Учителем. Комплекс в себя включает 72 формы.

Выполняя этот комплекс, каким он здесь описан нужно учитывать формы в той последовательности какой они есть, эти формы являются подготовительными и отвечают требованиям на начальном этапе подготовки по этой школе, т. е. тогда когда нужно объяснить как чувствуется энергия и какие виды его участвуют в работе. Так в формах "монах молится", "одевание нитки в иголку", "укладывание стропил" используются первые два вида энергии. В формах "поклонение Будде", "тигр выходит из пещеры" организм работает на энергии локтей и первых двух энергиях. Все оставшиеся формы так же на первых двух видах энергии, т. е. энергия нормально закрученная и выходит из сердца, достигая плеч, локтей, центра ладони, выходя наружу и в обратном движении, т. е. энергия входит в сердце. Кроме того "поклонение Будде" происходит очищение с помощью энергии и канала рук и передне-срединного канала жень-май.

Дыхание во время выполнения комплекса должно быть естественным и беззвучным, дыхание сердца должно быть чистым, т. е. тон сердца, ритм сердца должен быть мягким. Дыхание сознания должно быть чистым, т. е. не должно присутствовать посторонних мыслей, кроме одной, которая описывает образ формы. Напряжение мышц, если таковое имеется, должно быть сведено на минимум для того, чтобы дать телу почувствовать дыхание сердца, дыхание сознания и т. д. По окончании выполнения комплекса необходимо проверить пульс, как с левой стороны, так и с правой, и сопоставить данные пульса на сонных артериях. Пульс должен быть абсолютно одинаков, т. е. таким же наполненным, струнным каким он бывает после выполнения гимнастики Ци-гун, что на запястьях, что на сонных артериях. Учащенный пульс со срывами ударов свидетельствует о передозировке комплекса на организм, на сердце. Поэтому необходимо снять часть нагрузки с тех форм, которые проявляются в переполнении пульса и нагрузки на сердце, а именно, если упражнение выполнялось шесть раз, делать четыре раза и т. по нарастающей, пока не привыкнет организм, сердце к нагрузке.

Большую роль играют травы, продукты питания. Летом желательно употреблять растительную пищу, зимой, чтоб компенсировать ее пить травы особой концентрации и дозировки. В первую очередь сюда входят травы, которые бы снимали шоковое, стрессовое состояние и травы содержащие витамин К (калиевые). Калиевые являются необходимыми дл того, чтобы уменьшить хрупкость сосудов, сделать мышцы мягкими и эластичными.

Большое внимание уделяется травам, которые являются биогенными стимуляторами, которые хорошо влияют на организм, снимают усталость, прибавляют силу, стараются нейтрализовать и восстановить все связи организма в целом и органов между собой. К таким травам относятся: хвощь полевой, который по своим свойствам не уступает химический препаратам, влияющим на подвижность суставов, снятие боли суставов. Свежий сок хвоща хорошо заживляет раны, порезы и мелкие синяки и шишки, ушибы. Ниже приводится рецепт из этой травы, который необходимо применять при заболеваниях суставов, при болях в суставах.

Все выше перечисленные рецепты проверены мною в течение многих лет на больных с различными симптомами и клиническими проявлениями. Дозировка менялась и подбиралась чисто индивидуально, учитывалась этиология и патогенез.