Мистерия Шивы

История об аскезе Парвати. Сваямвара: свобода воли души. Роль асуров в поддержании мировой гармонии

Шива испепелил Каму силой своего третьего глаза за то, что тот вывел его из тапасьи. В главе 25 «Сканда-Пураны» Арджуна спросил Нараду:

«О небесный мудрец, история, поведанная тобой, подобна амрите. О мудрец, рассказывай мне дальше! Господь Махешвара ведь знал и Сати, как свою жену, и замысел убийства Тараки. Он совершал аскезу, скорбя по утраченной Сати. Почему же он тогда сжег Смару? Ты также сказал, что он совершал аскезу из-за разлуки с Сати, и что Господь занял гору Химадри из-за желания соединиться с ней».

Это диалог Нарады и Арджуны. Арджуна недоумевает: если он выполнял аскезу ради Парвати, то зачем же он сжег Смару (Каму)? Ведь Кама устроил ему встречу с Парвати. Откуда такая жестокость? Это нелогично.

«Нарада ответил: «Это правда, о сын Притхи, это желание было у Бхавы с самого начала: «Я должен соединиться с нею, но прежде выполнить аскезу». Без аскезы невозможно очистить тело. Телесное соприкосновение – нечисто и неподобающе. Аскеза – корень всех великих деяний. Достижения тех, кто не совершает аскезы, никогда не могут быть подлинно великими среди людей. По этой причине Господь сжег гордого Каму. Когда Смара был сожжен, Господь покинул Парвати, застенчиво стоявшую в стороне. В сопровождении ганов Господь отправился на Кайлас. Богиня расстроилась и пошла, спотыкаясь на каждом шагу. Проклиная свою жизнь, она бродила тут и там».

По замыслу богов Кама должен был пробудить Шиву из его самадхи, а Парвати должна была находиться поблизости. Бросив взгляд на неё, у Шивы зародилась бы мысль о женитьбе на Парвати. Он узнал бы её как Сати, свою предыдущую супругу, и тогда у них появился бы Сканда, который уничтожил бы Тараку. Таков был план Брахмы и Индры. Но вместо этого Шива взглянул на Каму и испепелил его за то, что тот вывел его из медитации.

«Кто ты, о прекрасная девушка? Кому ты принадлежишь? Почему плачешь?» Будучи спрошенной так Рати, она поведала ей все, что случилось. Когда же это было поведано Рати Владыке гор, его ум взволновался. Придя на то место, он взял свою дочь за руку и вернулся в свой город».

Супруга Камы, рыдающая Рати, пошла жаловаться к Владыке гор Химавану, правящему божеству Гималаев, и рассказала ему, что затея не вышла, ничего не получилось.

«Затем она так оповестила родителей через подружек: «К чему это несчастное, никчемное тело? Я либо заполучу желанного мужа, либо расстанусь с телом. Если желанная цель труднодостижима, возможно ли обрести ее без аскезы? Поэтому я иссушу свое тело различными ограничениями. Если вы добры ко мне, благословите меня на это».

Услышав эти слова, отец и мать сказали: «О, не надо! О, нежная дочь, твое тело не предназначено для боли и совершения суровой аскезы!»

Парвати также пришла к родителям и сказала: поскольку задуманное в отношении Шивы не получилось, она всё же хочет получить в мужья только Шиву и будет выполнять тапасью. Тогда мать её сказала: «Ума! о нет!» Поэтому Парвати стали звать Ума, что означает «о нет, не надо», потому что её тело было очень нежным и неприспособленным для аскезы, как думали ее родители.

«О девочка, прекрасная видом! Будущих событий не дано избегнуть никому и никогда. Даже если человек не желает их, грядущее наступает. Поэтому, о девочка, не стремись к ним, выполняя аскезы».

Деви сказала: «Ваше утверждение неверно, таково мое мнение. Цель недостижима одной судьбою. Человек обретает плод частично судьбою, частично усилием, частично естественным путем. Нет четвертого способа обретения результата. Говорится, что брахманство было обретено Брахмой благодаря аскезе, и я не желаю знать того, что приобретено по-другому. Если желанная вещь не может быть обретена посредством тела, которое бренно, только глупец будет сожалеть, когда тело будет потеряно. Такова природа этого тела: оно рождается в одном месте, а умирает в другом. Так или иначе, оно начинает умирать ещё во чреве и уже умирает, едва родившись. Оно приходит в негодность в детстве, в юности и в старости, к чему это никчемное тело, если не достигается предназначение человека?»

Сказав так, она отправилась на вершину Хималайи, священную вершину множества чудес и тайн. Ее сопровождали ее подруги и заплаканные взоры родителей. Там дочь гор сняла свои одежды и украшения. Она носила божественные одеяния из коры и совершала аскезу с великим отречением, поместив Ишвару в сердце и усердно произнося пранаву».

Так Парвати, несмотря на уговоры родителей, отправилась выполнять тапасью. Она сказала, что плоды нашей жизни достигаются, с одной стороны, прошлой кармой, с другой стороны, собственной волей – тапасом, и, с третьей стороны, естественным ходом вещей, то есть силой благословения или силой свыше. Когда эти три условия сочетаются, мы получаем что-либо. Например, если прошлых благих заслуг недостаточно, то тапасья может оказаться безуспешной, и, если она маленькая, то надо накопить очень много хорошей кармы. С другой стороны, если тапасья не выполняется, плод невозможно получить, даже если есть заслуга, благая карма. С третьей стороны, нужна ещё некая милость, связанная с нияти, естественным ходом вещей, то есть это благословение высших существ, более высоких сил и энергий, Ануграхи. Когда три этих качества сочетаются, мы можем получить желаемое. Парвати возражает своим родителям, говоря о том, что даже сам Брахма сотворил вселенную силой тапаса.

Какую практику выполняла Парвати? Здесь говорится, что она читала мантру «Ом», призывая Шиву в свое сердце, сосредотачиваясь на Шиве внутри сердца. В терминологии лайя-йоги это можно назвать сахаджа-крийей. Она выполняла йогическую крийю в очень суровом режиме.

«Парвати стала достойной почитания, как одна из риши, и почиталась таковою, о сын Притхи!

Она принимала омовение трижды в день. Раз в сто лет она ела только один лист паталы, другую сотню лет она съедала один опавший лист бильвы, следующую сотню лет она пила только воду, еще одну сотню лет она жила только воздухом. Затем, практикуя отречение, она стояла только на мысках своих стоп, затем она оставила всякую пищу. От ее аскезы люди стали испытывать жар. Видя, что вселенная стала испытывать жар от ее аскезы, сам Хара прибыл к ней под видом брахмачарина. Он носил украшения из божественной коры и был покрыт шкурой лани руру, также он носил посох, имевший подобающие благие свойства. Он сохранял присутствие духа и приличествующее поведение. Поэтому ее подруги с великим почтением приняли его и поклонились ему.

Когда он выразил свое желание поговорить с дочерью гор, её подруги возразили ему так: «О святой брахман, эта удачливая великолепная девушка завершает обеты и отречения. Через пять мухурт её обеты будут завершены. Поэтому подожди это время, а после этого, о брахман, ты можешь вести беседы со своим другом на разные темы, относящиеся к добродетели, благочестию и преданности». Сказав это, ее подруги – Виджайа и другие со слезами на лицах описывали деяния богини перед брахманом.

Незадолго до завершения времени ожидания, под предлогом нужды, он удалился и вошел в глубокий пруд неподалеку от ее обители. Он погрузился в него и тут же закричал в сильном испуге:

«Я тону! Кто-нибудь, вытащите меня отсюда!» Услышав его испуганный, пронзительный крик, Виджайа и другие пришли туда и подали ему свои руки, но он тонул, все глубже и глубже уходя от них, все дальше и дальше, крича громче и громче: «Я лучше умру, чем прикоснусь к женщине без духовной цели. Это не ложь». Вслед за этим, туда пришла Парвати».

Итак, Шива решил немного поразвлечься, проверить, как Парвати выполняет тапасью. Для этого под видом брахмачари-брахмана он пришел туда и захотел с ней встретиться. Но когда ему сказали: «Подожди пять суток, пока она закончит свои обеты», он решил их разыграть, войдя в воду и изобразив, будто тонет. Когда же девушки хотели его спасти, он отказался принимать их руку, желая, чтобы его спасала Парвати.

«Она подала Ему свою левую руку. Но он не одобрил этого: «О, благородная женщина, не следует принимать ничего нечистого, ничего сделанного небрежно и того, что совершается с изъянами. Твоя левая рука – нечиста, поэтому я не ухвачусь за нее».

На сказанное так, Парвати возразила: «Я не подам моей правой руки никому, о брахман, потому что она предназначена для Владыки богов. Только Господь Бхава может взять мою правую руку, даже если она отсохнет от совершения аскезы. Сказанное мною – правда».

Брахман сказал: «Если ты такая гордая, то от кого мне ожидать спасения? Мой обет также непоколебим, как и твой обет. Мы, брахманы, достойны почитания даже Рудрой. В чем, скажи мне, твоя аскеза, раз ты пренебрегаешь страдающим брахманом, который находится на грани смерти? Если ты непочтительна к брахманам, уходи с глаз моих! Если ты считаешь их достойными почитания, вытащи меня, не иначе».

Вслед за этим, устыдившись упреков и укоров, прекрасная женщина посчитала вытащить брахмана превыше всех других Дхарм. Она подала ему правую руку и вытащила его, показав тем самым, что женщина, спасающая мужчину, погрязшего в океане мирского бытия, делает то же самое, что и Господь, Источник существования мира.

Вытащив Его, она совершила омовение и села в йога-асану. Брахмачарин спросил ее, смеясь: «О, прекрасная женщина! Что ты желаешь сделать, приняв йога-асану, о прекраснотелая?»

Богиня сказала: «Огнем йоги я хочу сжечь это тело, а ум мой пусть будет запечатлен на Махадеве».

Брахмачарин сказал: «О, Парвати, я скажу немного слов, как подобает брахману, и ты можешь делать, что тебе нравится. Желание брахмана не должно пренебрегаться благочестивыми. Если ты примешь это, как Дхарму, о Парвати, то поговори со мною немного».

Богиня сказала: «Говори, о брахман, я подожду одну мухурту. Тогда верный обетам сказал богине и сопровождавшим ее подругам: «К чему, о прекрасная женщина, эта аскеза в начале свежего цветения твоей юности? Это не кажется мне подобающим. Ты обрела редкое рождение как человеческое существо в обители Владыки гор. Почему, о прекрасная женщина, отвергнув все мирские удовольствия такой редкой природы, ты подвергаешь свое тело истязанию? Я сильно страдаю, глядя на тебя, нежнотелую, становящуюся чрезвычайно несчастной, как лотос, увядающий на морозе.

О, прекрасная женщина, еще одна вещь, задуманная тобой, рождает боль моей голове. Это то, что ты желаешь расстаться с телом. О, женщина, ты неразумна.

Утверждение, что бог любви жесток и коварен по отношению к людям, – правда, раз ты, любимая всеми, подвергаешь свое тело страданию. Тот, кого ты жаждешь, обнажен, его происхождение и семья неизвестны, он носит трезубец, он – владыка толп бхутов, его обитель – места сожжения трупов, он разъезжает на быке и умащает тело пеплом. Он покрывает свое тело шкурой слона, его тело обвито змеями, он носит косматые, спутанные волосы, он необычноглазый и лишен саттва-гуны. Как он может подходить тебе?»

Так Шива, в образе брахмана-брахмачари, начал отговаривать Парвати от совершения аскезы, желая её проверить. И стал расписывать свои недостатки, желая проверить её преданность. Сама «Сканда Пурана» – это описание внутренней борьбы в уме, в психическом состоянии, в потоке сознания каждого йогина. Демон Тарака олицетворяет принцип эго. Шива и Парвати олицетворяют белую и красную сущность, принцип сознания и энергии. А Сканда – это пробужденная ясность, способная поразить своим копьем (шулой) демона (эго), которая рождается в результате их соития. То есть бракосочетание Шивы и Шакти-Парвати в Пуране – это воссоединение энергии и сознания, белой и красной сущности, принципа пустотности и блаженства, в результате которого должен родиться ребенок Сканда – постигающая ясность. То есть это активная джняна-шакти, сватантрия-шакти, которая не спит, не мирится с эго, а поражает его, уничтожая демона, который покорил всю внутреннюю вселенную, захватил органы чувств – внутренних дэват.

«Благородное рождение, благое поведение и другие качества именуются знающими людьми качествами жениха. Но ни одному из них нет места в нем. Поэтому он не подходит тебе. В прошлом одна луноликая имела несчастье соприкоснуться с ним, о Парвати, теперь ты стала второй, желающей его общества. Поскольку мы, подвижники, видим все равным, о Парвати, твой выбор ранит меня. Это подобно обладанию шулой, используемой как йупа. Как сможешь ты вынести все эти вещи? Такие, как восседание на быке, обитание в местах сожжения трупов и быть рука об руку с тем, чью шею обвивают змеи, а шелковые одежды подпоясаны слоновьей шкурой?»

Шива олицетворяет принцип недвойственности и недвойственного осознавания. Здесь говорится о том, что если вы вступаете на духовный путь, выбираете этот принцип, то вам придется многое потерять: мирское признание, возможно, мирские связи, комфорт, уют, богатство и прочее, надежды и страхи, поскольку реализация не связана с мирским. Реализация не связана с земным – земными надеждами, страхами. Реализация – это всегда трансцендентальное.

Шива, желая испытать Парвати, говорит о том, что она ещё совсем юная. Он ей указывает на то, что все, кто связываются с ним, многое теряют, им приходится от многого в жизни отказаться. Таким образом, он снова проверяет её.

Когда мы идем по духовному пути, мы должны осознавать, что духовный путь не лежит на пути людей. Он лежит в другом месте – за путем людей. И то, что интересно людям, то, что ценится у людей, не интересно и не ценится в среде садху. Садху ищет внеземную, небесную, божественную реальность. Нам всегда приходится делать выбор. Держаться ли нам за старые привязанности или отсекать их и идти дальше.

На самом деле, Парвати не обмануть, поскольку она знает сущность истины. Так называемые потери в мире людей – не потери, это только сбрасывание балласта, груза кармы. Кажется, будто человек, становясь садху, что-то теряет. Можно сказать так: он теряет свое невежество, свои ограничения.

Брак с Шивой олицетворяет соединение с абсолютным сознанием. Кажется, будто Парвати потеряет свое царственное положение или славу в общественном мнении. На самом деле она ничего из этого не потеряет, а только приобретет. Потому что Шива является источником всего этого – источником славы, источником богатства, источником комфорта, источником мудрости.

Становясь садху, мы ничего не теряем. Часто нам кажется, будто нам есть что терять из-за духовного пути. Много сомнений возникает именно по этому поводу: мы не понимаем, что ничего не теряем. Мы прикасаемся к источнику, который способен нам всё это даровать, даровать естественно.

Пападжи, ученик Шри Раманы Махарши, однажды путешествовал, и один сомневающийся мирянин спрашивал у него, легко ли стать санньяси и что он потеряет на духовном пути. Пападжи пытался объяснить ему атма-вичару, принцип осознавания, но тот никак не мог понять, поскольку его интересовало: а что же это дает в материальном плане, какая выгода от этого? Пападжи уже надоело все это объяснять, и он сказал: «Смотри, куда бы я ни пришел, везде люди меня встречают, кормят, ты видишь – прямая выгода, а раньше такого не было». Мирянин проникся: да, в этом что-то есть, буду практиковать.

«Все это вызовет смех у людей, и все отвернутся от тебя. Будучи женщиной, какое может быть у тебя общение с бхути (прахом) — богатством, желаемым тобой? Поэтому отведи ум свой от Этого (Шивы), врага Маданы, противника каждого. О Газелеокая, воздержись от расположения Обезьяноглазого».

Выслушав брахмачарина, который был самим Ишварой и который говорил против Ишвары, богиня разгневалась и сказала, запинаясь в словах: «О, брахман, нет, не говори так против Шанкары! В слепую тьму вступает человек, наносящий оскорбление Владыке богов. Ты не понимаешь правильного деяния Господа, слушай, о брахман, чтобы простился тебе этот грех. Он – Изначальная Причина всех миров, поэтому кто может знать его семью? Он прославляется как Дигваса, поскольку вся вселенная есть его форма. Он именуется Шулин, поскольку носит шулу, трезубец в форме трех гун. Бхуты – это те, кто не связаны, те, кто освобождены во всех отношениях. Он владыка этих бхутов. Кладбище – это весь мир. Он пребывает там, поскольку он сострадателен к предавшимся ему. Бхути составляет богатство, поскольку он носит его, его именуют Бхутабхрит.

Дхарма именуется именем быка Вриша, и он ездит на нем, поэтому он именуется Вришин. Змеи являются пороками, начиная с гнева. Господь – Единственный во вселенной, кто сдерживает их.

Различные виды обрядов, карма-йога являются спутанными клоками волос, носимых им. Три Веды – его три глаза. Три города означают тело, состоящее из трех гун. Господь обратил их в пепел, поэтому он именуется Трипурангхна. Как могут те люди с тонким видением, которые так понимают природу Махадевы, не почитать Хару? О брахман, поскольку все люди боятся мирского бытия, они делают все после обдумывания и размышления. И это сделано мною после глубокого обдумывания. Благ он или не благ, ты должен почитать его.

Когда она сказала так, руки брахмана слегка задрожали. Заметив это, она сказала подружке: «Он хочет сказать ещё что-то. Помешайте этому брахману, он говорит непочтительно о Великом муже. Не только тот, кто говорит, но и кто слушает, будет повинен в грехе. Чем возразить нам брахману? Мы заткнем уши и уйдем».

Считается, что если кто-то непочтительно говорит о высоких божественных существах, святых, то это является грехом. В этом грехе участвует и тот, кто говорит, и тот, кто слушает. Поэтому, чтобы не слушать этого, нужно уйти, или заткнуть уши, или помешать им это делать.

«Пусть с ним будет так, каков он есть» – когда, сказав это, Парвати поднялась, закрыв уши и собираясь уйти, Хара принял свою истинную форму, держащую все атрибуты. Увидев Господа, великая богиня разволновалась. Поклонившись Махешане, Ума преклонила голову и прославила его.

Махадева сказал ей: «О, прекрасная женщина, я – твой раб. Я принес тебе богатство в форме аскезы. Повелевай мною, как тебе угодно».

Деви сказала: «О, Шамбху, ты – владыка моего ума, который уже давно был отдан мною тебе. Мои родители – владыки моего тела. Надеюсь, Ты почтишь их».

Махадева сказал: «Глядя на тебя, наделенную красотой, твой отец принял обет: « Я отдам мою дочь только в сваямваре, не иначе».

Итак, Шива проявил свою истинную форму после того, как длительно искушал Парвати, представая перед ней в форме брахмачарина-брахмана, рассказывая о себе всякие неприглядные истории и пытаясь сбить её с пути. Но Парвати оставалась непреклонной, даже слушать его не хотела.

Это отражает сторону духовной жизни. Парвати олицетворяет энергию. Шива олицетворяет сознание, а на низших аспектах – ум. Ум искушает йогина, пытается искушать его энергию, жизненную силу, прану, его направления на духовном пути. Он искушает его сомнениями, нечистым видением, иногда – сформированным мирским опытом. Но если есть устойчивая вера, которая олицетворяется Парвати, то рано или поздно этот ум отступит, из искушающего ума проявится подлинная духовная сущность. Духовная сущность есть сам Абсолют, Брахма, внутренний Даттатрейя.

И так как Парвати наотрез отказалась слушать этого брахмачарью – олицетворение ума. Шива, наконец, проявил свою истинную духовную форму. Она узнала его как своего господина, того, кого всегда искала.

Когда мы не слушаем ум и эго, а следуем пути тапаса, ум рано или поздно сдается. Ум не может бесконечно сомневаться, бесконечно искушать. Ум конечен. Когда он уходит в сторону и обнажается истинная реальность, тогда происходит воссоединение дживы и Атмана. Атман – это Шива, а дживу олицетворяет Парвати. И теперь они вспомнили, что только на сваямваре Парвати выйдет, то есть, когда она сможет выбирать.

Сваямвара – это ритуал, во время которого девушка выбирает себе жениха сама, как на смотринах. Сваямвара олицетворяет принцип свободной воли души или дживы. Душа не может быть насильно, против её воли и выбора, приведена к Богу. У неё всегда есть свобода воли. Свобода воли означает осознанность. У души всегда есть выбор – заплутать или идти по духовному пути вперед. И никто не может отобрать этот выбор: ни Гуру, ни боги, ни сидхи. Они всегда уважают этот выбор, поскольку, если это выбор души, то он означает движение по пути эволюции, по пути закона мироздания (риты). Именно поэтому невозможно, чтобы сидхи, святые или Гуру взяли и насильно сделали вас просветленным, просто внедрили санкальпу, внедрили бхаву. Это невозможно. Потому что вы сами должны идти, постоянно делая выборы, и ни сам Брахма, ни Шива не смогут сделать вас просветленным, потому что это делается именно через ваш выбор.

«О, Прекраснобедрая, проси Химачалу совершить сваямвару, я приму тебя».

Сказав Ей это, Господь Махадева, чистый из чистых, отправился туда, куда пожелал. Она же вернулась в свой город. Увидев богиню, Владыка гор вместе с Меной обрадовался. Обняв ее и вдохнув аромат ее головы, он расспросил ее, и она поведала все. Химачала объявил сваямвару своей дочери, как повелел Владыка богов.

С великой радостью он оповестил все миры. Двое ашвинов, двенадцать адитьев, гандхарвы, гаруды, наги, якши, сиддхи, садхйи, дайтьи, кимпуруши, горы, океаны и прочие и все лучшие из тридцати трех миллионов трехсот тысяч трехсот тридцати трех богов прибыли на удивительную сваямвару дочери Владыки гор.

Будучи приглашенным, Вишну, смеясь, сказал Меру: «О дорогой, она – твоя богиня. Ступай, я поклонюсь ей».

Богиня прибыла в великолепной воздушной колеснице, сделанной из золота и украшенной всеми драгоценностями, охраняемой со всех сторон. Дочь гор была облачена во все украшения и прославлялась танцами небесных танцовщиц, толпами гандхарвов, чарующих киннаров и певцов. Она стояла, держа виракамсью.

Целомудренная Парвати, именуемая Шалини, сидела с ликом, подобным полной луне, в тени белого зонта, испускавшего лучи от драгоценных камней, украшавших её. Божественные женщины с опахалами в руках окружали её. На ней была гирлянда из цветов небесного дерева.

Когда она предстала так в присутствии всех трех миров, Быкознаменный Махадева ради развлечения превратился в маленького ребенка. Господь Бхава был остановлен и схвачен неким человеком по имени Джайа. Глядя на этого ребенка в его руках, боги спрашивали друг друга: «Кто это?», они сильно разгневались и громко шептались».

Шива решил на свадьбе немного развлечься. Его природа проявилась таким образом, что он предстал в облике ребенка. Тогда какой-то охранник взял его и принес на руках. Боги начали выяснять, кто это такой, поскольку он не был в числе приглашенных. Некоторые начали гневаться из-за того, что поняли, что ситуация выходит из-под контроля.

«Убийца Вритры замахнулся на него и поднял ваджру…»

Убийца Вритры – это Индра.

«… но она так и осталась в этом положении. Игрою Владыки богов, принявшего форму ребенка, она застыла, и он не смог не только запустить ваджру, но и пошевелить своей рукой.

В этого ребенка Вахни не смог метнуть свою шакти и также застыл. Яма не смог набросить свою сеть. Ниррити не смог поразить этого ребенка мечом. Царь Варуна не смог набросить свой аркан. Самирана не смог запустить свое знамя. Сома не смог метнуть гуду, Дханеша – запустить великую и могущественную железную палицу. Адитьи не смогли метнуть свои разнообразные орудия, Васу – свои молотилки, данавы, начиная с Тараки, не смогли метнуть свои чрезвычайно ужасные орудия.

Эти и другие в мирах стали обездвиженными Владыкой богов. Пушан лишился своих зубов. В этом положении замешательства он выглядел, как младенец. При виде Шамбху, у него сразу выпали зубы. У Бхаги искривились глаза. Господь забрал у всех силу, великолепие и йогическое могущество. Лишь Брахма, стоявший среди застывших в ярости суров, созерцал, понимая великое деяние Хары. Поэтому Брахма обратился к Махадеве и прославил его с великой чистотой.

Брахма восславил тайные Имена из Пуран, Саманов и Вед: «Поклонение Тебе, Махадева, поклонение Великой Богине! По Твоей милости действует вся вселенная, начиная с буддхи. Все боги глупы и невежественны, они не узнали Шанкару, Великого Господа, которого приветствуют все боги и который прибыл сюда. Просите немедленно прощения, о боги, если желаете жить!»

Затем боги поклонились Господу и, чрезвычайно взволнованные, прославили его: «Поклонение, поклонение Великому Богу! Помилуй нас, помилуй нас, о Владыка вселенной! Мы совершили плохой поступок и навредили себе. О, взгляни на наше невежество! Поскольку мы знаем, что великая Богиня Ума станет Твоей супругой, мы собрались здесь. Лучше было бы, чтобы наше царство отобрали асуры, раз наш разум так заблудился. Что поделать? Это не наша вина, мы ведь – пашу».

Когда Боги захотели убить этого младенца, у них ничего не получилось, их копья, дротики – всё было остановлено, обездвижено силой Шивы. И только Брахма понимал, кто этот младенец на самом деле. Боги затем раскаялись. Но они сказали, что это не их вина, ведь они пашу, и поэтому ничего не понимают. Они сказали, что сделают всё, что Шива им повелит, поскольку он управляет всей вселенной, как машиной, а они, сбитые с толку его вселенной, прибыли только на сваямвару. Они попросили, чтобы Шива был милостив к ним. Тогда Шива вернул им все их прежние состояния.

Но после этого дайтьи, то есть древние асуры во главе с Таракой, разгневались и сказали: «А кто такой вообще этот Махадэв? Мы его не почитаем, мы ему не поклоняемся. Почему мы должны принимать его милость и благословение?»

Тогда младенец рассмеялся и играючи произнес слог «ХУМ». От одного этого слога все асуры мгновенно очутились в собственном городе. У них даже стерлась память о том, что они находились на сваямваре. И всё, связанное со сваямварой, было просто в одно мгновение забыто. Такова была власть Шивы над богами и дайтьями.

Почему же Шива не захотел сам убить Тараку? Ради чего надо было затевать всю эту игру, чтобы появился Сканда? Шива мог бы одним пальцем убить Тараку, тогда бы на радость богам во вселенной восстановился закон равновесия. Считалось, что это должны были сделать не самые великие боги, такие как Шива, Брахма и Вишну, а именно те, кто классом пониже. Такова была санкальпа Брахмы. Великие боги не должны были в это вмешиваться. Если бы вмешались, то они отменили бы санкальпу Брахмы, и вся вселенная могла быть потрясена, все мироздание тогда было бы поставлено под сомнение.

Наступила бы пралайя раньше времени, то есть вселенная могла разрушиться. Поскольку санкальпа Брахмы заключалась в том, чтобы вселенная развивалась.

А другой аспект того же Брахмы – Шива – мог бы войти в противоречие с санкальпой Брахмы. Именно поэтому нужен был Сканда, которого ждали боги.