Мистерия Шивы

Махамелана: встреча Шивы и Парвати, сознания и энергии. Обретение вичары, вивеки и вайрагьи. Прибытие божеств на свадьбу Шивы и Парвати. Пробуждение божеств в каналах тела.

«Прославленный Брахмой Господь вернул всем им их прежние состояния. Вслед за этим дайтьи во главе с Таракой, разгневавшись, сказали так: «Кто этот Махадева? Мы не почитаем его и не поклоняемся ему».

На это младенец засмеялся и произнес, играя, слог «ХУМ». От одного только этого слога «ХУМ» дайтьи очутились в своем собственном городе и всё, связанное с празднованием сваямвары, было забыто ими.

Такова была власть Махешвары, сделавшеего это с дайтьями, о Пхалгуна. Такова власть Шивы над богами и дайтьями.

Может ли слово «Ишвара» быть применимо к кому-либо, кроме него? Несомненно, те, кто не почитают Трехокого Владыку этой вселенной – глупцы, сбитые с толку. Велико будет их сожаление.

Вслед за этим, прославленный богами, начиная с Лотосорожденного Господа, Трехокий Владыка богов явил свое чрезвычайно прекрасное тело. Все боги были заворожены его великолепием, поскольку все боги, включая Индру, Солнце, Луну, Брахму, Садхйев, Васу и Вишведевов, Яму и Рудр, желали лицезрения Господа.

Шарва, супруг Амбы, благословил их, Бхавани и Владыку гор, явив им великолепие своего прекрасного тела».

Шива немного позабавился в облике младенца, а затем явил свою истинную форму. Когда асуры не захотели его почтить, он просто произнес «ХУМ», и асуры исчезли с места сваямвары, даже память об этом была у них стёрта.

«Получив божественный прекрасный даршан по благословению Рудры, боги, включая Брахму, узрели Махешвару. Вслед за этим загремели божественные дундубхи, мудрецы запели, небожители стали осыпать всех цветами. Предводители гандхарвов также запели. Небесные танцовщицы стали танцевать, все владыки ганов возрадовались. Амба-Парвати также возрадовалась.

Брахма и другие посчитали Бхавани и Шанкару объединившимися. В присутствии небожителей, радостная богиня почтила его божественной, благоуханной гирляндой, предложенной его стопам. Сказав «хорошо, хорошо,» они, боги вместе с богиней, поклонились ему до земли. Все боги, включая Брахму, радостно провозгласили: «Победа!»

Что означает встреча Шивы и Парвати в эзотерическом смысле? Это объединение белой и красной сущностей. Когда наше сознание объединяется с нашей энергией, происходит встреча Шивы и Парвати. Мистическая свадьба Шивы и Парвати возникает, когда в теле йогина ветры входят в центральный канал. Это называется махамелана.

Всегда, когда мы достаточно осознаны, возникает махамелана. Великая встреча происходит, когда в нас нет препятствий, и ум, вместо того, чтобы идти за объектами чувств, начинает втягиваться вовнутрь. Если мы переоцениваем объекты этого мира, то махамелана никогда не происходит. Если мы не распознаем пустую сущность сознания, махамелана никогда не возникает. Эта встреча так никогда и не случается – Шива не находит Парвати в нашем теле и уме.

Чтобы Шива нашел Парвати в нашем теле и уме, нужно равновесие ума, самйога.

С чего начинает садху? Он начинает с того, что дисциплинирует свой ум, тренирует его, чтобы обрести такое равновесие. Если ваш ум не уравновешен, то внутренний Шива и внутренняя Парвати никогда не встретятся. Они будут искать друг друга, искать, искать, искать… Но никогда им не суждено будет встретиться.

Поэтому наша задача – усмирить ум, чтобы произошла эта мистическая алхимическая свадьба Шивы и Парвати. Тогда от них родится ребенок по имени Сканда, который олицетворяет проникающую мудрость и ясность. Он способен уничтожить демона – наше эго.

Как же усмирить ум, чтобы Шива и Парвати встретились? Надо постоянно наблюдать за собой. Нужно сделать наблюдение за умом своей постоянной профессией. Такое наблюдение должно создать некий внутренний центр. Мы учимся жить и действовать из этого центра, и тогда эго, ум постепенно усмиряются. Как только мы забываем об этом – равновесие уходит.

Такое наблюдение за умом есть вичара, а мудрость, которая возникает в результате этого, есть вивека. Вичара и вивека, в свою очередь, создают вайрагью – бесстрастие по отношению к внешним объектам. Вичара, вивека, вайрагья – это три столба, на которых строится духовная жизнь йогина. Когда мы обретаем эти три «В», великая встреча, махамелана, становится возможной.

«Нарада сказал:

Затем Брахма поприветствовал Махадеву. В почтении, сложив руки, он сказал Махешваре: «О, Господь, пусть свершится бракосочетание».

Услышав эти слова, Господь Хара сказал так: «О, Брахма, мы подчиняемся тебе и Химадри. Следует сделать все, что положено и подобает. Мы теперь в твоем распоряжении».

Вслед за этим, ради бракосочетания Махеши, Брахма в одно мгновение сотворил божественный город, великолепно украшенный драгоценными камнями. Раскинувшись на сто йоджан, он был наделен сотнями прекрасных строений.

Махадева поселился в этом городе. Затем Господь призвал семерых риши. Когда они прибыли, он послал их поднести брачную грамоту в отношении Амбики. В сопровождении Арундхати они отправились к Химачале, обрадовав его и его жену, описывая качества Господа, и вручили ему брачную грамоту. Он почтил их и развлек, как подобает. Затем они вернулись от Владыки гор и поздравили Трехокого Господа, рассказав ему все.

Вслед за этим Господь пригласил всю Вселенную на бракосочетание. Исключая дайтьев, злых по природе, на этот праздник прибыла вся Вселенная, состоящая из движущихся и неподвижных существ. Возглавляемая Вишну и Брахмой, Вселенная провозгласила величие Врага Трипуры. Брахма сказал Ему, стоящему перед гандхамаданой: «О, Бог, вот время для совершения обряда бракосочетания». После этого прадед миров, с расширенными от любви глазами, вплел месяц в его (Шивы) спутанные волосы, а Вишну с великой радостью придал его спутанным волосам великолепие. Чамунда вплела в его голову огромную гирлянду из черепов и сказала Гирише: «Произведи сына, о Шанкара, который убьет семью предводителя дайтьев, и соверши мне подношение кровью».

Сурья с великой радостью поместил в пучок волос Владыки богов красный драгоценный камень, сверкающий огненными искрами и освещающий три мира своим великолепием. Предводители нагов Шеша, Васуки и прочие, великолепные, блистающие своим великолепием, предложили себя в качестве украшений.

Вайю украсил быка, имевшего острозаточенные рога, сиявшие, подобно горе Хималая, различными видами украшений. Шакра поднес шкуру слона и встал перед ним. Претанатха, приветствуя, поднес гирлянду из человеческих костей без серебристого пепла на черепах.

Вахни (Агни) поднес прекрасную шкуру лани.

Почтенный таким образом Господь благолепно сиял. Затем помощники Химадри сказали такие слова Вираке: «Не следует откладывать, пусть Бхава знает об этом».

Вирака поклонился Господу со сложенными в почтении руками и сказал: «Помощники Химадри желают, чтобы Махешана поспешил».

Услышав эти слова, Господь сказал: «Сейчас, быстро».

Семь океанов показали ему зеркало. В нем Великий Господь увидел свою изначальную форму, единую со Вселенной, поэтому мудрый Кешава со сложенными в почтении руками сказал Стхану (Шиве): «О Махадева, Владыка богов, о Шанкара, Губитель Трипуры! Твоя форма сияет, освещая Вселенную, словно еще один Махешвара».

Затем Махадева, улыбаясь, провозгласил: «Победа – всем мирам!»

Поддерживаемый рукой Вишну, он удобно воссел на быка. Вслед за этим Васу и боги вручили ему трезубец. Дханада в окружении всех богатств стоял рядом. Затем Хара, Душа мира, двинулся вперед с трезубцем в руке. Господь двинулся вперед под крики «победа», под звуки божественных дундубхи, осыпаемый цветами, под музыку и танцы небесных танцовщиц.

Брахма и Вишну, восседавшие на лебеде и Гаруде, с великим сиянием выдвинулись вперед, держась справа и слева от Господа.

Позади Господа ехали: Адити, Дити, Дану, Кадру, Супарнаджа, Пауломи. Сураса, Симхика, Сурабхи, Муни, Сиддхи, Майа, Кшама, богини Дурга, Сваха, Свадха, Судха, Савитри, Гаятри, Лакшми, Дакшина, Дьюти, Сприха, Мати, Дхрити, Буддхи, Мантхи, Риддхи, Сарасвати, Рака, Куху, Синивали, Деви, Бхаумати, Дхарани, Вела, царица Рохини и прочие.

Итак, здесь говорится, что множество божественных существ прибыло на свадьбу Шивы и Парвати. Что это означает? Когда наше сознание объединяется с нашей энергией, проявляется множество божественных качеств, пробуждается множество саттва-бхав в потоке сознания.

То, что раньше было скрыто, начинает быть видимым. Тонкие божественные существа благословляют нас, выявляясь в потоке нашего разума. До этого они были скрыты, не пробуждены, поэтому мы их не чувствовали. Наши внутренние божества были как бы спрятаны, закупорены в каналах. Они закупорены нашей прошлой нечистой кармой. Но когда сознание пробуждается и объединяется с энергией, внутренние божества начинают проявляться, постепенно давать нам благословение. Это проявляется в виде заслуг, способностей.

Например, вы не задумывались, почему у вас нет математического, аналитического ума, очень быстрого и ясного, способного извлекать квадратные, кубические корни из больших чисел? Но такие люди существуют. Они могут извлечь корень квадратный или кубический из числа «пи» за несколько секунд в уме. Или решить квадратное уравнение. Но как только дэваты в ваших каналах пробудятся, вы сможете делать то же самое.

Вы не задумывались, почему у вас нет музыкального таланта, глубокого чувства ста оттенков ноты «до»? Дэвата ещё спит в каналах, но как только он пробудится, вы всё это сможете чувствовать.

Или почему нет художественного таланта? Организаторского таланта? Почему нет воли, способной выстраивать намерение, материализовывать цепочки событий, добиваться желаемого? Дэвата спит, Лакшми спит, Сарасвати спит, все спят. Но как только сознание объединяется с энергией, дэваты начинают пробуждаться, появляются различные способности в виде заслуг, о которых раньше вы даже не подозревали.

Наша задача – объединить сознание так, чтобы все эти дэваты постепенно пробуждались в нас.

Или почему, допустим, нет в нас качеств садху или качеств высокого интеллекта, качеств общения, качеств медитатора, качеств понимания философии? Все это спящие божественные силы, которые еще не пробуждены, и их сила не видна.

Но это не значит, что их у нас нет. Они все в нас есть изначально, и мы должны верить в это. Они есть, но они просто спят. Как только они пробудятся, они начнут действовать. Действуя, начнут давать благословения. Они закупорены нашими прошлыми кармами. Но в процессе садханы мы их распечатываем. Всякий раз, когда сознание соединяется с энергией, какой-то один канал открывается, и такое божество, дэвата, пробуждается в результате тапаса. Для этого мы должны выполнять тапасью, поскольку это пробуждает дэват в каналах и все способности. Поэтому, когда вы думаете: «О, у меня нет этих способностей!» – это всё ерунда! Сегодня нет, завтра будут. Выполните тапасью – всё появится. Нет ничего невозможного. Просто надо знать, как выполнять тапасью и направлять её, чтобы эти способности пробудить. Когда настоящий садху выполняет тапасью, его способности всегда расцветают. Прошло пять лет и его волевые способности выросли, так же как и способности к пониманию, мудрости, философии, организаторские способности, способности к медитации. Всё это у него возрастает.

В каком случае это не растёт? В том случае, если человек сталкивается с сильными препятствиями, идущими из его кармы, из подсознания. Тогда у него способности хотя и возрастают, но параллельно увеличиваются и ограничения на них. В таком случае ему придется прилагать усилия, чтобы очищать эту карму.

«Все они были радостными. Наги, гаруды, якши, гандхарвы, киннары, люди, океаны, горы, облака, месяцы, годы, веды, мантры, яджни, все Ведические Дхармы, хумкары, пранавы, тысячи итихас, миллионы богов, начиная с великого Индры, и их ваханы следовали за Махадевой. Их были миллиарды и сотни миллионов.

Туда прибыли бесчисленные владыки ганов. Миллионы и миллиарды ганов следовали за Господом. Ганов под предводительством Шанкаварны было числом миллион.

Ганов, подданных Кекары, было десять миллионов, видьютов – восемь миллионов, вишакхи – шестьдесят четыре миллиона, парйатиков – девять миллионов, прославленных сарвантаков и Викриана прибыл с шестью миллионами, Джвалакеша был с двенадцатью миллионами.

Прославленный Саманда прибыл с семью крорами, Дундубха с восьмью миллионами, Капалиша с пятью миллионами, великолепный Шамхладака с шестью миллионами. Кундака и Кумбхана прибыли каждый с миллионом. Виштамбха, предводитель ганов, наилучший из всех, прибыл с восьмью миллионами».

Вы можете оценить масштабы свадьбы Шивы и Парвати? Никакое человеческое существо на это не способно. Что это означает? Когда сознание и энергия встречаются, происходит небывалый расцвет всех тонких существ и энергий в каналах. Наше сознание многовариантно, многообразно проявляется. Его невозможно измерить сотнями и даже миллионами. Сознание проявляется настолько многовариантно, что способно покрыть целую вселенную силой ясности.

У обычного человека сознание маловариантно и проявляется не настолько сильно. Но у божественных существ оно обладает способностью к огромной разносторонности. Например, в «Шива-сахасранама-стотре» описываются тысячи имен Шивы. Есть и другая стотра, где описывается 108 имен Шивы. Шива может проявляться в тысячах обликов, в 108 аспектах. И у каждого аспекта есть свои особенности, свита, история, игры, описание и форма, и при этом тысячи обликов или имен – это не предел для Шивы. Их могут быть миллионы и миллиарды. Такова особенность сознания.

Сознание обладает качеством бесконечности. Но мы – конечные существа, когда пребываем на уровне ума. Мы не чувствуем бесконечность сознания, потому что живем на периферии. И у нас на периферии сформировался сильный центр, называемый эго. Как только мы начинаем уходить с этой периферии, качества бесконечности, многовариантности сознания начинают в нас естественно проявляться. Боги владеют этим секретом. Они легко могут извлекать бесконечность изнутри и проявлять её. За счет этого боги живут в собственной вселенной, они живут в ней, как в мандале, созданной собственным разумом.

А люди живут в такой вселенной, в какой придётся, и которая определена им по карме. Но боги извлекают внутреннюю сложность, и они не живут во вселенной людей и физических законов. Их вселенная создана их разумом, их внутренней сложностью.

Таким же образом и садху со временем должен научиться извлекать из глубин своего «я» собственную внутреннюю сложность и создавать свою вселенную, чистое измерение, и учиться жить в ней. Если садху останется в старой вселенной, соответствующей его кармическому видению, во внешней вселенной пяти элементов, то он не сможет достичь Освобождения, потому что Освобождение в этой вселенной из пяти элементов не бывает. Её природа – связанность, а не Освобождение.

Освобождение происходит благодаря тому, что садху погружается в глубину своего сознания и извлекает новую вселенную, в которой не действуют законы сансары и кармы. Он это делает благодаря тому, что часто заглядывает внутрь с помощью вичары. А с помощью вивеки, силы различения, он способен видеть пустоту, осознавая энергии, и направлять свои энергии в нужном ему направлении.

«Пиппала прибыл с тысячью, также и могущественный Саннада. Авешана с восьмью миллионами, Чандратапака с семью миллионами.

Махакеша прибыл с тысячью, Нанди с двенадцатью миллионами. Нага, Кала, Карала, Махакала – каждый прибыл с сотней миллионов.

Агника прибыл с сотней миллионов, Агнимукха с миллионом, Адитьямурдха и Дханаваха прибыли каждый с миллионом ганов.

Саннага прибыл с сотней, Кумуда с тремя миллионами, Амогха, Капила и Сумантрака прибыли каждый с миллионом».

Здесь описывается принцип мандалы и мандалешвара. Божества, которые прибыли на свадьбу Шивы, – это мандалешвары, а их окружение – различные божества свиты, духи. Это их мандалы, это их свита.

Мандалешвар означает центральное божество, сосредоточение энергии, совокупность разума и сознания. Мандала означает окружение, божества свиты, спутники и сопровождение. То есть это энергии, интегрированные в сознании.

Каждое божество представляет такую двоякую систему – мандала и мандалешвар. Не бывает так, что есть только один мандалешвар, а мандалы нет. Значит, это вовсе не мандалешвар, все равно, что король без свиты. Не бывает также, чтобы была только одна мандала, а в ней не было правящего божества. Это взаимосвязанные вещи, это одно и то же, одна система. Мандала и мандалешвар выражают принцип Шивы и Шакти. Мандалешвар олицетворяет принцип Шивы – сознания, а мандала олицетворяет принцип Пракрити – шакти, энергии. Они взаимосвязаны, их нельзя разорвать. Без Шивы нет Шакти, без Шакти нет Шивы. Мандалешвар олицетворяет Брахмана, непроявленную пустотность, а мандала олицетворяет Пракрити, интегрированную энергию, соединенную сознанием.

Мандалешвар – это Пуруша, а мандала – это Пракрити. Они всегда действуют одинаково. Например, во взаимоотношениях «учитель–ученик» мандалешвар – это учитель, а ученики – это мандала. То есть, ученики олицетворяют женский принцип Шакти, а мандалешвар олицетворяет пустотный мужской принцип Шивы.

В семье отец олицетворяет принцип мандалешвара, а дети – принцип мандалы, женский принцип шакти. И этот принцип проявляется везде, от духовных иерархий до физических, материальных отношений. Не будет одного – не будет и другого.

Таким же образом в теле садху есть мандалешвар – это сознание, а мандала – это пять карма-индрий, пять джняна-индрий, манас, будхи, ахамкара, пять пран. То есть, 24 элемента санкхьи играют роль мандалы, а сознание садху, его внутренняя пустота и осознанность выступают в роли мандалешвара, который управляет мандалой.

Всегда так было. То есть, он является божественным центром. Не было так, чтобы мандала управляла мандалешваром. Если мандала управляет мандалешваром, то это означает, что сила Пракрити, материальной энергии, попирает силу Шивы. Случается такое, что, например, свергают короля. Король – мандалешвар, а его королевство – мандала. Если король тратит заслуги, не практикует и обладает низким духовным уровнем, то божества свиты, божества периферии возбуждаются, и тогда Пракрити его сметает. Но это уже нарушение закона, отсутствие гармонии, это – не рита, а анархия, хаос.

Вопрос: Есть, например, десять махавидий, и говорится, что есть Дхумавати – принцип Шакти без Шивы. То есть, шакти, лишенная осознавания. И, наоборот, например, Шава, то есть Шива, лишенный Шакти. Что можно сказать об этом?

Ответ: Да, это особый случай, когда есть диаметральные, полярные противоположности, сведенные в крайнюю точку. Но нельзя сказать, что Дхумавати полностью лишена Шивы; нельзя сказать, что Шива полностью самодостаточен без Шакти. Тонкая двойственная противоположность всё равно существует, пока есть имя и форма. Просто один аспект очень сильно скрыт. Например, когда Шива без Шакти представлен как Шава, то предполагается, что Шакти находится внутри него, но она просто спит. И вот это его инертное состояние и есть инертное состояние Шакти. Сам Шива в облике Шавы и есть спящая его шакти. Но они все равно есть в двойственности. Просто Шакти спряталась.

То же самое и с Дхумавати. То есть, это крайняя полярная противоположность, когда одна сторона божественности почти полностью скрыта, а вторая существует как бы без него. Божество без супруги или без супруга означает, что какая-то часть здесь ярко выражена, а другая спрятана. Но, в основном, божества изображаются с супругами. Что значит «с супругами»? Мужское и женское уравновешено, есть Ишвара и Ишвари, Шива и Шакти, Пракрити и Пратха, то есть сознание и энергия, белая и красная бинду. Этот принцип полярности в мире означает то же самое, что в даосизме принцип инь-ян. И все в мире пронизано этой полярностью.

Надо давать себе отчет, что когда мы говорим «адвайта», «недвойственность», то мы уже ведём речь о более высоком воззрении, мы должны перешагнуть через этот принцип полярности. Но перешагнуть через него, просто сказав об этом, не удастся. Его надо по-настоящему реализовать и трансцендировать. А так, в чуть более относительном воззрении, этот принцип полярности пронизывает все мироздание. В нашей солнечной системе он выражается солнцем и луной. В теле выражается белой и красной бинду, идой и пингалой. В человеческом обществе он выражается мужчиной и женщиной.

«Какапада прибыл с шестью миллионами, гана, именуемый Сантанака, – с девятью миллионами.

С Нилай прибыли 90 миллионов; Чатурвактра и Пурвапат прибыли с 64 и 70 милионами каждый. Вирабхадра, Карана и Балака, каждый прибыл с 64 миллионами.

Панчакша, Шатаман и Мегхаманью, каждый прибыл с 20 миллионами. Каштхакоти, Сукеша и Вришабха прибыли каждый с 64 миллионами.

Вишварупа, Талакету и Ситанана прибыли каждый с 50 миллионами».

Ещё раз обратите внимание: идет описание мандал и мандалешваров. Тот прибыл с пятью миллионами, а этот – с 50 миллионами. Миллионы указывают на силу шакти того или иного божества. Его свита, ширина мандалы, указывает на его проявленную шакти. Божество, как мандалешвар, прибыло в окружение свиты, и это окружение является его интегрированной пракрити. В мире божественных существ мандала – это показатель иччха-шакти, айшварья-шакти и крийя-шакти того или иного божества. А само божество – носитель джняна-шакти и сватантрия-шакти.

Вся мандала – вот эта двойственная структура «мандала и мандалешвар» – есть единство и олицетворение всех сил. В центре – джняна-шакти и сватантрия-шакти, это само центральное божество. Когда центральное божество возникает в центре лотоса из пространства пустоты и из слога, то его сущность, пустота и недвойственность, – это джняна-шакти. А затем из этой пустоты недвойственности излучается свет, светоносность – это сватантрия-шакти. Затем из тела этого божества исходят слоги, различные существа, мандалы, мистические атрибуты – это проявление его намерения – иччха-шакти. И они начинают его окружать. А затем его воля творит какую-либо красивую мандалу, область, локу во вселенной, с кармапалами, с ходами, с симметрично расположенными дворцами, со сложной сакральной геометрией. И всё это является проявлением айшварья-шакти божества. То есть окружение божества – это существа силы и энергии мандалы. Затем это божество выполняет свои игры, действия: воплощается, как аватар, посылает свои эманации. Это воплощение силы действия – крийя-шакти божества. Насколько велика мандала, насколько много существ свиты в ней представлено, насколько она глубока – это показатель силы, шакти того или иного божества, а именно – его крийя-шакти и айшварья-шакти, а также иччха-шакти.

Три внешние силы – иччха, айшварья и крийя – олицетворяют мандалу. А две внутренние силы – джняна-шакти и сватантрия-шакти – олицетворяют само божество. Если мы видим, что божество без мандалы, без окружения, то это не означает, что их нет вообще (ни крийя-шакти, ни сватантрии, ни иччхи). Просто это означает, что они свернуты, находятся в непроявленном состоянии. А само божество олицетворяет джняна-шакти и сватантрия-шакти. Например, когда мы видим божество пустотное, и оно обладает внутренней светоносностью, то это означает, что джняна-шакти и сватантрия сильно проявлены. Или, наоборот, мы видим божество с огромной мандалой мирского царя: огромная крийя-шакти, огромная айшварья-шакти на материальном уровне, огромная иччха-шакти, но сам этот царь не садху, не практикующий, то это значит, что у него нет джняна-шакти и сватантрия-шакти. То есть, его ум – мирской. В силу заслуг он получил благословение иметь внешнюю шакти, а внутренней шакти у него нет.

Но что делает садху? Он стремится развить джняна-шакти и сватантрия-шакти. Во внешнем мире он не стремится обладать большой иччха-шакти, айшварья или крийя-шакти, ему не нужны царства, земли, свиты на внешнем уровне. Это всё пракрити. Если он обладает мандалой, то делает это на внутреннем уровне. Ему нужны духовные царства, духовная свита в виде способностей, а не внешние материальные проявления; внутренняя способность действовать, крийя-шакти. В этом отличие мирских божеств от духовных.

Мирские божества стремятся иметь эти шакти проявленными в виде внешнего влияния, внешней свиты, а чистые, пробужденные, духовные существа стремятся иметь всё это на тонком, духовном уровне. В каком-то смысле садху и цари – это одно и то же. И те, и другие – божества, мандалешвары, обладающие свитой. Но у садху всё это на физическом уровне не проявлено. Его свита и мандала находятся на тонком уровне. Садху не стремится иметь свиту и мандалы на внешнем уровне, ему этого не надо, потому что это ослабит его джняна и сватантрия-шакти, и он потеряет внутренний свет из-за материальных забот. А мирские мандалешвары, например, цари, стремятся иметь внешнюю свиту, внешнюю мандалу. Из-за этого они имеют мало джняна-шакти и сватантрия-шакти, потому что их ум обращен наружу и испытывает отождествление с внешним миром.

«Ишана, Вридхадева, Диптатма, Мритьюха, Вишада, Ямаха, Бхрингирити, Ашани, Хасака, Сахасрапат прибыли каждый с 64 миллионами ганов.

Прибыли эти и другие предводители ганов. Все они были могущественны и бесчисленны. Все они имели по тысяче рук, носили спутанные волосы и короны. Они были украшены луной, у них были синие шеи и три глаза. На них были надеты ожерелья, серьги, браслеты, короны и другие украшения.

Наделенные анимой и другими качествами (сиддхи), они были способны проклинать и благословлять. Предводители ганов, собравшиеся там, были подобны миллионам солнц.

Прибыли ганы, пребывающие в земле, антарикше и небе. Обитатели всех миров также прибыли туда».

Антарикша – это место между землёй и небом, промежуточное состояние атмосферы.

«Тумбуру, Нарада, Хаха, Хуху и Самаги взяли свои музыкальные инструменты и заиграли на них на празднике Шанкары. Все мудрецы и подвижники запели великие, священные ведические напевы. Они радовались в уме, произнося священные мантры, предназначенные для обряда бракосочетания. Так Гириша прибыл на него. Ганга и Ямуна обмахивали его опахалом».

Гириша – имя Шивы, указывающего на него, как на владыку гор. Гириша – Гиришанкара. Например, если вы практикуете в горах, и возникают какие-либо трудности, вы можете сделать подношение местному правящему божеству и обратиться к нему как к Гирише или Гиришанти за благословением, помощью или покровительством.

Есть имя Шивы из «Шива-сахасранама-стотры», называемое Гирисадхана – тот, кто предается садхане в горах. Он покровительствует садху, тем, кто выполняет тапасью, медитацию в горах. Если вы обращаетесь к правящему божеству горы, как к Шиве, и делаете ему подношение, то это будет равнозначно тому, как если бы вы обращались к самому Шиве. И тогда вы напоминаете ему о его обещаниях помогать всем садху, всем живым существам. Если такое живое существо находится под покровительством божественных сил, то оно обязательно получит ответ на свои призывания и подношения.

«Ганга и Ямуна обмахивали его опахалом, а владыка вод держал над ним зонт. Он приветствовал женщин, осыпавших его жареными зернами, улыбался им и поддерживал разнообразные беседы.

С великим ликованием Владыка богов прибыл в обитель гор, в которой сияли золотые купола. Она была полна сводчатых ворот, все ее этажи были выстланы ляпис-лазурью; она имела бесчисленные покои из драгоценных камней.

Когда Шива вошел туда, его прославили все присутствующие.

Химачала выглядел чрезвычайно взволнованным. Когда Махадева приближался, он отдавал распоряжения слугам. Затем владыка гор попросил Брахму принять пост распорядителя. Мудрый Химачала доверил также и Васудеве все обязанности распорядителя. Он сказал ему: «На этой церемонии может ли иметь место ладджа-хома и прочее без брата невесты? Ведь мой сын находится на дне моря».

Великомудрый Вишну ответил, предчувствуя сожаление: «Тебе не нужно беспокоится об этом, о Владыка гор. Я – брат Матери вселенной. Это так, и не иначе».

Обрадованный Владыка гор привел в зал собраний прекрасно украшенную Парвати в сопровождении миллионов подруг.

Сопровождаемый своими друзьями Шарва вошел в брачный пандал, колонны которого были сделаны из сапфиров, а сияющий пол был устлан золотом. Пандал был украшен гроздьями жемчуга и благоухал ароматом целебных трав. В нем находилось тысячи сидений, украшенных драгоценностями, и раскинулся он на сто йоджан».

Йоджан – это, примерно, расстояние перегона скота за один раз, например лошади или коровы. Примерно от 11 до 13 км. На такое расстояние за один день можно перегнать какое-либо животное.

«Затем Владыка гор вместе со своей женой с радостью омыл стопы Бхавы и окропил этой водой себя и всех присутствующих.

После поднесения падьи, ачаманы, мадхупарки и коровы, брахманы начали выражать санкальпу обряда праданы.

«Я отдаю тебе мою дочь, внучку Кавьявахов,» – сказав так, Владыка гор помедлил. Он не знал родословной Хары. Затем он спросил всех о семье Шивы, но никто не знал ее. Тогда Вишну промолвил: «К чему спрашивать других? Его семья и родословная неизвестны. Следует спросить его самого. Только змея знает, где у змей ноги. Если же он не вспомнит свою готру, моя сестра не будет выдана».

На это все громко рассмеялись. Но вмиг смех прекратился. Все ждали, что скажет Хара. Хара задумался и был напуган: «Они могут не выдать Парвати за меня, если я не назову им мою готру».

Он оставался безмолвным из-за этой запинки и улыбался, о сын Притхи. Затем председательствующие крикнули: «Быстрее! Время идет».

Хари сказал за Махешану, который был напуган: «Я скажу имя Твоего отца и деда. Слушай, Владыка гор, формулу».

Видя, что Шива находится в замешательстве, Вишну вознамерился решить эту ситуацию сам.

«О, Шамбху, Ты – cын Атмана и внук Атмана».

На сказанное так Вишну, все вскричали: «Хорошо, хорошо!»

Господь также явил мудрость, более восхитительную, чем у всех остальных. Владыка гор указал на это и отдал Богиню вместе с поднесением воды. Он посвятил себя Господу. Владыка гор поднес Господу себя вместе с водой. Все удивились и восхвалили свадебную церемонию.

Дающий тесть – Владыка всех гор, верховный жрец – Четырехликий Господь, жених – сам Пашупати, а невеста – Мать вселенной.

Когда мудрецы славословили, сыпался поток цветов, играли небесные музыкальные инструменты. Трехокий Господь держал за руку Богиню.

Глядя на смущенную Богиню, дочь горы Хималая, Господь не мог налюбоваться, и она не могла налюбоваться Быкознаменным Господом.

Мудрецы, начиная с Брахмы, смотрели на прекрасные формы Богини и мысленно искали прибежища в Парамешваре.

«Да не утратим мы целомудренного чувства к Парвати. Подобно Нараде и Парвати, ведь Господь сдерживает желания всех».

Затем Парамешвара, прославляемый богами и риши, подошел к алтарю, представлявшему из себя Агни в воплощенной форме. С помощью мантр, предписанных в Ведах, которые телесно присутствовали здесь, он совершил хому в воплощенную форму Агни. Хара трижды обошел огонь и совершил ладджа-хому. Хари, брат Умы, улыбаясь, сказал ему: «О, Ишвара, множество людей собралось, великая давка в толпе. О, Хара, следует внимательно следить за украшениями».

На это Хара сказал: «Не переусердствуй, даже если это твои люди. Попроси что-нибудь, я дам тебе».

Вишну сказал: «Хорошо, пусть моя преданность к тебе будет крепка».

И он получил такое труднодостижимое благословение.

Оба они, Хара и Джанардана, удовлетворенные, дали, как дакшину Брахме, защиту творению. Агни они дали долю в жертвоприношениях. Бхригу и другим была дана, как дакшина, защита Вед. Затем наступило прекрасное, приятное время песен, танцев, ликования и наслаждения множеством яств.

Раздав дары, какие кто пожелал, Бхава стал прощаться со всем миром. Он ободрил родителей Богини, которые загрустили, ласковыми словами.

Покинув Химачалу, Брахму и Кешаву, он отправился на гору Мандара. Его почтили, как подобает, последователи Владыки гор.

Когда Господь Нилилохита уходил вместе с Умой на свою гору, Химаван начал плакать. Что это за отец девушки, если ум его не переживает и не волнуется за нее?

Тот, кто слушает и рассказывает о свадьбе дочери царя гор с великой чистотой, особенно на свадебном торжестве, обретёт благо и нескончаемое процветание».