Мистерия Шивы

История конфликта богов и асуров

«Сканда-Пурана», книга 1 «Махешвара-Кханда», раздел 2-й «Кумарика-Кханда» начинается с того, что Арджуна беседует с Нарадой и расспрашивает его о различных историях: кто такой был дайтья Вайджанга? Какой силой и мощью обладал демон Тарака? Как он был убит? Как был рождён Сканда, сын Шивы?

Нарада описал ему генеалогическое древо ведических божественных существ.

«Дакша был Праджапати, и он был манаса-путра, то есть рождённый умом Брахмы, Творца Вселенной. У него было шестьдесят дочерей от его супруги Вирини. Десять дочерей он выдал за Дхарму, тринадцать отдал риши Кашьяпе, двадцать семь – Соме, четыре – Авештанеме, по две – Бхути, Ангирасу и Кришашве. И все три мира сейчас, считается, наполнены их потомками. От них произошли многие живые существа. Например, от Вишвы были рождены Вишвадэвы, поэтому они так именуются. От Марутвати были рождены Садхйи. И родились также Марутван и Сджайанта, которых также называют Нара и Нараяна – воплощение Вишну. У Васу было восемь сыновей, поэтому их называют Восемь Васу. Мухортой были рождены Мухортаки – те, кто дарует благословения и благорасположения всем живым существам, которые действуют в это время – во время мухорты. Сурупа дал рождение одиннадцати Рудрам, Свадха – жена Праджапати Ангираса, риши Ангираса, который тоже был Праджапати, дала рождение питри, питрисам. Шами дала рождение Сатурну».

У Кашьяпы было несколько жен. Они были Матерями миров, то есть изначальными божественными силами, которое заселили все миры и вселенные, существовавшие в то время.

«Жён Кашьяпы звали Адити, Дити, Дано, Симпхи, Данаё, Сурапхи, Аришта, Вината, Грава, Дая, Кратхаваша, Ира и две – по имени Кадру и Муни, которые зовутся Матерями. Кадру дали рождение существам из нижних миров – нагам. Адитьи были сыновьями Адити, дайтьи были сыновьями Дитьи, а данавы – сыновья Даны».

Это всё различные негуманоидные, нечеловеческие расы, их часто называли инопланетными расами, которые были древнее людей. Все они были разумными и сверхразумными существами, потому что их родители имели божественную природу.

Деревья также считаются сыновьями Кадру, то есть божества деревьев – это потомки Кадру, одной из жён риши Кашьяпы. Сонмы апсар были рождены от муни. Кродхаваши были рождены от кродхавашей.

Два сына Дити, одной из супруг Кашьяпы, – Хираньякашипу и Хираньякша – были убиты Вишну. Это известная история. Хираньякашипу был убит особым воплощением Вишну в форме Нарасимхи – получеловека-полульва. И поскольку сыновья Дити были убиты, она просила благословения у Кашьяпы иметь ещё одного сына великой силы, который мог бы победить Индру в битве.

Она молилась об этом Брахме и он даровал ей благословение: «Соблюдай воздержание и совершай обряды тысячу лет». Дити все это выполнила, совершая пост и ритуалы в особое время пушкары, в сосредоточенности и великой чистоте. Когда она совершала эти аскезы, Индра тайно принял другой облик, незаметно проник в её дом и начал ей прислуживать. И когда осталось до завершения тысячелетней аскезы Дити всего десять лет, она, удовлетворенная служением Индры, проговорилась: «Я почти завершила ритуалы и обряды. Я очень довольна твоим служением, и скоро у тебя родится брат. Он будет очень сильным, и ты насладишься вместе с ним господством над тремя мирами».

В это время действие кармы было таково, что Дити, сказав так, потеряла сознание или упала в обморок, наступив на свои косы. Наступить на косы считается совершением ритуальной нечистоты, это означает, что чистота обряда была прервана, тапасья нарушена. Такова была сила судьбы. Дити потеряла сознание, а Индра воспользовался этим. Он вошёл в её тело и своей ваджрой – магической силой – рассёк зародыш во чреве на семь частей, а потом ещё каждую из них на семь частей. Зародыш кричал: «Не убивай!», а Индра ответил: Не ревите! (МА РОДИХ). И вот из этого рассечённого зародыша появилось сорок девять марутов. Оттого, что он так сказал, им дали название «маруты». Дити пробудилась, услышав крики этих существ в своём чреве. Индра испугался и сказал ей: «Ты просто заснула, твои стопы попирали косы, и поскольку ты проспала долгое время, твой зародыш был расчленён мной. У тебя родятся сорок девять частей – сорок девять сыновей, благодаря моей ваджре. Я им дам обители такие же, как у меня». Вместо того, чтобы родилось одно могучее существо, Индра рассёк его на сорок девять частей и ослабил его силу. Таким образом, должно было родиться сорок девять существ, но уже менее сильных. Они стали известны как маруты – ревущие божества ветра и бури, ветры всех сторон света.

Опечаленная Дити сказала своему мужу Кашьяпе: «Дай мне сына, который накажет Индру за его поступок, и которого нельзя будет убить оружием небожителей». Кашьяпа ответил ей: «Займись совершением аскез и выполняй покаяние десять тысяч лет. Затем у тебя родится сын по имени Ваджанга. У него будет несокрушимое тело, и его не смогут разрубить даже мечом».

Дити выполняла очень суровую аскезу следующие десять тысяч лет. Поскольку она была бессмертной, она могла делать это. По окончании аскезы она родила сына, который был непобедим, неуязвим и несокрушим в битве. Даже ваджра Индры не могла его поразить.

Как только родился Ваджанга, он стал знатоком всех священных писаний и учений. Он обратился с преданностью к матери: «Что мне надлежит делать?» Рождаемые в то время существа всегда обращались за своей миссией к своим родителям, потому что они видели смысл своей жизни не в удовлетворении желаний, а в исполнении божественной воли.

«Дити обрадованно сказала: «Множество моих сыновей было убито Индрой. Я желаю получить расплату за них убийством Шакры». Сын сказал: «Хорошо!» и отправился в небесные миры вместе со своим воинством. Голыми руками он сразился с Индрой, и, как лев тащит маленькое животное, так и он потащил Индру за ноги и принес к своей матери. Индра был в великом страхе и умолял о пощаде.

В это время туда прибыли чрезвычайно обеспокоенные Брахма и риши Кашьяпа, могущественный в аскезе. И Брахма сказал: «Пощади его, видишь, он просит пощады. Зачем это напрасное убийство? Лучшие – те, что щадят врагов, выказывая милосердие, честь и достоинство». Ваджанга, услышав это, поклонился и сказал: «Я ничего не сделаю, только выполню желание матери. Вы делайте с ним, что хотите. Ты – Владыка суров и асуров, и мой прадед, я следую твоим указаниям. Я сам не жажду владычества над тремя мирами, которыми наслаждался Индра. Я считаю, его наслаждение, как наслаждение одной гирлянды с другой. Оно ничего не стоит. Я ищу непреходящую, высшую Истину, и прошу поведать её мне».

Тогда Брахма сказал: «Тапас – украшение великого существа. Нет ничего более великого, чем тапас. Через тапас достигается всё. Ты достоин совершать аскезу». Ваджанга согласился, что выполнение аскезы для него – самое большое удовольствие. Он сказал: «Да не будет препятствий у меня в том по твоему благословению». Брахма его благословил, сказав: «Если ты, оставив свой гнев по отношению к Индре, начнёшь аскезу, то блага всего мира будут обретены тобой».

Сказав так, он сотворил мистическим образом женщину и отдал Ваджанге в жёны. Ваджанга отправился с ней в лес совершать аскезу. С поднятыми руками он тысячу лет простоял в лесу. Он был чист разумом, поэтому мог совершать аскезу без всяких препятствий. Затем он такое же количество времени провел среди пяти огней, и такое же количество времени с опущенным вниз лицом, то есть вниз головой. И всё это время он не принимал никакой пищи. Затем ещё тысячу лет Ваджанга провёл под водой. Когда он находился под водой, его супруга, которая служила ему, находилась на берегу этого озера и созерцала его. Она соблюдала мауну (молчание) и так же, как в ритрите, практиковала – выполняла аскезу. Но когда она совершала аскезу, то перед ней появился Индра. Он был очень зол за своё унижение и поражение от Ваджанги. Поскольку он не мог причинить никакого вреда самому Ваджанге, он начал донимать его супругу. Он пришел к ней, приняв форму обезьяны. Когда она закрывала глаза, он загрязнял место вокруг, не давая медитировать. Дёргал её за одежду, тряс её лицо, запутывал волосы – лишь бы помешать её аскезе. Затем Индра причинил ей великую боль, приняв облик барана. Затем в облике змеи обвился вокруг её ног. Он прогнал её с того места, где она стояла. Но, благодаря её тапасу, он не мог её убить. Благодаря своему терпению, она не разгневалась. Тогда Индра, приняв облик шакала, пришел в ашрам и осквернил его. Затем, испустив огонь, он сжег их обитель. Испустив ветер, он продолжал сотрясать и сдувать женщину. Потом Индра продолжал терзать и пугать её в обликах льва, волка и прочих существ.

«Супруга Ваджанги не могла даже понять, чьи это козни. Она подумала, что это дух горы её терзает, и уже приготовилась проклясть эту гору. Дух горы принял облик человека и обратился к ней: «Благочестивая женщина, я не виноват. Я достоин быть убежищем для всех живых существ. Это не мои козни. Это убийца Вритры – Индра, который очень зол на тебя. Это он причинил тебе боль».

Миновала тысяча лет, и когда пришло время, Брахма был доволен и умилостивлен аскезой Ваджанги. Он прибыл к озеру и обратился к Ваджанге: «Сын Дити, я выполню всё, что ты пожелаешь».

Силой аскезы перед садху появляются божественные существа, которые наделяют благословениями.

«Великий дайтья сложил в почтении руки и сказал: «У меня нет желания царства Индры. Я желаю иметь пыл в аскезе, добродетели в садхане». Брахма очень удивился и сказал: «Вот как! Он относится равнодушно к Индре, но кто может сопротивляться неотвратимому будущему? Риши, люди и боги, начиная с Шивы и Брахмы, даже они не могут предотвратить будущее, как невозможно ограничить великий океан». И Брахма удалился оттуда.

Ваджанга стал искать свою супругу, и это продолжалось долгое время. А когда нашел, то увидел её плачущей, размазывающей слёзы по лицу и страдающей. Он начал расспрашивать её, в чем дело. Она сказала: «Я была ранена, избита и напугана много раз ужасным владыкой богов Индрой, так что почувствовала себя беспомощной и беззащитной. Я даже приготовилась расстаться с жизнью. Если ты ко мне милостив, дай мне сына, который меня спасёт от ужасных страданий».

Ваджанга опечалился, расстроился и подумал: «Несмотря на то, что у меня нет намерения воевать с Индрой, я соглашусь на это. Я могу побороть Индру, но хочу быть свободным от обязанности мести, поэтому я выполню её желание – дам ей очень могущественного сына».

И он принялся снова за аскезу, чтобы отомстить Индре. Узнав о его намерении, Брахма немедленно прибыл туда, где находился сын Дити. И он сказал ему так: «К чему ты практикуешь бессмысленное отречение, о дайтья? Вот перед твоим лицом еда. Скажи, зачем ты не принимаешь пищу уже тысячу лет? Отречение от желаний, которые не исполняются, не считается за отречение». Ваджанга сказал: «Я буду совершать суровую аскезу ради моей жены, не ради себя. Я хочу получить сына, который смирит гордыню богов». Услышав это, Брахма удовлетворенно сказал: «Довольно твоей аскезы! Не причиняй себе никакой боли. У тебя родится сын великой силы по имени Тарака, и он сделает так, что жены богов будут носить траур».

На сказанное так Ваджанга поклонился Брахме и попрощался с ним, затем вернулся к своей жене и обрадовал её такой новостью. Через некоторое время Варанги забеременела и полные тысячу лет вынашивала плод, а по окончании этого срока родила сына».

Так начинается «Сканда-пурана» – с конфликта между богами и асурами.

«Когда родился великий дайтья, впоследствии приведший в ужас все миры, земля затрепетала, великий океан забушевал и забурлил, а горы затряслись. Подули ужасные порывистые ветра. Мудрецы были напуганы, как бывает напуган олень, преследуемый охотником. Ради избавления от страха они произносили имена божеств. Солнце и другие светила потеряли свой блеск. Стороны света облеклись дымом и туманом. Когда родился великий асура, все другие асуры и их женщины обрадовались и прибыли туда. Девушки асуров, полные великой радости, пели и танцевали.

Остров Притхи. В то время как данавы готовились к великому празднеству, боги, включая великого Индру, расстроились в своих сердцах. Сразу после того, как родился этот великий дайтья, он был коронован на свирепые деяния в великом царстве асуров Курангой, Тухиши и другими дайтьями. При этом его сопровождали и все другие великие асуры».

Асуры олицетворяют первозданные энергии хаоса – энтропии. Они считаются даже более древними, чем боги – дэваты, которые олицетворяют саттвичную энергию, более утонченную и очищенную. Это более поздний плод тапасьи Брахмы. И между этими двумя силами всегда идет борьба. Подобная борьба происходит в нашем уме между тамасом и раджасом. Когда нас охватывают первобытные инстинкты: гнев, вожделение, страх, ненависть – это в нас действуют первозданные энергии хаоса, которые олицетворяются асурами. Когда же нас охватывают тонкие ощущения саттвы – ясность, благоговение, мудрость, благодарность, любовь, сострадание, то это действуют энергии дэват, божественных существ. И между ними всегда есть конфликт, они не могут быть рядом постоянно. Когда есть саттва, нет раджаса, когда есть раджас, нет саттвы. И они постоянно чередуются в нашем уме. Только садху, который обрел состояние единого вкуса и осознавания, может уравновесить эти силы. Он их уравновешивает тем, что выходит из-под влияния как саттвы, так и раджаса силой недвойственной осознанности.

«Получая во владение великое царство, о лучший из сыновей Панды, Тарака произнёс внушительные, красноречивые слова блистательным данавам: «О могучие асуры! Слушайте все мои слова, а выслушав, да станет разум ваш твёрд, поддерживая моё решение. Вечная вражда с богами глубоко укоренилась с самого нашего рождения. Я положу конец этой вражде, одержав победу над ними. Но я полагаю, что такое сражение с богами может быть успешным только благодаря аскезе. Поэтому, о сыновья Дану, я удаляюсь, чтобы совершить суровую аскезу. После этого мы сразимся с богами и насладимся тремя мирами. Ведь человек, имеющий подходящие средства, достигает устойчивого успеха. Если же он не наделен ими, успех его будет непостоянен, он не будет способен поддерживать даже то, что заполучил».

Услышав эти слова, все асуры, все данавы пришли в восторг. Они приветствовали Тараку криками: «Хорошо! Хорошо!» Он же отправился в прекрасную пещеру на горе Париятра. Цветы там цветут круглый год. Её украшают разновидные целебные травы. Гора имеет множество гротов, состоящих из различных минералов. На ней расположено большое количество рощ, в которых водится множество птиц.

Достигнув пещеры, дайтья предался суровой аскезе. Он принял посвящение в культ Пашупата с особым способом поклонения. Тарака произносил пять мантр Рудры, не принимал пищи, совершая аскезу пяти огней. Так прошла тысяча лет. Затем он начал ежедневно отрезать одну каршу своей плоти и подносить огню во время хомы. Через некоторое время он стал лишенным плоти».

Тарака выполнял хому своей плотью, отрезая по кусочку от тела до тех пор, пока не превратился в скелет. Такая ужасная тапасья чрезвычайно обеспокоила богов.

«С телом лишенным мяса он стал средоточием аскезы. Все живые существа вокруг разнесли весть о его великолепии. А боги чрезвычайно расстроились, испугавшись его аскезы.

В это время Брахма, чрезвычайно довольный, прибыл на ту гору, чтобы дать благословение Тараке. Восседая на колеснице, запряженной лебедями, он явился перед царем среди гор.

Господь обратился к Тараке со сладостной речью. Брахма сказал: «Поднимись от своей аскезы, о сын! Для тебя нет ничего невозможного. Выбери себе любой дар, согласно твоему желанию, какое бы ни было у тебя на уме». На сказанное так, дайтья Тарака обратился к Господу со сложенными в почтении руками. Тарака сказал: «О Господь, мы пребываем во вражде с бессмертными. Это стало обязанностью нашего рода. Я намерен стать искупителем всех дайтьев. Да не буду я убит ни одним живым существом или мыслимым оружием. Да не буду я также убит никаким божеством – вот благословение, которое у меня на уме. Надели меня этим благословением, я не желаю иного дара».

Затем Виранча, главный среди бессмертных, сказал дайтье: «Находясь в теле, для воплощенного невозможно не повстречать смерть. Для того, кто рожден, смерть неизбежна. Эта истина провозглашена Ведами. Подумав, избери себе другой дар, такой, чтобы не было нужды в страхе».

Тогда великий дайтья, подумав, что смерть не может настигнуть его от семидневного младенца, ответил: «Да не буду я убит ни одним божеством, за исключением семидневного ребенка. Кроме него пусть никто не сможет меня убить».

Великий асура, который выбрал свой дар, введенный в заблуждение ложной гордостью, избрал от Брахмы смерть.

«Да будет так», – сказал Брахма согласно повелению Хары.

Господь вернулся на небеса, а Тарака отправился в свою обитель. Там предводителя дайтьев окружили дайтьи, как птицы, кружащие вокруг дерева со спелыми плодами.

Когда Тарака, потомок Дити, основал великое царство в месте, где он встретил Брахму, на северном берегу великого океана, о сын Притхи, деревья стали великолепными и благоприятными для плодоношения во всякий сезон.

Все блага, такие как красота, великолепие, удача, мудрость и нерушимая слава, все достояния, без какого бы то ни было недостатка или изъяна, окружили данаву. Он умастил свое тело черным алое. На нем была надета большая корона. Прекрасные браслеты сверкали на руках, а восседал он на огромном троне. Небесные танцовщицы танцевали перед ним, прекрасные гандхарвы пели для него, луна и солнце освещали для него путь, бог ветра овевал его, а планеты, стоявшие поодаль, провозглашали ему долгую жизнь.

Так наслаждался этот дайтья, обретя царство силой своих рук. Он стал очень надменным, поскольку у него было войско со всеми атрибутами повышения и понижения.

Тарака, поразмыслив над своей жизнью, собрал в своем царстве совет мудрецов и сказал, что для завоевания власти над бессмертными богами и захвата царской славы над тремя мирами пора запрячь восьмиколесную колесницу и собрать армию, состоящую из множества непобедимых дайтьев.

Он сказал так: «Меня не вводят в заблуждение царства, призрачные как пузыри на воде, женщины, азартные игры, выпивка. Я не намерен проводить свою жизнь в этой роскоши, ничего не делая. Мое предназначение – прекратить войну между асурами и богами, а для этого я должен сокрушить богов».

Тарака отдал своим начальникам приказ готовить армию к битве с дэвами. Данава по имени Грасана, который был военачальником в армии царя дайтьев, начал готовиться к войне. Они подготовили колесницу, запряженную тысячью гарудами, которые были равны самому Гаруде по блеску. Эти тысяча гаруд были сыновьями Супарны и жили в пещерах горы Меру. Колесница имела 64 колеса и имела протяженность в 4 йоджаны (около 50 км). Она была наделена множеством покоев для отдыха, в которых звучала чарующая музыка. Когда колесница была полностью установлена, она оказалась подобной городу гандхарвов».

Если вы видели в кино огромные летающие НЛО (виманы), то примерно такой была и эта колесница.

«Десять жестоких дайтьев прибыли в сопровождении многих крор своих последователей, десятков тысяч. Множество других дайтьев также были готовы к войне. Их предводителями были Джамбха, Куджамбха, Махеша, Куджара, Меши, Каланеми, Немимадхана, Джамбхака и Шумбха. И все эти дайтьи имели огромные, подобные горам, тела и были свирепы в битве. Они были вооружены различными видами оружия и мастерски ими владели.

Знамя Тараки реяло высоко, принимая множество форм. В одном месте оно являлось как ракшас, в другом – как пишача, ворона или стервятник. Таким оно являлось в различных формах. Грасана, предводитель войска, имел на своем знамени знак Макары».

Знак Макары – крокодил, символ свадхистана-чакры, стихии воды, низшего мирского ума. Этот знак также означает коварство, скрытность, обман, присущие асурам как подземным жителям Билва-сварги.

«Также у него был вид пишачи, знак асура Джамбхи. И он был сделан из железа».

Пишача олицетворяет страх, коварство, кровожадность.

«А на флаге асура Куджамбхи был изображен знак осла, потрясающего своим хвостом».

Осел – ездовое божество Шеталы, богини холода и чумы.

«Знаком асура Махиши была сияющая золотая фигура шакала».

Шакал – символ хитрости, изворотливости, скрытности и коварства в битве. Таким образом, все они имели в качестве своих знаков темные, низшие энергии из низших миров Билва-сварги.

«Стервятник был символом асура Куджалы, символизируя заблуждение и способность наводить иллюзии. Знаком асура Меши был ракшас. Махакала – великое время – был символом асура Каланеми. Огромный Тимингила был эмблемой Неми».

Тимингила символизирует подсознание, силу скрытых самскар, непроявленных привязанностей.

«Знаком асура Джамбхаки была ворона».

Вороны олицетворяют распад, разложение, гниение и являются спутницами Дхумавати, гневной богини разрушения. Иногда они сопровождают Кали. Такими были знаки этого войска.

«Колесница Грасаны была запряжена сотней быстроногих тигров с золотыми ошейниками, и все они издавали громоподобный рык. Сто львов были запряжены в колесницу Джамбхи. Колесницу Куджамбхи везли сто ослов с лицами пишачей. Колесница Махеши была запряжена верблюдами, а в упряжке Гаджи было множество лошадей. Неми восседал на горе, поддерживаемой четырьмя слонами, похожими на огромные тучи с благоухающим ароматом; каждый слон имел по четыре изогнутых бивня».

Здесь дается описание различных видов оружия, колесниц, вахан (ездовых средств божеств). Вся эта армия асуров представляла собой ужасающее зрелище.

«Разгневанный владыка дайтьев восседал на своей огромной колеснице и вместе с десятью другими дайтьями выглядел как десятирукий Махадев, собирающийся разрушить вселенную. Он двигался в сторону богов.

В это время, увидев армию данавов, бог ветра прибыл в небесную обитель богов, чтобы сообщить об этом Индре. Придя в божественное собрание великого Индры, он доложил в присутствии богов о том, что воины-данавы, имея различные виды оружия, направляются в мир богов.

Выслушивая это, мудрый Индра – владыка богов – закрыл глаза, чтобы увидеть происходящее своим божественным зрением, а затем сказал: «Война между богами и данавами неизбежна. В связи с этим следует собрать совет для проведения правильной политики».

Выслушав наставления Индры, владыка речи, гуру Брихаспати ответил: «О, лучший из богов! Для политика, который хочет одержать победу над армией, состоящей из четырех видов войск, как утверждают шастры, самым благоразумным было бы начать с мира – это вечное положение. Согласно Ардха-шастре, есть четыре типа политики, которые должны применяться в подходящее время и в подходящем месте. Это: мир, подношение даров, разделение внутри стана врага и наказание. При этом мир должен применяться в отношении благородного противника, с благими качествами. Дары должны подноситься, если противник жаден. Разделение, то есть диверсии и внесение раздоров в стан врага применяются в отношении тех, кто испуган или сомневается, пребывая в нерешительности. Наказание должно всегда применяться в отношении злобных, тех, кто действует не по правилам, безнравственно.

Что касается злобных дайтьев, то с ними мир невозможен, потому что они лишены благородства. А к чему им богатства, ведь дайтьи и сами не испытывают в них недостатка. Также их трудно разделить в силу большой сплоченности. Даже Брахма убедился в этом. Они очень солидарны и дружны, вследствие этого невозможно посеять рознь в их стане. Есть только одно средство, которое можно использовать в отношении дайтьев – это наказание. Злонравный никогда не может стать благонравным: даже если он обласкан и хорошо защищен, он не лишится своих природных качеств. Вот что мне думается. Но ты поступай, как решишь сам».

Таков был совет Брихаспати. Он решил наказать войной и уничтожить данавов, поскольку ни подкуп, ни переговоры, ни какие-то шпионские, диверсионные методы здесь не могли cработать.

«Тогда Индра сказал: «Хорошо, возможно это единственно верное решение». И он обратился к бессмертным: «О небожители! Слушайте внимательно мои слова. Все вы получаете свою долю жертвоприношений. Все вы подобны святым и являетесь саттвическими по своей природе. Вы занимаете почтенное положение и всегда заняты защитой вселенной. По этой причине владыки данавов беспокоят вас. Мир и другие средства не годятся, следует применить только наказание. Пусть ваши разумы направятся к битве! Пусть соберутся армии и будет призвано оружие, и пусть владыки оружия будут почитаемы. Пусть наиболее выдающиеся из богов распорядятся и, украсив себя золотом, приготовят своих коней. Пусть все бессмертные вооружатся, приготовят свои повозки и воздушные колесницы».

О боги, немедленно отправляйтесь за Ямой, назначенным предводителем войска. Восседая на буйволе, Яма занял место перед строем армии. Со всех сторон он был обвешан устрашающе звенящими колокольчиками.

Хутташа восседал на баране с копьем в руках и заполнил собой все небо сияющим пламенем, словно в конце кальпы».

Когда говорится, кто на ком восседал, имеется в виду вахана – ездовое средство каждого божества. Ездовое средство – это энергия, которая часто изображается в виде животного, сила, грубая энергия.

«Павана восседал на огромном медведе со стрекалом в руках. Его чрезвычайная скорость возросла еще больше.

Дханадьякша двигался на божественной колеснице, которая была запряжена людьми. На поле битвы он держал в руках железную палицу.

Ниритти, владыка ракшасов, явился на колеснице, запряженной лошадьми с лицами ракшасов. В руках он держал лук. Он явился, окруженный толпами ракшасов, издававших громкий крик.

Боги солнца, луны, ашвины, васу, божества, именуемые садхи, вишведевы, рудры – все стояли, готовые к битве.

Гандхарвы явились во главе с Вишвавасу. У них были золотые сидения и украшенные золотом головные уборы. Их доспехи, оружие и знаки были разных цветов и размеров.

Красноволосые ракшасы явились со знаком стервятника на своих флагах. У них были красные головные уборы с железными украшениями без изъяна.

Сотни тысяч якшей, начиная с Манибхадры, явились облаченные в черные украшения. Они были великими воинами с устрашающим оружием в руках.

Также явились подчиненные богам ужасающие пишачи со знаменами, покрытыми медью, со знаками филина. Их украшением были шкуры пантер. Они были сильны и порывисты.

Прибыли киннары, готовые к битве, в белых украшениях и в тюрбанах из белого шелка. Многие из них имели слонов, впряженных в повозки.

Почтенный владыка океана Варуна имел знак лебедя. У него были украшения из гроздьев жемчуга и сверкающий жемчуг на шее.

Высокое знамя Дханады, сделанное из огромного драгоценного рубина, казалось, намеревается достать небо. Великое знамя Ямы было сделано из черного железа, его знаком была ворона. На флаге владыки ракшасов Ниритти был лик бхута. Солнце и Луна – Сурья и Сома – несравненные в своем великолепии, имели на своем флаге золото и льва в качества знака. На флаге ашвинов был изображен разноцветный кувшин. На флаге Индры был изображен знак слона с поднятым белым хоботом, вышитый драгоценными камнями. Слона Индры звали Айравата.

Другие флаги различных форм также присутствовали на битве. Армия царя богов, включающая змеев, якшей, гандхарвов, нагов, нишачаров была непобедимой. Сонмы различных богов насчитывали тридцать три миллиона.

Индра восседал на слоне Айравате, который сиял как Гималаи. У него были белые украшения на ушах, на нем переливалась прекрасная чистая гирлянда из золотых лотосов. На его лбу был изображен чарующий блестящий шафрановый знак. Играя, он трубил в свой хобот, в то время как Индра восседал на нем.

Великий и могучий владыка имел украшения чрезвычайной красоты и многоцветия. Он был окружен громадным небесным сводом, усыпанным бриллиантами. Его руки покрывали браслеты, и у него была тысяча глаз. Тысячи поэтов и панегиристов прославляли его. Так Индра явил в небе свое великолепие».