Мужские союзы в дорийских городах-государствах (Спарта и Крит)

Примечания

1

К. М. Колобова. Из истории раннегреческого общества. Л., 1951, стр. 99, 102 сл.

2

Ю. В. Андреев. Раннегреческий полис. Л., 1976, Глава IV: «Основные структурные элементы гомеровского полиса. Семья и гетерия».

3

ΣΥΣΣΙΤΙΑ. Памяти Юрия Викторовича Андреева. СПб., 1999, стр. 445-449. Сборник открывается статьями и эссе о жизни и творческом пути Ю. В. (содержащими, в частности, и отклики на публикуемый труд), среди которых своей проникновенностью выделяется очерк А. И. Зайцева (стр. 16—20), недавно тоже нас покинувшего (он еще раз напечатан во втором томе альманаха «Древний мир и мы», СПб., 2000, стр. 234-242). Еще один очерк, принадлежащий В. Ю. Зуеву, опубликован в книге Ю. В. «Цена свободы и гармонии» (СПб, 1998; 2-е стереотипное изд. 1999), стр. 390-400; см. также некролог в ВДИ, 1998, № 3 стр. 237-240.

4

Для удобства читателей я приведу здесь дополнительный, хотя и далекий от полноты, список исследований: S. Wikander. Der arische Männerbund. Lund, 1938; G. Widengren. Hochgottglaube im alten Iran. Uppsala, 1938, стр. 311-351; J. de Vries. Altgermanische Religionsgeschichte. I. B, 1956, стр. 453 сл., 492 сл.; К. R. McCone. Hund, Wolf und Krieger bei den Indogermanen. В кн.: Studien zur indogermanischen Wortschatz. Innsbruck, 1987; новые работы, касающиеся греческого материала -W. Burkert. Homo necans. В. - Ν. Υ., 1972, стр. 98-108; P. Vidal-Naquet. Le chasseur noir. Paris, 19913, стр. 123-207; Α. Breiich. Paides e parthenoi, I. Roma, 1969. Следует, однако, отметить, что в этой области написано немало домыслов, основанных не столько на материале источников, сколько на более или менее отдаленных аналогиях и спекуляциях о существовании мужских союзов у праиндоевропейцев. Не исключено, что Ю. В., пусть и не считавший для себя возможным профессионально разобраться в иранском или кельтском материале, уже в силу одной своей высокой научной культуры испытывал внутренние сомнения в истинной ценности результатов некоторых из этих исследований.

5

Ю. В. Андреев. Мужские союзы в структуре дорийского полиса. В кн.: Проблемы социально-политической организации и идеологии античного общества. Л., 1984, стр. 12.

6

В то время В. Г. Борухович был профессором Горьковского Университета.

7

Callimach., Epigr. 9.

8

Специфичность общественного строя Спарты и городов Крита вполне проявляется при сравнении их не только с развитыми полисами «классического» типа, но и с такими отсталыми областями Греции, как Фессалия или Беотия. Поэтому в настоящей работе мы сознательно отказываемся от использования таких терминов, как «отсталые» или «аграрные» государства, считая более предпочтительным нейтральное обозначение «дорийские» государства. Ср. G. Glotz. Histoire grecque. I. P., 1925, стр. 300; А. И. Тюменев. История античных рабовладельческих обществ. М. - Л., 1935, стр. 25; Всемирная история. T. I. М., 1955, стр. 667.

9

«Историческим исключением» называет Спарту Р. Коэн (R. Cohen. La Grèce et l'hellénisation du monde antique. P., 1934, стр. 92).

10

С. Я. Лурье. История Греции. Ч. I. Л., 1940, стр. 166 слл.; Л. Н. Казаманова. Очерки социально-экономической истории Крита V-IV вв. до н. э. М., 1964, стр. 26.

11

Так считает, например, С. Я. Лурье (Ук. соч., стр. 5, 166), взгляды которого смыкаются в этом пункте с теорией академика В. В. Струве о принципиальном единстве исторического пути государств Древнего Востока и античного мира (Хрестоматия по истории древнего мира. Т.1. М., 1950, стр. 10). Слабость этой концепции была убедительно показана академиком А. И. Тюменевым в статье «Передний Восток и античность». ВИ, 1957, № 6.

12

Тем более, что вопрос об историческом месте илотии и родственных ей форм зависимости на Крите, в Фессалии и некоторых других областях Греции нельзя еще считать окончательно решенным. См. Р. Oliva. On the Problem of the Helots. «Historica», Praha, 1961.

13

А. К. Бергер указывает в своей недавно опубликованной книге «Политическая мысль древнегреческой демократии». Μ., 1966, стр. 11, что «Спарту можно более или менее характеризовать термином "полис» в силу ярко выраженной в этом государстве автаркической тенденции («для социально-политической характеристики Афин этот термин оказывается весьма малопригодным»). Далее, однако, говорится, что «полис как центр рабовладельческого производства, торговли и политической жизни в Спарте не развивался» (стр. 352). Ср. С. И. Ковалев. Учение Маркса и Энгельса об античном способе производства. Известия ГАИМК, XII, 9-10, 1932, стр. 27; История Древней Греции, под ред. В. И. Авдиева и И. Н. Пикуса. М., 1962, стр. 148 слл.

14

Отдельные черты полиса верно подмечены в работах таких крупных историков, как Пёльман, М. Вебер и др. Однако, в целом, выдвинутые ими концепции античного государства не могут быть приняты в настоящее время.

15

V. Ehrenberg. Der Staat der Griechen. Zürich - Stuttgart, 1965, стр. 109.

16

Ук. соч., стр. 73. Ср. более раннюю работу того же автора: Die Rechtsidee im frühen Griechentum. Lpz. 1921, стр. 135. Столь же двойственную оценку дает Спарте Э. Кирстен (Е. Kirsten. Die griechische Polis als historisch-geographisches Problem des Mittelmeerraumes. Bonn, 1956). С одной стороны, он считает (стр. 103 сл.), что сам способ расселения спартанцев по комам позволяет говорить не о полисе, а только лишь о племени (этносе), с другой, ссылается на Спарту, как на типичный пример архаического полиса с характерным для него делением общества на свободных граждан и крепостных (стр. 108). См. также Fr. Schachermeyr. Griechische Geschichte. Stuttgart, 1960, стр. 126, 128; ср. U. Wilcken. Griechische Geschichte. В., 1962, стр. 101.

17

Η. Berve. Griechische Frühzeit. Freiburg in Breisgau, 1959, стр.101. "

18

A. J. Toynbee. Α Study of History. III. Oxford - L.- N.Y., 1948, стр. 79 слл.

19

Цит. по: Р. Кинтеро. Разные курсы. «За рубежом», 15 июня, № 24 (157), 1963. См. также К. R. Popper. The Open Society and its Enemies. Vol. 1. L., 1952, стр. 173, 182; ср. Ε. N. Tigerstedt. The Legend of Sparta in Classical Antiquity. I. Stockholm, 1965, стр. 144.

20

Мы следуем здесь переводу Обоне в последнем французском издании «Политики» (Aristote. Politique. Livr. I—II. Trad, par J. Aubonnet. P., 1960). См. также перевод С. А. Жебелева в изд.: Аристотель. Политика. СПб., 1911. Ср. Aristoteles. Politik. I. Hrsg. v. Fr. Susemihl. Lpz., 1879; W. L. Newman. The Politics of Aristotle. II. Oxford, 1887, стр. 257; Aristotle. The Politics. Transl. by E. Barker. Oxford, 1948.

21

К. O. Müller. Die Dorier. Bd. 1-2. Breslau, 1824.

22

См., например, J. С. F. Manso. Sparta. I, 1. Lpz., 1800, стр. 78 слл.

23

К. О. Müller. Ук. соч. Т. 2. стр. 5 слл.

24

К. О. Müller. Ук. соч. Т. 1, стр. XII.

25

Там же. Т. 2, стр. 201.

26

К. Hoeck. Kreta. III. Göttingen, 1829.

27

К. Fr. Hermann. Lehrbuch der griechischen Antiquitäten. I. Heidelberg, 1855, стр. 77 слл.; G. F. Schoemann. Griechische Altertümer. I. В., 1855, стр. 224, 256.

28

G. Grote. A History of Greece. II. L., 1869.

29

Ук. соч., стр. 342.

30

G. Grote. Ук. соч., стр. 391.

31

G. Grote. Ук. соч., стр. 416.

32

Там же, стр. 393 слл.

33

См., например, P. Viollet. La charactère collectif des premières propriétés immobilières. «Bibliothèque de l'école des chartes», 1872, XXXIII, стр. 470 сл.; Ε. Laveleye. De la propriété et des ses formes primitives. P., 1891, стр. 375 сл. Особняком в литературе этого периода стоит точка зрения Бахофена, который видел в сисситиях закономерное порождение эпохи «гинекократии» (J. J. Bachofen. Das Mutterrecht. Basel, 1897, стр. 81).

34

С. Trieber. Forschungen zur spartanischen Verfassungsgeschichte. В., 1871, стр. 25 сл., 110. Из работ этого периода, посвященных специально сисситиям, можно назвать диссертацию А. Bielschowsky. De Spartanorum syssitiis. Breslau, 1869. Автор ограничивается рассмотрением ряда частных вопросов организации фидитиев, обходя стороной проблему происхождения института.

35

Трибер, правда, полемизирует с Мюллером, оспаривая исключительно дорийский характер спартанских учреждений и настаивая на том, что в древности институты того же рода были присущи всем грекам вообще (Ук. соч., стр. 105 слл.), хотя, как было показано выше, эта идея в зародышевой форме уже была выдвинута Мюллером.

36

N. D. Fustel de Coulanges. La cite antique. P., 1866, стр. 195.

37

С. Jannet. Les institutions sociales et le droit civil ä Sparte. P., 1880 (2-е изд.).

38

Ук. соч., стр. 71.

39

Там же, стр. 35. У Жанне здесь наблюдается известная непоследовательность: с одной стороны, он вслед за Фюстель-де-Куланжем рассматривает сисситии как древний институт религиозного характера (Ук. соч., стр. 38), с другой, резко противопоставляет их роду.

40

Там же, стр. 24 сл., 36.

41

С. Jannet. Ук. соч., стр. 40 сл.

42

Это положение было подробно аргументировано уже Бильшовским (Ук. соч., стр. 32 слл.).

43

N. D. Fustel de Coulanges. Etude sur la propriete ä Sparte. P., 1880.

44

Ук. соч., стр. 15 сл. Ср. Schoemann. Ук. соч., стр. 214 сл.

45

Там же, стр. 50.

46

Там же, стр. 36 слл.

47

R. von Pöhlmann. Geschichte der sozialen Frage und des Sozialismus in der antiken Welt. I. München, 1912 (2-е изд.).

48

Ук. соч., стр. 4.

49

R. von Pöhlmann. Ук. соч., стр. 66 сл.

50

Там же, стр. 73.

51

Там же, стр. 86 слл.

52

Там же, стр. 59 слл.

53

R. von Pohlmann. стр. 71, ср. 85.

54

Переходя в следующем разделе своей книги к общей характеристике греческого полиса, Пёльман ставит перед собой вопрос (стр. 147): «Не соответствует ли также государственный социализм Спарты и дорийских городов-государств Крита... подлинному духу политики города-государства?» Эта интересная мысль, однако, не получает никакого развития в работе Пёльмана.

55

Н. Schurtz. Altersklassen und Männerbünde. В., 1902.

56

Е. Ziebarth. Das griechische Vereinswesen. Lpz., 1896.

57

Η. Schurtz. У к. соч., стр. 122 сл.

58

Там же, стр. 313 сл.

59

Там же, стр. 98. 53 Там же.

60

Во втором издании «Истории социализма» (стр. 63) Пёльман ссылается на замечание Шурца (Ук. соч., стр. 111) о том, что самого высокого развития системы возрастных классов достигают обычно у наиболее воинственных племен.Это замечание, как будет показано далее, не вполне соответствует действительности. Кроме того, оно отнюдь не снимает основной направленности книги Шурца - показать, что мужские союзы и возрастные классы представляют собой универсальное явление в истории человечества.

61

G. Finsler. Das homerische Königtum. «Neue Jahrb. für klass. Altertum», XIX, 1907, стр. 314 слл.; его же. Homer. I. Lpz.-B., 1914,стр. 191 сл.

62

Этот недостаток в целом очень добросовестного и, несомненно, полезного исследования Финзлера коренится в слабости его общей исторической концепции, согласно которой гомеровское общество представляет собой результат постепенной эволюции абсолютной монархии микенского типа и превращения ее в аристократическую республику (G. Finsler. Homer. I. Lpz.-B., 1914, стр. 219 сл.).

63

J. Ε. Harrison. Themis. Cambridge, 1927 (2-е изд.).

64

Ук. соч., стр. 16 слл.

65

М. Р. Nilsson. Die Grundlagen des spartanischen Lebens. «Klio», XII, 1912. Статья перепечатана в его Opuscula selecta. II. Lund, 1952, стр. 826-871.

66

М. P. Nilsson. Ук. соч., стр. 308.

67

Там же, стр. 340.

68

Типичной в этом отношении может считаться та оценка общественного и государственного строя Спарты и городов Крита, которую дает такой крупный историк, как Эд. Мейер. По его мнению, Спарта и Крит миновали в своем развитии стадию «господства знати», т. е. гомеровский период. Первобытная племенная община (Wehrgemeinde) в этих районах переходит непосредственно на стадию государства - полиса, сохраняя при этом многие черты, характерные для периода господства коллективной собственности (в отличие от Пёльмана, Мейер не пытается отрицать, что такой период был в истории Греции). См. Ed. Meyer. Geschichte des Altertums. III. Stuttgart, 1937, стр. 259, 294 сл. Ср., однако, Ed. Meyer. Forschungen zur alten Geschichte. I. Halle, 1892, стр. 561.

69

М. Вебер. Аграрная история древнего мира. М., 1925 (перевод статьи «Agrarverhältnisse im Altertum» из Handwörterbuch der Staatswissenschaften. Bd I 1909), стр. 161.

70

В отличие от таких своих последователей, как Карштедт и Хазебрёк, Вебер не пытается сгладить своеобразие дорийских государств. Он подчеркивает, что сама типичность Спарты в ряду других полисов была обусловлена обстоятельствами особого рода и прежде всего тем, что это государство возникло в результате завоевания, благодаря чему закрепощение сельского населения приобрело здесь особенно жесткую и развитую форму, а жизнь господствующего класса была с особенной последовательностью регламентирована государством. (Ук. соч., стр. 162).

71

U. Kahrstedt. Griechisches Staatsrecht. 1. Göttingen, 1922. Из работ предшествующего периода можно назвать еще «Историю эллинизма» Ю. Керста, в которой Спарта характеризуется как наиболее полное воплощение основной «идеи» греческого полиса - безраздельного подчинения личности гражданина государству (J. Kaerst. Geschichte des Hellenismus. I. Lpz. - В., 1917, стр. 14 слл.).

72

U. Kahrstedt. Ук. соч., стр. 380.

73

[Подробно о теории «переворота VI в.» см.: Ю. В. Андреев. Архаическая Спарта: культура и политика. ВДИ, 1987, № 4, стр. 70-86. - Ред.]

74

F. G. Dickins. The Growth of Spartan Policy. JHS, XXXII, 1912, стр. 19.

75

J. Hasehroeck. Griechische Wirtschafts- und Gesellschaftsgeschichte bis zur Perserzeit. Tübingen, 1931.

76

J. Hasebroeck. Ук. соч., стр. 203 сл.

77

Там же, стр. 201 сл. Ближайшую параллель изменениям спартанской конституции Хазебрёк находит в демократическом перевороте 412 г. на Самосе (Ук. соч., стр. 204). Вопреки общеизвестным фактам, он утверждает, что в Спарте и на Крите была установлена абсолютная общедоступность государственных должностей, неизвестная даже в Афинах во времена расцвета демократии (Там же, стр.202).

78

См. V. Ehrenberg. Spartiaten und Lakedaimonier. «Hermes», LIX, I, 1924, стр. 37 слл., 59 сл.; его же. Neugründer des Staates. München, 1925, стр. 22 слл.; Sparta, RE, Hbd. 6, 1929, стб. 1367, 1380; Der Damos im archaischen Sparta. «Hermes», LXVIII, 3, 1933, стр. 301.

79

Neugründer des Staates, стр. 22; Der Damos im archaischen Sparta, стр. 301. Ср., однако, Spartiaten, стр. 59.

80

Der Damos im archaischen Sparta, стр. 299. Расплывчатость концепции Эренберга выражается также и в том, что причины и характер переворота середины VI в. остаются в его изложении весьма неясными. Характерно брошенное им вскользь замечание в статье о Спарте в RE (стб. 1367): «Отделить среди явлений VI-V вв. наследие прошлого от примесей более позднего времени по большей части невозможно».

81

V. Ehrenberg. Spartiaten und Lakedaimonier, стр. 57 сл.; J. Hasebroeck. Ук. соч., стр. 163 слл.

82

V. Ehrenberg. Ук. соч., стр. 34.

83

J. Hasebroeck. Ук. соч., стр. 248 слл.

84

М. Guarducci. Note di antichitä cretesi. «Historia», IX, № 3, 1935.

85

Ук. соч., стр. 441. Ср. Ε. Bücheler und Ε. Zitelmann. Das Recht von Gortyn. Frankfurt а. M., 1885, стр. 55; R. Dareste, B. Haussoullier, Th. Reinach. Recueil des inscriptions juridiques grecques. I. P., 1891, стр. 411 (далее — DHR).

86

М. Guarducci. Ук. соч., стр. 441.

87

Из статьи о родосских синномахах, опубликованной в том же журнале (см. Note di antichita rodie. «Historia», IX, № 3, 1935, стр. 431 сл.), можно заклю-чить.что гетерии в понимании Гвардуччи не имели даже преемственной связи с дорийскими фратриями, представляя собой совершенно случайные объединения колонистов.

88

М. Guarducci. L'istituzione della fratria nella Grecia antica e nelle colonie greche d'Italia. «Memorie della Accademia nazionale dei Lincei», 6. ser. VI, I (1937); VIII, 2 (1938), стр.94.

89

G. De Sanctis. Άτθίς. Storia della republica ateniese. Torino, 1912, стр. 41 сл.; его же. Storia dei greci. Firenze, 1940, стр. 88 слл.

90

Μ. Guarducci. Ук. соч., стр. 94 сл.

91

Там же, стр. 95.

92

Е. Kirsten. Die Insel Kreta im fünften und vierten Jahrhundert. Würzburg, 1936.

93

Ук. соч., стр. 181 сл.

94

Там же, стр. 138 слл.

95

Там же, стр. 140 сл.

96

Там же, стр. 143 сл.

97

Е. Kirsten. Ук. соч., стр. 142.

98

Там же, стр. 147.

99

Там же, стр. 181 сл. Ср. H. Berve. Sparta. Lpz., 1937, стр. 39 слл.

100

Η. Jeanmaire. Couroi et couretes. Lille, 1939.

101

H. Jeanmaire. Ук. соч., стр. 87.

102

Там же, стр. 80, 88 слл.

103

Там же, стр. 28 слл. Подобную же характеристику гомеровского общества дает в своих работах и Нильссон (см. M. Р. Nilsson. Das homerische Königtum. «SB Preuss. Akad. d. Wiss.», 1927; его же. Homer and Mycenae. L., 1933, стр. 230 слл.). Характерно замечание Нильссона в первой из этих работ (стр. 30), что такие термины, как «мужские союзы» или «возрастные классы», неприемлемы для обозначения объединений гомеровских гетеров.

104

Там же, стр. 490 слл.

105

К. М. Т. Chrimes. Ancient Sparta. Manchester, 1949.

106

Ук. соч., стр. 237 слл.

107

Там же, стр. 220 сл.

108

К. М. Т. Chrimes. Ук. соч., стр. 245 сл., 425.

109

См., например, А. М. Woodward. «Historia», I, 1950, стр. 616-634; JHS, LXXIII, 1953, стр. 171-173.

110

У многих горских племен Кавказа еще в недавнее время можно было встретить реликты таких институтов, как мужские дома, возрастные классы и инициации. Однако, никакой видимой связи между ними не наблюдалось (подробнее см. ниже, стр. 135).

111

Η. Michell. Sparta. Cambridge, 1952; G. L. Huxley. Early Sparta. L., 1962.

112

F. Kiechle. Lakonien und Sparta. München - В., 1963.

113

Ук. соч., стр. 133.

114

Там же, стр. 249, 256. Ср. Р. Roussel. Sparte. P., 1960, стр. 34 слл.; Ε. N. Tigerstedt. The Legend of Sparta in Classical Antiquity. Stockholm, 1965, стр. 68 слл.

115

Там же, стр. 205 слл.

116

Н. van Effenterre. La Crète et le monde grec de Platon à Polybe. P., 1948.

117

Ук. соч., стр. 88 сл.

118

R. F. Willens. Aristocratie Society in Ancient Crete. L., 1955, стр. 25.

119

Ук. соч., стр. 20 сл.

120

Там же, стр. 24. Уиллетс идет дальше Гвардуччи, включая гетерию в состав трехчленной формулы: старт (род), гетерия (фратрия), фила (стр. 27 сл.).

121

R. Е. Willens. Cretan Cults and Festivals. L., 1962, стр. 40.

122

Ср. Aristocratic Society, стр. 250 сл.

123

S. Luria. Ein milesischer Männerbund. «Philologus», LXXXIII, 2, 1927.

124

Так, например, U. von Wilamowitz-Moellendorff. Satzungen einer milesischen Sängergilde. «SB Preuss. Akad. Wiss.», 1904; О. A. Danielsson. Zu der milesisischen Molpen-Inschrift. «Eranos», XIV, I, 1914 слл.; см. также F. Poland. Μολποί. RE. Suppl.-Bd. VI, 1933.

125

[Был ли некогда союз мольпов действительно мужским союзом, не столь уж ясно. Гораздо важнее прямое указание на их существование у ионийцев (и специально у милетян), восходящее к доисторическим временам. Геродот I, 146, 2 рассказывает о переселении ионийцев в Азию следующее: «Те же из них, которые отправлялись в путь от афинского пританея и считали себя самыми родовитыми из ионийцев, так вот они не привели с собою на поселение женщин, но завладели кариянками, родителей которых они убили. По причине этого убийства женщины обязали самих себя установить под клятвой правило и передали своим дочерям, никогда совместно не вкушать пищи с мужьями и не называть по имени своего мужа, того ради, что они убили их отцов, мужей и детей, и совершив это, стали с ними сожительствовать. А события эти имели место в Милете». Интерпретация текста совершенно прозрачна: колонисты отправляются в путь от пританея, который, по-видимому, первоначально был «мужским домом» (Н. Schurtz. Alterklassen und Männerbünde. Berlin, 1902, стр. 313 сл.), причем без женщин, т. е. именно всем составом мужского союза; история с кариянками - очевиднейшая этиология, призванная объяснить, почему мужчины питаются не дома, а в особых андрейонах. Ср. М. М. Westington, «Classical Journal», XL, 1944—1945, стр. 495 сл. Рассказ Геродота позволяет предполагать, что такие «мужские дома» существовали в Милете по меньшей мере вплоть до катастрофы 494 г. Вопрос о том, каким образом и в какой среде могла сохраниться эта традиция, должен рассматриваться отдельно. - Ред.].

126

S. Luria. Ук. соч., стр. 129.

127

S. Luria. Ук. соч., стр. 136.

128

С. Я. Лурье. История античной общественной мысли. I. М.-Л., 1929, стр. 29 слл.

129

Ср. Г. П. Снесарев. Традиция мужских союзов в ее позднейшем варианте у народов Средней Азии. В кн.: Полевые исследования Хорезмской экспедиции в 1958 1961 гг. II. М., 1963, стр. 203 сл.

130

С. Я. Лурье. История Греции. Т. I. Л., 1940, стр. 167 слл.

131

С. Я. Лурье. Язык и культура микенской Греции. М. - Л., 1957, стр. 226 слл.; его же. Burgfrieden in Sillyon. «Klio», 37, 1959; Kureten, Molpen, Aisymneten. «Acta Antiqua Acad. Scient. Hungaricae», XI, 1-2, 1963.

132

А. Бергер. Социальные движения в древней Спарте. М., 1936, стр. 29 сл.

133

Р. В. Шмидт. О непосредственных производителях на Крите. ПИДО № 9-10, 1935, стр. 46.

134

Л. Н. Казаманова. Социально-экономический строй Крита. Автореф. канд. дисс. М., 1951, стр. 11.

135

Л. Н. Казаманова. Очерки социально-экономической истории Крита V-IV вв до н. э. М., 1964, стр. 93.

136

См. для Средней Азии - С. П. Толстов. Древний Хорезм. М., 1948, стр. 307 слл.; Снесарев. Ук. соч.; для древнего Ирана - К. В. Тревер. Древне-иранский термин «parna». «Изв. АН СССР, серия истории и философии», т. IV, №1,1947; для германцев - L. Weiser. Altgermanische Jünglingsweihen und Männerbünde. Baden, 1927; O. Höfler. Kultische Geheimbünde der Germanen. I. Frankfurt а. M., 1934.

137

Народы Африки, под ред. Д. А. Ольдерогге и И. И. Потехина. М., 1954, стр. 272; Ж. Сюрэ-Каналь. Африка Западная и Центральная. М., 1961,стр. 76,108,110; С. А. Токарев. Родовой строй в Меланезии. СЭ, 1933, № 3, стр. 81 слл.; Ю. П. Аверкиева. Разложение родовой общины и формирование раннеклассовых отношений в обществе индейцев северо-западного побережья Северной Америки. М., 1961, стр. 81 сл. Пример йоруба (Западный Судан), у которых мужские союзы продолжают играть активную политическую роль в рамках феодального государства (Народы Африки, стр. 278), следует признать скорее исключением из правила.

138

Культурная отсталость Спарты и Крита, по мнению ряда ученых, является результатом деградации [См. Ю. В. Андреев. Архаическая Спарта. Культура и политика. ВДИ, 1987, № 4, стр. 70-86 и другие работы Ю. В., указанные в Предисловии. - Ред.].

139

Кроме названной уже работы Диккинса, см. J. Wells. Studies in Herodotus. Oxford, 1923, стр. 50; U. Wilcken. Griechische Geschichte. München - В., 1924, стр. 73 слл.; Н. Berve. Sparta. «Historische Viertel-Jahrschrift», XXV, 1929, стр. 9 слл.; F. Kiechle. Ук. соч., стр. 249; Ε. N. Tigerstedt. Ук. соч., стр. 69.

140

H. Schurtz. Ук. соч., стр. 206, 366.

141

К недостаткам работы Нильссона нужно отнести также недифференцированный подход к первобытным мужским союзам, что, естественно, затрудняет и правильную оценку положения дорийских союзов среди других разновидностей этого института.

142

Вопрос о мужских союзах и связанных с ними обрядах и обычаях изучен слабо. При наличии многочисленных полевых исследований, проведенных в различных районах Земного шара, обобщающие теоретические работы крайне редки. Практически в настоящее время мы вынуждены пользоваться двумя книгами, написанными еще в начале XX столетия. Это уже упоминавшаяся работа Шурца «Мужские союзы и возрастные классы» и книга американского этнографа Г. Уэбстера «Первобытные тайные общества» (H. Webster. Primitive Secret Societies. N.Y., 1908. 2-е изд. 1932 года не отличается существенно от первого). В литературе отсутствует четкое определение самого термина «мужской союз». Если Шурц использовал его в самом широком, родовом значении, покрывающем любую форму обособления мужчин от противоположного пола в первобытной общине, то современные западные этнографы вообще воздерживаются от употребления этого термина, заменяя его расплывчатыми и не всегда правильными по существу определениями «тайное общество», «племенное общество», просто «общество» и т. д. В советской этнографической литературе термин «мужской союз» чаще всего используется для обозначения той разновидности этого института, которая в книге Шурца названа «тайными союзами» (см. С. А. Токарев. Родовой строй в Меланезии. СЭ, 1933, № 3, стр. 79; статья «Мужские союзы» в БСЭ2, т. 28; ср., однако, В. И. Равдоникас. История первобытного общества. II. Л., 1947, стр. 92; Снесарев. Ук. соч., стр. 203).

143

Ю. И. Семенов. Возникновение человеческого общества. Красноярск, 1962, стр. 343 сл.; ср. С. П. Толстов. Пережитки тотемизма и дуальной организации у туркмен. ПИДО, № 9-10, 1935, стр. 25.

144

В. Malinowski. The Family among the Australian Aborigines. L., 1913, стр. 265.

145

R. Thurnwald. Economics in Primitive Communities. L., 1932, стр. 16 сл.; W. Schmidt. Das Eigentum auf dem ältesten Stufen des Menschheit. I. Münster in Westfalen 1937 стр. 231.

146

Народы Австралии и Океании, под ред. С. А. Токарева и С. П. Толстова Μ 1956, стр. 177 слл.

147

В. Malinowski. Ук. соч., стр. 159, 263. В Австралии строгость изоляции холостяков в значительной мере усугубляется господствующей здесь геронтократией, которая делает неизбежной монополию стариков на молодых женщин, однако за пределами этого континента в мужских лагерях и мужских домах обычно процветает добрачная половая свобода, что следует, очевидно, считать более типичным для ранних стадий развития института (см., например, V. Elwin. The Muria and their Ghotul. Bombay, 1947, стр. 270 слл.).

148

Нередко в одной деревне имеется несколько мужских домов, каждый из которых принадлежит одному роду или фратрии. Иногда же, наоборот, каждый род или фратрия имеет в общедеревенском мужском доме свое особое помещение (см. Р. Wirz. Die Marind-Anim von Holländisch-Süd-Neu-Guinäa. I. 1. Hamburg, 1922, стр. 162 сл.; R. Thurnwald. Banaro Society. «Memoirs of the Amer. Anthrop. Association», III, 4,1916, стр. 255 слл.; CG Seligmann. The Melanesians of British New Guinea. Cambridge, 1910, стр. 224 сл., 334 сл.; Η. Nevermann. Masken und Geheimbünde in Melanesien. В., 1933, стр. 51; Ε. Schlesier. Die Melanesischen Geheimkulte. B. - Frankfurt - Göttingen, 1958, passim; его же. Die Erscheinungsformen des Männerhauses und Klubwesen in Mikronesien. S'-Gravenhage, 1953, стр. 143 слл.; С. Nimuendaju. The Social Structure of the Ramko Kamekra. «American Anthropologist», 40,1, 1938; J. Haeckel. Zweiklassensystem, Männerhaus und Totemismus in Süd-Amerika. «Zeitschrift für Ethnologie», 71, 1939.

149

У некоторых наиболее отсталых племен Новой Гвинеи (например, племя маринд- аним в южной части острова) мужчины вместе с холостой молодежью живут совершенно отдельно от женщин и детей, в мужском доме. (Wirz. Ук. соч., стр. 37). В других районах мужчины обычно остаются на ночлег в мужском доме во время таких предприятий, как война или охота (J. Haeckel. Männerhäuser und Festplatzanlagen in Ozeanien und östlichen Nordamerika. «Baessler Archiv», 23,1,1940, стр. 10 сл.).

150

Ε. Schlesier. Die Erscheinungsformen des Männerhauses, стр. 126 слл.

151

Η. Nevermann. Ук. соч., стр. 29 слл. У многих папуасских племен наблюдается сосуществование нескольких типов мужских домов, каждый из которых имеет свое особое назначение. Чаще всего в одном из этих помещений живут неженатые юноши, тогда как другое используется для разного рода религиозных целей (например, дня устройства инициации, см., С. G. Seligmann. Ук. соч., стр. 224 сл. 259 сл.; J. Haeckel. Männerhäuser und Festplatzanlagen, стр. 9 сл.).

152

Народы Америки, под ред. А. В. Ефимова и С. А. Токарева. Т. 2. М., 1959, стр. 315 сл.

153

Е. Schlesier. Die melanesischen Geheimkulte, стр.313; С. А. Токарев. Родовой строй в Меланезии. СЭ, 1933, № 2, стр. 49 слл.

154

М. Merker. Die Masai. В., 1904, стр. 60 слл.

155

Большую часть добычи воины отдают своим родителям (М Merker. Ук. соч., стр. 98).

156

М. Wilson. Good Company. L - N.Y. - Toronto, 1951, стр. 20 слл.

157

Ук. соч., стр. 28.

158

Типичным примером здесь могут служить племена Южной Эфиопии: галла, дарасса, консо и т. д. А. Е. Jensen. Im Lande des Gada. Stuttgart, 1936, стр. 320 слл.; Α. Η. J. Prins. East African Age-Class Systems. Groningen, 1953, стр. 24 слл.

159

Ε. J. Krige. Social System of the Zulus. N.Y. - L., 1936, стр. 36 слл.

160

Chr. Fürer-Haimendorf. Das Jünggesellehaus im westlichen Hinterindien. «Wiener Beiträge zur Kulturgeschichte und Linguistik». I. 1930; его же. Das Gemeinschaftsleben der Konyak-Nada von Assam. «Mitteilungen der Anthropologischen Gesellschaft in Wien», 71,1,1941.

161

E. Schlesien Die Erscheinungsformen des Männerhauses in Mikronesien, стр. 155 слл.

162

Пережиточно в Средней Азии, см. Снесарев. Ук. соч., стр. 165 слл., 176 слл. Интересную параллель находим у Тацита (Genn. XXXI). Он рассказывает о племени хаттов: «В ранней юности они отпускают волосы и бороду, и только убийство врага позволяет убрать с лица это украшение, которое служит у них как бы обетом доблести... Храбрейшие носят сверх того железные кольца наподобие оков (что вообще считается позором у этого племени), до тех пор, пока не освободят себя, убив врага. Многим среди хаттов нравится такая внешность, и они до седых волос продолжают носить свои знаки отличия. И так известны и врагам, и своим. Они начинают все битвы и первыми стоят в строю, наводя ужас одним своим видом, да и в мирное время не заботятся о придании себе не столь дикой внешности. Ни у кого из них нет ни дома, ни поля, да и забот никаких, а когда к кому-нибудь приходят, тот обязан их кормить. Они расточают чужое, презирая свое до тех пор, пока безжизненная старость не сделает их неспособными к столь суровой доблести». Это свидетельство интересно тем, что позволяет проследить зарождение внутри возрастного класса замкнутого союза или касты воинов-профессионалов. Л. Вейзер (L. Weiser. Altgermanische Jünglingsweihe und Männerbünde, Baden, 1927, стр. 36 слл.) считает, что подобным же путем могли возникнуть скандинавские объединения берсеркеров.

163

Н. Schurtz. Ук. соч., стр. 337 слл.

164

Наряду с «тайными союзами» Шурц выделяет особую группу объединения «клубного» типа (klubartige Organisationen), которые отличаются от первых тем, что лишены признака секретности. К числу «клубов» Шурц относит, например, известный меланезийский союз Сукве (стр. 334 сл.). Нам такое разграничение представляется искусственным, так как по своему характеру и функциям Сукве и ему подобные объединения ничем практически не отличаются от «тайных обществ». Последний термин можно, конечно, принять лишь условно. Ср. К. Little. The Political Function of the Poro. I. «Africa», XXXV, 4, 1965, стр. 349; Народы Африки, стр. 272.

165

Примером корпораций такого рода могут служить объединения замаскированных танцоров (мукиши) в Анголе (L. Frobenius. Die Masken und Geheimbünde Afrikas. Halle, 1898, стр. 39 слл.; Я. Baumann. Lunda. В., 1935, стр. 117), союз Синдунго в Лоанго (L. Frobenius. Ук. соч., стр. 57 слл.), союз Эгунгун в Западном Судане у йоруба (там же, стр. 92 слл.). См. также H. Webster. Ук. соч., стр. 160 слл.

166

См. ниже, стр. 62 слл., о союзах пуэбло в Северной Америке.

167

См. ниже, стр. 60 слл., о военных союзах индейцев равнины.

168

В советской этнографической литературе «тайные союзы» нередко характеризуются как главное оружие мужского пола в борьбе за ниспровержение матриархата и переход к патриархату (С. А. Токарев. Родовой строй в Меланезии. СЭ, 1933, № 5-6, стр. 24; Народы Австралии и Океании, стр. 456; Мужские союзы. БСЭ , т. 28). Для многих «тайных союзов», действительно, характерна более или менее отчетливо выраженная антиженская направленность. Однако ее едва ли можно считать определяющей чертой организации этого типа. Союзы, ставящие своей главной задачей наказание супружеской неверности женщин (как например, Мумбо-Юмбо в Западном Судане), следует рассматривать скорее, как исключение из правил (в указанном случае направленность союза объясняется, по всей вероятности, влиянием мусульманской культуры в этом районе - см. L. Frobenius. Ук. соч., стр. 150 сл.). В большинстве случаев женщины являются лишь одним из объектов террористической деятельности союзов наряду с прочими непосвященными. Характерно также, что именно среди «тайных союзов» довольно часто встречаются общества со смешанным составом, включающие представителей обоих полов (см. H. Webster. Ук. соч., стр. 122 сл.).

169

Примерами могут служить такие союзы, как Дук-Дук в Меланезии (см. R. Parkinson. 30 Jahre in der Südsee. Stuttgart, 1907, стр. 571), Эгбо в Западной Африке (L. Frobenius. Ук. соч., стр. 85), многие союзы Северной Америки (см. ниже, стр. 60 слл.).

170

Η. Webster. Ук. соч., стр. 109 сл.; L. Frobenius. Ук. соч., стр. 89, 115; К. Little. Ук. соч., стр. 350.

171

Типичным примером здесь могут служить меланезийские союзы Дук-Дук и Ингиет (Народы Австралии и Океании, стр. 452).

172

Фробениус (Ук. соч., стр. 86) характеризует террористические акции союза Эгбо в Камеруне, как проявление «постоянного осадного положения», в котором находилась территория, подвластная союзу вследствие «переизбытка рабов и женщин» среди местного населения. С. П. Толстов, опираясь на этот и подобные факты, называет «тайные союзы» в целом «конспиративными, религиозно-террористическими корпорациями господствующего класса» (Военная демократия и проблема генетической революции. ПИДО, № 7-8, 1935, стр. 202). Более осторожную формулировку - «форма господства имущих социальных слоев» - дает Токарев (Родовой строй в Меланезии. СЭ, 1933, № 3-4, стр. 84; см. также Народы Австралии и Океании, стр. 456).

173

С. А. Токарев. Ранние формы религии. М., 1964, стр.322. С. П. Толстов, нам кажется, впадает в преувеличение, пытаясь представить «тайные союзы», как универсальный путь развития государства (Ук. соч., стр. 203). Шурц, на которого он здесь ссылается, действительно говорит о возрастных классах и мужских союзах, как о «весьма значительном факторе политического развития» (стр. 111). Однако единственный пример сосуществования мужских союзов с государством в подлинном смысле этого слова, который он приводит, - это опять-таки Спарта. Ср. H. Schurtz. Ук. соч., стр. 347 сл.; Н. Webster. Ук. соч., стр. 121 сл.

174

L. Frobenius. Ук. соч., стр. 44 слл. См. также В. Holas. Organisation socio-religieuses en Afrique noire. «Bulletin de l'institut française d'Afrique noire», 26, 1964, стр. 58 слл.

175

L. Frobenius. Und Afrika sprach... В. - Charlottenburg, 1912, стр.173 слл.

176

Там же, стр. 168 слл.; R. Е. Dennett. Nigerian Studies. L., 1910, стр. 41 сл., 57.

177

Интересную параллель представляет племенная организация бамилеке (Западный Камерун). Во главе племени стоит союз Камвэ, включающий в свой состав от 8 до 28 представителей знати и самого вождя. В то же время все мужчины племени, за исключением мальчиков до 12 лет и стариков, образуют другой союз (Маэкуи или Манджоэ), разбитый на возрастные классы и наделенный разнообразными функциями: военными, фискальными, административными и т. д. (R. Delarozière. Les institutions politiques et sociales des populations dites Bamiléké. «Etudes Camerounaises», 1949, № 25-26; № 27-28, стр. 71 слл.).

178

Б. И. Шаревская. Старые и новые религии тропической и южной Африки. М., 1964, стр. 137.

179

D. Westermann. Die Kpelle. Göttingen - Lpz., 1921, стр. 243. Ср. К. Little. Ук. соч., стр. 358.

180

D. Westermann. Ук. соч., стр. 246.

181

Там же.

182

Гэрли (С. W. Harley. Masks as Agents of Social Control in Northern Liberia. Harvard University, 1950, стр. VIII) говорит о союзе Ки-Ла-Ми (либерийский филиал Поро): «Те же самые старейшины, которые являлись без каких-либо формальностей на совет к вождю, могли быть вызваны на тайное заседание, как члены этой сугубо замкнутой организации Ки-Ла-Ми».

183

К. Little. Ук. соч., I, стр. 358.

184

К. Little. Ук. соч., I, стр. 359.

185

Там же.

186

L. Frobenius. Geheimbünde Afrikas, стр. 86.

187

См. о нем R. Parkinson. Ук. соч., стр. 570 слл.; Я. Nevermann. Ук. соч., стр. 82 слл.

188

Нельзя, однако, игнорировать и традиционные черты, присущие союзам этого типа. Характерно, что террористические акции Эгбо, Дук-Дука и пр. обставляются обычно, как выступления замаскированных танцоров, что говорит о их тесной связи с обрядовой практикой инициации.

189

Относительно степени централизации этой разновидности мужских союзов в науке пока нет единого мнения. Некоторые исследователи считают, например, что деятельность одного союза Поро распространялась на всю Либерию, тогда как другие полагают, что в каждом из районов был свой особый союз (см. К. Little. Ук. соч., стр. 361 слл.).

190

W. H. R. Rivers. The History of Melanesian Society. I. Cambridge, 1914, стр. 87 слл.

191

Там же, стр. 92.

192

Ук. соч., ΙΙ, стр. 222.

193

Впрочем, некоторые Тамате включают в свой состав также женщин и мальчиков (Там же, стр. 87).

194

Там же, II, стр. 119. К организациям того же типа, быть может, можно отнести и знаменитый союз Леопарда в Западной Африке (см. В. Lindskog. African Leopard Men. Uppsala, 1954, стр. 44 слл.).

195

H. Schurtz. Ук. соч., стр.152 слл.

196

H. Е. Driver. Indians of North America. Chicago, 1964, стр. 417. Нередко встречаются смешанные системы союзов, включающие как «клубы», принадлежность к которым зависит от возраста, так и другие, в которые можно попасть за плату (см. H. Schurtz. Ук. соч., стр. 156 о манданах).

197

У ряда племен складываются на этой почве своеобразные отношения между «клубами». Через определенные промежутки времени члены «младшего клуба» складываются и покупают привилегии одного из «старших клубов» и, таким образом, автоматически занимают его место в племенной организации (H. Е. Driver. Ук. соч., стр. 418).

198

H. Schurtz. Ук. соч., стр. 153; H. Е. Driver. Ук. соч., стр. 417.

199

H. Schurtz. Ук. соч., стр. 154.

200

Там же, стр. 164.

201

H. Е. Driver. Ук. соч., стр. 415 сл.

202

Народы Америки. T. I, стр. 296.

203

H. Е. Driver. Там же.

204

Там же, стр. 414 сл.

205

H. Schurtz. Ук. соч., стр. 397 сл.; H. Е. Driver. Ук. соч., стр. 409 сл.

206

H. Е. Driver. Там же; Ю. Т. Аверкиева. Разложение родовой общины и формирование раннеклассовых отношений в обществе индейцев северо-западного побережья Северной Америки, стр. 81 сл. Принадлежность к тому или иному обществу у квакиютлей зависит обычно от обладания духом-покровителем и правом исполнять танец этого духа. Привилегии этого рода передаются обычно по наследству, либо путем брака, либо, наконец, ценой убийства предыдущего их обладателя (F. Boas. The Social Organisation and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians. Washington, 1895, стр. 48 сл.).

207

Эту теорию выдвигает крупнейший американский этнограф Р. Лоуи, пытаясь, таким образом, опровергнуть учение Моргана об универсальном значении рода и связанных с ним организаций в истории человечества (R. Lowie. Primitive Society. N.Y., 1925, стр. 257 слл.).

208

H. Webster. Ук. соч., стр. 136 слл.

209

H. Webster. Totem Clans and Secret Associations in Australia and Melanesia. IRAI, XLI, 1911.

210

О папуасах и южноамериканских индейцах см. литературу, указанную в прим. 142 на стр. 49.

211

Chr. Fürer-Haimendorf. Das Gemeinschaftsleben der Konyak-Naga, стр. 13, 26, 80 слл.

212

The Bantu-Speacing Tribes of South Africa. Ed. by I. Schapera. L., 1937, стр. 88. Ближайшие сородичи сотхо зулусы в прошлом (до реформы Чаки) также имели армию, которая базировалась одновременно на родо-племенном и на возрастном делении. (А. Т. Брайант. Зулусский народ до прихода европейцев. М., 1953, стр. 302).

213

Эта многослойность гомеровского эпоса прекрасно показана Дж. Мурреем: G Murray. The Rise of the Greek Epic. Oxford, 1924. См. также Т. В. L. Webster. From Mycenae to Homer. N.Y., 1958. Противоположная тенденция представлена в работах: M. P. Nilsson. Homer and Mycenae. L., 1933; G. M. Calhoun. Classes and Masses in Homer. CPh., ХХIХ, 1934; E. Mireaux. La vie quotidienne au temps d'Homère. P., 1954.

214

Терминология пиршественных сцен у Гомера рассматривается в работе В. Borecky. Survivals of Some Tribal Ideas in Classical Greek. Prague, 1965

215

М. P. Nilsson. Das homerische Königtum. «SB. Preuss. Akad. Wiss., Philos.-hist. Kl.», 1927, VII, стр. 30; его же, Homer and Mycenae, стр. 232; H. Jeanmaire. Couroi et courètes, стр. 85 слл. Ср. Ε. Mireaux. Ук. соч., стр. 73.

216

М. Р. Nilsson. Das homerische Königtum, стр. 30; ср. H. Jeanmaire. Ук. соч., стр. 87 слл.

217

Жанмэр (Ук. соч., стр. 88) переводит: «chez les Atrides».

218

Кэльхуан, справедливо протестуя против попыток найти у Гомера настоящее классовое общество и государство, сам, однако, впадает, в другую крайность, утверждая, что гомеровское общество было совершенно однородным, родовым по своему характеру (G. М. Calhoun. Ук. соч., стр. 308). Сцена с Терситом, по его мнению, не имеет никакого политического подтекста и носит чисто драматический характер (стр. 305). Ср. Р. Oliva. ΠΑΤΡΙΚΗ ΒΑΣΙΛΕΙΑ в сб.: ΓΕΡΑΣ. Studies presented to G. Thomson, Prague, 1963, стр. 177.

219

Уже Φρ. А. Вольф ставил под сомнение цитируемые строки (см. аппарат в издании А. Людвиха, Lpz., 1889). Однако сама незаурядность строфы говорит скорее за ее подлинность. Кроме того, здесь мы видим и типичное у Гомера разделение труда в приготовлении обеда: мужчины занимаются вином и мясом, женщины - хлебом (ср. Il. XVIII, 558 слл.; Od. I, 141 сл. и т.д.). Интерполятор, таким образом, должен был бы мыслить слишком по-гомеровски. Некоторая шероховатость текста (дважды повторенное ώς οί μέν) не дает достаточных оснований для сомнений в его подлинности.

220

G. Finsler. Das homerische Königtum, стр. 318. Ему следует Жанмэр (Ук. соч., стр. 92). Нильссон (Homer and Mycenae, стр. 231), отвергающий эту гипотезу, предлагает следующее маловразумительное объяснение: взносы гостей - видоизменение податей покоренного населения. Вследствие ассимиляции завоевателей с покоренными эти подати сопряжены с обязанностью царя кормить своих людей.

221

Финзлер (Ук. соч., стр. 410) находит у Гомера и другие черты, якобы присущие классической Спарте. Ссылаясь на известные семь городов в Мессснии, которые Агамемнон обещает Ахиллу в качестве приданого (Il. IX, 174 слл.), он усматривает здесь намек на колоссальные земельные владения спартанских царей. Богатство Агиадов и Еврипонтидов не вызывает, конечно, сомнений. Однако о дарении ими городов или просто земли кому бы то ни было наши источники умалчивают. Столь же неосновательна и гипотеза Финзлера о двоецарствии Атридов (Там же, стр. 403).

222

Кроме ряда мест у самого Гомера, о которых будет речь ниже, можно сослаться еще на Hes., Op., 722.

223

Нильссон (Ук. соч., стр. 31) почему-то называет их «приверженцами» (retainers). Более подробно о значении термина ετης см. ниже, стр. 94 слл.

224

Так объяснял место уже Ницш (Gr. W. Nitzsch. Erklärende Anmerkungen zu Homer's Odyssee. III. Hannover, 1840).

225

См., например, F. Moreau. Les festins royaux et leur portée politique d'après l'Iliade et l'Odyssée. REG, VII, 1894.

226

Мегарон, который мог вместить лишь ограниченное число пирующих, первоначально, видимо, служил местом небольших семейных обедов. Δαίς в собственном смысле слова устраивался в «преддомии» или просто во дворе (см. Il., IX, 487; место, впрочем, можно понимать двояко: обеды устраиваются либо в доме Феникса, но за пределами мегарона, либо в каком-то другом (мужском?) доме - Od., VIII, 57; XV, 466).

227

H. Schurtz. Alterklassen und Männerbünde, стр. 206; Ε. Schlesier. Die Erscheinungsformen des Männerhauses und Klubwesen in Mikronesien, стр. 187; J. Haeckel. Männerhäuser und Festplatzanlagen in Ozeanien, стр. 9 сл.

228

Как это было отмечено уже древними комментаторами (Schol. Τ in Od. VIII, 390), государство феаков представляет собой ни что иное, как идеализированный аристократический полис. Это положение, развитое Финзлером (Das homerische Königtum, стр. 324 слл.), едва ли оспоримо. Однако наряду с этими поздними наслоениями в феакийских песнях «Одиссеи», несомненно, наличествуют и элементы более древней легенды о «золотом веке», т.е. отзвуки первобытного коллективизма, быть может, перемешанные с реминисценциями микенской эпохи.

229

А. Fanta. Der Staat in der Ilias und Odyssee. Innsbruck, 1882, стр. 61; G. Finsler. Homer, I, стр. 191.

230

G. Finsler. Das homerische Königtum, стр. 314.

231

A. Fanta. Ук. соч., стр. 74.

232

G. Finsler. Ук. соч., стр. 314 сл.; H. Jeanmaire. Couroi et courètes, стр. 100.

233

Н. Jeanmaire. Ук. соч., стр. 37.

234

Там же, стр. 23 слл.

235

Там же, стр. 29 слл.

236

Единственный пример личной зависимости члена класса κοΰροι от представителя старшей возрастной группы, который приводит Жанмэр, - отношения между Идоменеем и Мерионом, которого поэт часто называет «оруженосцем» (όπάων) критского героя (Мерион упомянут среди семи «лучших куретов ахейских», которые сопровождают Талфибия, несущего дары примирения Ахиллу - Il., XIX, 239). Однако этот случай едва ли можно считать типичным. Патрокл, которого, вероятно, также можно назвать «оруженосцем» Ахилла, старше его по возрасту ( Il., XI, 787). Сам термин κοΰρος, вопреки утверждению Жанмэра, не содержит в себе ничего аристократического. В случае необходимости поэт употребляет эпитеты, подчеркивающие социальное положение: άριστος κούρων (Od., XXII, 29 сл.); κούρητες άριστήες ( Il., XIX, 238); κοΰροι... οϊ κατά δήμον άριστεύουσι (Od., IV, 652). В ряде случаев κοΰροι действительно прислуживают старшим на обедах ( Il., I, 463 сл.; IX, 174; Od., I, 148; III, 339; XXI, 270), но такого рода «вассальные отношения» можно встретить даже у австралийцев.

237

Так в Od., XV 151 о Телемахе и Писистрате; постоянно о женихах Пенелопы -Od., XVI, 248; XXII, 30; XXIII, 122; XVII, 174 и II, 96; XIX, 141; XXIV, 131. Можно допустить, однако, что возрастные рамки класса κοΰροι были довольно широкими (может быть, до 30 или даже более лет), что вообще типично для народов с неразвитой частной собственностью (см. выше, стр. 51 сл. о возрастных классах у племени масаи). На такую возможность указывают употребляемые в ряде случаев эпитеты, с помощью которых поэт выделяет внутри класса κοΰροι младшую возрастную группу (например, κοΰροι νέοι Il., XIII, 95; κοΰροι πρωθήβαι - Od., VIII, 262 сл.). Иногда параллельно с κοΰροι в поэмах используется, очевидно, заменяющий его термин νέοι άνδρες или просто νέοι (см. Od., II, 28; III, 363; ср. IV, 652; Il., IX, 35 сл.; 68 слл.).

238

См. также Il., III, 150; VI, 113 о троянских δημογέροντες. Выражение ηγήτορες ήδε μέδοντες, употребляемое в поэмах параллельно с γέροντες (см. Finsler. Ук. соч., стр. 324 сл.), не означает, что старцы были военными предводителями, являясь просто почетным титулом.

239

Совет старцев в эпосе не всегда совпадает с возрастным классом. Нередко в его состав входит строго определенное число γέροντες. Так, троянский совет состоит из семи человек; совет ахейской армии под Троей - из семи-девяти человек; вместе с Алкиноем заседают обычно еще 12 феакийских старейшин (Fanta. Ук. соч., стр. 79). На этих примерах мы наблюдаем, как внутри возрастного класса выделяется замкнутая группа (союз) родовой знати. Тем не менее связь между этими двумя институтами еще прослеживается в поэмах. Так, Алкиной по случаю прибытия Одиссея приглашает во дворец, кроме своих обычных сотрапезников феакийских ηγήτορες ήδέ μέδοντες, также и других старцев, которых, очевидно, было гораздо больше, чем первых (Od., VII, 189). Можно догадаться, что в прежние времена общеплеменные собрания старцев в доме царя были скорее правилом, чем исключением.

240

Это особенно чувствуется в словах Гектора, поносящего «трусливых старцев» за то, что они удерживали его от нападения на ахейские корабли (Il., XV, 721 слл.). Зависимость Гектора от воли старцев тем более показательна, что он фактически является регентом при Приаме, неспособном к военному предводительству (G. Finsler. Ук. соч., стр. 398).

241

В число 50 сыновей, живущих вместе с Приамом, как будто не входят Гектор и Парис, у которых, по словам поэта (Il., VI, 317), есть свои собственные дома на троянском акрополе. Возможно, однако, что эта деталь - лишь одно из позднейших исправлений первоначальной сюжетной канвы поэмы.

242

Одиссей на целое поколение старше Антилоха (сына Нестора) и Аякса Оилида (Il., XXIII, 790 сл.). Поэт, однако, подчеркивает, что он - не обычный старик, но ώμογέρων.

243

G. Finsler. Ук. соч., стр. 406 сл.; Н. Jeanmaire. Ук. соч., стр. 35 сл.

244

Термин βασιλεύς используется в эпосе в двояком значении: с одной стороны, он обозначает должностное лицо, вождя, стоящего во главе общины, с другой, это общее обозначение родовой знати наряду с άριστοι (Finsler. Ук. соч., стр. 319 слл.; ср. прим. 37). В этом последнем значении термин охватывает все возрастные категории Так, в «Одиссее» титул βασιλήες носят женихи, еще юноши, политически не вполне правоспособные (Od., I, 395; XVIII, 64; XXIV, 179). [Ср. Ю. В. Андреев. Раннегреческий полис. Л., 1976, стр. 46, 66 слл. - Ред.].

245

В некоторых случаях герой получает царскую власть и становится главой семьи еще при жизни отца. Так, например, Одиссей является царем Итаки при живом еще Лаэрте. С другой стороны, о Пелее говорится, что он и после смерти Ахилла продолжает удерживать свою «царскую власть» (Il., XI, 495 сл.).

246

A. Fanta. Ук. соч., стр. 73 сл.

247

G. Finsler. Das homerische Königtum, стр. 314.

248

«Telemachos ist in ruhigem Genuss der τεμένη und nimmt an den Mahlzeiten teil, zu deren Genuss ein Mann von Adel berechtigt ist».

249

Аргументацию Финзлера в этом пункте нельзя назвать последовательной: «Телемах не может иметься в виду, так как он - не царь, а также не представитель своего отца; да если бы он и был таковым, то δικασπόλος άνήρ означает вовсе не царя, а судью». Но Телемах не может быть ни тем, ни другим еще и потому, что он - несовершеннолетний (в момент посещения Одиссеем подземного мира ему могло быть не более 14 лет). Мы не будем углубляться в вопрос о судейских функциях царей у Гомера. Заметим лишь, что само выражение δικασπόλος άνήρ Финзлер совершенно правильно понимает, как обозначение 'человека, принадлежащего к знати'. Но точно таким же обозначением в целом ряде случаев оказывается βασιλεύς - сам Финзлер (Ук. соч., стр. 324 сл.) весьма убедительно показывает это на примере государства феаков. Что касается вопроса о совершеннолетии Телемаха, то он едва ли занимал автора XI-й песни в той же степени, что и поздних комментаторов «Одиссеи», так что подсчеты этого рода вряд ли могут здесь иметь какое-нибудь значение.

250

В трех местах «Одиссеи» (I, 374, II, 139 и XIII, 23), на которые ссылается Финзлер, истинное значение глагола не поддается определению по контексту. Однако в четвертом (VIII, 38) общепринятый перевод не вызывает сомнений. Алкиной обращается к гребцам, отобранным для препровождения Одиссея на родину: «... затем быстро приготовьте обед (θοήν άλεγύνετε δαΐτα) у нас (во дворце)... Это поручаю юношам». Сразу же после этого Алкиной приглашает «прочих царей-скиптодержцев». Юноши таким образом должны приготовить обед для всех остальных гостей, не только для себя (ср. выше, прим. 24).

251

Ницш (Ук. соч., т. III, стр. 219 сл.) предлагает близкое нашему, хотя и излишне усложненное толкование, в вероятности которого он, однако, не уверен: «Следует принять, что то один, то другой γέρων, δικασπόλος, βασιλεύς, после того как он тяжущимися сторонами будет избран судьей, приглашает к себе взрослых мужчин из знатных семей, угощает их и затем вместе с ними выслушивает стороны и судит». Близок к нашему также перевод Жанмэра (Ук. соч., стр. 91): «Telémaque continu a jouir de son temènos et sa juste portion lui reste acquise aux festins d'usage, que s'offrent les juges». Впрочем, далее он, следуя Берару, предпочитает выбросить заключительные слова отрывка, начиная с δικασπόλον ανδρ(α), как интерполяцию.

252

Неизвестно, чем отличается гомеровский έρανος от других форм коллективного обеда. Был ли он обедом в складчину, как позднее? Нильссон, утверждающий это (Homer and Mycenae, стр. 231 ), может сослаться лишь на два места: Od. I, 226 и XI, 435. Ни в том, ни в другом случае ничего прямо об этом не говорится. Ср. F. Moreau. Ук. соч., стр. 134, прим. 3.

253

С наивным цинизмом эту же мысль высказывает Телемах в беседе с Антиноем (Od. I, 392 сл.): «Ведь очень даже неплохо быть царем. Его дом быстро богатеет, и сам он в большем почете».

254

Из обращения Алкиноя к царям Схерии с призывом одарить Одиссея (Od. XIII, 13 слл.) можно заключить, что все 13 басилеев острова обладают правом собирать «дары» у народа, хотя вполне вероятно, что в каждом отдельном случае это право ограничено рамками того родового объединения (филы или фратрии), во главе которого стоит тот или иной басилей.

255

Наряду с обедами союза в эпосе нередко встречаются коллективные обеды, носящие иной характер. Такова интересная форма обедов в качестве платы за услуги. В «Одиссее» несколько раз упоминается όδοιπόριον - обед для гребцов, по существу представляющий собой плату за проезд на корабле (XV, 506 сл.; ср. VIII, 38 слл.). В «Илиаде» эта форма представлена обедом жнецов, изображенным на щите Ахилла (XVIII, 558 слл., см. ниже, прим. 106). К обедам в качестве компенсации за труд очень близко примыкают обеды героев с их дружинниками. Эта форма носит довольно эпизодический характер (в чистом виде встречается лишь один раз в «Одиссее» - XIV, 249 слл.) и отнюдь не имеет того всеобъемлющего значения, которое ей приписывают сторонники теории «гомеровского феодализма». Это и понятно: регулярное устройство обедов для дружинников едва ли было под силу среднему басилею, которому самому нередко приходилось пахать и косить (Od., XVIII, 366 слл.).

256

Фанта (Ук. соч., стр. 72 слл.) пытается проследить в поэмах переход от строго официальных обедов-совещаний геронтов к частным обедам знати, которые затем, однако, также приобретают официальный характер. Нам эта схема кажется искусственной. В гомеровском обществе, как и в любой другой первобытной социальной формации, представления об официальном и неофициальном акте не были сколько-нибудь четко разграничены. Соответственно наиболее важные дела общины могли решаться как на «официальном» совете в доме царя или же в специальном помещении (мужском доме), так и на «неофициальных» собраниях знати в частном жилище любого аристократа. В первом случае «старцы» действовали от лица народа, во втором - от своего собственного, как замкнутое сословие или союз знати. Но во времена упадка родоплеменной демократии это различие не имело сколько-нибудь существенного значения (ср. выше, стр. 58 сл., прим. 176, о союзе Поро в Африке). Обе формы собраний знати могли длительное время сосуществовать друг с другом. На это указывает сохранение во многих греческих государствах такой реликтовой формы мужского дома, как пританей, а также самого обычая совместных обедов должностных лиц. См., например, Schol, in Il., IX, 70: «Родосский закон велит знати (τους αρίστους) питаться вместе с высшими властями, совещаясь о делах, предстоящих на утро».

257

См. С. Я. Лурье. Дом в лесу. «Язык и литература», VIII, 1932, стр. 177; В. Я. Пропп. Мужской дом в русской сказке. «Уч. записки ЛГУ, сер. филол. наук», 1939, № 20, стр. 194 сл. Р. Карпентер (R. Carpenter. Folktale, Fiction and Saga in the Homeric Epics. Berkeley, 1946, стр. 151 сл.), один из последних исследователей «Одиссеи» с точки зрения фольклора, обнаруживает в образе Одиссея ряд тотемистических черт, прослеживая его родословную в качестве Bearson. Женихам он уделяет сравнительно мало внимания, трактуя их как «друзей-предателей», покинувших «медвежьего сына» в подземном царстве и принуждающих к браку спасенную им царевну. «Бесконечные обеды женихов - лишь проекция или продолжение свадебного пира, в который должен вмешаться герой». В своей интерпретации сюжета поэмы Карпентер обходит некоторые весьма существенные детали, о которых речь будет ниже. Сама сказка о «сыне медведя» в его изложении представляется чересчур растянутой. Жермэн (G. Germain. Essai sur les origines de certaines thèmes Odysséens et sur la genèse de l'Odyssée. P., 1954, стр. 1 сл.), сопоставляя сцену натягивания лука с аналогичными мотивами индийского эпоса, приходит к выводу, что все они восходят к древнему ритуалу тронных инициации, занесенному в Европу и Индию кочевниками Центральной Азии и Ирана. Однако эти состязания за право на обладание короной - не более, чем поздний реликт широких общеплеменных инициации (см. G. Thomson. Aischylos und Athen. В., 1957, стр. 123, прим. 51). О связи инициации с брачными церемониями см. R. Briffàult. The Mothers. II. L., 1927, стр. 197 сл.

258

С. Н. Whitman. Homer and the Heroic Tradition. Cambridge, 1958, стр. 306.

259

G. Finsler. Das homerische Königtum, стр. 320.

260

Μ. P. Nilsson. Das homerische Königtum, стр. 30; Η. Jeanmaire. Ук. соч., стр. 94 сл. Отголоском первоначальной версии являются, как кажется, слова Леокрита (Od., II, 244): «Трудно будет и многим мужам сражаться (с нами) из-за обеда (μαχέσασθαι περί δαιτί)».

261

Впрочем, как союз, женихи могли иметь свой мужской дом. Быть может, именно так следует понимать слова Телемаха (Od. XX, 264 сл.), который, обращаясь к женихам, пытается доказать, что его дом принадлежит его отцу, а не народу (ού τοι δήμιος έστιν οίκος οδ', άλλ' 'Οδυσήος, έμοϊ δε κτήσατο κείνος). Таким οίκος δήμιος могла быть кузница или лесха. Сам Гомер отзывается о них с оттенком некоторого презрения (Od., XVIII, 329 сл.), так как оба эти помещения служат приютом бездомным и вообще людям низшего сорта. Однако, Гесиод (Ор., 493 сл.; 500 сл.) изображает лесху, как нечто вроде деревенского клуба, а в более поздних источниках этот же термин нередко обозначает здание официального характера (см. ниже, стр. 112).

262

Аналогичные обычаи засвидетельствованы и за пределами Африки. См., например, рассказ Тацита о хаттах (см. выше, стр. 53, прим. 156).

263

Характерно, что древнейший из наших источников, сообщающих об этом обычае, Ксенофонт (Resp. Lac.,11, 9) подчеркивает его связь с культом Артемиды Орфии. См. W. Den Boer. Laconian Studies. Amsterdam, 1954, стр. 261 слл.

264

В. И. Чичеров. Зимний период русского земледельческого календаря XVI -XIX вв. М., 1957, стр. 126; В. Я. Пропп. Русские аграрные праздники. Л., 1963, стр. 46. В последней из этих работ высказывается предположение, что «в артелях колядовщиков есть какие-то следы некоторой поло-возрастной организации» (стр. 55), однако детальной разработки этого вопроса автор не дает.

265

Как видно из начальных строк песни, опущенных в переводе, ее исполнители ведут речь от лица ласточки и, очевидно, сами ее изображают, что довольно близко напоминает как териоморфные костюмы «ряженых колядовщиков», так и маски тайных союзов.

266

[Перевод несколько условный, т.к. текст подвергся существенным искажениям. -Ред.]

267

Особого внимания заслуживают ст. 5 сл. песни, в которых исполнители грозят унести женщину, сидящую в доме (ή τάν γυναίκα τάν έσω καθημέναν). Сходные мотивы встречаются в русских колядках («не дашь денежку, уведем девушку», Чичеров. Ук. соч., стр. 76). Довольно вероятно, что угрозы такого рода были, если не отражением, то по крайней мере отголоском некогда существовавшей добрачной половой свободы сельской молодежи, которая, как уже указывалось выше (см. стр. 49, прим. 141), обычно бывает тесно связана с мужскими домами и возрастными классами. Заметим, однако, что в цитированных строках речь идет не о девушке, а о женщине, очевидно, жене хозяина дома. По сути дела, песенка, как в зерне, заключает в себе сюжет «Одиссеи». В обоих случаях на первом плане -конфликт хозяина дома с группой молодежи, покушающейся на его имущество и его жену. Второй из элементов конфликта (ссора из-за женщины), по всей вероятности, гораздо древнее первого (расхищение имущества). Р. фон Шелиха (R. von Schelicha. Patroklus. Basel, 1943, стр. 143), как нам кажется, не без основания предполагает, что взаимоотношения Одиссея и Пенелопы с женихами есть ни что иное, как художественно осмысленный переход от группового брака к парному. В этой связи интересно отметить, что по одному из вариантов предания, Пенелопа уступила домогательствам женихов и родила от них бога Пана (Schol. Lycophr., Alex. 772). 12 рабынь, вступивших в «преступную» связь с женихами и казненных за это Одиссеем, - быть может, все, что осталось от этого первоначального «грубого» варианта в поэме.

268

В этой связи большой интерес представляет разговор Одиссея с Евримахом (Od., XXII, 55 сл.). Последний от лица своих товарищей предлагает возместить весь ущерб, нанесенный царскому дому, за счет народа (άρεσσάμενοι κατά δήμον). Смысл этого выражения раскрывает далее Одиссей. Он говорит, что его не устроит расплата, предложенная женихами, даже в том случае, если они отдадут все отцовское имущество, присоединив к нему еще и взятое у других (εϊ πόθεν άλλ' έπιθεΐτε). Может быть, в том же смысле следует понимать прозвище, которым Приам в припадке гнева награждает своих сыновей (Il., XXIV, 262): αρνών ήδ' έρίφων έπιδήμιοι άρπακτηρες.

269

Молниеносное поедание запасов «гостеприимца» и столь же быстрое их восстановление - явление, весьма характерное для племен с неокрепшей еще частной собственностью. Типичный пример - потлач у североамериканских индейцев (St. Viljoen. The Economics of Primitive Peoples. L., 1936, стр. 250 сл.; Ю. П. Аверкиева. Разложение родовой общины..., стр. 34 сл.; 115 слл.; 179 слл.; 225 слл.). Эта гипотеза не исключает возможности других объяснений обжорства женихов. Так, весьма убедительным кажется нам сопоставление сюжета «Одиссеи» с тюркским эпосом, повествующим о возвращении героя в родной дом, захваченный восставшими рабами (С. П. Толстов. Военная демократия и проблема генетической революции. ПИДО, 1935, № 7-8, стр. 190 сл.). Еще один интересный рецидив первобытного коллективизма в гомеровском эпосе находим в Il., XVIII, 300 слл. См. толкование этого места у Жанмэра (Ук. соч., стр. 93).

270

Эту строку нужно, очевидно, отделять от последующего видения Феоклимена. Обрызганные кровью стены видит только сам провидец, но не поэт и не его слушатели.

271

L. Weiser. Altgermanische Jünglingsweihen und Männerbünde. Baden, 1927, стр. 45 сл.

272

Η. Jeanmaire. Ук. соч., стр. 550 сл.

273

Ср. Il., XVII, 576 сл. Подес, шурин Гектора, назван здесь его εταίρος φίλος είλαπιναστής.

274

G. Finsler. Das homerische Königtum, стр. 316 сл.; его же. Homer, I, стр. 191 сл.

275

Женихи, хотя они еще пользуются привилегиями старого возрастного класса, видимо, лишь номинально составляют военный отряд. На самом деле - это замкнутая корпорация, объединяющая знатную молодежь нескольких островов (древнейшая версия предания, как это видно из целого ряда мест, считает их всех жителями Итаки). Каждый из них может сам набрать дружину и снарядить экспедицию (ср. Od., XVI, 428).

276

H. Jeanmaire. Ук. соч., стр. 62; М. P. Nilsson. Homer and Mycenae, стр. 239; см. также H. М. Chadwick. The Heroic Age. Cambridge, 1912, стр. 361 сл.

277

Жанмэр (Ук. соч., стр. 52 сл.) полагает, что выражение δήμου φήμις употреблено здесь, как и в других случаях у Гомера, в этическом смысле и обозначает «общественное мнение». Кроме указанного места, выражение встречается в поэмах лишь дважды. В одном из этих двух случаев (Od., XVI, 75) этическая окраска действительно выражена достаточно отчетливо. Однако, в другом эпизоде (Od., XIV, 239) общепринятый перевод «народное собрание» не вызывает сомнений, а попытки Жанмэра дискредитировать его - явно несостоятельны. Для общества, в котором мораль и политика еще очень тесно связаны между собой, такая текучесть понятия неудивительна.

278

Поздним отголоском этого обычая является название одного из подразделений спартанской армии - «эномотия».

279

Иногда впрочем термин θεράποντες охватывает всю дружину (Il., XVI, 272; XXIV, 396), а глагол θεραπεύω характеризует временную зависимость дружинников от их предводителя (Od. XIII, 265). Скорее всего - это явление вторичное. Известное сходство в положении обеих групп гетеров могло способствовать перенесению понятия 'слуги' с одной категории на другую.

280

М. Р. Nilsson. Das homerische Königtum, стр. 31.

281

Подборка мест у А. Фанты (Ук. соч., стр. 64 сл.).

282

Подборка мест у Жанмэра (H. Jeanmaire. Ук. соч., стр. 104 сл.).

283

М. Р. Nilsson. Das homerische Königtum, стр. 32; Η. Jeanmaire. Ук. соч., стр. 108 сл. Финли (М. J. Finley. Homer and Mycenae: Property and Tenure. «Historia», VI, 2,1957, стр. 139) указывает, что семь мессенских «городов», которые Агамемнон собирается подарить Ахиллу (Il., IX, 149 слл.), не были бы «феодальным держанием», так как у Гомера ничего не говорится о каких-либо «вассальных» обязательствах Ахилла по отношению к дарителю земли. Уитмен (Ук. соч., стр. 44; ср. L. R. Palmer. Mycenaeans and Minoans. Ν. Υ., 1963, стр. 91) видит в этом эпизоде реминисценцию микенской эпохи. Заметим, однако, что «города», названные Агамемноном, не могли входить в его «домен», являясь составной часть царства Нестора. Интересно также, что они не названы в «Каталоге кораблей», довольно подробно воспроизводящем карту ахейской Греции (см. D. L. Page. History and the Homeric Iliad. Los-Angeles, 1959, стр. 133, 166).

284

О Фениксе см. ниже, стр. 101 слл.

285

В ранних слоях эпоса ближние гетеры рассматриваются как социальная категория, стоящая ступенькой выше, чем рабы (см. Od., XXI, 215 сл.: Τηλεμάχου έτάρω τε κασιγνήτω τε έσεσθον). Одиссей, очевидно, собирается усыновить Эвмея и Филэтия за их верную службу. Отсюда, однако, не следует, что они будут совершенно равны Телемаху, законному наследнику царя. Ср. W. Beringer. Der Standort des οίκεύς in der Gesellschaft des homerischen Epos. «Historia», XIII, 1, 1964, стр. 19). В дальнейшем, однако, это различие все более и более сглаживается (см. ниже, стр. 106 слл.).

286

Hj. Frisk. Griechisches etymologisches Wörterbuch. I. Heidelberg, 1954, стр. 663 сл.

287

F. Solmsen. Untersuchungen zur griechischen Laut- und Verslehre. Strassburg, 1901, стр. 203 сл.; G. Glotz. La solidarité de la famille dans le droit criminel en Grèce. P., 1904, стр. 87; H. Jeanmaire. Ук. соч., стр. 105 сл. Фриск считает такое родство невозможным, так как εταίροι и однокоренные слова не имели начального F-, а ετης со своей стороны, не встречается с густым придыханием. Это расхождение, как указывает Шантрэн (P. Chantraine. Grammaire homérique. I. P., 1942, стр. 150, 157, 184 сл.; его же, Dictionnaire étymologique de la langue grecque. II. Paris, 1968, стр. 381), объясняется большей архаичностью слова ετης и не исключает связи между ним и εταίρος. В качестве параллели он ссылается на другую гомеровскую пару ήμαρ - ήμερη и т.п.

288

G. Glotz. Ук. соч., стр. 87 сл.

289

Ук. соч., стр. 106. Для Жанмэра этимологическая связь между εταίρος и ετης -главный аргумент в пользу его тезиса о родстве союза гетеров и «семейной группы». Это последнее выражение используется им в весьма широком смысле, хотя точное разграничение между семьей и родом в этом вопросе очень существенно. Если принять εται за специфическое обозначение какой-то степени родства, ассоциирующееся с ним κασίγνητοί также следуег брать в его особенном значении 'родные братья'. Но сама ассоциация в этом случае становится непонятной. Более вероятно поэтому, что κασίγνητοί в сочетании с εται имеет абстрактное значение, встречающееся у Гомера (Il., XV, 545) - просто 'родственники'. В соответствии с этим столь же абстрактным должно быть в формуле и значение второго слова. М. Миллер (М. Miller. Greek Kinship Terminology. JHS, 73, 1953, стр. 47), ссылаясь на выражение κασίγνητον κάι δπατρον (Il.,XI, 257), видит в κασίγνητοί родственников с материнской стороны, а в εται - соответственно с отцовской. Однако у Гомера встречается и сочетание κασίγνητος όμογάστριος (Il., XXIV, 47; ср. ХГХ, 293). См. также G. Glotz. Ук. соч., стр. 86, прим. 8.

290

Исключение из этого правила составляют Il., XIII, 780 и 489. В первом случае Парис называет «друзьями» Деифоба и Гелена, хотя они его родные братья, в другом эпизоде «друзьями» Энея названы его родственники Деифоб и Парис. Совпадения этого рода следует, по-видимому, приписать поэтической инерции. Гомер как бы забывает, что троянский демос в его изображении - это единый огромный род потомков Дардана.

291

К. Latte. Beiträge zum griechischen Strafrecht. I. «Hermes», LXVI, 1931, стр. 34. См. Hesych, s.v. ετας· τους κατ' έπιγαμίαν οικείους. Этимологически ετης связано с индоевропейским *swe- 'свой'. Отсюда же русское сват и т.п. (Frisk).

292

К. Latte. Beiträge zum griechischen Strafrecht. I. «Hermes», LXVI, 1931, стр. 34.

293

К. Маркс и Φ. Энгельс. Сочинения. Т. 21, стр. 101; ср. Дж. Томсон. Исследования по истории древнегреческого общества. М., 1958, стр. 134.

294

Только в одном случае (Il., VI, 240) поэт определенно имеет в виду близких, связанных узами брака людей. В других случаях (Il., IX, 464; VII, 295; XVI, 456; Od., IV, 3,17; IV, 273) расширительное понимание термина вполне допустимо. Глотц (Ук. соч., стр. 85 слл.) считает, что έται не могут быть ни родственниками по крови, ни свойственниками, образуя широкую социальную группу, в которой реальная степень родства уже не поддается определению. Такой группой по его мнению, может быть либо род, либо фратрия. Это утверждение, однако, слишком категорично и не позволяет объяснить, например, Il., VI, 240. Эндрьюс, справедливо отмечая это (A. Andrewes. Phratries in Homer. «Hermes», 89, 2, 1961, стр. 135), сам впадает в другую крайность, видя в εται лишь обозначение одной из степеней родства. Гораздо более широкое значение термина в позднее время остается поэтому для него загадкой.

295

См. H. Schurtz. Ук. соч., стр. 95 слл.; A. van Gennep. Les rites de passage. P., 1909, стр. 21 сл; J. G. Frazer. The Golden Bough. VII, 2. L., 1914, стр. 225 сл.; H. Webster. Primitive Secret Societies, стр. 139 сл.; С. А. Токарев. Ранние формы религии, стр. 213 сл. Ср. R. Carpenter. Ук. соч., стр. 172.

296

У многих племен с ярко выраженной дуальной организацией существует своеобразная взаимность (reciprocity по терминологии англоязычных этнографов) в отношениях между половинами (фратриями), на которые делится племя. Эта взаимность проявляется во всех важнейших обрядах и в частности в обрядах посвящения юношей (см. R. Thurnwald. Banaro Society, стр. 263; J. Haeckel. Zweiklassensystem, ...in Südamerica, стр. 427 слл.; Р. Я. Gulliver. The Turkana Age Organization. «American Anthropologist», 60, 5, 1958, стр. 901 сл.; А М. Золотарев. Родовой строй и первобытная мифология. М, 1964, passim).

297

См. К. Latte. Phratrie. RE, Hbd. 39, 1941, стб. 752; U. Kahrstedt. Staatsgebiet und Staatsangehörige in Athen. Stuttgart - В., 1934, стр. 240; Μ. P. Nilsson. Cults, Myths, Oracles and Politics in Ancient Greece. Lund, 1951, стр. 150 сл., 168 сл.; о связи фратриальных обрядов с инициациями см. J. Е. Harrison. Themis, стр. 441; H. Jeanmaire. Ук. соч., стр. 379 слл.; G. Thomson. Aischylos und Athen. L. - В., 1957, стр. 111.

298

G. Glotz. Ук. соч., стр. 89 сл.

299

Там же, стр. 90.

300

Ср. описание германских дружин у Тацита (Germ., XIV).

301

Так понимает его Эндрьюс (Andrewes. Ук. соч., стр. 130 слл.). По его мнению, фратрии могли стать базой военной организации только в IX - VIII вв. до н. э., в период «расцвета греческих аристократий». Эндрьюс, правда, допускает, что фратрии могли существовать в Греции и в гораздо более ранний период, однако их характер остается для него совершенно неясным. Ср. К. М. Колобова. К вопросу о структуре греческого рода в период образования афинского государства. ПИДО. №7-8, 1935, стр. 103.

302

Заметим, что в начале этой же песни (ст. 10) Патрокл назван «лучшим из мирмидонян».

303

Роды Ахилла и Патрокла были связаны не только в Фессалии, но и на Эгине, которую традиция считает прародиной Эакидов. Пиндар называет Менэтия εποίκων Αίγινας (Olymp., IX, 69 сл., ср. Schol. Ol., IX, 106 а; Eustath. Il., I, 337). Факты этого рода говорят о том, что в древности существовало несколько локальных вариантов предания о Патрокле. Р. фон Шелиха (Patroklos, стр. 240 слл.) объявляет все версии, кроме версии самого Гомера, «поздними конструкциями», не замечая, однако, что гомеровский вариант также весьма противоречив.

304

Е. Wüst. Patroklos. RE, 36. Hbd., 1949, стб. 2276.

305

О других несообразностях в IX-й песни см. ГА. Bergk. Griechische Literaturgeschichte. I. В., 1872, стр. 128 сл.; С. Robert. Studien zur Ilias. В., 1900, стр. 494; D. L. Page. Ук. соч., стр. 260, 301. Финзлер на этом основании предлагает просто выбросить Феникса из «первоначального» текста «Илиады» (Homer, I, стр. 39 сл.). Против этого справедливо, как нам кажется, возражает Виламовиц (U. von Wilamowitz-Moellendorff. Die Ilias und Homer. В., 1926, стр. 65).

306

[Этот стих большинство издателей исключает из текста. - Ред.].

307

Не исключено, что Эллада и Фтия - лишь два разных названия одной и той же страны - Ахейской Фессалии. В этом смысле можно понять Il., IX, 395; XVI, 595; Od., XI, 496. Точно так же сочетание «Эллада и Аргос» в некоторых случаях используется Гомером для обозначения Пелопоннеса (Od., I, 344; XV, 80). См. G. Finsler. Homer. I, стр. 4.

308

Интересно, что правителем долопов, правда не фессалийских, а скирийских был и другой воспитатель Ахилла Ликомед. Можно допустить, что в гомеровском образе Феникса сливаются воедино несколько мифических персонажей, происходящих из различных областей северной Греции. Так, Деметрий Скепсийский называет родиной Феникса город Орменион в Магнезии Фессалийской или Пеласгиотиде (fr. 68 (50) Gaede у Strab. IX, 5, 18, С. 438, 439; также Diod., IV, 37,5). Кратет (Strab. ibid. С. 438) отождествляет с отцом Феникса Аминтора Орменида из Элеона (Фокида или Беотия), о котором один раз упоминает Гомер (Il., X, 266).

309

М. О. Косвен. Аталычество. В сб. «Этнография и история Кавказа». М., 1961.

310

Ук. соч., стр. 106. Точка зрения Косвена в этом вопросе не совсем ясна. Так как аталычество практиковалось не только среди князей, но и среди крестьян (стр. 107, хотя наиболее устойчивым оно было именно у феодальной верхушки), можно предполагать, что сословному аталычеству (отдаче детей на воспитание людям зависимого низшего сословия) предшествовал не столько обмен детьми в рамках одного и того же сословия, сколько просто внесословное аталычество.

311

М. О. Косвен. Ук. соч., стр. 107.

312

Ук. соч., стр. 107, 109 сл.

313

М. О. Косвен. Авункулат. СЭ., 1948, № 1.

314

М. О. Косвен. Аталычество, стр. 120.

315

F. Rose. Kinship, Age Structure and Marriage of Groote Eylandt. В., 1960, стр. 20; C.W. Μ. Hart and A. R. Pilling. The Tiwi of North Australia. N.Y., 1961, стр. 93 сл. Ср. Il., XIII, 463 слл.: Алкафой, муж сестры Энея Гипподамии, воспитывал его в своём доме.

316

A. Fanta. Ук. соч., стр. 66 сл.; G. Finsler, Homer. 1, стр. 189.

317

Это слово употребляется Гомером в качестве синонима θεράποντες (Od., XVI, 248, ср. 253).

318

В «Илиаде» только один раз применительно к вестникам (I, 321); Талфибий и Эврибат названы здесь «слугами» Агамемнона. Также и в «Одиссее» (XIX, 135) Мулий - дулихийский глашатай и вместе с тем слуга Амфинома - одного из женихов. Эта двойственность положения вестников едва ли может считаться изначальной (ср. A. Fanta. Ук. соч., стр. 17 сл.; G. Finsler. Das homerische Königtum, стр. 334). Первоначальные их обязанности, несомненно, заключались в обслуживании всей общины или мужского союза, отнюдь не отдельных басилеев. Примером может служить Медонт - вестник женихов (Od., XVI, 247 сл.). В «Одиссее» (XIX, 135) вестники определенно причислены к демиургам. Их функции могли быть очень широкими. Они не только созывают народ на собрания, объявляют решения царей и т.д., но и участвуют в важнейших религиозных обрядах (Il., III, 245 сл.; Od., XX, 276). Эта последняя их функция, очевидно, тесно связана с той ролью служителей на коллективных обедах, которую они играют в ряде гомеровских сцен. В этом отношении особый интерес представляет сцена обеда жнецов среди изображений на щите Ахилла (Il., XVIII, 558 слл.): «Вестники поодаль под дубом готовили обед и, заколов большого быка, хлопотали возле него. А женщины в изобилии сыпали белую муку (приготовляя) пищу работникам (έριθοισιν)». Эта сцена обычно превратно толкуется, как изображение обеда поденщиков, работающих на поле басилея, пищу для которых готовят собственные слуги хозяина темена (см., например, Finsler. Ук. соч., стр. 97). Термин έριθος у поздних авторов действительно, обозначает 'поденщика'. Однако у Гомера он мог иметь и иное значение. Так, в «Одиссее» (VI, 32) Афина, явившись к Навсикае в образе ее подруги, дочери «славного кораблями» Диманта (очевидно, одного из царей феаков), побуждает царевну ехать на море, чтобы стирать там свадебные одежды и обещает, что сама будет ей помощницей (έγώ συνέριθος αμ' εψομαι). Совершенно очевидно, что в данном случае имеются в виду отнюдь не отношения поденщика с нанимателем. Отсюда можно заключить, что и приведенный пассаж из «Илиады» изображает не наемный труд, а отношения более архаичные по своему характеру - соседскую взаимопомощь. В соответствии с этим, вестники, упомянутые в отрывке, -не слуги басилея, а общинные должностные лица, в обязанности которых входит надзор за работой и устройство обеда за счет хозяина участка. Общинные слуги такого рода встречаются у многих современных народов (см. М. J. Herskovits. The Economic Life of Primitive Peoples. N.Y. - L., 1940, стр. 83).

319

εταίροι упоминаются вместе с δμώες уже в «Илиаде» (IX, 658; XXIV, 643). Однако здесь обе категории, по-видимому, еще разделяет определенная дистанция (ср. выше, прим. 73).

320

М. P. Nilsson. Das homerische Königtum, стр. 31.

321

Ср. Η. Μ. Chadwick. Heroic Age, стр. 363 слл.

322

[В PMG правильно принято чтение θοίνοας: в лаконском диалекте переход θ > φ неизвестен. Полная цитата: θοίναις δε και θιάσοισιν / ανδρείων παρά δαιτυμόνεσσι πρέπει παιάνα καταρχήν. - Ред.].

323

Об этом термине см. ниже, стр. 184 сл.

324

Н. van Effenterre. Inscriptions archaïques Cretoises. BCH, LXX, 1946, стр. 597 [= H. van Effenterre, F. Ruzé. ΝΟΜΙΜΑ. Recueil d'inscriptions politiques et juridiques de l'archaïsme grec. I, Rome, 1994, № 81. -Ред.].

325

Из следующих далее слов: «а называют их (гетерии) андриями», можно заключить, что Досиад не проводит грани между этими двумя терминами. Однако в надписях такого смешения терминов не наблюдается.

326

Бильшовский (А. Bielschowsky. De Spartanorum syssitiis, стр. 10) считает, что термин ανδρεία употреблялся в Спарте вплоть до Пелопоннесской войны, а затем был вытеснен термином φειδίτια. Нам эта гипотеза кажется бездоказательной. [Об орфографии см. подробнее с лит. в PCG II, р. 334 ad Antiphan. fr. 46. - Ред.].

327

В кайбелевском издании Афинея (Т. I, 1923) дается чтение φιδίτια, хотя древнейший из кодексов (Марцианов) дает φειδίτια.

328

Ср. Bielschowsky. Ук. соч., стр. 22 сл.

329

[В рукописи - συσκαν(ί)α; Мориц Шмидт в своем издании Гезихия, в соответствии с sing, το συσσίτιον, исправляет на συσκανία, ср. это слово у Гипподама Милетского, Stob. IV, 1, 94, vol. III, p. 32, 13 Hense. -Ред.].

330

Συσκήνια встречается у Ксенофонта только один раз (Resp. Lac, V, 2) в довольно расплывчатом значении 'коллективного образа жизни' (на это указывает противопоставление: οίκοι σκηνοΰντες (sc. άλλοι Έλληνες) - τά συσκήνια). Термин φιλίτια напротив, имеет более конкретное значение - 'помещение для совместной трапезы' (ibid., III, 5; V, 6; ср. Hell., V, 4, 28).

331

По всей вероятности, автор «Лакедемонской политии» опасался вызвать у своих читателей ассоциации с глаголом φείδομαι ('экономить', 'жадничать'). Между тем задачей Ксенофонта было выставить в наиболее привлекательном свете систему общественного питания в Спарте, противопоставив ее раздачам в Афинах и других городах. Подчеркивать «умеренность» спартанского стола для него не имело смысла. В более поздней литературе термин φιλίτια встречается только в некоторых кодексах «Политики» Аристотеля (II, 1271 а 27 [: гипотеза о замене λ на δ; ср. Schol. Plat. Critia, 112 b.- Ред.]). В остальном преобладает вариант φειδίτια или φιδίτια (так Arst. Rhet. III, 10,7; Athen., IV, 139 с слл.). В поздних лаконских надписях находим φειδείτια, φιδείτια (IG, V/1 150, 128, 155, 1507).

332

G. Busolt. Griechische Staatskunde. II. München, 1926, стр. 755, прим. 1; Ε. Kirsten. Die Insel Kreta, стр. 132; Μ. Guarducci. Note di antichitä cretesi, стр. 438; Α. Semenoff. Antiquitates iuris publici Cretensium. СПб., 1893, стр. 98, прим. 2; Μ. P. Nilsson. Die Grundlagen des spartanischen Lebens, стр. 318.

333

Чужеземцы, о которых говорят Досиад и Пиргион, таким образом, были как бы приквартированы к отдельным гетериям. Так же можно понять и Аристотеля (ibid.): «Первыми угощают чужеземцев. А после них предлагают четыре доли архонту». Помимо помещения для обедов (андрия), каждая гетерия могла иметь свою спальню (койметерий), в которой, вопреки категорическому утверждению Досиада, могли спать не только чужеземцы, но также и граждане до определенного возраста (в Спарте молодые люди, уже вступившие в брак, продолжали ночевать вместе со своими сверстниками в фидитиях, может быть, до 30 лет, см. Plut., Lyc. XV; Μ. P. Nilsson. Die Grundlagen, стр. 315; Η. Jeanmaire. Couroi, стр. 423). Все это не исключает того, что в каждом городе мог существовать и центральный общегородской андрий - здание, аналогичное афинскому пританею или же царскому фидитию в Спарте, в котором устраивались праздники, приемы знатных гостей, а также обеды высших городских магистратов (см. SGDI, III, 2, 5040, 38 сл.). В поздней надписи из Миласы (SGDI, III, 2, 5163а 6) упоминается помещение, специально предназначенное для приема чужеземцев (τό ξενοτρόφιον).

334

См. комментарии Гвардуччи в указанном издании.

335

Слова надписи можно понять в том смысле, что некоторые гетерии в полном своем составе должны были нести пограничную службу и, таким образом, представляли собой подразделения гражданского ополчения Дрероса (см. М. Guarducci. Ук. соч., стр. 437).

336

R. F. Willens. Aristocratic Society in Ancient Crete, стр. 23.

337

См. J. G. Frazer. Pausanias' Description of Greece. III. L., 1898, стр. 324; F. Boelte. Sparta (Topographie). RE, Hbd. 6, 1929, стб. 1355; Κ. Μ. Τ. Chrimes. Ancient Sparta, стр. 3\7;A.W. Gomme. A Historical Commentary on Thucydides. Vol. I. Oxford, 1945, стр. 100.

338

В древнейших Афинах было 360 лесх (Procl. ad Hesiod. Op. 491), что соответствует засвидетельствованному в источниках числу афинских родов. В IV в. лесхами называли общественные здания в демах (см. IG, II, 1055, ср. 1074).

339

За основу своих подсчетов Краймс принимает число слуг в сисситии (12-13 человек на гетерию). См. К. М. Т. Chrimes. Ук. соч., стр. 235, ср. стр. 237. По всей вероятности, в разных городах и в разное время численность гетерий могла сильно колебаться.

340

A. Bielschowsky. Ук. соч., стр. 29 слл.

341

См. G. F. Schoemann, ad loc. в издании: Plutarchus. Agis. Gryphiswaldiae, 1839.

342

Краймс (Ук. соч., стр. 245) в духе своей концепции об абсолютном тождестве организации союзов на Крите и в Спарте начисто отвергает показания Плутарха о фидитиях из 15 человек, считая, что эта цифра определяет численность какой-то коллегии магистратов, тогда как фидитии подобно гетериям не могли насчитывать менее сотни человек каждый.

343

По мнению Краймс (Ук. соч., стр. 429 сл.), к разделу была предназначена не вся долина Еврота, а только небольшая территория к северу от Спарты по лаконо-аркадской границе. Авторы проекта аграрной реформы, как думает Краймс, имели в виду не мыс Малею, образующий крайнюю южную оконечность Лаконии, а местность, носящую то же самое название на северной границе Спарты (см. Xen. Hell., VI, 5,24). Заметим, однако, что цифры в проекте Агиса (4500 наделов на граждан и 15000 для периеков) ровно в два раза меньше тех цифр, которые приводит Плутарх, говоря о земельном переделе Ликурга (Lyc., VIII). Наиболее естественно было бы объяснить это соотношение тем, что в древности максимальные цифры, определяющие численность спартанских и периекских наделов, которые Плутарх приписывает Ликургу, включали как лаконские, так и мессенские клеры во времена наивысшего могущества Спарты, тогда как цифры в проекте Агиса были выведены на основании этих максимальных цифр, но со скидкой на потерю Мессении (см. ниже, Гл. IV, прим. 26). Кроме того, размеры территории, пригодной под обработку, в районе, указанном Краймс, - слишком незначительны, чтобы прокормить 4500 человек (Краймс выводит совершенно неправдоподобную цифру 150 миль2, т. е. около 39 000 га, тогда как общая площадь спартанских клеров в Лаконии, по максимальному расчету Жарде (A. Jarde. Les cereales dans l'antiquite grecque. I. P., 1925, стр. 110 слл.), не могла превышать 100 000 га).

344

[В. Г. Борухович справедливо указывает, что «предлог κατά употребляется... с числительными тогда, когда нужно указать на приблизительный характер данных»; кроме того, предлагаемое Ю. В. деление фидитий на младшую и старшую группы «не засвидетельствовано источниками. Вполне понятно, почему здесь число членов в фидитиях названо приблизительно: оно постоянно менялось... в связи с теми изменениями, которое претерпевало число граждан Спарты. В классическую эпоху спартанское войско делилось на 6 мор, каждая мора на 4 лоха. В бой шли первые два лоха каждой моры; третий лох, состоявший из стариков, и четвертый, состоявший из юношей, должны были защищать город. Таким образом, в спартанском войске существовали три возрастные группы, а не две; начало военной службы в Спарте совпадало со вступлением в фидитий, как показывает Ю. В. Андреев на стр. 193 диссертации (здесь стр. 119 слл.). Изменение числа полноправных спартиатов не могло не отразиться на численности фидитиев» - Ред.]

345

Аристотель (Polit., II, 1272а 21) присоединяет к мужчинам и мальчикам также и женщин (έκ κοινοΰ τρέφεσθαι πάντας, και γυναίκας και παΐδας καί άνδρας). Платон, напротив, видит серьезное упущение законодателей Крита и Спарты в том, что они не пытались вовлечь в сисситии женщин и оставили, таким образом, большую часть человеческого рода «неузаконенной» (άνομοθέτητον - Leg., 780 Ε). Утверждение Платона звучит достаточно категорично и не поддается никаким иным толкованиям. Свидетельство Аристотеля, с другой стороны, допускает такое широкое толкование. Можно, например, предположить, что участники сисситии не съедали всю причитающуюся им порцию прямо на обеде, а приносили какую-то часть домой и отдавали семьям (ср. Plut., Lyc., XXVI). Тем не менее, эпизодическое участие женщин в обедах гетерий не исключено. Более того, они могли играть в них довольно важную роль в качестве слуг или должностных лиц. Так, Досиад упоминает о женщине-председательнице сисситии (F 2 у Athen., IV, 143 b-d, ή προεστηκυΐα της συσσιτίας γυνή). В ее ведении находился штат прислуги. Она же распределяла лучшие куски между наиболее заслуженными из числа сотрапезников (ср. титул θοιναρμότττρια в спартанских надписях: IG, V/1, 589, 592, 606 и др.). Эта любопытная деталь сближает гетерии с родовыми мужскими союзами, в которых роль женщины - хозяйки дома могла быть довольно значительной. (Ср. надпись из Силлиона в Памфилии, 5. Luria. Burgfrieden in Sillyon. «Klio», 37, 1959, стр. 336). У северноамериканских индейцев, мужские союзы которых, как указывалось выше, довольно тесно связаны с родовой организацией, женщины зачастую допускаются даже в общества с сугубо военной окраской (см. R. Н. Lowie. Indians of the Plains. Ν. Υ. - L., 1954, стр. 96).

346

По словам Досиада (F 2 у Athen., IV, 143 b), каждая сиссития имела свой штат прислуги, во главе которого стояла упомянутая уже женщина-председательница. Ей помогали обычно трое или четверо человек «из числа общинных слуг» (των δημοτικών). Каждый из них, в свою очередь, имел еще двух помощников, так называемых κοΛοφόροι. Выражение δημοτικός в тексте Досиада нередко переводят в его обычном значении - «человек из народа» (см., например, в переводе Афинея С. В. Gulick. Vol. 2. L., 1928). Нам, однако, кажется более предпочтительным другое понимание: «слуга общины», «демиург» (ср. δημοτικά в значении «общественные дела», «общественные средства» и т. д. - Alciphr. I, 4; Dionys. Hal., VII, 63). Социальное положение этих слуг можно, очевидно, уподобить положению поваров (μάγειροι) в спартанских фидитиях. Эта должность была в Спарте наследственной и исполнялась, по всей вероятности, свободными людьми. Геродот (VI, 60) ставит поваров в один ряд с вестниками, к которым он в другом месте (VII, 133 слл.) причисляет известный род Талфибиадов. У них были свои культы (Demetr. Sceps. fr. 10 Gaede у Athen., IV, 173 f). Как и спартанские повара, общинные слуги в критских сисситиях были, вероятно, специалистами своего дела и занимались преимущественно приготовлением обедов, тогда как мальчики использовались в качестве прислуги во время обеда (ср. Od., I, 141 слл.).

347

См., например, G. Glotz et R. Cohen. Histoire grecque. I, стр. 359; Η. Michell. Sparta, стр. 283.

348

Термин μικκι(χι)ζόμενος, встречающийся также в латинских надписях, по всей вероятности, представляет собой производное от лакедемонского μικκός (-μικρός, см. Ε. Bourguet. Le dialecte Laconien, стр. 104). Происхождение термина όωβίδας неясно.

349

Μ. P. Nilsson. Die Grundlagen des spartanischen Lebens, стр. 309 слл.; G. Busolt. Griechische Staatskunde. II, стр. 695, прим. 2; стр. 696, прим. 3. Α. Μ. Woodward. В кн.: The Sanctuary of Artemis Orthia at Sparta. Ed. R. M. Dawkins. L., 1929, стр. 286. кн.: The Sanctuary of Artemis Orthia at Sparta. Ed. R. M. Dawkins. L., 1929, стр. 286. Сходной точки зрения придерживается и Жанмэр (Couroi, стр. 505 сл.), хотя он предпочитает считать иренами юношей 16 лет и старше.

350

Для того, чтобы объяснить выражение Плутарха: οι έτος ήδη δεύτερον έκ παίδων γεγονότες, Нильссон допускает что между 13 и 14 годами устраивался интервал и мальчики на один год освобождались от муштры в агелах. Это, однако, выглядит явной натяжкой, в которой к тому же нет никакой необходимости: как указывает Краймс (Ук. соч., стр. 89) слова Плутарха можно перевести просто «на следующий год после того, как они перестанут быть мальчиками».

351

К. М. Т. Chrimes. Ук. соч., стр. 86 слл.

352

См. публикацию в кн. «The Sanctuary of Artemis Orthia at Sparta», стр. 292 слл., также IG, V/1, 252-356. Большая часть надписей относится к римскому времени (в основном к периоду династии Флавиев). Однако, как правильно полагает Краймс (там же), термины, обозначающие возрастные группы, не могли быть изобретены в этот поздний период и восходят к классической системе спартанского воспитания.

353

Термины, обозначающие возрастные градации, встречаются также в списках спартанских магистратов времени Империи.

354

На это указывает местоимение ούτος. Схолиаста, напротив, можно понять только в том смысле, что эфебия в Спарте оканчивалась с наступлением 20 лет.

355

Нильссон (Ук. соч., стр. 312) считает, что так назывались только ирены, стоящие во главе агел. Ближе к истине стоит, как нам кажется, Карштедт (Griechische Staatssrecht. I, стр. 343, прим. 4), который видит в πρωτεΐραι молодых людей, первый год состоящих в классе иренов.

356

Гипотеза Краймс находит свое подтверждение в глоссе на полях одного манускрипта Страбона, в которой приводятся те же самые названия возрастных градаций, что и в Λέξεις, однако, фраза: έφηβεύει μεν γαρ παρά Λακεδαιμονίοις ό παις άπ' ετών ιδ' μέχρι κ', не замыкает перечисление, а, наоборот, начинает его.

357

К. М. Т. Chrimes. Ук. соч., стр. 87, 91. Ср. А. М. Woodward. Excavations at Sparta. 1909. The Inscriptions. BSA, XV, 1908-1909, стр. 52.

358

Η. J. Marrou. Les classes d'äge de la jeunesse spartiate. REA, XLVHI, № 3-4, 1946, стр. 226.

359

Так можно понимать слова Плутарха: μελλείρενας δε των παίδων τούς πρεφυτάτους, если допустить, что παίδες обозначает здесь только один возрастной класс, а не всех эфебов в целом.

360

См. А. Н. J. Prins. East African Age-Class System. Groningen, 1953.

361

Краймс (Ук. соч., стр. 94) пытается объяснить это тем, что группа μικιζόμενοι в исключительных случаях могла привлекаться на военную службу, тогда как две предыдущие группы мальчиков призыву не подлежали. Это объяснение нельзя, однако, признать убедительным.

362

Ирены не только служили в спартанской армии, но и возможно занимали в ней высшие командные посты, как можно было бы заключить из Hdt., IX, 85, где иреном назван Амомфарет, командовавший в Платейском сражении одним из спартанских лохов. Правда, ΐρένας, ϊρένες в современных изданиях Геродота -конъектура взамен чтения кодексов ίρέας, ίρέες. Ряд исследователей отклоняет эту поправку на том основании, что молодые люди, не достигшие, во всяком случае, 30 лет и не имеющие всей полноты гражданских прав, не могли занимать столь ответственные посты (см. М. P. Nilsson. Ук. соч., стр. 308 слл.; Н. Diets. Herodot IX, 85 und die Irenes. «Klio», XIII, 1913, стр. 21 сл.; G. Busolt. Griechische Staatskunde. II, стр. 696, прим. 3) [Ср. R. F. Wittens. «Mnemosyne», N. S. XXXIII, 1980, стр. 272-277. - Ред.].

363

Ксенофонт рассказывает здесь о своеобразном испытании, которому подвергались спартиаты после обеда в фидитиях: «Возвращаться домой они должны пешком и (при этом) постараться не свалиться от выпитого, зная, что не останутся там, где они обедали и что ночью каждый должен вести себя, как и днем. Ибо до тех пор, пока (спартиат) считается военнообязанным (τόν ετι εμφρουρον), ему запрещено пользоваться в дороге факелом». К значению лакон. εμφρουρος см. Xen., Resp. Lac, XIII, I; Hell., II, 4, 29; III, 2, 23; IV, 7, I; V, I, 29; VI, 4, 17; ср. άφρουρος Arist., Polit., II, 1270 b.

364

Плутарх (Lyc, XXVI), правда, рассказывает, что члены герусии, достигшие уже 60 лет, продолжали посещать свои фидитии и получали там двойную порцию. Можно допустить, что геронты сохраняли в фидитиях права «почетных членов», не участвуя, однако, систематически в их обедах. Не исключена и другая возможность: источник, которым пользовался Плутарх, имел в виду лесху, а не обычный фидитий. В любом случае свидетельству очевидца Ксенофонта должно быть оказано предпочтение.

365

Девушка считалась совершеннолетней (έβίονσα), начиная с 12 лет (ГЗ, XII, 7). Уиллетс допускает, что и у мужчин физическая зрелость определялась примерно тем же возрастом (Ук. соч., стр. 7 слл.).

366

Такая же связь существовала в Спарте между фидитиями и гимнасиями (см. Xen., Resp. Lac, V, 8-9).

367

R. F. Willens. Aristocratic Society in Ancient Crete, стр. 12. Жанмэр (Ук. соч., стр. 426) не находит никакой принципиальной разницы между дромеями и агеластами (эфебами), считая, что воспитание в агелах продолжалось до 27 лет. Эта точка зрения не встречает, однако, поддержки в источниках. См. также DHR, I, 2, стр. 408; J. Kohler, Ε. Ziebarth. Das Stadtrecht von Gortyn. Göttingen, 1912, стр. 57.

368

Словарь Лидделла - Скотта дает лишь этимологическое значение термина δεκάδρομοι - «участники десяти состязаний». О его внутреннем содержании см. Е. Kirsten. Die Insel Kreta, стр. 129, прим. 26; R. F. Willens. Ук. соч., стр. 13, прим. 2. Гвардуччи восстанавливает в ГЗ аналогичный термин πεντεκαιδεκαδρομος (IC, IV, 72,

369

См. ниже, стр. 200 сл.

370

J. Kohler, Ε. Ziebarth. Ук. соч., стр. 46; J. Oehler. Kreta. RE, Hbd. 22, 1922, стб. 1818; Ε. Kirsten. Ук. соч., стр. 129; Н. Jeanmaire. Ук. соч., стр. 425 сл.

371

К. М. Т. Chrimes. Ук. соч., стр. 237 сл. В IV в., к которому относится свидетельство Эфора, агелы в критских городах находились, как думает Краймс (стр. 219 сл.), под «твердым контролем государства» и, по существу, мало чем отличались от обычной греческой эфебии. В это время воспитание в агелах было общеобязательным для всех граждан, стоящих выше класса апетеров. В более ранний («феодальный») период именно этот последний класс служил основным резервуаром для пополнения агел. Те апетеры, на которых падал выбор предводителя агелы, переходили в более высокий класс άγελαΐοι и получали гражданские права (Там же, стр. 228 слл.).

372

Там же, стр. 220.

373

Не исключено, что эти зависимые от предводителя агелы юноши не принадлежали к сословию граждан, а были апетерами или даже рабами (кларотами) подобно мофакам в Спарте (см. о них ниже, стр. 137 слл.). Однако автоматическое получение ими гражданских прав после выхода из агелы маловероятно.

374

DHR, I, 2, стр. 412; G. Busolt. Griechische Staatskunde, II, стр. 754.

375

Некоторые исследователи считают, что присяга произносилась не при выходе из агелы, а наоборот, при вступлении в нее. Свобода (G. Busolt. Griechische Staatskunde, II, стр. 754, прим. 1), аргументируя этот взгляд, указывает, что названная в надписи цифра 180 эфебов, приносящих присягу, слишком велика для такого маленького городка, как Дрерос, если допустить, что имеются в виду эфебы только одного выпуска. Объяснение, которое Свобода предлагает взамен, едва ли приемлемо. По его мнению, присяга принималась одновременно у всех четырех (?) выпусков в момент вступления в агелу самого младшего из них. Однако это предположение не вяжется с представлением, которое, по-видимому, разделяет и сам Свобода, о том, что космы приводили эфебов к присяге каждый год, как это видно из других надписей того же периода (см., например, IC, I, XIX, 1). В других городах (это отмечает и Свобода) к присяге приводили эфебов уже вышедших из агелы. На это указывает выражение [τάν άγέ]λαν τάν τόκα έσδυομέναν в договоре между Маллой и Литтом (IC, I, XIX, 1 стк. 16 сл.). Но аналогичное выражение мы находим и в Дреросской присяге (С, стк. 12: τάν άγέλαν τους τόκα έγδυομένους). Свобода ссылается на глоссу в словаре Гезихия: έκδύς· έξελθών. Несколько иначе понимает это выражение Диттенбергер (Syll. 3, 527, adn. 31). По его мнению, эфебы, принося клятву, должны были снять с себя оружие и пояс (отсюда термин πανάζωστοι в той же надписи, А, стк. 11 сл.). Против — Бласс (SGDI, III, 4952). Гвардуччи принимает точку зрения Диттенбергера, считая, что присяга приносилась при выходе из агелы (ср. прим. к IC, I, XVI, стк. 20 сл.). См. также R. F. Willem. Ук. соч., стр. 120 слл.

376

G. Busolt. Ук. соч. II, стр. 943 сл.; 960 слл.

377

Дарест и Гвардуччи переводят это выражение «из любой семьи» (DHR, I, 2, XVII; IC, IV, 72; ср. J. Kohler, Ε. Ziebarth. Ук. соч., стр. 25).

378

Первый раз мальчик представлялся фратерам своего отца уже на первом году жизни. Это представление происходило во время праздника Апатурий и сопровождалось жертвоприношением (так наз. μείον). Второе представление, за которым вскоре следовало внесение в списки фратрии, совершались также во время Апатурий на третий день праздника и называлось κούρενον. Оно сопровождалось посвящением Артемиде пряди волос мальчика (см. Hesych. κουρεώτις; также декрет фратрии Демотионидов, DHR, II, 1, XXIX). В каком именно возрасте совершался этот обряд, точно неизвестно, но, по всей вероятности, еще до начала эфебии (см. G. Busolt. Ук. соч., II, стр. 961, прим. 1).

379

G. Busolt. Ук. соч., стр. 943.

380

R. F. Willem. Ук. соч., стр. 65 сл.

381

Прямые подтверждения этой гипотезы в критских надписях отсутствуют. Уиллетс ссылается на Demosth., XLIV, 43, откуда следует, что в Афинах IV в. усыновляемый мог быть ближайшим родственником усыновителя, хотя неясно, было ли это правилом. Кроме того, Уиллетс сам противоречит себе, утверждая (стр. 63, со ссылкой на Томсона), что первоначально усыновление производилось родом, а не семьей и, следовательно, усыновляемый не мог быть сородичем своего приемного отца.

382

В Афинах усыновление лишало усыновляемого прав на имущество его настоящего отца (Isaeus, VII, 24; IX, 2; 33; XI, 45; Dem., XLIV, 26)

383

D. Comparetti. Le leggi di Gortina. «Monumenti antichi». III. 1893, стр. 234. Ср. R. Dareste, DHR, I, 2, стр. 423; R. F. Willem. Ук. соч., стр. 68.

384

[... άλλ' άρπαγήν συ[—] cod. rescr. Vat. В тексте лакуна примерно в 30 букв. - Ред.].

385

[φίλοι употреблено почти терминологически, ср. русск. дружки. - Ред.].

386

[πορεύεσθαι την τεταγμένην όδόν, очевидно - метафорически. - Ред.].

387

[Лакуна в тексте. - Ред.].

388

[Перевод выверен по последнему изданию Страбона - Strabon. Geographie. Т. VII (Livre X). Texte etabli et traduit par Fr. Lasserre. Paris, 1971 (Coll. Bude). - Ред.].

389

Κ. Μ. Т. Chrimes. Ук. соч., стр. 227.

390

Жанмэр (Couroi, стр. 453) высказывает подобную же мысль. Однако, в отличие от Краймс, он видит в κλεινοί лишь младшую возрастную группу («пажей») внутри сословия «всадников». В действительности, объединение, носившее в Спарте и на Крите это название, не было сословием в отличие от «всадников» в ионийских городах (см. ниже, стр. 214 слл.).

391

К. М. Т. Chrimes. Ук. соч., стр. 225 сл.

392

G. Busolt. Ук. соч. II, стр. 746; Е. Kirsten. Ук. соч., стр. 149; Л. Н. Казаманова. Очерки социально-экономической истории Крита, стр. 95. Ср., однако, U. Kahrstedt. Staatsgebiet und Staatsangehörige in Athen. Stuttgart - В., 1934, стр. 351. Об отношении гетерий к так называемым «стартам» см. ниже, стр. 144 сл.

393

Е. Bethe. Die dorische Knabenliebe. RhM., 1907, 62.

394

Кроме примеров, которые приводит Бете, можно сослаться на упоминавшееся выше «рабство мальчиков» в Австралии. Много общего можно найти между умыканием мальчиков на Крите и обычаями туземцев о. Бугенвиль в Меланезии. Распространенный здесь обычай матазезе (или Рук-Рук) заключается в том, что взрослый мужчина отбирает одного или нескольких мальчиков (так называемых матазезе) и уводит их из деревни далеко в лес, в специально отведенное для этого место, где обычно строится для их совместной жизни особая хижина. Особой честью считается быть избранным матазезе вождя. Мальчик остается со своим опекуном в лесу до тех пор, пока волосы у него на голове не отрастут настолько, что смогут держать в вертикальном положении шляпу, особой тыквообразной формы, по которой можно узнать матазезе. После этого мальчик и его взрослый покровитель возвращаются в деревню, где устраивается по этому случаю продолжительный пир (см. R. Parkinson. Dreissig Jahre in der Südsee. Stuttgart, 1907, стр. 657 слл.). Довольно вероятно, что, как полагает Уиллетс (Ук. соч., стр. 14), похищенные мальчики на Крите во время их двухмесячного пребывания за городом назывались σκότιοι (см. Hesych. άπάγελον σκότιοι), проходя как бы испытательный срок перед поступлением в агелу (ср. Jeanmaire. Couroi, стр. 426).

395

На Кавказе притворная стычка между представителями рода аталыка и родственниками и друзьями отца воспитанника предшествовала возвращению последнего в отеческий дом (Косвен. Аталычество, стр. 109). Похищение воспитанника аталыком практиковалось у адыгов и кабардинцев (Там же, стр. 107).

396

М. О. Косвен. Ук. соч., стр. 109.

397

См. Косвен. Что такое кунацкая? В сб.: «Этнография и история Кавказа», стр. 128 сл.; Ε. М. Шиллинг. Кубачинцы и их культура. «Доклады и сообщения истфака МГУ». Вып. 6, 1947.

398

Ср. Aelian. De nat. an. IV, 1.

399

Отношения этого рода ближе напоминают брачный союз аристократических семей, нежели отношения типа клиентелы или вассалитета, которые усматривает здесь Краймс. Из рассказа Эфора не следует, что общественное положение мальчика было обязательно ниже общественного положения его похитителя. Они могли быть и равны друг другу. Заметим, что схема, предложенная Краймс, невозможна не только по внешним, но и по внутренним причинам. 'Εραστής, по словам Эфора, набирал свою агелу, сам еще будучи мальчиком. Похитить возлюбленного он мог, уже став взрослым человеком. Но возлюбленный, в свою очередь, должен был поступить в агелу, которая уже не могла быть агелой его любовника, и таким образом, по логике системы, попал бы в другую гетерию.

400

К. М. Т. Chrimes. Ук. соч., стр. 245.

401

Ук. соч., стр. 221 сл.

402

Там же, стр. 223 слл.

403

Заметим, что если на Крите несколько агел могли в полном своем составе войти в ту или иную гетерию, то для Спарты такая возможность исключена ввиду малочисленности отдельных фидитиев (не более 15 человек по Плутарху. Краймс, правда, отвергает и это его свидетельство).

404

К. М. Т. Chrimes. Ук. соч., стр. 110. Краймс объясняет эту приниженность положения казенов тем, что их матери были «чужеземками», хотя отцы могли пользоваться гражданскими правами в Спарте.

405

Там же, стр. 102 слл.

406

К. М. Т. Chrimes. Ук. соч., стр. 222. По мнению Краймс (Там же, стр. 353 сл.), термин «спартиаты» в наших источниках относится не к гражданам Спарты вообще, а только к определенной их прослойке, имевшей доступ к государственным должностям. Для доказательства этого парадоксального утверждения Краймс ссылается на Ксенофонта (Hell., III, 3, 5), по словам которого доносчик, сообщивший эфорам о заговоре Кинадона, смог насчитать среди свыше четырех тысяч людей, находившихся одновременно на спартанской агоре, лишь около 40 спартиатов, кроме царя, эфоров и геронтов. Краймс заключает отсюда, что в период, к которому относится рассказ Ксенофонта, четыре с лишним тысячи граждан могли постоянно участвовать в народном собрании Спарты. Эта догадка, однако, совершенно произвольна. Из дальнейшего (см. ibid., III, 3, 6) видно, что большую часть людей, присутствовавших на агоре, составляли илоты, периеки, неодамоды и гипомейоны, т. е. неграждане. И у Ксенофонта, и у других авторов спартиаты, как правило, противопоставляются одному из этих сословий, отнюдь не каким-то другим категориям граждан (см., например, Hdt., ΙΙ, 28; Thuc, IV, 8).

407

См. G. Busolt. Griechische Staatskunde. II, стр. 655 сл. На второй из этих элементов (земельную собственность) указывает известное свидетельство Аристотеля (Polit., II, 1271а 29 сл.) о том, что гражданские права спартиатов зависели от регулярности их взносов в сисситий. Карштедт (Griechisches Staatsrecht, I, стр. 42) отрицает необходимость происхождения от законного брака, ссылаясь на сообщения ряда источников об обмене женами и т. п. пережитках группового брака в Спарте. На существование особой прослойки незаконнорожденных указывает однако, Ксенофонт (Hell., V, 3, 9).

408

Некоторые поздние авторы утверждают, что воспитания в одной из агел было вполне достаточно для того, чтобы получить гражданские права в Спарте (см Stob IV, 40, 8, III, p. 745, 2 Hense; Aelian., Var. hist., XII, 43; Plut. Inst. Lac., 22). Однако, в сопоставлении с более авторитетным свидетельством Филарха эти утверждения выглядят преувеличением (V. Ehrenberg. Μόθακες. RE, Hbd. 31, 1933, стб. 283).

409

V. Ehrenberg. Τρόφιμοι. RE, Hbd. 13, 1939, стб. 675.

410

Общеизвестный пример - сыновья самого Ксенофонта (Diog. Laert., II, 54).

411

Многие видят в мофаках незаконнорожденных детей спартиатов и плотских женщин и отождествляют их поэтому с νόθοι των Σπαρτιατών у Ксенофонта (см. U. Kahrstedt. Ук. соч., стр. 41 слл.; G. Busolt. Ук. соч. II, стр. 657; V. Ehrenberg. Μόθακες. стб. 382; Τρόφιμοι, стб. 675). Эту точку зрения убедительно оспаривает Лотце (D. Lotze. Μόθακες, «Historia», XI, 4, 1962, стр. 430 слл.; см. также К. Lalle. Νόθοι. RE, Hbd. 33, 1936, стб. 1069). По его мнению, дети от смешанных браков свободных с рабами могли составлять определенный процент среди мофаков, но наряду с ними к этой же прослойке принадлежали и лица другого происхождения (например, дети обедневших граждан, которые могли получить гражданское воспитание только в качестве σύντροφοι).

412

D. Lotze. Ук. соч., стр. 427.

413

Плутарх (Lyc., XVI), рассказывая об обычае представления новорожденного старейшинам филы, сообщает между прочим, что осмотрев ребенка и найдя его физическое состояние удовлетворительным, они наделяли его землей из числа 9000 «ликурговых» клеров. От наличия клера зависели исправные взносы спартиата в фидитии. Поэтому наделение новорожденного землей (которая, очевидно, уже принадлежала его отцу) могло сопровождаться и припиской к одному из фидитиев.

414

Естественным дополнением обычая совместного воспитания можно считать институт усыновления, который играл в дорийских государствах особую роль, позволяя небольшой части неграждан законным путем приобрести гражданские права, что, несомненно, должно было способствовать «обновлению крови» знатных семей. Как полагает Уиллетс (Ук. соч., стр. 65 слл.), главной целью усыновления в Гортине, как и в других греческих государствах, было обеспечение непрерывной мужской линии наследования семейного имущества. В этом случае трудно, однако, объяснить тот факт, что ГЗ разрешает усыновление при наличии законных детей мужского пола (X, 48 слл.). В Афинах существовал закон противоположного характера (см. Isaeus, II, 14; X, 9; Demosth., XLVI, 14).

415

Краймс (Ук. соч., стр. 236) полагает, что никакой принципиальной разницы между спартанскими и критскими сисситиями не было: и там и здесь обеды устраивались в складчину без какой-либо помощи государства. Утверждая это, она без достаточных к тому оснований ставит под сомнение недвусмысленное указание Аристотеля.

416

См. там же, 1271а 29 слл. Об этом месте подробнее см. ниже, стр. 148 слл.

417

См. издания Зуземиля (Fr. Susemihl. Lpz., 1894), Ньюмена (W. L. Newman. Vol. П. Oxford, 1887), Иммиша (О. Immisch. Lpz., 1909 и 1929) и Обонне (J. Aubonnet Ρ 1960).

418

Ср. Ephorus F 149 у Strabo, Χ, 4, 16, С. 480: «Мальчикам он (законодатель) приказал ходить в так называемые агелы, а взрослым обедать вместе в сисситиях, которые они называют андриями (ανδρεία), чтобы более бедные (граждане) получали равную долю с богатыми, кормясь на государственный счет» (δημοσία τρεφόμενοι).

419

G. Busolt. Ук. соч. II, стр. 755, прим. 1; Ε. Kirsten. Ук. соч., стр. 130; см. также D Lotze. Μεταξύ ελευθέρων και δούλων. В., 1959, стр. 8 сл.

420

Такую версию дают два кодекса «Политики» - Лаврентианов и Урбинский (XV в.), которые Зуземиль относит к числу худших и, может быть, также Г -древнейший кодекс, известный, однако, только по латинскому переводу Вильгельма фон Мёрбеке (см. аппарат в издании Зуземиля, 1894).

421

По мнению Краймс (Ук. соч. соч., стр. 234), Досиад был главным источником сведений о жизни Крита для Эфора, а через него - и для Аристотеля. Однако, этот автор едва ли может быть датирован временем раньше III в. до н. э. (см. U. de Wilamowitz-Moellendorff. De Lycophronis Alexandra commentatiuncula. Gryphiswaldiae, 1883, стр. 12).

422

См. аппарат в изд. Кайбеля, т. 1, 1923. Восстановления, которые предлагают сам Кайбель и Деруссо (А. М. Desrousseaux. Observations critiques sur les livres III et IV d'Athénée. P., 1942), кажутся нам менее убедительными.

423

Так понимает выражение Кайбель (ad loc). Ср. выражение Δεκελειών οεκος в афинской надписи IV в. до н. э. (DHR, II, 1, XXIX, 33).

424

G Busolt. Ук. соч. ΙΙ, стр. 755, прим. 1 ; Ε Kirsten. Ук. соч., стр. 130 слл. Ср. K.M. Т. Chrimes. Ук. соч., стр. 232; К. Latte. Kollektivbesitz und Staatsschatz in Griechenland. «Nachr. Akad. Wiss. Göttingen, Philolog.-hist. Klasse», 1946/47, стр. 67, прим. 4.

425

M. Guarducci. Intomo alla décima dei cretesi. «Riv. Fil». N. S., XI, 1933, стр. 488 слл.

426

Гвардуччи следует здесь де Санктису (G. De Sanctis, Epimetron к статье Guarducci. Ordinamenti dati da Gortina a Kaudos. «Riv. Fil.» N. S., VIII, 1930, стр. 485). Последний анализирует надпись III в. до н. э. (IC, IV, 184), содержащую договор Гортины с подвластной ей общиной на острове Кавдос. Жители Кавдоса обязуются платить Гортине 1/10 своих доходов, кроме доходов от скотоводства, огородничества и таможенных пошлин (των γιννομένων πάντων έν τάι χώραι δεκάταν καθώς οί Γορτύνιοι). Из последних слов Де Санктис заключает, что в это время гортинцы платили своему государству подать в размере 1/10 от своих доходов, которая поступала в сокровищницу храма Аполлона Пифийского, служившую, по всей вероятности, государственной казной (см. стк. 19 той же надписи). Эта необычная для греческого полиса финансовая система могла развиться, как полагает Де Санктис, под влиянием экономики эллинистических государств, но на базе местной критской традиции коллективных обедов граждан. Десятина, которую прежде граждане Гортины платили в кассу своей гетерии, теперь вносилась непосредственно в государственную казну и, таким образом, превратилась в настоящий налог. Эта гипотеза в отличие от весьма путаных рассуждений Гвардуччи о двух десятинах представляется нам вполне убедительной (ср. Kirsten. Ук. соч., стр. 132 сл.; Willets. Ук. соч., стр. 139 сл.; Latte. Ук. соч., стр. 70 сл.).

427

На это указывает сама Гвардуччи (см. примечания к надписи в IC).

428

См. Е. Kirsten. Ук. соч., стр. 133, 152, прим. 12. О стартах и филах см. ниже, стр. 201 сл., прим. 58.

429

G. Manganaro. Iscrizione opistographa di Axos con prescrizioni sacrali e con un trattato di symmachia. «Historia», XV, 1, 1966, стк. 13 слл.: Αϊ τις τά(ν) νΰν κοσμιό[ντ]ων ή απόκοσμος τα[...]ιλ ή άλλαΐ θείη τάν ίαρηίαν ή τό τέμενος άτελήτο, μή άκέσασθαι πριν τώι Δηνϊ τώι Άγοραίωι έκατόμ βοΰς καταθύσας, πάρβιος αύτοΰ αβλοπίαι, ώς τ' έπΙ πυτίο{οι}ις ταΐ(ς) έταιρηίαις δαττάμενος... Характерно, что ответственность за упущения при совершении обряда возлагается не только на действительных космов, но и на отставных (απόκοσμος). Очевидно, такого рода наказания должностных лиц в Аксосе и в других городах Крита были системой, служа немалым подспорьем в устройстве обедов гетерий.

430

R. Dareste, DHR, II, 1, стр. 234; Ε. Kirsten. Ук. соч., стр. 133, прим. 35; М. Guarducci в IC; R. F. Willens. Καρποδαΐσται. «Philologus», 105, 1961, стр. 145.

431

Ср. Ε. Kirsten. Ук. соч., стр. 133, прим. 35; М. Guarducci. IC, ad loa; К. Latte. Ук. соч., стр. 68.

432

Отголоском такого рода узаконений в Гортине и других городах Крита следует, может быть, считать Plat., Leg. VIII, 847 Ε - 848 А-С. Об этом месте подробнее см. ниже, стр. 156 сл.

433

Раздел производился, вероятно, раз в год - сразу после сбора урожая. В противном случае хозяин мог бы продать свои «излишки», а найти деньги было гораздо труднее. В Спарте, напротив, взносы в сисситии, как указывает Плутарх (Lyc., XII), были ежемесячными.

434

Некоторое удивление вызывает то обстоятельство, что перечисление продуктов в начале надписи дается без обозначения мер. Если допустить, что это обозначение осталось в утраченной части декрета, как объяснить, что вино и фиги измеряются в одних и тех же единицах? Нельзя ли предположить, что норма в две меры фиг и три меры вина представляет собой лишь часть шкалы, устанавливающей размеры взносов пропорционально, скажем, размерам земельных участков граждан? Если это так, различия в организации сисситий в Гортине V в. до н. э. и в Литте III в. до н. э. (в изображении Досиада) были менее значительны, чем можно судить на основании уцелевшей части надписи.

435

Любопытную параллель этим словам Аристотеля находим в «Лакедемонской политии» Ксенофонта (X, 7): «Для всех тех, кто выполняет эти законы, он (Ликург) сделал государство как бы родным домом, не взирая ни на телесную слабость, ни на скудость имущества (ούδεν ύπελογίσατο ούτε σωμάτων ούτε χρημάτων άσθένειαν). А если кто малодушно не захочет утруждать себя, выполняя законы, тот, как заповедал Ликург, не может более считаться одним из равных». Ксенофонт сам противоречит себе, утверждая в другом месте того же трактата (V, 9), что все спартиаты отличались завидным здоровьем. Ср. также свидетельство Плутарха об уничтожении физически неполноценных детей (Lyc., XVI). Отсюда можно заключить, что и в словах ούδεν ύπελογίσατο... χρημάτων άσθένειαν следует видеть сознательное искажение действительного положения вещей и, может быть, скрытую полемику против обвинений государственного строя Спарты в «недемократичности».

436

К. Fr. Hermann. Antiquitatum Laconicarum libelli quatuor. Marburg - Lpz., 1841, стр. 48; G. F. Schoemann. Griechische Altertümer. I. В., 1855, стр. 220; ср. G. Busolt. Ук. соч., стр. 659; U. Kahrstedt. Griechisches Staatsrecht. I, стр. 50 сл. В указанном месте гипомейоны поставлены в один ряд с илотами, периеками и неодамодами. Эта последняя категория, очевидно, также не принадлежала к полноправным гражданам и не была допущена в состав мужских союзов (ср. U. Kahrstedt. Ук. соч., стр. 46 сл.).

437

A. Bielschowsky. Ук. соч., стр. 46 сл.; ср. К. Fr. Hermann. Ук. соч., стр. 150; G. F. Schoemann. Ук. соч., стр. 21.

438

А. Bielschowsky. Ук. соч., стр. 25; см. также F. Hultsch. Griechische und römische Metrologie. В., 1882, стр. 534; L. Nissen. Griechische und römische Metrologie (Handbuch der klassischen Altertumswissenschaft). Bd. I. Nördlingen, 1886, стр. 700; О. Viedebannt. Forschungen zur Metrologie des Altertums. Lpz., 1917, стр. 70. Xoy (W. W. How and/ Wells. A Commentary on Herodotus. 2. Oxford, 1957, стр. 85), ссылаясь на Arist. Ath. Pol., X, откуда следует, что эгинские (фидоновские) меры относились к афинским (солоновским), как 12:13, отвергает эту точку зрения. Однако идентичность лаконского стандарта мер с так называемым «фидоновским» нельзя считать доказанной.

439

Ср. Н. Michell. Sparta, стр. 291.

440

См. W. W. How, J. Wells. Ук. соч., 2, стр. 85.

441

Как полагает Бильшовский (Ук. соч., стр. 51 сл.), в источниках наблюдается некоторое замедление снижения численности спартиатов после Левктр. Если, по Геродоту, спартиатов было 8000 (Hdt., VII, 234), то в 371 г. их было всего 1200 (Xen. Hell., VI, 4, 15, ср. 17). Зато ко времени Аристотеля это число сократилось лишь на 200 человек (Polit., II, 1270а), а к моменту реформы Агиса спартиатов оставалось еще около 700 человек (Plut. Agis, V). Ненадежность этого аргумента очевидна. К тому же, из 700 человек, названных Плутархом, только 100 имели землю и оставались, по-видимому, гражданами. Прочие, вероятно, уже перешли в число гипомейонов и были спартиатами лишь по происхождению. Ср. Р. Kiechle. Lakonien und Sparta. München - В., 1963, стр. 213. Вопрос о причинах уменьшения численности спартиатов не может быть решен в рамках настоящей работы. С уверенностью можно сказать лишь одно: этот процесс начался еще до Пелопоннесской войны. На это указывает знаменитый эпизод с пилосскими пленниками. В 418 г. число спартанских граждан по максимальному расчету составляло 4000 человек против 8000 в 480 г. (см. L. Ziehen. Das spartanische Bevölkerungsproblem. «Hermes», 68, 2, 1933, стр. 218, прим. 1).

442

[Лакуна в тексте Афинея. - Ред.].

443

[Текст отчасти искажен, имеется еще одна лакуна. - Ред.].

444

πρώτον здесь лучше всего понимать, как вводное слово («прежде всего»; «во-первых»). В противном случае придется допустить, что сначала участникам трапезы подавали какой-то особый обед, который они ели каждый порознь, а затем уже начинался обед, о котором рассказывают и другие авторы.

445

Если принять, что лаконская четверть вина равнялась 8 спартанским или 12 аттическим хоям (ежемесячный взнос в фидитий по Плутарху и Дикеарху), то получится огромный излишек в 114 аттических котил против 30, потребляемых ежемесячно по Геродоту. Излишек хлеба, остающегося от потребления (если считать 2 хойника, о которых говорит Геродот, аттическими, а 1 медимн, составляющий согласно тому же автору ежемесячный взнос, лаконской мерой), будет, напротив, совсем ничтожен - всего 12 аттических хеников. Приходится поэтому допустить, что в V в., при Геродоте, и взнос, и норма потребления вина в фидитиях были меньше, чем в IV в. Действительно, уже в начале Пелопоннесской войны дневной рацион спартиата составлял две котилы, по Фукидиду. Согласно Дикеарху, перед каждым из участников обеда ставился котон, который, очевидно, и был нормой потребления вина. Спартанский котон, по словам Крития (Laced. pol. FHG II 68 у Athen., XI, 483 b; Plut. Lyc, IX) представлял собой нечто вроде походной фляги. Он едва ли мог бы соответствовать своему назначению при вместимости не более котилы (0,27 л. Ср. Athen., XI, 483 е о котоне вместимостью в четыре котилы). Ср. W. W. How ,J. Wells. Ук. соч., 2, стр. 85 сл.

446

В это время в Спарте, по всей вероятности, начался, хотя и с большим опозданием, процесс вытеснения старых зерновых культур новыми коммерческими: виноградом, масличными и т. д. Этим изменениям должен был очень сильно способствовать переворот в спартанском землевладении, произведенный так называемой «ретрой Эпитадея» (начало IV в.). Свободное распоряжение землей развязывало экономическую инициативу землевладельцев, побуждало их к внедрению новых прогрессивных методов хозяйствования, новых культур, рассчитанных на рыночный спрос.

447

Бильшовский (Ук. соч., стр. 26) считает, что эти излишки шли на питание мальчиков в агелах и на гостеприимство. Карштедт (Die spartanische Agrarwirtschaft. «Hermes», LIV, 1919, стр. 284) присоединяет сюда поваров и домашних илотов. Наконец, на те же средства кормились, очевидно, цари (Hdt., VI, 57) и их приближенные - пифии (Xen. Resp. Lac, XV, 5), геронты (Plut. Lyc, XXVI) и производились разного рода почетные выдачи (см., например, Plut. Ages., XXXIII).

448

Карштедт (Ук. соч., стр. 282) считает, что эта доля была еще больше (около 20%), так как доход клера определялся количеством зерна, а не готовой муки.

449

U. Kahrstedt. Griechisches Staatsrecht. I, стр. 338.

450

Может быть, для того, чтобы печь на ней лепешки (см. примечания ad loc. в изд. С. В. Gulick. Т. II, L., 1928).

451

А. М. Desrousseaux, ad loc. Штрафы в форме угощения еще недавно широко практиковались в мужских союзах Средней Азии (см. Г. Снесарев. Традиции мужских союзов у народов Средней Азии, стр. 175), О регламенте сисситий см. Plut. Lyc., XII.

452

Насколько можно судить по уцелевшим отрывкам, сочинение Персея было выдержано в духе идеализации спартанских порядков, свойственной школе стоиков. См. Deichgräber. Persaios. RE, Hbd. 37, 1937, стб. 930.

453

Полемон Периэгет (II в. до н. э.), которого Афиней первым цитирует в своей подборке (139 с; fr. 86 FHG III), называет пожертвования мяса и хлеба не έπάικλα, а просто άικλον. Афиней (140 c-d) вступает с ним в полемику и пытается доказать, что слово έπάικλα имело в Спарте два разных значения: 1) ячменные лепешки, политые маслом и завернутые в лавровые листья, которые служили главным образом пищей детей (παισϊ παρέχουσι или, может быть, πάσι - текст здесь неясен); 2) пшеничный хлеб и мясо, которое давали взрослым мужчинам в фидитиях после их основного обеда. Полемон, однако, - достаточно компетентный автор, очевидно хорошо разбиравшийся в тонкостях спартанского быта (Афиней сам его усердно использует, когда говорит о так называемых копидах, см. 138 е слл.). Заметим, также, что Дикеарх (древнейший из источников Афинея) не приводит местного названия пожертвований в фидитий, однако, указывает, что за ними следовало еще одно блюдо, которое называлось έπάικλα, откуда можно заключить, что сами пожертвования назывались άικλα, как и говорит Полемон. Сведения, которыми пользовались Дикеарх и Полемон, очевидно, восходят к IV в. до н. э., когда фидитии еще сохраняли свою классическую форму. Сфер, хотя и жил какое-то время в Спарте, будучи сподвижником Клеомена, этих старых фидитиев уже не застал, откуда и проистекают неточности в употреблении им местных терминов.

454

Отсюда не следует, что спартанская форма сисситии более архаична и является как бы прототипом критской (ср. R. F. Willetts, Aristocratic Society in Ancient Crete, стр. 139).

455

Сходное значение имеет, по-видимому, термин ελεύθερος в ГЗ (см. R. F. Willens. Ук. соч., стр. 34).

456

Краймс (Ук. соч., стр. 425) считает, что όμοιοι со времени реформ Ликурга (с конца IX в. до н. э.) называли граждан, владеющих государственными клерами на правах временных собственников, в отличие от старой аристократии, державшей землю в частной собственности. С другой стороны, и сами όμοιοι, очевидно, не были равны между собой, так как среди них были и наследственные члены сисситий и навербованные ими «приверженцы» (см. Там же, стр. 245).

457

К. Риттер (С. Ritter. Piatos Gesetze. Kommentar zum griechischen Text. Lpz., 1896, стр. 260 слл.) склонен считать, что Платон не имел в виду деление в масштабе всего государства в соответствии с числом округов, на которые должна была делиться его территория (745 В). Против этого, однако, говорит следующее. Выражение νέμειν χρεών πάντας можно понять только, как «делить следует всем», т. е. каждый в своем хозяйстве. Несколько ниже (848 В) Платон сам указывает, что проектируемый им дележ не может быть абсолютно равным в масштабе страны, так как в различных ее районах урожайность может быть разной. Далее (849 В) говорится, что продажа хлеба чужеземцам производится только в первый день каждого месяца, причем не может быть продано более 1/12 годовых запасов. Подобным же образом организуется и торговля всеми другими продуктами. Отсюда следует, что деление продуктов, о котором Платон говорил перед этим, должно было производиться ежемесячно в хозяйстве каждого отдельного гражданина (см. J. Bisinger. Der Agrarstaat in Piatons Gesetzen. Lpz., 1925, стр. 71, прим. 5; 5. Lauffer. Die platonische Agrarwirtschaft. «Vierteljahrschr. für Sozial- und Wirtschaftsgeschichte». XXIX, 3, 1936, стр. 252; ep. R. Pöhlmann. Geschichte der sozialen Frage. II, стр. 235 сл.).

458

В интонации этой фразы чувствуется некоторая неуверенность (847 Е): «Правильная организация питания и распределения продуктов, если она вообще возможна (αν τις γιγνομένη), по-видимому, должна быть близка той, которую устанавливает критский закон». Ср. Н. van Effenterre. La Crète et le monde grec, стр. 56.

459

S. Lauffer. Ук. соч., стр. 254; также У. Bisinger. Ук. соч., стр. 3. Текст Платона здесь не свободен от противоречий. С одной стороны, утверждается, что все три части, предназначаемые для трех разных сословий, должны быть абсолютно равны между собой. Однако раздел продуктов между свободными и рабами внутри каждого отдельного хозяйства представляется на усмотрение самого гражданина -владельца земли (λαβών δ' έκαστος των πολιτών τα δύο μέρη κύριος έστω της νομής δούλοις τε και έλευθέροις, όπόσ' αν καΐ όποια βούληται διανέμειν). Перевод этого места О. Апельтом в издании: Piatons Gesetze. II. Lpz., 1916, как нам кажется, не снимает его трудности. Ср. J. Bisinger. Ук. соч., стр. 73.

460

Ф. Бласс (SGDI, III, 2, 5125, B-D - IC, II, V, 2-4) относит к этой же надписи еще несколько обломков, хотя, возможно, это лишь фрагменты аналогичных законов. В 1947 г. в Аксосе были найдены два фрагмента надписи, также посвященной каким-то ремесленникам (ρεργασταί) и датируемой приблизительно концом VI -началом V в. (L. Н. Jeffery. Comments on Some Archaic Greek Inscriptions. JHS, LXIX, 1949, стр. 34 слл.). Хотя по форме и по величине букв эти фрагменты не могут быть отнесены к большому закону, сама их находка тем не менее показывает, как велика была заинтересованность Аксосского государства в ремесленном труде.

461

D. Comparetti. Le leggi di Gortyna. «Museo Ital.», II, 1888 или «Monumenti antichi», III, 1893, № 150, 183-186.

462

Впрочем, нельзя игнорировать ценные замечания, содержащиеся в отдельных изданиях этих надписей, особенно у Гвардуччи в IC.

463

R. F. Willetts. Aristocratic Society in Ancient Crete, стр. 40-45. Этот раздел почти без изменений воспроизводит статью «Freedmen at Gortyna». CQ, N. S. IV (1954), №34 стр. 213-219.

464

Уиллетс ссылается здесь на статью Вестерманна «Between Slavery and Freedom». AHR, L (1945), № 2, стр. 213-227.

465

D. Comparetti. Le leggi di Gortyna, № 148. См. также DHR1,1,2, стр. 403; J. Kohler, Ε. Ziebarth. Das Stadtrecht von Gortyn, стр. 33; SGDI, III, 2, 4982. В слове

466

A. Calderini. La manomissione е la condizione dei liberti in Grecia. Milano, 1908, стр. 299.

467

См. также J. Kohler, Ε. Ziebarth. Ук. соч., стр. 34.

468

Thuc.,V, 34,1. Случай такого массового освобождения известен и для Гортины (J. Kohler, Ε. Ziebarth. Ук. соч., стр. 33).

469

A priori говорить о полном тождестве отношении, зафиксированных в каждой из четырех надписей, не приходится уже хотя бы вследствие плохой сохранности текста. Но предположение, что мы имеем дело с локальными вариантами одной и той же формы зависимости, представляется нам вполне допустимым.

470

Тот же принцип проводится, по-видимому, и в аксосском законе. По крайней мере, начисление штрафов производится по дням.

471

См. Н. Francotte. L'industrie dans la Grece ancienne. I. Bruxelles, 1901, стр. 309 сл.

472

Три обола - обычная поденная плата рабу в Афинах конца V в. (H. Francotte. Industrie und Handel. RE, IX, 1916, стб. 1426).

473

Стоимость самой дешевой рабской одежды в Афинах IV в. колеблется между 7 и 10 драхмами. (W. К. Pritchett. The Attic Stelai. «Hesperia», XXV, 1956, стр. 206).

474

Следуя толкованию Уиллетса, эти строки должны быть переведены следующим образом: «Работать за ту же самую (во всех отношениях?) плату как живущим в городе свободным, так и рабам». Уиллетс считает более вероятным в связи с этим восстановление το<ΐ>ς [άπελ]ευθέροις, а не το<ί>ς [τ' έλ]ευθέροις. Однако при обсуждении настоящей работы на Кафедре истории древней Греции и Рима исторического факультета ЛГУ нам было указано А. И. Доватуром и А. И. Зайцевым, что такой перевод противоречил бы основным принципам греческого синтаксиса и, кроме того, не получило бы надлежащего объяснения слово πάντα. Более вероятно поэтому понимание, прямо противоположное толкованию Уиллетса: «Пусть каждый (всякий) работает за ту же самую плату для (всех) живущих в городе - как свободных, так и рабов». Это интересное место прибавляет еще один штрих к нашим далеко неполным представлениям о так называемых «рабах» на Крите. Не вдаваясь в детальное рассмотрение вопроса, что могло бы слишком далеко увести нас от основной темы, укажем лишь, что подразумеваемая в надписи экономическая самостоятельность δδλοι, наравне со свободными, хотя и не вяжется с бытующими обычно представлениями о рабстве, стоит в несомненной связи с уже накопленным материалом по формам зависимости на Крите. В качестве примера можно сослаться на имущественную правоспособность войкеев, которая достаточно выпукло очерчена в ГЗ (см. J. Kohler, Ε. Ziebarth. Ук. соч., стр. 51 сл.), а также на известные слова Аристотеля (Polit., II, 1264а 20 сл.) о том, что на Крите рабы пользуются теми же правами, что и граждане, кроме права ношения оружия и посещения гимнасиев. К какой именно категории зависимого населения следует отнести тех, кто обозначен в надписи термином δολοι, сказать трудно. Не исключено, что речь идет о войкеях, положение которых не было рабством в обычном значении этого слова (см. К. М. Колобова. Войкеи на Крите. ВДИ, 1957, № 2, стр. 42. Впрочем, в той же работе автор указывает, что войкеи могли жить в городе лишь в виде исключения - стр. 27). Интересно также, что государство выступает здесь в качестве защитника экономических интересов зависимого населения (хотя, возможно, некоторые из этих δόλοι были лишь доверенными лицами своих господ - ср. Plat. Leg., 849 B-D). В этом нельзя не видеть элементов коллективизма, вообще присущих примитивным формам зависимости. Ср. массовые призывы илотов на военную службу и их массовое освобождение государством в Спарте (Thuc, V, 34, 1), взносы рабов в сисситии в Литте (Досиад, F 2(1) у Athen., IV, 143 b) и т. п.

475

Чему равнялась эта критская мера жидкости, неизвестно. Во всяком случае, ее объем не должен был очень сильно отличаться от медимна, с которым она сопоставляется в этих надписях. Не исключено, что слово ρεξάχον (6 хоев в надписи № 144 (стк. 6) относится именно к этой мере. Предшествующее [...]ιαν можно понять как [...]αλκίαν (может быть, χαλκίαν) в надписи № 79 (стк. 6), что, обозначает какой-то сосуд, равный по объему «кувшину»(...]αλκίαν ε άλλαν /τ[ισρό] μέτρον το προκ[όο]).

476

И у Плутарха, и в надписях меры, по всей видимости, - эгинские. Во всех критских городах, в том числе и в Гортине, монеты чеканились по эгинскому стандарту вплоть до конца IV в. до н. э. (5. Head. Historia numorum. Oxf., 1911, стр. 471).

477

Ср. упомянутый выше фрагмент из Аксоса, изданный Джеффери. Надпись, насколько поддаются чтению глагольные формы, составлена в первом лице множественного числа.

478

Бросается в глаза, что в обеих гортинских надписях натуральной оплате труда противостоят денежные штрафы. Этот контраст может быть объяснен как проявление характерной для примитивных форм государства тенденции к монополизации имеющихся в стране драгоценных металлов (железная валюта в Спарте -крайнее выражение той же тенденции).

479

Туда же они, по-видимому, вносят подати, от которых не освобождены (стк. 14): [ίς άντ]ρηίον διδόμεν τον δ' άλ(λ)ον πάντον άτέλειοον (восстановление Бласса, SGDI, ΠΙ, 2, 5125 A).

480

Эта привилегия довольно часто встречается в поздних документах договорного характера. Ср., например, делосский контракт III в. до н. э. о строительстве храма Аполлона (CIG, II, 2266).

481

Из контекста неясно, впрочем, должно ли рассматриваться это право в качестве привилегии или же в качестве подати. Ср. М. Guarducci, IC, II, стр. 50, к стк. 2 сл.; также Plat. Leg., 955 D-Ε.

482

Интересно употребление здесь слова πάθημα в качестве юридического термина. В литературе обычно - в морально-этическом значении (см. LSJ, s. v.).

483

С формальной точки зрения ближе всего к нашим надписям стоят декреты типа лебадейского постановления об установке стел (Syll.3, III, 972), предусматривающие какую-то определенную работу, но не называющие конкретных ее исполнителей. Однако законы этого рода всегда являются лишь основой, исходным пунктом для последующего контракта (Н. Francotte. L'industrie dans la Grece ancienne. II, стр. 157). Типичный пример - делосский контракт (CIG, II, 2266), который представляет собой аналогичный лебадейскому cahier des charges с поставленными в конце именами подрядчика, поручителей и т. д., тогда как рассматриваемые надписи едва ли предполагают составление каких-либо иных документов, дополняющих их.

484

Ср. паросский декрет II в. до н. э. в честь агоранома Килла (IG, XII, 5, 129), который «заботился о том, чтобы работающие за плату и их наниматели не терпели обиды, принуждая по закону (κατά τούς νόμους) одних не нарушать (договор), но являться на работу, других же отдавать рабочим плату без суда». Однако какого рода был этот закон, сказать трудно.

485

По мнению Рицлера (К. Riezler. Über Finanzen und Monopole im alten Griechenland. В., 1907, стр. 50), в доэллинистический период государственная монополия в Греции встречается лишь спорадически и главным образом в сфере торговли, но не в производстве. Единственное исключение - ремесленники Эпидамна, находившиеся, по свидетельству Аристотеля (Polit., II, 1267 b 16 слл.), на положении государственных рабов (δημόσιοι). С этим согласуется сообщение Псевдо-Плутарха (Plut., Quaest. Gr., XXIX) о том, что в Эпидамне вся торговля с соседними иллирийскими племенами велась через посредничество особого должностного лица - полета. Эти особенности экономики Эпидамна объясняются, скорей всего, его изоляцией от остального греческого мира, которая, как и на Крите, способствовала сохранению здесь многих пережитков архаического периода (ср. Arist, Polit., V, 1301b 21). Неубедительными нам кажутся толкования свидетельства Аристотеля, предложенные Хазебрёком (J. Hasebroeck. Staat und Handel im alten Griechenland. Tübingen, 1928, стр. 167) и Гейхельгеймом (F. Heichelheim. Monopole. RE, Hbd. 31, 1933, стб. 150).

486

На Крите этот дефицит усугублялся общей отсталостью экономики. В VI-V вв. критские города оказались в невыгодном (сравнительно с передовыми государствами Греции) положении. Будучи удалены от важнейших торговых путей, не участвуя в сколько-нибудь значительных войнах на материке, они не имели постоянного притока рабов и вынуждены были обратиться к внутренним ресурсам, на что указывает развитие долговой кабалы.

487

Платон, в частности, вводит в свой проект смягченную форму ксенеласии (Leg., 850 Α-D; см. J. Bisinger. Ук. соч., стр. 89), которая на Крите не засвидетельствована. С другой стороны, не исключено, что в Спарте, как и на Крите, существовали какие-то формы кормления чужеземцев. По крайней мере, во время праздников они приглашались на так называемые «копиды», устраиваемые частными лицами, может быть, по поручению государства (см. Athen., IV, 138 e-f).

488

В Спарте освобожденным илотам (неодамодам) были отведены определенные места для поселения (Thuc, V, 34, 1).

489

Аристотель в уже цитированной выше характеристике критских сисситии говорит, что доходы государства и подати периеков делились на две части: одна -для сисситии и другая - для нужд культа и общественных надобностей. Эта вторая часть могла включать и средства на содержание ремесленников, обслуживающих общину, причем их питание могло быть организовано по тому же типу, что и обеды граждан.

490

Заметим, что Платон, говоря о разделе продуктов между тремя сословиями, ни словом не упоминает о сисситиях, хотя в данном случае такое упоминание было бы, конечно, уместно. Риттер (Ук. соч., стр. 261 сл.) пытается доказать, что к сисситиям относятся заключительные слова отрывка: «Излишек же (то δε πλέον τούτων)... следует разделить в соответствии с количеством всех живых существ, которым земля доставляет пропитание». Это утверждение, однако, ни на чем не основано. «Живые существа» (ζώα), о которых говорит Платон, - скорей всего, животные, а не люди (см. О. Apelt. Ук. соч., перевод, II, стр. 54). По мнению Лауффера (S. Lauffer. Ук. соч., стр. 255), Платон умалчивает в данном случае об отчислениях в сисситий ввиду их незначительности по сравнению с общими доходами клера (ср. J. Bisinger. Ук. соч., стр. 73 слл.).

491

Так, по Гераклиду, критяне проявляют по отношению к чужеземцам «великое человеколюбие» (πολλή φιλανθρωπία).

492

Ε. Kirsten. Ук. соч., стр. 145, прим. 68. В поздних критских надписях пританей и андрий нередко стоят в одном ряду (έν τω πρυτανείω και τώ ανδρεία» - см. Α. Semenoff. Antiquitates juris publici Cretensium, стр. 98).

493

Η. Schurtz. Altersklassen und Männerbünde, стр. 209.

494

J. Kohler, E. Ziebarth. Ук. соч., стр. 49; Η. Jeanmaire. Couroi, стр. 423; К F. Willens. Ук. соч., стр. 18. Несомненно, знатных гостей имеет в виду Гераклид, по словам которого чужеземцы получали на обедах почетную первую порцию и даже могли председательствовать в сисситиях. Кирстен (Ук. соч., стр. 77), принимая это свидетельство, замечает, однако, что кормление чужеземцев должно было поставить их под контроль государства и в этом смысле критское «гостеприимство» стоит довольно близко к спартанским ксенеласиям. Ответственность за прием особо почетных гостей государства (например, послов) несли, очевидно, космы, которые должны были угощать их на свой счет. Так можно понять один из пунктов в договоре между Кноссом и Тилиссом (около 450 г. до н. э.): в том случае, если тилиссяне не окажут гостеприимство послам кноссян, тилисский совет должен оштрафовать космов на десять статеров (Tod2 I, 34, стк. 41 сл.: αί δε μή δοΐεν ξήνια, βωλα έπαγέτω ρύτιον δέκα στατήρων αύτίκα επί κόσμος, κήν Τυλισωι κατά ταύτα ό Κνώσιος. Мы следуем переводу этих строк Тодом. Ср. W. Vollgraff. Inscription d'Argos. ВСН, XXXIV, 1910, стр. 333, 345 сл.). Не исключено, что на приемах этого рода присутствовали также члены гетерии, к которой принадлежал косм (или космы).

495

Уиллетс (R. F. Willets. Ук. соч., стр. 40) полагает, что оседлые чужеземцы и вольноотпущенники на Крите составляли особую категорию неполноправного населения, не тождественную так называемым «апетерам», в число которых, по его мнению, могли входить жители подвластных (периекских) общин, лица, лишенные гражданских прав из-за невзносов в сисситию или каких-нибудь других причин, дети от браков рабов со свободными и т. д. (Там же, стр. 45). Чужеземцев и вольноотпущенников Уиллетс исключает из числа апетеров на том основании, что они, насколько можно судить по гортинским надписям, находились под контролем κσένιος κόσμος. Но как следует из ГЗ, XI, 15, юрисдикция κσένιος κόσμος в Гортине распространялась также на приемных детей, отвергнутых их отцами, которые, как считает Уиллетс (стр. 45), несмотря на это, могут также быть причислены к апетерам. Скорее всего, термин ξένοι использовался в Гортине и других городах Крита параллельно с термином άπεταΐροι как общее обозначение социальной прослойки, занимающей промежуточное положение между свободными гражданами и рабами. В подобном же значении термин нередко употребляется Платоном.

496

Фюстель де Куланж (Ν. D. Fustel de Coulanges. Etude sur la propriete ä Sparta. P., 1880, стр. 46) принимает этот тезис с некоторыми оговорками, считая, что в IV в. гражданские сисситий в Спарте уже не были вполне идентичны военным. Пёльман (R. Pöhlmann. Ук. соч., I, стр. 63) высказывается более категорично. См. также С. Trieber. Forschungen zur spartanischen Verfassungsgeschichte, стр. 23 слл.; Α. Bielschowsky. Ук. соч., стр. 32 слл.; М. Р. Nilsson. Grundlagen, стр. 316; U. Kahrstedt. Griechisches Staatsrecht. I, стр. 47, 299 слл.; H. Michell. Sparta, стр. 282.

497

См. также Bekker (ed.). Anecdota Graeca. I, стр. 303.

498

A. Bielschowsky. Ук. соч., стр. 34; С. Trieber. Ук. соч., стр. 23; H. Michell. Ук. соч., стр. 282; G. L. Huxley. Early Sparta, стр. 124, прим. 316.

499

См. N. О. Fustel-de-Coulanges. Ук. соч., стр. 43 сл.; М. Р. Nilsson. Ук. соч., стр. 316.

500

О гетериях см. ниже, стр. 202 сл.

501

Ср. А. Bielschowsky. Ук. соч., стр. 36.

502

H. Stehfen. Ук. соч., стр. 27.

503

См. Е. Cavaignac. La population du Peloponnese aux Vе et IVе siecles. «Klio», XII, 1912, стр. 264. Бузольт (G. Busolt. Spartas Heer und Leuktra. «Hermes», XL, 1905, стр. 418 сл.) и Краймс (Ancient Sparta, стр. 388) впадают, однако, в преувеличение, считая, что каждый возрастной класс (из 40) был представлен в эномотии одним человеком.

504

Карштедт (Griechisches Staatsrecht. I, стр. 47, прим. 3, стр. 300) считает, что в конце VI-V вв. в состав каждой эномотии входила группа спартиатов, численно приблизительно соответствующая фидитию, а остальную ее часть составляли периеки. В более же ранний период, когда спартиаты и периеки сражались порознь, фидитии фактически совпадал с эномотией. Этому, однако, противоречит то, что Геродот (1, 67) говорит об эномотиях и сисситиях как о самостоятельных военных единицах.

505

H. Stehfen. Ук. соч., стр. 26.

506

Ср. H. van Effenterre. Ук. соч., стр. 88.

507

С. Trieber. Ук. соч., стр. 24; также W. Oncken. Die Staatslehre der Aristoteles. Bd. II, Lpz., 1875, стр. 325. В некоторых изданиях Геродота строки, начиная с τά ές πόλεμον έχοντα и кончая Λυκόεργος заключаются в скобки, как интерполяция (см., например, изд. Я. R. Dietsch, Lpz., 1935). Рукописная традиция, однако, не дает для этого никаких оснований (ср. изд. С. Hude, Oxford, 1926; Ph. Ε. Legrand, P., 1932).

508

Ср. A. Bielschowsky. Ук. соч., стр. 34; H. Michell. Ук. соч., стр. 236 сл.

509

См. H. Stehfen. Ук. соч., стр. 28 сл.

510

Различие между схемами Фукидида и Ксенофонта может быть только кажущимся. Как видно из текста Фукидида в число семи лохов он включает также неодамодов и освобожденных илотов, сражавшихся в свое время в армии Брасида (V, 67). Эти две группы могли составлять вместе один лох, тогда как остальные шесть могут соответствовать шести «гражданским» морам у Ксенофонта. Гезихий (s. v. μόρα) говорит, что «морами» в Спарте называли старые («отеческие») лохи (πατρίλοχοι). Расхождения в числе пентехост и эномотий у двух авторов можно объяснить либо ошибками переписчиков, либо какими-то временными колебаниями в структуре спартанской армии (см. К. J. Beloch. Griechische Aufgebote. «Klio», VI, 1906, стр. 58 сл.; G. Busolt. Griechische Staatskunde. II, стр. 709 сл.; Κ. Μ. Τ. Chrimes. Ук. соч., стр. 384 слл.). Ксенофонт и сам противоречит себе, замечая в «Греческой истории» (VII, 4, 20; 5,10), что лохов всего было 12, а не 24, как получается по схеме «Лакедемонской политии». Белох (Ук. соч., стр. 58) считает последнюю цифру результатом описки (Ср. Н. Stehfen. Ук. соч., стр. 12 слл.).

511

Ср. Ibid. Acham., 1074.

512

Гарпократион (s. ν. μόρων) со ссылкой на «Лакедемонскую политию» Аристотеля (fr. 540 Rose ) говорит о шести спартанских морах. Можно предположить, что в этом сочинении давался исторический очерк развития спартанской армии от пяти лохов к шести морам.

513

G. Busolt. Spartas Heer und Leuktra, стр. 408, прим. 1; J. Kromayer, G. Veith. Heerwesen und Kriegführung der Griechen und Römer (Handbuch der klassischen Alterumswissenschaft. Abt. 4, Teil III, Bd. 2). München, 1928, стр. 34.

514

L. Pareti. Storia di Sparta arcaica. 1. Firence, 1920, стр. 173; ср. V. Ehrenberg. Spartiaten und Lakedaimonier. «Hermes», LIX, 1924, стр. 32; У. Kromayer, G. Veith. Ук. соч., стр. 38. Об обах см. ниже, стр. 188, прим. 12.

515

Оригинально решает вопрос о спартанских лохах Краймс. По ее мнению (Ук. соч., стр. 392), названия пяти лохов, сохраненные схолиастами Аристофана и Фукидида, относятся не к главным подразделениям спартанской армии, как принято думать, а к пяти колоннам (из восьми человек каждая), по которым строилась в бою эномотия. В таком значении слово λόχος используют некоторые поздние авторы, в частности Арриан (Tact. V, 4 сл.). Более вероятно, однако, что источником для схолиастов был Аристотель; во фрагментах «Лакедемонской политии», правда, термин в таком значении не встречается. Вместе с тем Краймс думает (Там же, стр. 318,391), что Питанский лох и вместе с ним и три других лоха, набранных по комам, не были в сражении при Платеях основными подразделениями спартанской армии (таковыми уже тогда были шесть мор) и состояли исключительно из молодежи первых призывных возрастов, т. е. иренов. Единственным основанием для такого утверждения является упоминание Геродота (IX, 85), едва ли к тому же аутентичное (см. выше, прим. 41), о том, что Амомфарет - командир Питанского лоха был иреном.

516

Впервые эта мысль была высказана уже К. О. Мюллером (Doner. II, стр. 237). Большие фидитии Агиса он отождествлял с обами, а эти последние с фратриями. Ср. Н. С. Stein. Das Kriegswesen der Spartaner. В., 1863, стр. 6.

517

Если предположить, что число больших фидитиев в этот период, как и при Агисе, составляло 15, то на каждый лох должно было приходиться по три таких округа.

518

J. Kromayer, G. Veith. Ук. соч., стр. 38.

519

Ср. U. Kahrstedt. Ук. соч., стр. 307; V. Ehrenberg. Spartiaten und Lakedaimonier, стр. 37.

520

G. Busolt. Ук. соч., стр. 388 сл.; ср. А. Bauer. Die Kriegsaltertümer (Handbuch der klassischen Altertumswissenschaft. Bd. IV, 1). Nördlingen, 1887, стр. 244.

521

G. Busolt. Ук. соч., стр. 414 сл.; U. Kahrstedt. Ук. соч., стр. 47; J. Kromayer, G. Veiht. Ук. соч., стр. 37. Белох (Ук. соч., стр. 63 сл.) считает, что спартиаты и периеки образовывали отдельные лохи, входившие в состав мор, что однако не подтверждается источниками.

522

Из 292 воинов, захваченных в плен на Сфактерии, спартиатов было лишь 120 (Thuc, V, 38). При Левктрах из 1000 погибших в сражении лакедемонян спартиатов было только 400 (Xen., Hell., VI, 4, 15).

523

G. Busolt. Griechische Staatskunde. II, стр. 975 слл.

524

Термин πολιτική μόρα у Ксенофонта (Resp. Lac, XI, 4) не означает, что моры состояли только из граждан. В другом месте (Hell., IV, 4, 19, также V, 3, 25) тот же автор называет πολιτικόν все спартанское войско в противовес союзникам.

525

Сходную мысль высказывает уже Штейн (H. С. Stein. Ук. соч., стр. 9). По его мнению, расхождение в характеристике спартанской военной организации у Ксенофонта (Resp. Lac, XI, 4) и у Фукидида (V, 68) объясняются тем, что в первом случае речь идет о так называемых «гражданских» морах, включающих только спартиатов, тогда как во втором случае изображается действующая армия, в состав которой входили, как спартиаты, так и периеки. Как было замечено выше, термин πολιτική в тексте Ксенофонта в данном случае не следует понимать буквально. Кроме того, приняв гипотезу Штейна, мы вынуждены будем признать, что численно небольшая гражданская армия имела гораздо более дробную внутреннюю структуру, чем превосходящая ее в несколько раз общелаконская армия, что совершенно непонятно. Тем не менее, сама мысль о сосуществовании двух типов военной организации в Спарте кажется нам плодотворной. Ср. К. J. Beloch. Ук. соч., стр. 64.

526

Ср. гортинскую надпись V в. до н. э. (1С, IV, 42 В). Судья гетерий, упомянутый в этом документе, ставится в один ряд с тем, кто разбирает дела о закладах (τοί δέ τάν έταιρηιαν δικασσταΐ κος κα τον ένεκύρον δικαδηι).

527

Α. Бильшовский (Ук. соч., стр. 15) присоединяет сюда еще четырех пифиев, что вместе с двумя царями дает 15 человек, т. е. численный состав обычного фидития по Плутарху. См. также H. Michell. Ук. соч., стр. 285. Нам кажется, однако, что комбинации такого рода совершенно произвольны и не находят поддержки в тексте Ксенофонта.

528

F. Ollier. Xénophon: La république des Lacédémoniens. Lyon, 1934, ad loc.

529

Олье (Там же) относит к полемархам выражение οί τοΰ στρατού άρχοντες, вставляя και после стоящего перед ним слова αύληταί. Однако такое исправление текста Ксенофонта едва ли возможно: очевидно, за царем в бою могли следовать именно главные флейтисты, тогда как все остальные должны были находиться на своих местах в строю фаланги. Что полемархи не входили в состав οί περί δαμοσίαν, видно также из Xen. Hell., IV, 5, 7-8.

530

См. U. Kahrstedt. Griechisches Staatsrecht. I, стр. 221. Ср. Hdt., VI, 57: έκ τοϋ δημοσίου.

531

В этом же значении Ксенофонт употребляет εξω в Oecon., VII, 30.

532

См. М. Р. Nilsson. Die Grundlagen, стр. 316.

533

Плутарх (Lyc. XII) приводит любопытный анекдот об Агисе II, который вернувшись на родину после похода и желая пообедать у себя дома с женой, послал за причитающейся ему порцией в сисситию. Однако полемархи отказались ее выдать. Разгневанный царь не явился на торжественное жертвоприношение, состоявшееся на следующий день, и был за это наказан. Этот рассказ находится в явном противоречии со свидетельством Геродота (VI, 57), согласно которому регулярное посещение фидития не считалось обязательным для царей. Можно допустить, однако, что в анекдоте имеется в виду не обычная сиссития, а походная. Агис отказался принять участие в торжественном обеде по случаю победы. В таких случаях походный распорядок жизни, очевидно, сохранялся некоторое время спустя после возвращения армии (ср. этикет римских триумфов), и царь, должен был обедать с полемархами. Анекдот поэтому не дает никаких оснований для того, чтобы считать, что вся система фидитиев находилась под контролем полемархов (см. А. Bielschowsky. Ук. соч., стр. 32; R. Pöhlmann. Ук. соч., I, стр. 63; Н. Michell. Ук. соч., стр. 284).

534

Так можно понять Hell., V, 3,17, где Ксенофонт рассказывает об организации ополчения флиунтских аристократов на базе сисситий, очевидно, по спартанскому образцу. См. также Polyaen. Strateg., II, 1, 15; 3, 11.

535

На Фере наряду с семейно-родовыми андриями существовали также гетерии -объединения, очевидно, более широкие по охвату и имевшие определенное политическое значение (см. ниже прим. 44). Не исключено, что в более ранний период союзы типа андрия родственников Эпиктеты входили в состав этих гетерий.

536

К. М. Колобова. Из истории раннегреческого общества. Л., 1951, стр. 97 слл.

537

S. Luria. Burgfrieden in Sillyon. «Klio», 37, 1959.

538

Точка зрения Лурье нам не вполне ясна. С одной стороны, он допускает, что вражда могла иметь место между представителями двух фил. С другой стороны, он категорически утверждает, что в гражданской войне, конец которой положил Манес, противостояли друг другу взрослые мужчины и молодежь, принадлежащие к одним и тем же родовым объединениям. Это последнее утверждение основано на словах надписи (стк. 5 слл.): πάλιν.. .άράτι ά(ν]ιιέναι καθ' ίλα[σμύ] άτρόποιοτ περί ϊρενι αώταϊσι 1ιεωοταΐσ[ι κτλ]. Мейстер, на которого почему-то ссылается здесь Лурье, понимает эти слова совсем иначе: «освободить город от беды путем умиротворения мужей вместе с молодежью» (Λ. Meister. Beiträge zur griechischen Epigraphik und Dialektologie. IV. «Ber. Sachs. Gesellsch. d. Wiss.», LVI, 1904, стр. 15, 28).

539

5. Luria. Ук. соч., стр. 18 сл.; см. также Meister. Там же, стр. 26.

540

Не исключено, что само название этого района Малой Азии происходит от названия одного из трех дорийских племен (U. von Wilamowitz-Moellendorff. Euripides Herakles. В., 1909, стр. 16).

541

G. Busolt. Griechische Geschichte. Bd. I. Gotha, 1885, стр. 108, прим. 2; Ε. Szanto. Die griechischen Phylen. «SB Akad. Wiss. Wien», CXLIV, 1901, стр. 4; Ed. Meyer. Geschichte des Altertums. Bd. III, Stuttgart, 1937, стр. 237; К. Latte. Phyle. RE, Hbd. 39, 1941, стб. 996 сл.; G. Vitalis. Die Entwicklung der Sage von der Rückkehr der Herakliden. Greifswald, 1930, стр. 48 сл.; Дж. Томсон. Исследования по истории древнегреческого общества. М. 1958, стр. 99; R. F. Willetts. Aristocratic Society, стр. 230 слл.; Fr. Schachermeyr. Griechische Geschichte. Stuttgart, 1960, стр. 76. Ср. J. Beloch. Griechische Geschichte. Bd. I, 1, В., 1924, стр. 91; U. von Wilamowitz-Moellendorff. Der Glaube der Hellenen. Bd. I, В., 1931, стр. 69 сл. Гомер в известном пассаже (Od., XIX, 175) уже называет дорийцев τριχάικες («разделенные на три племени»). Это свидетельство следует отнести к очень раннему времени, так как дорийцы, здесь еще не господствуют над всем Критом, но являются лишь одной из народностей, населяющих остров (см. R. F. Willetts. Cretan Cults and Festivals, стр. 136; его же, Ancient Crete. L. - Toronto, 1965, стр. 30 сл.).

542

Энгельс считал, что у дорийцев фратрий не было (К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения. Т. 21, стр. 100).

543

См. ниже о патрах, стр. 196 сл.

544

К. М. Колобова. К вопросу о структуре греческого рода в период образования афинского государства. ПИДО, 1935, № 7-8, стр. 100 сл.; Дж. Томсон. Ук. соч., стр. 102 сл.

545

По другой версии (Bekker. Anecd., I, стр. 305), в программу спартанских Карней входило также состязание в беге, во время которого юноши (σταφυλοδρόμοι) должны были преследовать человека, украшенного гирляндами (στέμματα). Исход этого состязания рассматривался как знамение благоприятное или неблагоприятное для государства. Участники состязания (стафилодромы или карнеаты) избирались обычно сроком на четыре года по пять человек от каждой филы (см. Hesych. s. w. καρνεαται, σταφυλοδρόμοι). Виде (S. Wide. Lakonische Kulte. Lpz., 1893, стр. 76 слл.) видит в Карне или Аполлоне Карнее, в честь которого устраивалось празднество, божество плодородия, покровителя урожая и на этом основании оспаривает военный характер церемонии, которую описывает Деметрий. Нильссон (M. Р. Nilsson. Griechische Feste. Lpz., 1906, стр. 123), развивая эту же мысль, приходит к выводу, что ритуал обеда в палатках первоначально относился к военному празднику в честь Зевса Агетора и лишь в сравнительно поздний период был включен в состав Карней. Возможно, однако, и другое объяснение. Состязание стафилодромов можно рассматривать не только как аграрный обряд, но и как особую форму инициации. Не случайно участники состязания названы νέοι и άγαμοι (Hesych.). Связь культов плодородия с инициациями отмечают многие исследователи (см. J. Е. Harrison. Themis, стр. 13 слл.; 215 слл.; G. Roheim. Dying God and Puberty Ceremonies. JRAI, 59, 1929, стр. 190 слл.; Η. Jeanmaire. Couroi, стр. 257 слл.; G. Thomson. Aischylos und Athen. В., 1957, стр. 139 слл.). С этой точки зрения, участие в празднестве вооруженных мужчин вполне оправдано.

546

Уже К. О. Мюллер (Dorier, 2, стр. 78 сл.) приравнивал эти спартанские «фратрии» к обам ликурговой ретры (Plut. Lyc., VI). Впоследствии возобладала другая точка зрения и обы стали отождествлять с пятью (или шестью) комами, на которые делилась территория Спарты в классический и эллинистический периоды (см. L. Pareti. Storia di Sparta arcaica. P. I, Firenze, 1920, стр. 173 слл.; V. Ehrenberg. Spartiaten und Lakedaimonier, стр. 26 слл.; его же, Obai. RE, Hbd. 34, 1937, стб. 1695; J. Hasebroeck. Griechische Wirtschaft- und Gesellschaftsgeschichte, стр. 205 сл.; H. Т. Wade-Gery. The Spartan Rhetra in Plutarch's Lycurgus, VI. CQ, XXXVIII, 1944, стр. 117; N. G. Hammond. The Lycurgean Reform at Sparta. JHS, LXX, 1950, стр. 59; ср., впрочем, U. Kahrstedt. Griechisches Staatsrecht. I, стр. 20 сл.). Новый толчок полемике по этому вопросу дало опубликование Битти (A. J. Beottie. An Early Laconian Lex Sacra. CQ, XLIV, 1951) лаконской надписи V в. до н. э., в которой упоминалась «оба Аркалов» (πεδ' οράς 'Αρκάλον). Опираясь на этот документ, Битти доказывает, что об было не пять или шесть, а около тридцати и что будучи объединениями родового типа они входили в состав фил. Хаксли (G. L. Huxley. Early Sparta. L., 1962, стр. 48 сл.) полагает, что в начале VII в. число об было увеличено с пяти до девяти, причем в каждой из них (Хаксли рассматривает обы как территориальные округа) были представлены все три дорийские филы (по одной фратрии от каждой, в сумме 27 фратрий, участвовавших, согласно Деметрию, в праздновании Карней). Однако, смысл этой реформы - неясен, и сама гипотеза Хаксли представляется нам произвольной. Более убедительной нам кажется точка зрения Ден-Боера (Den Boer. Laconian Studies, стр. 170 слл.), по мнению которого обы в своей первоначальной форме представляли собой родовые объединения ахейского населения Лаконии, подобные дорийским филам, хотя слово «оба» с самого начала могло иметь и территориальное значение. Окончание -οα (ώρά) типично для топонимики Пелопоннеса (V. Ehrenberg. Obai, стб. 1693; F. Kiechle. Lakonien und Sparta, стр. 119 слл.); см. также Hesych. s.v. οΰαί· φυλαί Κύπριοι. Таким образом известное предписание «Большой ретры»: φυλάς φυλάξαντα καί ώβάς ώβάξαντα, можно понимать в том смысле, что ахейцы в составе об получают доступ в народное собрание Спарты наравне с дорийскими филами (может быть, после синойкизма Спарты с Амиклами). Ср. F. Kiechle. Lakonien und Sparta, стр. 119 слл. В более поздний период термин «оба» использовался, по-видимому, в довольно широком значении области или округа независимо от размеров. Так, оба Аркалов наряду с несколькими другими могла входить в состав территории Амикл, которые в свою очередь были одной из пяти спартанских об (или ком). См. Paus., III, 1,3.

547

Краймс, несомненно, впадает в крайность, допуская, что дорийские филы сохраняли свое военное значение в Спарте еще в период Греко-персидских войн (Ук. соч., стр. 313 сл.; 392 слл.). Ссылка на Пиндара, который называет лакедемонян, участвовавших в основании колонии Этна Гиероном Сиракузским (около 476 г. до н. э.), «потомками Памфила» (Pyth., I, 120 слл.), в данном случае, конечно, не может считаться серьезным аргументом.

548

5. Wide. Ук. соч., стр. 86; Prehn. Karneia. RE, Hbd. 20, 1919, стб. 1986.

549

См. W. R. Paton, Ε. L. Hicks. The Inscriptions of Cos. Oxford, 1891, 37; Syll.3 1025; R. Herzog. Heilige Gesetze von Kos («Abhandl. Preuss. Akad. Wiss., № 6, Philos.-hist. Klasse». № 1), 1928.

550

Диттенбергер восстанавливает в седьмой испорченной строке надписи названия двух «девятых» из трех, с которых начинается отбор быков: [---]έων και Πασθεμιαδάν πράτων καί [Νοστ]ιδάν.

551

Syll.3, 1025, прим. 5. Один из первых издателей надписи - Пэтон (W. R. Paton, Ε. L. Hicks, стр. 83 сл.) полагает, что каждая фила делилась на три «девятых», а каждая «девятая», в свою очередь, на три «тысячи». На агору каждая фила выводит сначала трех быков, по одному от каждой «девятой». Если ни одно из этих животных не будет избрано, вся процедура повторяется второй и третий раз. А если и это повторение не принесет желаемых результатов, отбирают еще 27 быков от каждой «тысячи», смешивают их с предыдущими, и вся церемония начинается снова. Эта версия представляется нам мало правдоподобной. Она не вяжется с логикой религиозного обряда. Так, для того, чтобы объяснить выражение в стк. 8: έν άγοράι δέ σ[υ]μμί[σγον]τι, Пэтону приходится допустить, что каждая фила вела через агору не своих собственных быков, а случайных (отобранных по степени красоты) животных. Неестественным кажется и то, что во втором туре конкурса число конкурентов не только не уменьшается, как следовало бы ожидать, а наоборот увеличивается в два раза, причем к испытанию снова допускаются животные, уже выбывшие в первом туре (так Пэтон объясняет слова: συμμίσγον[τι τοϊ]ς άλλοις в стк. 18. Между тем, их вполне можно понять по аналогии с предыдущим в смысле установления определенной очередности внутри партии вновь прибывших быков).

552

R. Herzog. Ук. соч., стр. 43; М. Guarducci. L'istituzione della fratria, стр. 98. По мнению Герцога (стр. 5), термин ένατα в косской надписи вполне тождественен термину χιλιαστύς и означает третью часть филы и девятую всей общины (временное определение «девятая» варьирует в тексте закона с обычным термином «тысяча», поскольку в каждом из туров конкурса участвует девять быков, по три от каждой филы и по одному от «тысячи»). «Тысячи», как полагает Герцог, делились на триакады, а те, в свою очередь, на пентекосты (оба эти термина встречаются в косских надписях). В результате получается следующая схема (стр. 42): весь народ Коса - 9000 человек; фила - 3000 человек; «тысяча» - 1000 человек; триакада (1/30 филы) - 100 человек; пентекоста - 50 человек. Ближайшую параллель этой схеме Герцог находит в одной из самосских надписей IV в. до н. э. (SGDI, III, 2, 5698): весь народ, фила, «тысяча», «сотня», род (γένος). Это сопоставление дает возможность говорить о том, что структура гражданской общины Коса испытала на себе сильное ионийское влияние, которое Герцог относит ко времени участия Коса в делосской амфиктионии. При внешней убедительности гипотеза Герцога строится, однако, на ложных посылках. Так, совершенно произвольно его утверждение о тождестве терминов ένατα и χιλιαστύς. Как уже говорилось, первый из них встречается и в других косских надписях и обозначает совершенно самостоятельную единицу полисного деления, в состав которой входят не триакады, а иначе неизвестные нам άμάται (см. Paton, Hicks, 367, 41 слл.: ποταπογραφέσθων δε και τάν πατρίδα και τίνος (έ)[νά]της καί άμάτη[ς έλαχ?]ε). К тому же греческое τριακάς (τριηκάς) переводится обычно как «тридцать», а не как 1/30 (см. LSJ). Можно предположить поэтому, что на Косе одновременно существовали две различных системы деления граждан: во-первых, по «тысячам» и «девятым» и, во-вторых, по триакадам и пентекостам (см. о них ниже, стр. 194).

553

К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения. Т. 21, стр. 104, 120; К. М. Колобова. К вопросу о структуре греческого рода, стр. 103 сл.

554

P. W. Joyce. A Social History of Ancient Ireland. Vol. I. L., 1903, стр. 39. Ирландский род (септ) состоял из 17 человек, которые делились на четыре группы: одна из пяти, и три по четыре человека каждая (W. F. Skene. Celtic Scotland. Vol. III. Edinburgh, 1880, стр. 176 слл.). См. также H. Hubert. Les celtes depuis l'epoque de la Тёпе. P., 1932, стр. 241.

555

H. Cunow. Geschichte und Kultur des Inkareiches. Amsterdam, 1937, стр. 76 сл.; R. Karsten. Das altperuanische Inkareich und seine Kultur. Lpz., 1949, стр. 110 сл.

556

Б. Я. Владимирцов. Общественный строй монголов. Монгольский кочевой феодализм. Л., 1934, стр. 104; С. П. Толстов. К истории древнетюркской социальной терминологии. ВДИ, 1938, № 1(2), стр. 76.

557

На близость объединений типа «тысяч» к родовому строю указывает Hesych. s.v. έκατοστύς- ώς χιλιαστύς· συγγένεια. Ср. H. Schaefer. Probleme der alten Geschichte. Göttingen, 1963, стр. 414 слл.

558

Начиная с Грота (G. Grote. History of Greece, II, стр. 399 сл.), в европейской науке установилось отрицательное отношение к цифрам в рассказе Плутарха. Чаще всего в них видят простое удвоение числа периекских и спартанских наделов в проекте Агиса (Plut. Agis, VIII. См. К. J. Beloch. Die Bevölkerung der griechisch-römischen Welt. Lpz., 1886, стр. 141; A. Jarde. Les cereales dans l'antiquite grecque. I. P., 1925, стр. 110; G. Busolt. Griechische Staatskunde. II, стр. 640). Против этого можно, однако, возразить, что уже Аристотель определяет первоначальную численность спартиатов в 10 000 человек (Polit., II, 1270а, 27), что можно рассматривать как округление все того же «ликургова» числа — 9000 наделов и столько же граждан. Довольно близко к этим двум цифрам стоит и число 8000 спартанцев у Геродота (VII, 234). См. L. Ziehen. Das spartanische Bevölkerungsproblem. «Hermes», 68, 2, 1933, стр. 222 слл. Как элемент подлинной спартанской традиции, принимают цифры Плутарха также Гиро (Р. Guiraud. La propriete fonciere en Grece. P., 1893, стр. 44), Карштедт (Spartanische Agrarwirtschaft, стр. 280 слл.), Краймс (Ancient Sparta, стр. 286 слл.) и Кихле (Lakonien und Sparta, стр. 212, 217, прим. 2).

559

Нельзя не согласиться с Кихле (Ук. соч., стр. 211 сл.) в том, что законы, запрещающие продажу семейных наделов, а следовательно, и строго фиксированное число последних могли появиться в Спарте так же, как и в других греческих государствах только в сравнительно поздний период с развитием обмена и имущественного неравенства. Купля-продажа земли была обычным делом в Беотии уже во времена Гесиода (Opera, 341). Также и гомеровское общество не знает еще никаких законов, которые бы ограждали семейный надел от его захвата посторонними лицами (см. Il., XXII, 489). В целом по вопросу см. D. Asheri. Laws of Inheritance, Distribution of Land and Political Consititutions. «Historia», XII, 1, 1963, стр. 4; ср. N. G. L. Hammond. Land Tenure in Athens and Solon's Sisachtheia. JHS, LXXXI, 1961, стр. 83 слл.

560

Плутарх (ibid.) приводит и другие версии предания. Согласно одной из них, Ликург распределил между гражданами только 6000 наделов, тогда как остальные 3000 добавил Полидор после завоевания Мессении. По другой версии, Ликург и Полидор раздали по 4500 наделов каждый. Обе эти версии исходят, однако, все из той же цифры 9000, которая, по-видимому, была основной (V. Ehrenberg. Spartiaten und Lakedaimonier, стр. 44). Первоначально дорийское население Спарты не могло быть очень многочисленным (см. Isoer. Panath., 255), хотя вся орда, вторгшаяся в Пелопоннес, вполне могла насчитывать 9000 взрослых мужчин (см. К. М. Т. Chrimes. Ук. соч., стр. 278). Следует поэтому допустить, что в начальный период истории Спарты термин χιλιαστύς имел здесь лишь номинальное значение. В дальнейшем, однако, традиционное «ликургово» число граждан и наделов могло быть восстановлено. Приблизительный подсчет показывает, что 9000 клеров с доходностью 82 медимна ячменя могли разместиться только на территории Лаконии и Мессении вместе взятых (см. G. Busolt. Ук. соч. II, стр. 641 сл.; ср. Ed. Meyer. Geschichte des Altertums. III, стр. 273 сл.; U. Kahrstedt. Ук. соч., стр. 279 слл.; К. Μ. Т. Chrimes. Ук. соч., стр. 286). Отсюда следует, что система неделимых и неотчуждаемых наделов, число которых было точно фиксировано законом, была создана в Спарте уже после окончательного завоевания Мессении.

561

Как было уже замечено (см. выше, прим. 18), попытку Герцога связать обе системы в единое целое нельзя признать удачной. Вместе с тем неприемлемой нам кажется и гипотеза Франкотта (H. Francotte. La polis grecque. Paderborn, 1907, стр. 126), согласно которой деление косской общины на «тысячи» и «девятые» преследовало главным образом религиозные цели, тогда как деление на триакады и пентекосты было чисто политическим (см. также G. Busolt. Ук. соч. II, стр. 258, прим. 6). Этому противоречит то, что в двух надписях, опубликованных Герцогом (Heilige Gesetze von Kos, № 5 А, стк. 16—17; № 8 А, стк. 34-35), триакады и пентекосты выступают как раз как исполнители определенных священных обрядов.

562

См. указанные надписи в публикации Герцога.

563

М. Guarducci. L'istituzione della fratria. II, стр. 98.

564

В Мегарах существовало сходное с аргосско-косской системой деление граждан на «сотни» (έκατοστύες). На это указывает одна надпись эллинистического времени (IG, IV/2, 42, стк. 18). Деление на «сотни» засвидетельствовано также в мегарских колониях: Византий (SGDI, III, 1, 3059) и Гераклее Понтийской (Aeneas Tact., XI, 10), причем в последнем случае «сотни» оказываются подразделениями трех (вероятно, дорийских) фил. Отсюда следует, что в самих Мегарах эта система не могла появиться позднее первой половины VII в. до н. э. (Византий основан около 660 г.).

565

Триакады, возможно, существовали и в других городах Сицилии. См. Hesych. s.v. έτριέκοψεν εις τριακάδας ενέγραψε. Σικελοί.

566

Других фил, кроме дорийских, на Косе, по-видимому, не было (H. Francotte. Ук. соч., стр. 126; G. Busolt. Ук. соч. II, стр. 258, прим. 6).

567

Форма φάτρα встречается в надписях Аргоса и Коса (К. Latte. Phratrie. RE, Hbd. 39, 1941, стб. 746).

568

Основные издания см. SEG, IX, 3; G. Oliverio. «Riv. Fil.», 56, 1928, стр. 222; Fr. Chamoux. Cyrene sous la monarchie des Battiades. P., 1952, стр. 105; [R. Meiggs, D. Lewis. A Selection of Greek Historical Inscriptions. Oxford, 1969, № 5. См. также: В. П. Яйленко. Греческая колонизация VII-III вв. до н. э. М., 1982, стр. 61-83. -Ред.].

569

Имеются в виду уроженцы Феры, основавшие Кирену в VII в. до н. э. вместе с Баттом I. Далее (стк. 17 слл.) следует сама клятва, воспроизводящая, несомненно, очень древний документ (A. J. Graham. The Authenticity of the ορκιον τών οίκιστήρων of Cyrene. JHS, LXXX, 1960).

570

См. G. Busolt. Ук. соч. I, стр. 133, прим. 6; G. Glotz. La cite grecque. P., 1928, стр. 7, 17 сл.; Μ. Guarducci. L'istituzione della fratria. П, стр. 82.

571

См. Il., XII, 243; XIII, 354; XXIV, 500.

572

К. Μ. Колобова. Из истории раннегреческого общества, 90 слл.

573

H. Francotte. Ук. соч., стр. 2\\;К. М. Колобова. Ук. соч., стр. 91, прим. 73.

574

В надписи VI в. из Олимпии (SGDI, I, 1152) термины πατριά и γενεά стоят рядом, из чего можно заключить, что первый из них равнозначен общегреческому φρατριά (так В. Keil. Über zwei elische Inschriften. «Nachr. Gotting. Gesellsch.», 1899, стр. 156 сл.; G. Busolt. Ук. соч. I, стр. 133, прим. 6). Ср., однако, М. Guarducci. Ук. соч. II, стр. 82.

575

Меньше может быть только ойкос (Pind. Pyth., VII, 5).

576

Ср. Fr. Chamoux. Ук. соч., стр. 214.

577

Аристотель в указанном месте говорит также и об увеличении числа фратрий, хотя неясно, к какому из государств относится эта мера: к Афинам времени Клисфена или к Кирене или же к обоим вместе (Ср. Arist. Athen. Pol., 21,6). См. также H. Francotte. Ук. соч., стр. 66 сл.; G. Busolt. Griechische Geschichte. II, стр. 20, прим. 2.

578

Гетерии упомянуты в одной архаической ферской надписи (SGDI, III, 2, 4736). Надпись сильно испорчена. Можно, однако, догадаться, что речь идет об устройстве жертвоприношения. Три дорийские филы, может быть, еще продолжали существовать в Кирене IV в. в качестве религиозных организаций: τριφυλία упоминается в «священном законе», датируемом 330-326 гг. (A. Vogliano. Nuovi studi sulle decretali di Cirene. «Riv. Fil.», N. S., VI, Fase. 2-3, 1928, стб. В, § 7 (19).

579

Среди жителей Кирены уже в VI в. было много критян, как можно заключить из рассказа Геродота о реформе Демонакта.

580

М. Guarducci. Note di antichitä cretesi, стр. 441; ее же. L'istiruzione della fratria. II, стр. 94 сл.

581

Note di antichitä cretesi, стр. 441 сл. Единый абстрактный культ всех гетерий говорит о том, что их связь с родом была уже в значительной мере ослаблена. Аристотель видит в стандартизации культов характерную черту демократического режима и, следовательно, сравнительно позднее явление (Polit., VI, 1319b 24 сл.: το των ιδίων ίερων συνακτέον είς ολίγα καί κοινά). Cp. W. Aly. Patroioi Theoi. RE, Hbb. 36, 3,1949, стб. 2262; Μ. P. Nilsson. Geschichte der griechischen Religion. Bd. I , München, 1955, стр. 711, прим. 1. Сами афинские фратрии V-IV вв. до н. э. уже не были чисто родовыми организациями, включая в свой состав массу «безродных» граждан, объединенных в так называемые «фиасы». Роль старых аристократических родов в этих искусственных союзах во многом остается неясной. См. W. S. Ferguson. The Athenian Phratries. CIPh. V, 1910; Μ. Guarducci. L'istituzione della fratria. I, стр. 14 слл.; U. Kahrstedt. Staatsgebiet und Staatsangehörige in Athen. Stuttgart - В., 1934, стр. 232 слл.; К. Latte. Phratrie. RE, Hbd. 39, 1941, стб. 750; A. Andrewes. Philochoros on Phratries. JHS, 81, 1961, стр. 1 слл.; Μ. P. Nilsson. Cults, Myths, Oracles and Politics in Ancient Greece. Lund, 1951, стр. 151; Ch. Hignett. A History of the Athenian Constitution to the End of the Fifth Century. Oxford, 1962, стр. 58 слл.; Дж. Томсон. Исследования по истории древнегреческого общества. М., 1958, стр. 104 сл.

582

Note di antichitä cretesi, стр. 440.

583

L'istituzione della fratria. II, стр. 94 сл.

584

R. F. Willetts. Aristocratic Society, стр. 23; его же. Ancient Crete, стр. 85. См. также F. Bücheler, Ε. Zitelmann. Das Recht von Gortyn, стр. 55; DHR, I, 2, стр. 411; Р. В. Шмидт. О непосредственных производителях на Крите. ПИДО, № 9-10, 1935, стр. 46; Л. Н. Казаманова. Очерки социально-экономической истории Крита, стр. 93; 77. Г. Иосечиони. Гортинские законы. Тбилиси, 1966, стр. 188. Ср. U. Kahrstedt. Griechisches Staatsrecht. I, стр. 351 сл.; Ε. Kirsten. Die Insel Kreta, стр. 148 сл.; G. De Sonctis. Storia dei Greci, стр. 88 сл.

585

H. van Effenterre. Inscriptions archai'ques cretoises. BCH, LXX, 1946, стр. 590 слл., № 2.

586

Следующий далее текст надписи, к сожалению, содержит лакуны и ошибки резчика. Ван Эффентер предлагал различные варианты его восстановления и перевода [oστις προ[---1---] πολε[ύσ]ειε или πολε[μήσ]ειε или [αϊ δε μή έμ] πολέ[μοι]εΐε, и далее: μή τίν{τ)εσθα<ι> τον άγρέταν - «не наказывать агрета» (должностное лицо, полномочия которого в точности неизвестны). - Ред.].

587

О недорийских филах на Крите см. G. Busolt. Griechische Staatskunde. I, стр. 131 сл.; К. Latte. Phyle. RE, Hbd. 39, 1941, стб. 997 сл.; R. F. Willetts. Aristocratic Society, стр. 254, прим. 1.

588

H. van Effenterre. Ук. соч., стр. 597 слл., № 3; ср. IC IV, 42 В. [В действительности на камне стоит: Ε:ΑΡΗΙΑΝ:ΟΖΑ:ΕΛΑΣΙ κτλ. Впоследствии (BCH, LXXXV, 1961, стр. 547 слл.) ван Эффентер отверг собственные чрезмерно радикальные конъектуры, предложив читать в соответствии с камнем έ : αρήιαν : oζα· : έλάσι κτλ; таким образом, речь, как будто, идет о сроках охоты (έλάσις), ограниченных месяцем Гипербэем, έ является темпоральным наречием, а αρήιαν оптативом к αίρω (ему последовал R. Koerner. Inschriftliche Gesetztexte der frühen griechischen Polis. Köln, 1993, стр. 339 сл., № 92); но в конце концов он опять вернулся к прежнему чтению, см. H. van Effenterre, Fr. Ruze. ΝΟΜΙΜΑ. Recueil d'inscriptions politiques et juridiques de l`archaisme grec. I. Rome, 1994, № 68. -Ред.].

589

Следующий затем текст: οζ' ά(γ)έλασι το Ύπερβοίο μήνος έν ίκάδι όρον ήμεν, ван Эффентер переводит так: «Что касается агел; двадцатый день месяца Гипербэя пусть будет сроком» [ср. прим. 54. - Ред.]. Перед нами, несомненно, ценный исторический документ, свидетельствующий, что уже в столь ранний период обе взаимосвязанные системы мужских союзов - гетерии и агелы, были поставлены на Крите под контроль государства.

590

Е. Szanto. Die griechischen Phylen, стр. 21; H. Lipsius. Zum Recht von Gortyns. «Abhdl. Sachs. Gesell. Wiss.», XXVII, 1909, стр. 401; С. Busolt. Ук. соч. II, стр. 745; 77. Г. Иоселиани. Ук. соч., стр. 158 слл.; ср. R. F. Willetts. Aristocratic Society, стр. 28; U. Kahrstedt. Ук. соч., стр. 351; Е. Kirsten. Ук. соч., стр. 150.

591

H. Lipsius. Ук. соч., стр. 403; G. Busolt. Ук. соч. II, стр. 745; Е. Kirsten. Ук. соч., стр. 152; U. Kahrstedt. Ук. соч., стр. 351; 77. Г. Иоселиони. Ук. соч., стр. 158.

592

Некоторые заключают отсюда, что старты как раз и были теми родами, о которых говорит Аристотель (F. Bücheler, Ε. Zitelmonn. Ук. соч., стр. 55; DHR, I, 2, стр. 414 сл.; G. Busolt. Griechische Geschichte, I, стр. 347, прим. 2; Α. Semenoff'. Antiquitates iuris publici Cretensium, стр. 92 сл.; R. F. Willetts. Aristocratic Society, стр. 28 сл.). В этом случае, однако, невозможно было бы объяснить, почему в прескриптах критских надписей наряду с предполагаемыми названиями стартов (родов): Эталеи, Эханореи, Эсхеи и т. д., встречаются также названия трех дорийских фил, например, έπΐ των Ύλλέων κοσμιόντων (см. G. De Sanctis. The Startus in the Cretan Inscriptions. AJA, 2 ser. V, 3, 1901, стр. 319 сл.; Η. Lipsius. Ук. соч., стр. 402 сл.). Неубедительной нам кажется и гипотеза Де Санктиса - Гвардуччи, по мнению которых στάρτος в надписях означает просто коллегию космов (G. De Sanctis. Ук. соч., стр. 322 слл.; М. Guarducci. Note di antichitä cretesi, стр. 444; IC, I, стр. 191; ср. R. F. Willetts. Ук. соч., стр. 112 сл.). На невозможность такого решения вопроса указывает глосса Гезихия: σταρτον cd τάξεις τοΰ πλήθους.

593

Род, как таковой, в ГЗ не упоминается ни разу. Некоторые исследователи склоняются к тому, чтобы отождествить с родом или патронимией четвертую группу наследников из пяти перечисленных в законе о правах наследования (V, 25-28) - έπιβάλλοντες τάς fοικίας (R. F. Willetts. Ук. соч., стр. 61; К. Μ. Колобова. Войкеи на Крите. ВДИ, 1957, № 2, стр. 29; Л. Г. Иоселиани. Ук. соч., стр. 170). Другие видят членов рода в наследниках пятой группы - οΐτινές κ' ϊοντι ό κλάρος (Η. Lipsius. Ук. соч., стр. 375; J. Kohler, Ε. Ziebarth. Das Stadtrecht von Gortyn, стр. 47; D. Lotze. Μεταξύ ελευθέρων και δούλων, стр. 13 сл.; ср. его же. Zu den fοικέες von Gortyn. «Klio», 40, 1962, стр. 37). Последняя точка зрения кажется нам более убедительной.

594

G. Manganaro. Iscrizione opistographa di Axos (см. выше, стр. 145, прим. 108).

595

G. Manganaro. Ук. соч., стр. 17. По мнению Манганаро, ρ άξιοι в надписи можно понять, как «жители верхней части города» (критское άξος = άγμός); Δονοκεΐς - «жители болотистой равнины» (от δόναξ); Λατόσιοι - жители центра города с храмом Латоны. Название четвертой филы, может быть, традиционно дорийское Ύλλεΐς, хотя по своему характеру оно не может существенно отличаться от трех предыдущих.

596

В разных полисах этот переход мог происходить в разное время. Точная датировка затрудняется тем, что в большинстве городов старые дорийские (и недорийские) названия фил сохранялись еще в эллинистический период. Отсюда не следует, однако, что само понятие филы оставалось на Крите неизменным на протяжении столетий (древние родовые названия афинских демов или римских триб сохранялись еще долгое время после того, как они стали единицами территориального деления государства).

597

Из этих трех терминов древнейшим, безусловно, следует считать термин «гетерия». То, что внутри сферы распространения дорийского диалекта этот термин встречается только на Крите и Фере, можно объяснить тем, что эти острова были захвачены первой волной дорийцев, у которых институт родовых мужских союзов сохранился в наиболее чистом виде (см. F. Hiller von Gaertringen. Thera. Bd. I. В., 1899, стр. 144; U. von Wilamowitz-Moellendorff. Euripides Herakles. II, В., 1909, стр. 16; его же. Staat und Gesellschaft der Griechen. B.-Lpz., 1910, стр. 18; САН, II, стр. 528; Ed. Meyer. Geschichte des Altertums. II, I, стр. 572; F. Miltner. Die dorische Wanderung. «Klio», XXVII, 1-2, 1934, стр. 62; N. G. L. Hammond. A History of Greece. Oxford, 1959, стр. 76). Гвардуччи (Note di antichitä cretesi, стр. 443), опираясь на Athen. XIII, 572 d, высказывает предположение, что какая-то форма мужских союзов близкая критской гетерии существовала также в Фессалии, откуда дорийцы начали свое движение на юг.

598

Образцом для всех остальных служили, по-видимому, фидитии должностных лиц. О царском фидитий см. выше, стр. 180 слл.. О сисситии эфоров упоминает Плутарх (Cleom., VIII). Фидитий магистратов продолжали существовать в Спарте еще в римское время (IG V, 1, 128; 155; 1507; ср. 79; 154).

599

Согласно общепринятой точке зрения, фиасы в ранних Афинах представляли собой религиозные объединения людей незнатного происхождения, для которых культы фиасов заменяли аристократические родовые культы (H. Francotte. La polis grecque, стр. 18 слл.; G. Busolt. Ук. соч., II, стр. 959; G. Glotz. La cite grecque, стр. 18; W. S. Ferguson. The Athenian Phratries, стр. 262 слл.; Ε. F. Bruck. Totenteil und Seelgerät im griechischen Recht. «Münchener Beitr. zur Papyrusforsch.», 9, 1926, стр. 240 слл.; U. Kahrstedt. Staatsgebiet und Staatsangehörige in Athen, стр. 233; Μ. Guarducci. L'istituzione della fratria, стр. 14 слл.; ср. Μ. P. Nilsson. Cults, Myths, Oracles and Politics in Ancient Greece, стр. 155 слл.; A. Andrewes. Philochoros on Phratries, стр. 2 слл.). Тем не менее фиас и род нельзя считать абсолютно взаимоисключающими понятиями. На это указывает сочетание θίασος [Έ]τιονιδον в одной аттической надписи начала V в. до н. э. (SEG, X, 330). С другой стороны, фиасы в цитированном отрывке Алкмана носят совершенно отчетливо выраженный

600

Об этом свидетельствует, в частности, глосса Гезихия: άφέδιτος - «день у лаконян, когда они совершают жертвоприношения».

601

[См. об этом подробнее в работах Ю. В. Андреева, указанных в Предисловии. -Ред.].

602

На известную архаичность внутренней организации гетерий указывает обычай устройства обедов в доме архонта (в Спарте помещения, предназначенные для сисситий, принадлежали, очевидно, государству, так как все находились в одном и том же месте). Архаичной была также организация критских агел. Тем не менее, тенденция к централизации и унификации системы мужских союзов прослеживается и на Крите. В гортинских надписях V в. до н. э. гетерии фигурируют как объект единого законодательства, с помощью которого государство могло активно вмешиваться в их внутреннюю жизнь. Контроль над отдельными союзами осуществляли специальные должностные лица, как например, судья гетерий (IC, IV, 42 В, 12). Общий культ гетерий (см. выше, прим. 47) свидетельствует об искусственном упорядочении их религиозной жизни. Можно допустить поэтому, что реорганизация мужских союзов происходила также и в городах Крита, хотя здесь она не носила столь радикального характера, как в Спарте.

603

R. F. Willetts. Aristocratic Society, стр. 139 сл., 193. Особые фискальные магистраты (τίται) упоминаются уже в древнейших гортинских надписях (VII—VI вв. до н. э., см. IC, IV, 14; 15). Можно предположить, что те же самые должностные лица в этот период следили за исправным поступлением взносов от участников сисситий (ср. καρποδαΐσται в Гортине V в. - IC, IV, 77) и собирали подати зависимого населения на государственных землях.

604

F. Kiechle. Lakonien und Sparta, стр. 205 сл. Ср. Ε. Kirsten. Die Insel Kreta, стр. 140 слл.

605

Процесс доризации Крита был сложным и постепенным. Долгое время дорийцы лишь сосуществовали с другими племенами и народностями, населявшими остров (см. Od., XIX, 173 сл.). Во многих городах местное население частично смешалось с завоевателями, вследствие чего здесь образовались дополнительные филы с недорийскими названиями (см. выше, прим. 53).

606

Лотце (D. Lotze. Μεταξύ ελευθέρων καί δούλων, стр. 6) выражает сомнение в достоверности этого свидетельства, однако, как нам кажется, без достаточных к тому оснований.

607

D. Lotze. Ук. соч., стр. 5. Баура датирует сколий концом VI в. до н. э. (С. М. Bowra. Greek Lyric Poetry. Oxford, 19612, стр. 403). [См. также издание текста и комментарий: R. F. Willetts. Cretan Cults and Festivals. London, 1962, стр. 317-323. -Ред.].

608

Ε. Kirsten. Ук. соч., стр. 118; ср. R. F. Willetts. Aristocratic Society, стр. 48.

609

Ср. Athen., VI, 267с: μνώτας τούς εγγενείς οίκέτας. Может быть, правы те, кто связывает μνοία с именем Μίνως и топонимом Μίνωα (так G. F. Schoemann. Griechische Altertümer, I, стр. 301; ср. К. Hoeck. Kreta, III, стр. 30; R. F. Willetts. Ук. соч., стр. 47 сл.).

610

Дорийцы вовсе не были носителями тех культурных и технических новшеств, которые им иногда приписывают (железо, геометрическая керамика и т. д.). См. Ch. G. Starr. The Origins of Greek Civilization. 1100 - 650 В. C, N.Y., 1961, стр. 70 сл.

611

По мнению ряда авторов, для порабощенного крестьянства Лаконии и Крита приход дорийцев означал лишь смену хозяина. Даже если дорийцы и не заняли непосредственно места ахейских владык, они могли, по крайней мере, использовать их опыт поработителей (R. F. Willetts. Ук. соч., стр. 250 слл.; его же. Cretan Cults and Festivals, стр. 40; Ε. Kirsten, W. Kraiker. Griechenlandkunde. Heidelberg, 1957, стр. 192; К. Μ. Колобова. К вопросу о минойско-микенском Родосе и проблема «переходного» периода в Эгеиде. УЗ ЛГУ, 1956, № 192, стр. 32, 50; С. Я. Лурье. Язык и культура микенской Греции. М. - Л., 1957, стр. 270 сл.). Археология, однако, показывает, что между падением ахейских государств и возникновением первых постоянных поселений, которые можно было бы приписать дорийцам, существует большой хронологический разрыв, что, как нам кажется, совершенно исключает возможность влияния крито-микенской экономики на дорийцев (см. Дж. Пендлбери. Археология Крита. М., 1950, стр. 328 слл.; Ch. G. Starr. Ук. соч., стр. 80 сл.; V. R. Desborough. The Last Mycenaeans and their Successors. Oxford, 1964, стр. 224 слл.).

612

По словам Аристотеля (Polit., II, 1271b 30 слл.), периеки Литта придерживались законов, установленных некогда Миносом. Периеки здесь, скорее всего, -рабы, а не периеки в спартанском значении этого слова (ср. ibid. 1272а 1; 18; 1272b 18). Иначе понимают это место/. А. О. Larsen. Περίοικοι. RE, Hbd. 37, 1937, стб. 828; R. F. Willetts. Ук. соч., стр. 38; F. Kiechle. Ук. соч., стр. 79.

613

Каждая гетерия, возможно, имела свой особый район или участок для сбора дани.

614

Как Аристотель, так и Досиад, по всей вероятности, имеют в виду частных рабов - кларотов или войкеев, так как подати, которые платили мноиты, должны быть отнесены к категории государственных доходов.

615

Подобными же повинностями были обложены подвластные (периекские) общины ряда критских полисов. Примером может служить договор Кавдоса с Гортиной (IC, IV, 184).

616

Можно предположить, что это были царские темены, которые с отменой царской власти на Крите перешли в собственность государства.

617

См. Ephor. FGrHist 70 F 29 у Athen., VI, 263 f: κλαρώτας, φησί, Κρήτες καλοΰσι ιούς δούλους άπό τοΰ γενομένου περί αυτών κλήρου κτλ.

618

Присущая критским сисситиям архаичность не исключает возможности их перестройки и упорядочения в целях приспособления этого древнего обычая к новым историческим условиям (ср. Е. Kirsten. Die Insel Kreta, стр. 136 слл.; F. Kiechle. Ук. соч., стр. 206). Как и в Спарте, на это указывает строгая регламентированность и единообразие формы обедов, не свойственные первобытным мужским союзам. Основной смысл реформы сисситий на Крите заключался, по-видимому, в том, что право собирать необходимые средства для устройства обедов было отобрано у родовой знати, предводительствовавшей в гетериях, и передано выборным должностным лицам, т. е. практически всем гражданам.

619

F. Kiechle. Ук. соч., стр. 215.

620

Как указывает Эфор, наш основной источник (F 117 у Strab., VIII, 5,4, С. 364-365), жители Лаконии (периеки) первоначально пользовались теми же правами, что и сами спартанцы. Однако Агис, сын Еврисфена, обязал их платить дань. Этому приказу подчинилось все население Лаконии, за исключением жителей Гелоса, против которых спартанцы начали войну и обратили их в рабов (илотов). Судьба Гелоса является, по-видимому, типичной как пример превращения свободной периекской общины в группу илотских поселков. Сам процесс порабощения мог быть, однако, более медленным и постепенным, чем предполагает Эфор. По свидетельству Павсания (III, 2, 7) Гелос был разрушен только при Алкамене незадолго до начала 1-й Мессенской войны. По мере усиления Спарты соседние с нею города Лаконии включались в состав Лакедемонской федерации на правах подданных (периеков). Некоторые общины, оказавшие особенно упорное сопротивление, политически уничтожались, а их жители расселялись по деревням (излюбленный прием спартанцев в обращении с побежденными и в более позднее время, см. Xen. Hell., V, 2, 7; Fr. Schachermeyr. Griechische Geschichte, стр. 126). Необязательно думать, что земля, захваченная таким путем, немедленно делилась на клеры вместе с занимающими ее илотами. Некоторое время она, как полагает Кихле, могла оставаться в коллективной собственности всей общины спартиатов. Краймс, как нам кажется, довольно удачно сравнивает положение илотов с положением так называемых «сдавшихся» (dediticii) в составе Италийской федерации под главенством Рима (К. М. Т. Chrimes. Ancient Sparta, стр. 301; ср. J. G. Frazer. Pausanias' Description of Greece, III, стр. 329). В целом по проблеме происхождения илотии см. Р. Oliva. On the Problem of the Helots. «Historica», III, Praha, 1961.

621

Именно так Кихле (Ук. соч., стр. 215) понимает 5-й фрагмент Тиртея (Diehr = Gentiii - Prato), в котором говорится о мессенянах, несущих дань своим господам, подобно «ослам, обремененным тяжелой поклажей». Ср. К. М. Т. Chrimes. Ук. соч., стр. 289 слл. По мнению Краймс (Там же, стр. 300 слл.), население западной Мессении не было илотизировано в полном смысле этого слова и после II-й Мессенской войны и продолжало сохранять свою личную свободу (ср. стр. 286 сл.).

622

Подобно тому, как на Крите в распределении дани принимали участие прежде всего гетерии, в ранней Спарте те же функции могли выполнять соответствующие им единицы родо-племенного деления, т. е. «триакады» и «тысячи».

623

Ср. V. Ehrenberg. Der Demos im archaischen Sparta. «Hermes», 68, 1933, стр. 290; F. Kiechle. Ук. соч., стр. 186.

624

[Перевод условный, текст испорчен по меньшей мере в 1-й и 5-й стк. - Ред.].

625

Поэзии Алкмана весьма близки по духу сюжеты лаконской вазовой живописи VII—VI вв. Пиршественные сцены, иногда с участием обнаженных гетер, -один из излюбленных мотивов художников этого времени (Е. A. Lane. Laconian Vase-Painting. BSA, XXXIV, 1933-1934, стр. 158).

626

См. о них F. Sartori. Le eterie nella vita politica ateniese del VI e V secolo A. C. Roma, 1957, стр. 18 слл.

627

Сисситии родовых объединений типа «тысяч» и «триакад» в это время, вероятно, уже не устраивались регулярно, возобновляясь только во время празднеств, в которых принимал участие весь народ Спарты (например, во время Карней).

628

F. Kiechle. Ук. соч., стр. 216. О смутах, которые происходили в Спарте в этот период, глухо упоминает Аристотель (Polit., V, 1306b 37 слл.), ссылаясь на «Евномию» Тиртея. Возможно, эти же события имеют в виду и авторы, рассказывающие о волнениях, предшествовавших законодательству Ликурга (Hdt., I, 65; Thuc., I, 18; Plut. Lyc., II).

629

Кихле высказывает предположение, что каждый спартиат имел два надела: один в Лаконии (это были так называемые άρχαίοα μοίραι - «древние наделы», не подлежащие отчуждению и неравные по своим размерам), и второй в Мессении. Мессенские клеры были равны по величине и их разрешалось продавать (см. Ук. соч., стр. 217 сл.; ср. L. Pareti. Storia di Sparta arcaica, стр. 197 слл.). Это, однако, едва ли возможно. Как было уже замечено (см. выше, прим. 26), 9000 «ликурговых» наделов, к которым, скорее всего, и относится термин αρχαία μοιρα занимали территорию Лаконии и Мессении, вместе взятых. После завоевания Мессении число полноправных граждан в Спарте должно было резко увеличиться за счет раздачи захваченной земли (H. Т. Wade-Gery, САН, III, 1925, стр. 560; ср. F. Kiechle. Ук. соч., стр. 191).

630

Такой властью были, по всей вероятности, эфоры (см. ниже, стр. 224 слл.).

631

Нормированы были и почести должностным лицам и таким образом гомеровский принцип γέρας, на практике весьма растяжимый, нашел теперь свое четкое числовое выражение (Hdt., VI, 57; Plut. Lyc., XXVI).

632

F. Kiechle. Ук. соч., стр. 220. Принцип складчины не был, конечно, новшеством в спартанских сисситиях. Обеды этого типа были обычным явлением уже в гомеровский период (см. выше, Гл. II). Нововведением было установление твердой нормы взносов для каждого из участников. Раньше в такой норме не было необходимости, поскольку недостающие средства обеспечивались за счет общины, как это делалось на Крите в более позднее время.

633

В то время, как для гомеровского эпоса типична сцена совместного обеда царя и геронтов, в Спарте магистраты были рассредоточены по нескольким сисситиям. Это должно было предотвратить попытки должностных лиц использовать общественные запасы продуктов, как свое личное имущество.

634

Η. Jeanmaire. Couroi, стр. 547 сл.

635

U. Kahrstedt. Griechisches Staatsrecht. I, стр. 302; G. Busolt. Griechische Staatskunde. II, стр. 706; Η. Jeanmaire. Ук. соч., стр. 543. Присутствие «всадников» при особе царя во время сражения, по-видимому, не было чем-то сугубо обязательным. Рассказ Геродота (VII, 205) о битве при Фермопилах вполне убеждает нас в этом. См. также Xen. Hell., IV, 3, 5; 6; Plut. Ages., XVIII.

636

По мнению Жанмэра (Ук. соч., стр. 544), эти последние слова следует понимать в том смысле, что корпус «всадников» служил в Спарте как бы постоянным органом народного волеизъявления наряду с периодически созываемой апеллой (ср. μικρ εκκλησία у Xen. Hell., III, 3, 8). Довольно вероятно, однако, что Архит имеет в виду лишь то, что «всадники» избирались из числа молодежи, еще не имеющей всей полноты гражданских прав, и поэтому были настроены более «демократично», чем граждане старшие по возрасту. [Аутентичность этого сочинения подвергается сомнению, см. DK I, S. 439, 26, № 9; W. К. С. Guthrie. A History of Greek Philosophy. Vol. I. Cambridge, 1962, стр. 335, прим. 3. - Ред.].

637

Интересную параллель находим в гортинском декрете первой половины III в. об изъятии из обращения серебряной монеты (IC, IV, 162). Контроль за исполнением закона поручается особому органу, названному в надписи νεότας, из состава которого назначается семь человек для слежки на агоре. Не вызывает больших сомнений, что и гортинская νεότας и «всадники», о которых упоминает Эфор, вполне идентичные друг другу институты (ср. R. F. Willetts. Aristocratic Society, стр. 187).

638

Как было сказано выше, возраст ήβη в Спарте (20 лет) считался началом военной службы, как и в Афинах. Напротив, в ГЗ ήβίων - мальчик, только достигший половой зрелости.

639

С термином κόροι мы сталкиваемся в одной архаической спартанской надписи (IG, V, 1,457).

640

К. М. Т. Chrimes. Ук. соч., стр. 93. Термины νέοι, νεανίσκοι в литературе и в надписях довольно часто обозначают мужчин старше возраста эфебов (R. F. Willetts. Ук. соч., стр. 189; S. Luria. Burgfrieden in Sillyon, стр. 12). Однако спартанское παίδες (κόροι) в таком значении совершенно уникально.

641

Типичным примером может служить племя масаи в Восточной Африке (см. выше, стр. 51).

642

Среди институтов родственных «всадникам» в самой Спарте в первую очередь следует назвать криптию. Платон (Leg., 763 В) называет «криптами» молодых людей от 25 до 30 лет, которых агрономы и фрурархи каждой филы отбирают каждый год в количестве 60 человек (ibid. 760 B-Ε). В их обязанности входит надзор за укреплением страны, забота о строительстве дорог, об орошении и, наконец, судопроизводство на местах (760 Ε - 762 В). Сам метод отбора криптов довольно близко напоминает выборы «всадников» у Ксенофонта. Природа спартанской криптии блестяще вскрыта Жанмэром (H. Jeanmaire. La cryptie Lacedemonienne. REG, XXVI, 1913; Couroi, стр. 550 слл.). Охота за илотами вовсе не была ее первоначальной целью. В основе криптии, как показывает Жанмэр, лежит обрядовая изоляция молодежи в период инициации. Скрываясь от взглядов непосвященных в заповедном лесу, специально отведенном для таких случаев, юноши или подростки (нередко в масках) нападают на всякого, кто осмелится приблизиться к их убежищу, или же сами совершают набеги на близлежащие деревни. В Спарте этот древний религиозный обычай был приспособлен к нуждам рабовладельческого государства и превратился в орудие систематической слежки и террора против илотов (Aristot. fr. 611, 10 Rose3 = Heraclid. Lemb., fr. III, FHG, II, p. 210; Plut. Lyc., XXVIII, cp. Plato, Leg., 633 В и Schol. ad loс.). Многочисленные примеры подобной же эволюции обычая инициации дает современная этнография (см. выше, стр. 56 сл.).

643

V. Ehrenberg. Neugründer des Staates, стр. 26; N. G. L. Hammond. The Lycurgean Reform at Sparta, стр. 43; W. Den Boer. Laconian Studies, стр. 164; ср. Κ. Μ. Т. Chrimes. Ук. соч., стр. 418 слл.

644

Вероятно, первоначально каждая из трех дорийских фил должна была выставить одну сотню «всадников». Деление корпуса на три сотни сохранялось и в классической Спарте (Xen. Resp. Lac, IV, 2).

645

Ден Боер (Ук. соч., стр. 218 слл.) видит в шествиях обнаженных άγαμοι, их избиениях женщинами и т. п. спартанских обычаях (см. Plut. Lyc., XV; Apophth. Lac., 227 F; Athen., XIII, 555 c-d) древние религиозные обряды. Это толкование кажется нам вполне убедительным. Оно, однако, не исключает непосредственного нажима на холостяков со стороны государства. См. Pollux, III, 48: δίκαι όψιγαμίου κάι κακογαμίου в Спарте.

646

См. выше, стр. 124 сл. Сообщники Килона были вместе с тем и его сверстниками (Hdt., V, 71; G. Μ. Calhoun. Athenian Clubs in Politics and Litigation. Austin, Texas, 1913, стр. 15).

647

Вопрос об организации союза мольпов спорен. Отдельные места в надписи толкуются различными учеными по-разному. Важное значение для понимания надписи в целом имеют стк. 15-16: και άμιλλώνται οί στεφανηφόροι οι τε νέοι και ΟΙΕΡΕΩ. Виламовиц считает слова οϊ τε νέοι καί ΟΙΕΡΕΩ приложением к предыдущему οί στεφανηφόροι, причем в ΟΙΕΡΕΩ он видит искаженное οί ίέρεωι. Отсюда следует, что группа стефанефоров, взятая в целом, включает в свой состав два класса «жрецов» и «юношей» (U. von Wilamowitz-Moellendorff. Satzungen einer milesischen Sängergilde. «SB Preuss. Akad. Wiss.», 1904,1, стр. 625). Иначе объясняет это же место Лурье (S. Luria. Ein milesischer Männerbund im Lichte ethnologischer Parallelen. «Philologus», 83,2,1927, стр. 119). По его мнению, слова οί στεφανηφόροι οϊ τε νέοι καί ΟΙΕΡΕΩ обозначают три различные категории членов союза, из которых οϊ νέοι - самая младшая возрастная группа, οί στεφανηφόροι - старшая, а значение ΟΙΕΡΕΩ остается неясным. Категорию νέοι Лурье отождествляет с категорией Όνιτάδαι, которая в надписи противопоставляется группе стефанефоров (стк. 31 слл.). К такому выводу он приходит, сопоставляя стк. 9-10 и стк. 34-35 надписи. Эти два места, действительно, близки по смыслу, но не идентичны. Выражение μοίρης λάξις в стк. 36 («получить долю» - этот перевод кажется нам более подходящим в данном случае, чем перевод «Verlosung», который предлагает Лурье; ср. стк. 43), очевидно, не связано с предыдущим της όσφύος καί της πεμπάδος, ήν στεφανηφόροι ϊσχοσιν (иначе было бы невозможно объяснить следующие далее стк. 36 сл.) и, таким образом, имеет иное значение, нежели слова τούτων προλαγχάνει τά ίσεα ό νέος. Поэтому в целом объяснение Виламовица можно принять как более надежное (ср. С. Я. Лурье. Язык и культура микенской Греции. М. - Л., 1957, стр. 228 сл.).

648

S. Luria. Ein milesischer Männerbund, стр. 128 слл.

649

Там же, стр. 123.

650

Как полагает Лурье (Там же, стр. 121), состязание (в пении?), о котором несколько раз упоминает «закон мольпов», служило способом отбора новых членов для класса стефанефоров, и тем же путем избирался новый эсимнет союза. Как было отмечено выше, какая-то форма состязания использовалась и при выборах геронтов и «всадников» в Спарте.

651

S. Luria. Ук. соч., стр. 122 сл.

652

В своей последней книге «Язык и культура микенской Греции» (стр. 228) С. Я. Лурье характеризует союз мольпов как пережиток микенской эпохи, находя ряд параллелей в документах пилосского архива. В статье 1927 года мольпы противопоставляются милетским царям из рода Нелеидов как представители коренного (догреческого?) населения Малой Азии (стр. 125 слл.; ср. в книге того же автора «История античной общественной мысли», стр. 29 слл.).

653

Жанмэр (Couroi, стр. 549, прим. 1) высказывает предположение, что геронты и «всадники» вместе составляли единый «тайный» союз религиозного характера. Члены этого союза называли себя «спартиатами» в отличие от рядовых граждан -гомеев. Объединения, подобные современным «тайным» союзам, могли существовать в Спарте, как и в других греческих государствах (в известном смысле к этой категории союзов можно отнести фиасы). Однако известное по источникам значение термина «спартиаты» находится в противоречии с гипотезой Жанмэра и не позволяет ее принять.

654

U. von Wilamowitz-Moellendorff. Ук. соч., стр. 621; 5. Luria. Kureten, Mol-реп, Aisymneten. «Acta Antiqua Academiae Scientiaram Hungaricae», XI, 1-2, 1963, стр. 35.

655

Κ. Μ. Т. Chrimes. Ук. соч., стр. 409.

656

Первоначально, как считает Краймс (Там же, стр. 409), царей было в Спарте столько же, сколько и эфоров, в том числе два главных царя из династии Агиадов и Еврипонтидов и три басилея дорийских фил. Здесь, однако, Краймс противоречит сама себе. Выше (стр. 404) она высказывает предположение, что два эфора, обычно сопровождавшие царя во время похода (Xen. Hell., II, IV, 36), некогда должны были представлять две дорийские филы, а именно Диманов и Памфилов, тогда как сам царь представлял третью филу Гиллеев, к которой принадлежали оба царских рода. Если это так, то надобность в особом басилее филы Гиллеев, по-видимому, отпадает. Коллегии магистратов из пяти человек вообще типичны для Спарты (см. выше, прим. 11, стр. 187 о карнеатах и стр. 215 об агатургах).

657

Если у Гомера вестники мало чем отличаются от обычных слуг, то в более ранний период их положение в обществе, как справедливо указывает Краймс (Ук. соч., стр. 410), могло быть более высоким (как известно, род Кериков в Афинах принадлежал к высшей аристократии). Необходимо, однако, подчеркнуть, что в этот период вестники были не столько представителями (deputies) царей, сколько должностными лицами общины.

658

Значение этого интересного обычая, его глубокая древность и широкое распространение среди народов мира на огромном материале показаны Дж. Фрэзером (J. G. Frazer. The Golden Bough. P. III, L., 1914, стр. 58 сл.; см. также G. Roheim. Animism, Magic and the Divine King. N. Y., 1930; С. А. Токарев. Ранние формы религии, стр. 336 сл.). Лурье, опираясь на теорию Фрэзера, высказал предположение, что первоначально эфорат в Спарте был жреческой магистратурой, тесно связанной с сакрализованной царской властью еще микенского времени (S. Luria. Zum politischen Kampf in Sparta gegen Ende des 5. Jahrh. «Klio», XXI, 3/4, 1927, стр. 413 слл.; его же. История Греции, стр. 175; см. также H. Berve. Sparta. Lpz., 1937, стр. 30; U. Wilcken. Griechische Geschichte. В., 1958, стр. 114; H. Bengtson. Griechische Geschichte. München, 1960, стр. 114). Можно допустить, однако, что эфоры с самого начала были наделены как религиозными, так и светскими (административными) полномочиями, подобно самим царям, и таким образом примирить гипотезу Лурье с гипотезой Краймс, о которой мы говорили выше. В статье, посвященной союзу мольпов, тот же автор сближает спартанских царей с эсимнета-ми мольпов, хотя, как нам кажется, без достаточных к тому оснований (см. S. Luria. Ein milesischer Männerbund, стр. 125 слл.). Современные «тайные» союзы, как правило, противостоят племенным вождям как самостоятельная политическая сила и имеют своих особых руководителей, хотя вожди могут входить в состав союза и пользоваться в нем большим влиянием (L. Frobenius. Geheimbünde Afrikas, стр. 90; D. Westermann. Die Kpelle, стр. 252; G. W. Harley. Notes on the Poro in Liberia. «Peabody Museum Papers», 19, 1941, № 2, стр. 7, 31;P. Morton-Williams. The Yoruba Ogboni Cult in Oyo. «Africa», XXX, 1960, № 4, стр. 365; К. Little. The Political Functions of Poro. II, «Africa», XXXVI, 1966, № 1, стр. 69 сл.).

659

Не подлежит сомнению, что эфоры руководили также криптиями и тому подобными операциями против илотов, которым они, по свидетельству Плутарха (Lyc., XXVIII), ежегодно, вступая в должность, объявляли войну. О природе криптий см. выше, прим. 109.

660

Ср. St. Witkowski. Der Ursprung des Ephorats. В сб.: La Pologne au VIIе Congres International des sciences historiques. Varsovie, 1933, стр. 22; F. Kiechle. Lakonien und Sparta, стр. 236 сл.

661

Роль высшей инстанции в руководстве фидитиями играли, несомненно, эфоры, а не полемархи, как иногда думают (ср. выше, стр. 182, прим. 212). Именно так может быть понято одно темное место в «Политике» Аристотеля (II, 1270b 11 сл.). По его словам, эфоры, в число которых часто попадают люди небогатые, обычно очень падки на подкуп. «(С этой стороны) они часто проявляли себя прежде, да и теперь (показали) в андриях» (έδήλωσαν δε πολλάκις μεν καί πρότερον, καί νΰν δε έν τοις άνδρίοις). Чтение άνδρίοις и соответствующий перевод -«в андриях» представляются нам гораздо более уместным в данном контексте, чем общепринятое и плохо понятное «в делах (или событиях) на острове Андрос» (см., например, W. L. Newman. The Politics of Aristotle. II, стр. 333). Старое название спартанских сисситии - «андрий», было известно Аристотелю и, может быть, еще употреблялось в его время. [См., однако, Aristoteles. Politik. Buch II und III. Übers, und erläutert von E. Schütrumpf / Aristoteles Werke in deutscher Übersetzung. Bd. 9. Teil II. Berlin, 1991, S. 318, с лит. - Ред.].

662

В античной исторической традиции можно выделить два направления в решении этого вопроса. Сторонники первого из них относят эфорат к числу «ликурговых» учреждений наравне с герусией, сисситиями, системой воспитания и т. д. (см. Hdt., I, 65; Xen. Resp. Lac., VIII, 3; Plat. Epist. VIII, 354b, ср. Leg., 692 Α; Isoer. Panath. 153). По другой версии, создателем коллегии эфоров был царь Феопомп, живший во времена 1-й Мессенской войны (см. Arist. Polit., V, 1313а 26 сл.; Plut. Lyc., VII, ср. Cleom., X). Обе эти версии - не более, чем тенденциозная политическая фикция, и ничего не дают для правильного ответа на вопрос о происхождении эфората (Ed. Meyer. Forschungen zur alten Geschichte. Т. I. Halle, 1892, стр. 245 слл.; G. Glotz. Histoire grecque. I, стр. 365). Список эфоров в александрийской хронографии начинается с 755/54 г. до н. э. (см. F. Jacoby. Apollodors Chronik. В., 1902, стр. 138 сл.). Отсюда, однако, не следует, что эфорат был учрежден именно в этом году (Ed. Meyer. Ук. соч., стр. 248; ср. G. Busolt. Griechische Staatskunde. II, стр. 683; G. Den Boer. Laconian Studies, стр. 203; F. Kiechle. Lakonien und Sparta, стр. 235). С другой стороны, то обстоятельство, что эфоры ни словом не упомянуты в «Большой ретре», отнюдь не означает, что коллегия еще не существовала в то время, когда был составлен этот, бесспорно, очень древний документ. Эфоры не упомянуты и в так называемой «Евномии» Тиртея, хотя в его время эта должность, несомненно, уже была известна. Как было показано, эфорат первоначально играл роль служебного, исполнительного органа при герусии. Между тем, «Ретра» и, очевидно, повторяющий ее фрагмент Тиртея излагают основы спартанской конституции, порядок законодательной процедуры, к которой эфоры не имели прямого отношения (ср. G. Glotz. Histoire grecque. I, стр. 365; V. Ehrenberg. Obai. RE, Hbd. 34, 1937, стб. 1703; F. Kiechle. Ук. соч., стр. 238 сл.; Ε. N. Tigerstedt. The Legend of Sparta, стр. 64 сл.).

663

Так уже К. О. Müller. Dorier. II, стр. 111 сл. См. также Ed. Meyer. Ук. соч., стр. 252 сл.; G. Dickins. The Growth of Spartan Policy. JHS, XXXII, 1912, стр. 13; St. Witkowski. Ук. соч., стр. 22; Κ. Μ. Т. Chrimes. Ук. соч., стр. 283 сл. Кроме Спарты и периекских городов Лаконии, коллегия эфоров засвидетельствована на Фере, в Кирене, Гераклее (колонии Тарента, см. Chrimes. Ук. соч., стр. 284). В литературе высказывалось мнение, что первоначально эфорат существовал также и на Крите (J. Brause. Lautlehre der kretischen Dialekte. Halle, 1909, стр. 164; Μ. Guarducci. IC, IV, стр. 184, 186; R. F. Willetts. Aristocratic Society, стр. 113). Такая гипотеза тем более оправдана, что уже древние сближают коллегию эфоров с коллегией космов в критских городах (так Эфор FGrHist 70 F 149 у Strab., X, 4, 18, С. 482; Arist. Polit., II, 1272а 4 слл.). Как позднее дополнение к спартанской конституции рассматривают эфорат G. Busolt. Ук. соч. II, стр. 683; U. Kahrstedt. Griechisches Staatsrecht, стр. 237; К. I. Neumann. Die Entstehung des spartanischen Staates. Hist. Zeitschr., XCVI, 1906, стр. 40 сл.; G. L. Huxley. Early Sparta, стр. 38; A. Andrewes. The Greek Tyrants. L., 1956, стр. 74.

664

Плутарх (Cleom., X) упоминает некоего Астеропа, который, по его словам, сделал эфоров гораздо более могущественными, чем они были раньше. Произошло это много поколений спустя после 1-й Мессенской войны. Имя Άστερωπός -довольно необычно и, как полагает Лурье (Zum politischen Kampf in Sparta, стр. 417), связано с астрологическими наблюдениями эфоров. Вполне возможно, что таково было прозвище Хилона, восстановившего этот древний обычай.

665

[См. Ю. В. Андреев. Архаическая Спарта. Культура и политика. ВДИ, 1987. № 4, стр. 70-85 и другие работы Ю. В., указанные в Предисловии. - Ред.].

666

Относительная слабость эфората в VIII—VII вв. до н. э. возможно, является следствием усиления царской власти в связи с активной внешней политикой Спарты в этот период (S. Luria. Ук. соч., стр. 418). С другой стороны, возвышение эфората в середине VI в. можно рассматривать как результат демократического движения, охватившего Спарту в период II-й Мессенской войны. Как и в других греческих государствах, это движение могло проходить под лозунгом восстановления институтов и обычаев эпохи родового строя (ср. P. Roussel. Sparte, стр. 41 слл.; F. Kiechle. Ук. соч., стр. 239; V. Ehrenberg. Sparta, стб. 1380 сл.; J. Hasebroeck. Griechische Wirtschafts- und Gesellschaftsgeschichte, стр. 206).

667

Бизингер (J. Bisinger. Der Agrarstaat in Piatons Gesetzen. Lpz., 1925, стр. 74) полагает, что узаконения такого рода были бы излишни, если бы сисситии были общеобязательны для всех граждан платоновского государства. Нам кажется, однако, что одно не исключает другого.

668

Сисситии пожилых людей (старше 40 лет) упомянуты в другом месте (666 В).

669

R. Pöhlmann. Geschichte der sozialen Frage und des Sozialismus in der antiken Welt. II, стр. 235.

670

J. Bisinger. Ук. соч., стр. 75 сл.

671

G. Morrow. Plato's Cretan City. Princeton, 1960, стр. 394 сл.

672

J. Bisinger. Ук. соч., стр. 75.

673

Платон называет описанный им здесь образ жизни «худшим», очевидно, в сравнении с полностью обобществленным бытом «стражей» в «Политии» (мнение А. Н. Егунова в изд.: Платон. Полное собрание творений. Т. XIV, Птг., 1923, прим. 32). Ср. Arist. Pol., II, 1265а 5 слл.

674

G. Morrow. Ук. соч., стр. 395. Ср. Н. van Effenterre. La Crete et le monde grec de Platon ä Polybe. P., 1948, стр. 55, прим. 3.

675

J. Bisinger. Ук. соч., стр. 76.

676

См., например, U. von Wilamowitz-Moellendorff. Platon. Bd. 1, В., 1920, стр. 655 сл.

677

G. Morrow. Ук. соч., стр. 396 слл.

678

Морроу (Ук. соч., стр. 152, 396) подчеркивает, что за образец для экономики своего идеального полиса Платон берет Афины не своего времени, а несколько более раннего периода (VI-V вв.). Интересно наблюдение того же автора (стр. 150 слл.), что рабы в государстве «Законов» не образуют единого сословия зависимых земледельцев, прикрепленных к земле, наподобие спартанских илотов, что соответствует скорей мелкокрестьянскому хозяйству с минимальным использованием рабского труда в послесолоновской Аттике и делает невозможной праздную жизнь для всех граждан на спартанский манер. Лауффер (S. Lauffer. Die platonische Agrarwirtschaft. «Vierteljahrchrift für Sozial- und Wirtschaftsgeschichte». XXIX, 1936, стр. 263) замечает, что Платон «вводит в своем государстве частное товарное хозяйство», пытаясь, однако, при этом «парализовать его капиталистические возможности... сведением этого хозяйства к возможно меньшим размерам». При этом отдельные меры, направленные к ограничению торговли, ремесла и т.д., имеют, по мнению Лауффера, своим прототипом «феодальную» экономику Спарты, Крита и ранних Афин (Ук. ст., стр. 268 сл.). Чехословацкий историк Б. Борецкий (В. Borecky. Die sozial-ökonomischen Grundlagen der griechischen Polis und Platons Gesetzestaat. «Eirene», II, 1964, стр. 93 сл.) характеризует платоновское государство, как «аграрный город-государство «дорийского» типа со строгим регулированием всей социальной, хозяйственной и политической жизни». В то же время он замечает, что нельзя говорить о «простом подражании специфическим дорийским отношениям», поскольку «определенное социальное равенство граждан», как база единства государства вообще является характерной чертой греческого полиса. См. также J. Bisinger. Ук. соч., стр. 115 слл.; Е. Salin. Platon und die griechische Utopie. München - Lpz., 1921, стр. 155; F. Ollier. Le mirage spartiate. I. P., 1933, стр. 278 слл.; Η. van Effenterre. Ук. Соч., стр. 52 слл.; Е. Barker. The Political Thought of Plato and Aristotle. N.Y., 1959, стр. 202; А. В. Мишулин. Утопический план аграрной Магнезии. ВДИ, 1938, № 3(4), стр. 111, 113.

679

«Закон» здесь имеет значение, скорее, «моральной нормы» и тесно связан с понятием «воспитания» (см. Aristotle. The Politics. Transl. Ε. Barker. Oxford, 1948, прим. к II, 1263b 40).

680

F. Oilier. Le mirage spartiate. I, стр. 277 сл.; 318; Ε. Ν. Tigerstedt. The Legend of Sparta in Classical Antiquity. Vol. I. Stokholm, 1965, стр. 254.

681

Аристотель, критикуя лакедемонскую илотию, противопоставляет ей порабощение «периеков» на Крите, из чего следует, что в принципе он не был против подобных форм эксплуатации (Polit., II, 1269а 38-1269b 12; 1272 b 18; ср. VII 1330а 28-31).

682

См. А. И. Доватур. Политика и политии Аристотеля. М.-Л., 1965, стр. 251: «Внутренняя история Спарты, начиная с эпохи Ликурга, изображалась в «Лакедемонской Политии» Аристотеля как постепенный переход от лучшего к худшему. Строй Ликурга, хотя в нем и крылись задатки, приведшие впоследствии к падению Спарты, все же представлял собой подлинную аристократию, т.е. по Аристотелю, одну из правильных форм правления». См. также стр. 294 о «Критской политии».

683

Об оценке в современной литературе экономической доктрины Платона см. выше, стр. 232, прим. 12. По вопросу об отношении Аристотеля к Спарте в науке в настоящее время нет единого мнения. Еще Онкен (W. Oncken. Staatslehre des Aristoteles in historisch- politischen Umrissen. Bd. I, Lpz., 1870, стр. 297) видел «эпохальную заслугу» Аристотеля в разрушении культа Спарты. В новейшей литературе той же точки зрения придерживается Вейль (R. Weil. Aristote et l'histoire. P., 1960, стр. 238). С другой стороны, Гомперц (Jh. Gomperz. Griechische Denker. III, Lpz., 1909, стр. 312) образно характеризует проект идеального государства в «Политике» как «мирную Спарту». Правильно, как нам кажется, оценивает двойственное отношение Аристотеля к Спарте Олье. Отмечая суровый критицизм в изображении философом современного ему спартанского государства, он в то же время считает, что подобно Платону, Аристотель «бессознательно стремился к приукрашению спартанской реальности, желая доказать читателю и самому себе, что его взгляды как систематика не увлекают его в область утопии, а также показать, что не следует считать невозможным то, что уже частично реализовано в государстве, превосходящем все остальные» (F. Ollier. Ук. соч., стр. 325). См. также Е. Barker. Ук. соч., стр. 389; Е. N. Tigerstedt. Ук. соч., стр. 298 слл. Среди отечественных исследователей А. И. Доватур (Ук. соч., стр. 372, прим. 36) присоединяется к тем, кто, подобно Онкену, «усматривает в обзоре спартанского устройства у Аристотеля определенную направленность против романтического преклонения перед Спартой». Что касается проекта идеального государства, выдвинутого Аристотелем, то он, по мнению Доватура (Ук. соч., стр. 75 слл.), был рассчитан на новые греческие полисы, возникшие на Востоке в результате завоеваний Александра. Не исключая в принципе такую возможность (ср., впрочем, R. Weil. Ук. соч., стр. 113), мы не можем, однако, игнорировать такие специфически спартанские черты «наилучшего полиса» в представлении Аристотеля, как исключение земледельцев и ремесленников из числа граждан, государственное регулирование торговли, сисситии, требование, чтобы все полноправные граждане обязательно владели землей и т.д. А. К. Бергер, обращая внимание на эту сторону концепции Аристотеля, приходит к выводу, что этот последний, «строя свою политическую теорию, исходил из весьма его политически сближающих с Платоном лаконофильских идей, прежде всего из идеи замкнутого автаркического полиса» (А. К. Бергер. Политическая мысль древнегреческой демократии. М., 1966, стр. 112).

684

Не без основания ван Эффентер говорит об «открытии Крита» греческими писателями IV в. (Н. van Effenterre. Ук. соч., стр. 19 слл.).

685

F. Ollier. Ук. соч., стр. 45; ср. Е. Barker. Ук. соч., стр. 14; G. Morrow. Ук. соч., стр. 52 слл.

686

Оценка политических взглядов Аристотеля в настоящее время сильно колеблется между умеренной демократией и олигархией. Последней точки зрения придерживаются: G. J. D. Aalders. Mischverfassung und ihre historische Dokumentation in den Politica des Aristoteles. В кн.: La «Politique» d'Aristote. Geneve, 1964, стр. 233; А. К. Бергер. Ук. соч., стр. 108 сл.; 149 сл.; Ср. М. Defourny. Aristote. Etudes sur la «Politique». P., 1932, стр. 127 слл.; Ε. Ν. Tigerstedt. Ук. соч., стр. 300; А. И. Доватур. У к. соч., стр. 44 слл.

687

Как убедительно показывает Олье (Ук. соч., стр. 394), Ксенофонт, работая над «Лакедемонской политией», ставил перед собой совершенно конкретную политическую цель - оправдать претензии Спарты на гегемонию в глазах греческого общественного мнения. Характерно, с другой стороны, что в своем утопическом романе «Киропедия» Ксенофонт гораздо дальше отходит от спартанского образца, чем Платон и Аристотель в их идеальных государствах (Там же, стр. 435 слл.; Е. N. Tigerstedt. Ук. соч., стр. 178).

688

Е. Barker. Greek Political Theory, Plato and his Predecessors. L., 1951, стр. 19; R. Weil. Ук. соч., стр. 415; G. J. D. Aalders. Ук. ст., стр. 218; С. 77. Утченко. Кризис полиса и политические воззрения римских стоиков. М., 1955, стр. 17; В. Borecky. Ук. соч., стр. 82; Е. N. Tigerstedt. Ук. соч., стр. 291; А. К. Бергер. Ук. соч., стр. 86 слл. Ср. А. И. Доватур. Ук. соч., стр. 14 слл.

689

Фукидид (1, 10, 2) говорит о Спарте, как о несинойкизированном полисе, граждане которого живут по древнему эллинскому обычаю деревнями (ούτε ξυνοικισθείσης πόλεως... κατά κώμας δε τω παλαίω της Ελλάδος τρόπω οίκισθείσης). Аристотель (Pol., II, 1272b 9-15), рассказывая о распрях и беспорядках, царящих на Крите, приходит к выводу, что тамошний государственный строй имеет лишь форму (τάξις) политии, являясь, на самом деле, династией. Однако такое положение вещей, имеющее своим результатом полное уничтожение государственного порядка, рассматривается здесь скорее как временное и ненормальное (διά τίνος χρόνου μηκέτι πόλιν είναι τήν τοιαύτην, άλλά λύεσθαι τήν πολιτικήν κοινωνίαν). Замечено, что по количеству найденных надписей (особенно декретов) IV век, к которому относится свидетельство Аристотеля, резко уступает предшествующему столетию, что указывает, пожалуй, на прекращение нормальной политической жизни на острове в этот период (ср. Е. Kirsten. Die Insel Kreta im fünften und vierten Jahrhundert, стр. 174; R. F. Willetts. Aristocratic Society in Ancient Crete, стр. 116).

690

См. выше, стр. 16 слл.

691

К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения. Т. 3, стр. 21. Перевод: «...лишь сообща владеют своими... рабами» - не вполне точен. В подлиннике читаем: «...besitzen nur in ihrer Gemeinschaft die Macht über ihre... Sklaven». (См. К. Marx, F. Engels. Die deutsche Ideologie. В., 1953, стр. 18). Более точно переводит это место О. О. Крюгер в статье «Движения античных рабов в доэллинистическую эпоху» («Известия ГАИМК», вып. 101, 1934, стр. 121): «Граждане государства только сообща обладают властью... над рабами».

692

Ср. К. Маркс. Формы, предшествующие капиталистическому производству. М., 1940, стр. 14: «В античном мире город с принадлежащими ему землями является экономическим целым».

693

С. И. Ковалев. Учение Маркса и Энгельса об античном способе производства. «Известия ГАИМК», т. XII, вып. 9-10, 1932, стр. 27.

694

Для Маркса непосредственно государственная собственность на землю была, скорее, лишь частным случаем в рамках античной формы собственности (см. Формы, предшествующие капиталистическому производству, стр. 11).

695

С. Л. Утченко. Кризис и падение Римской республики. М., 1965, стр. 8.

696

С. Л. Утченко игнорирует то обстоятельство, что развитый полис (как, например, Афины V-IV вв. до н. э. или Рим во II—I вв.) включает в свой состав не только землевладельцев, но и собственников других родов, а также людей, вообще лишенных собственности, которые тем не менее все вместе противостоят «своим работающим рабам» и, таким образом, в совокупности образуют класс рабовладельцев. См. также Л. С. Васильев, И. А. Стучевский. Три модели возникновения и эволюции докапиталистических обществ. ВИ, 1966, № 5, стр. 79 слл.

697

История Древней Греции. Под ред. В. И. Авдиева и Η. Н. Пикуса. М., 1962, стр. 151 сл.

698

Сходную характеристику полиса дает чехословацкий историк Б. Борецкий в его уже цитированной выше (прим. 12) статье. Он указывает (стр. 91), что «характерной чертой развития города-государства как инструмента для эксплуатации рабов является... сглаживание постоянно растущих социальных противоречий среди граждан, сохранение политического единства гражданского коллектива». Пути к достижению этого внутреннего единства могут быть различными. С одной стороны - это характерная для примитивных форм полиса (Спарты, городов Крита, ранних Афин) политика регулирования отношений собственности прежде всего в землевладении (Ук. соч., стр. 84), с другой - характерное для Афин в пору их расцвета участие всех граждан в той или иной форме в эксплуатации рабов, чужеземцев и зависимых земель (Там же, стр. 90). Эта верная мысль, к сожалению, не получила в статье Борецкого надлежащего развития и картина социально-экономических отношений внутри полиса остается у него неполной. В частности, вне поля внимания автора остаются такие важные элементы полисной организации, как литургии, законы против роскоши и т. д.

699

Типичным примером такого рода представлений может служить потлач у индейцев Северо-Западной Америки, о котором мы уже упоминали выше, в Гл. II, прим. 57.

700

Этимологически термин λειτουργία (из λητουργία) происходит, по всей вероятности, от λήιτον («народный дом» в ахейском диалекте - см. W. W. How, J. Wells. A Commentary on Herodotus. II, стр. 219, ad Hdt, VII, 197), что указывает на связь обычая с кругом мужских союзов в ранней Греции. Как правильно замечает Глотц (G. Glotz. La cite grecque. P., 1928 , стр. 24), древнейшей формой литургии было устройство священной трапезы (έστίασις) для соплеменников. Примитивной разновидностью литургии можно считать также военные повинности богачей в гомеровский период (см. выше, Глава II); ср. А. Andreades. Geschichte der griechischen Staatswirtschaft. Bd. I. München, 1931, стр. 24, 138). В целом вопрос о происхождении этого своеобразного института в настоящее время почти не исследован.

701

См. интересные замечания на этот счет С. Я. Лурье в изд.: Плутарх. Избранные биографии. М.-Л., 1941, прим. 36 к биографии Кимона.

702

А. Andreades. У к. соч., стр. 140.

703

Литургический характер навкрарий подчеркивает Гоммель (H. Hommel. Naukraria. RE, Hbd. 32, 1935, стб. 1942; см.также U. Kahrstedt. Staatsgebiet und Staatsangehörige in Athen. Stuttgart - В., 1934, стр. 247 сл.; ср., однако, H. Strasburger. Trierarchie. RE, Hbd. 13, 1939, стб. 107).

704

Автор псевдоаристотелевой «Экономики» (II, 1347а II) возводит такие литургии, как триерархия, хорегия, гимнасиархия ко времени Гиппия. Закон об антидосисе в одном случае приписывается Солону (Dem., XLII, 1), что, однако, кажется маловероятным.

705

Примером может служить раздел доходов Лаврийских рудников в Афинах начала V в. до н. э. (по 10 драхм на человека - Hdt., VII, 144; ср. III, 57).

706

Впрочем, можно сослаться и на ряд других мер, сдерживавших развитие частной собственности в дорийских государствах. Таковы законы, запрещающие куплю-продажу земли, монополизация государственной золотой и серебряной монеты, некоторые меры против роскоши (см., например, Plut. Lyc., XIII, XXVII).

707

В Спарте богачи должны были кормить на свой счет лошадей для конницы (Xen. Hell., VI, 4, 11), а также устраивать приемы для именитых чужеземцев (Athen., IV, 138 e-f; Xen. Memor., I, 2, 61; Plut. Cimo, Χ).

708

Спартанские сисситии, в сущности, представляют собой сочетание двух гомеровских форм - обеда в складчину с поочередным угощением сотрапезников (так наз. άικλα). Как модификацию гомеровского «чередования домами» можно рассматривать и критские андрии (от этого обычая, возможно, ведут свое происхождение повинности, которые были возложены на архонта гетерии).

709

Параллель такого рода проводит Фергюсон {W. S. Ferguson. The Zulus and the Spartans. HarvAfSt, II, 1918), с работой которого нам, к сожалению, не удалось ознакомиться. О возрастных классах зулусов и пр. см. Е. J. Krige. Sozial System of the Zulus. N.Y. - L., 1936 стр. 36 слл.; И. И. Потехин. Военная демократия матабеле. «Труды ИЭ», XIV, 1951.

710

К собственно религиозным функциям мужских союзов у зулусов и родственных им племен можно отнести только посвятительные обряды (обрезание) при переходе из одного возрастного класса в другой.

711

У зулусов каждому отряду (интанга) молодых воинов соответствовал такой же отряд девушек. Однако организацию такого рода едва ли можно считать результатом естественного развития (см. Е. J. Krige. Ук. соч., стр. 37).

712

По словам Аристотеля (Polit., II, 1264а 21), основное различие между свободными и рабами на Крите заключалось в том, что последним было запрещено посещать гимнасии и пользоваться оружием. В Спарте существовало представление, что свободного человека отличает от раба прежде всего присущий им обоим физический облик (Myro Pr. у Athen., 657 d; ср. Xen. Hell., V, 3, 9· Plut. Agis, VIII).

713

См. выше, стр. 130.

714

Так называемые «клубы» северо-американских индейцев и меланезийцев, очевидно, представляют предшествующую стадию в эволюции «тайных союзов». К этой форме типологически довольно близки мужские союзы гомеровского времени.

715

В отличие от дорийских сисситий, совместные обеды членов первобытного мужского союза не несут на себе какой-либо функциональной нагрузки, будучи естественным выражением общности группы сородичей или соплеменников. Поэтому строгая регламентированность, свойственная спартано-критским сисситиям (обязательность посещения, регулярные точно установленные взносы участников, постоянное помещение для обедов), для таких более ранних разновидностей того же обычая, как гомеровские пиры, не характерна.

716

Впрочем, в Спарте, как было показано выше, система мужских союзов имела специализированные ответвления с особыми полицейско-террористическими функциями (криптии и корпус «всадников»).

717

Так как богатство чаще всего является единственным условием, необходимым для поступления в «тайный союз», в него могут попасть чужеземцы, мальчики, еще не достигшие совершеннолетия, а в некоторых случаях даже рабы и женщины (L. Frobenius. Die Masken und Geheimbünde Afrikas. Halle, 1898, стр. 86; Η. Schurtz. Altersklassen und Männerbünde. В., 1902, стр. 421; Η. Webster. Primitive Secret Societies. N. Y„ 1932, стр. 95, 122).

718

Неплохую характеристику этого античного Staatsrentnertum дает Хазебрёк (J. Hasebroeck. Staat und Handel im alten Griechenland. Tübingen, 1928, стр. 33 слл.). См.также В. Borecky. Ук. соч., стр. 89 сл.

719

Своеобразие спартанского пути развития нельзя понимать в духе плоского эволюционизма, как это делает, например, Карштедт. Дорийский полис не был куколкой, из которой со временем (при благоприятных условиях) мог бы развиться полис классического типа. Спарту нельзя уподобить Афинам начала VI в., застывшим на мертвой точке в ожидании солоновской реформы. Классическая Спарта, несомненно, представляет собой более высокий тип общественного развития. Четкое классовое деление общества, государство, основанное на территориальном принципе, система мужских союзов, вытеснившая родовые организации, первоклассная армия - ничего этого в Афинах времени Солона мы еще не находим.

720

Руссель (Р. Roussel. Sparte. P., 1960, стр. 41) видит в сисситиях аристократический обычай, искусственно привитый остальной массе граждан. Однако, в действительности пиры в складчину в VIII-VII вв. до н. э. были хорошо известны и крестьянам (см. Hesiod. Op., 722 слл.).

721

Контроль над распределением прибавочного продукта рабовладельческих хозяйств между гражданами был бы слишком сложной задачей для примитивного государственного аппарата Спарты. К мерам, ограничивающим потребление, можно отнести также запрещение пользоваться какой-либо иной монетой, кроме железной, строить дома при помощи каких-либо других инструментов, кроме пилы и топора, удаление из Спарты чужеземных ремесленников и торговцев и т. д.

722

Нельзя игнорировать элемент, пусть внешнего демократизма, свойственный «ликургову космосу». Учреждение системы фидитиев было ответом на демократическое движение, охватившее Спарту в VII-VI вв. до н. э., так же, как и многие другие полисы Греции. Однако здесь это движение не привело к полной победе демоса. Аристократия продолжала сохранять контроль над положением в государстве в своих руках, так же, как и некоторые из своих экономических привилегий, хотя за это ей пришлось заплатить известным самоограничением своего жизненного уклада. Таким образом, это была своего рода «революция сверху» (см. P. Roussel. Sparte, стр. 41 сл.; F. Kiechle. Lakonien und Sparta. München - В., 1963, стр. 256; A. Andrewes. The Greek Tyrants. L., 1958, стр. 75 сл.; ср. J. Hasebroeck. Griechische Wirtschafts- und Gesellschaftsgeschichte bis zur Perserzeit. Tübingen, 1931, стр. 203 сл.; Η. Berve. Sparta. Lpz., 1937, стр. 35 сл.).

723

В какой-то мере это свидетельство Аристотеля подкрепляется данными Гортинского кодекса. Так, браки рабов со свободными женщинами, о которых говорится в одном из его разделов (VII, 1 слл.), в Спарте V в. едва ли были бы возможны.

724

Интересно, что пережитки родового строя на Крите уживались с довольно развитым товарно-денежным хозяйством. На это указывают частые упоминания денежных штрафов в декретах Гортины и других городов (Л. Н. Казаманова. Очерки социально-экономической истории Крита V-IV вв. до н. э. М., 1964, стр. 81). По сравнению со Спартой, развитие критской экономики протекало в более благоприятных условиях. Отдельные полисы здесь были слишком слабы, чтобы поставить на пути растлевающего граждан духа наживы даже столь ненадежный заслон, как спартанская железная монета. Тем не менее города Крита, конечно, нельзя поставить в один ряд с такими передовыми греческими государствами, как Афины, Коринф или города Малой Азии. Географическое положение острова в отдалении от важнейших торговых путей Эгейского бассейна затрудняло экономическую связь с внешним миром и тем самым в значительной мере задерживало развитие товарно-денежных отношений. Поэтому в экономике Крита еще и в V в. были достаточно сильны элементы натурального хозяйства. Об этом говорит в частности натуральная оплата труда ремесленников в Гортине, Аксосе и других городах (см. выше, стр. 157 сл.). Форма землепользования, существовавшая на Крите в этот период, принципиально еще ничем не отличалась от спартанской (ср. Polyb., VI, 45-46).