Мукунда-мала-стотра

Текст 30

бхактапайа-бхуджанга-гаруда-манис траилокйа-ракша-манир

гопи-лочана-чатакамбудо-маних саундарйа-мудра-маних

йах канта-мани-рукмини-гхана-куча-двандваика-бхуша-маних

шрейо дева-шикха-манир дишату но гопала-чуда-маних

бхакта - Его преданных; апайа - который уносит; бхуджа-анга - чьи руки; гаруда - восседающий на великой птице Гаруде; маних - драгоценный камень; траилокйа - трех миров; ракша - защита; маних - драгоценный камень; гопи - девушек пастушек; лочана -очей; чатака - для птицы чатаки; амбуда - облаков; маних - драгоценный камень; саундарйа - проявляя красоту; мудра - жестов; маних - драгоценный камень; йах - кто; канта - супруг; мани - который является драгоценным камнем; рукмини - Рукмини; гхана - полный; куча-двандва - двух грудей; эка - один; бхуша - украшающий; маних -драгоценный камень; шрейах - высшее благо; дева - полубогов; шикха-маних - бриллиант в короне; дишату - пусть Он ниспошлет; нах - нам; гопала - пастухов; чуда-маних -драгоценный квмень.

ПЕРЕВОД

Он - бриллиант, восседающий на спине Гаруды, который уносит на своих крыльях преданных Господа. Он - магический самоцвет, защищающий три мира, подобное драгоценному камню облако, привлекающее птицу чатака глаз гопи и бриллиант среди всех благословляющих жестов. Он - единственное драгоценное украшение на высоких грудях царицы Рукмини, которая сама - драгоценный камень среди возлюбленных супруг. Пусть этот бриллиант в короне всех богов, лучший среди пастухов, ниспошлет нам высшее благословение.

КОММЕНТАРИЙ

В этом стихе царь Кулашекхара дает нам краткий взгляд на господа Кришну в некоторых Его лилах. В каждом примере Господа описывают, как мани, драгоценный камень. Как и драгоценный камень, Он сияет сам по себе, очень красив и высоко ценится.

Перстень без драгоценного камня выглядит пустым, и также без Кришны Гаруда не имел бы столь необычной значимости, хотя он - большая и могущественная птица. Без Кришны глазам гопи не было бы места для успокоения и не на что было бы смотреть, подобно тому, как птица чатака остается беспокойной, пока не увидит несущие дождь и дающие жизнь облака. Как говорит Господь Чаитанйа в настроении гопи: «Весь мир кажется пустым без Тебя». В отсутствие Кришны, боги не имели бы драгоценности в коронах, и их собственная ценность упала бы. Итак, Господь Кришна - это абсолютно главная фигура в Своей собственной лиле в духовном мире, а также во всех превращениях материальных миров. Он говорит в Бхагавад-гите (7.7): «Все покоится на Мне, как жемчужины, нанизанные на нить».

Когда душа злоупотребляет своей свободной волей, она пытается стать центром бытия и думает, что может обойтись без Кришны. Эта ошибка иллюстрируется в истории Сатраджита, который некогда обладал чудесным камнем, называемым Сйамантакой, который он носил на шнурке на шее. Когда Сатраджит вошел в Двараку, Кришна попросил его подарить камень царю, Уграсене. Но вместо этого Сатраджит установил камень в храме, поклонялся ему и получал 170 фунтов золота ежедневно. Из-за своего мнения, что Сйамантака не принадлежит Кришне, царь Сатраджит и его семья прошли через множество страданий. Царь обрел мир только когда осознал, что Сйамантаку следовало отдать высшему бриллианту, Господу Кришне. И тогда он отдал Господу и камень, и свою дочь, Сатйабхаму.

Текст 31

шатру-ччхедаика-мантрам сакалам упагтшад-вакйа-сампуджйа-мантрам

самсароччхеда-мантрам самучита-тамасах сангха-нирйана-мантрам

сарваишварйаика-мантрам вйасана-бхуджага-сандашта-сантарана-мантрам

джихве шри-кршна-мантрам джапа джапа сататам джанма-сампхалйа-мантрам

шатру - враги; чхеда - для уничтожения; эка - только; мантрам - мистическая песнь; сакалам - всех; упанишат - Упанишад; вакйа - словами; сампуджйа - которой поклняется; мантрам - мистическая песнь; самсара - цикл рождения и смерти; уччхеда -который уничтожается; мантрам - мистическая песнь; самучита - накопленная; тамасах - тьмы; сангха - масса; нирйана - для избавления; мантрам - мистическая песнь: сарва -всего; аишварйа - достояния; эка - только; мантрам - мистическая песнь; вйасана -материальное бедствие; бхуджага - змеей; сандашта - для того, кто укушен; сантарана -спасение; мантрам - мистическая песнь; джихве - о, язык; шри-кршна - Шри Кришны; мантрам - мистическая песнь; джапа джапа - пожалуйста, воспевай снова и снова; сататами - всегда; джанма - рождения; сапхалйа - ради успеха; мантрам - мистическая песнь.

ПЕРЕВОД

О, язык, пожалуйста, постоянно воспевай мантру, состоящую из имен Шри Кришны. Это - единственная мантра для уничтожения всех врагов, мантра, которой поклоняется каждое слово Упанишад, мантра, которая уничтожает самсару, мантра, которая избавляет от всей тьмы невежества, мантра для обретения высшего достояния, мантра для излечения укушенный ядовитой змеей материального страдания, и мантра для того, чтобы сделать рождение в этом мире успешным.

КОММЕНТАРИЙ

Мантра - это звуковая вибрация, которая избавляет ум от иллюзии. Когда человек воспевает мантру, состоящую из имен Господа, его ум освобождается от страдания, и он приходит в состояние трансцендентного мира в сознании Бога. Из всех подобных мантр, царь Кулашекхара рекомендовал кршна-мантру - другими словами, составленную из имен Кришны. Одна из них - Харе Кришна маха-мантра, которую воспевал Господь Чаитанйа и которую Упанишады провозглашают лучшей мантрой для Кали-йуги:

харе кршна харе кршна

кршна кршна харе харе

харе рама харе рама

рама рама харе харе

ити шодашакам намнам

кали-калмаша-нашанам

натах паратаропайах

сарва-ведешу дршйате

«Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Эти шестнадцать имен, состоящие из тридцати двух слогов, - единственное средство противостоять злым силам Кали-йуги. Никто, даже изучив всю ведическую литературу, не сможет найти для этого века метода религии столь же чистого, как и воспевание Харе Кришна мантры» (Кали-сантарана-Упанишад).

Царь Кулашекхара провозглашает, что кршна-мантра уничтожает врагов. Мы находим подтверждение этому в истории Аджамилы, который воспевал имя Нарайаны и был защищен от посланцев смерти. Повсюду в Шримад-Бхагаватам говорится:

апаннах самсртим гхорам йан-нама вивашо грнан

татах садйо вимучйета йад бибхети свайам бхайам

«Живые существа, которые запутались в хитросплетениях рождения и смерти, могут немедленно освободиться, даже бессознательно воспевая святое имя Кришны, которого боится олицетворенный страх» (Бхаг. 1.1.14). Воспевание святого имени Кришны также уничтожает шестерых врагов: похоть, гнев, жадность, иллюзию, безумие и зависть.

Затем, Кулашекхара говорит, что кршна-мантре поклоняются во всех Упанишадах. По большей части, Упанишады описывают личностную форму Господа косвенно, однако, они всегда делают ударение на Кришне. Шрила Рупа Госвами раскрывает этот внутренний смысл Упанишад в своей Намаштаке (1):

никхила-шрути-маули-ратна-мала-

дйути-нираджита-пада-панкаджанта

айи мукта-кулаир упасйаманам

паритас твам хари-нама-самшрайами

«О, Хари-нама! Кончикам пальцев твоих лотосных стоп постоянно поклоняется ослепительное сияние, исходящее от нити драгоценных бус, известных как Упанишады, бриллиантов в короне всех Вед. Тебя вечно почитают освобожденные души, такие как Нарада и Шукадева. О, Хари-нама! Я принимаю полное прибежище у тебя».

Кршна-мантра также выкорчевывает самсару. Господь Чаитанйа подтверждает это в Своей Шикшаштаке (1), где Он говорит, бхава-маха-давагни-нирвапанам: «Совместное воспевание Харе Кришна мантры гасит пылающий огонь повторяющегося рождения и смерти». Кршна-мантра также наиболее эффективна для рассеивания тьмы невежества. Как говорит Господь Чаитанйа в том же стихе, видйа-вадху-дживанам: «Воспевание Харе Кришна - это жизнь и душа трансцендентного знания». Также и второй стих Чаитанйа-чаритамритысравнивает Господа Чаитанйу и Господа Нитйананду, величайших проповедников воспевания имен Кришны, с солнцем и луной: «Они взошли одновременно на небосклоне Гауды (Бенгалии), чтобы рассеять тьму невежества и тем самым ниспослать всем замечательное благословение». Рассматривая этот пункт подробнее, Шрила Кришнадас Кавираджа сообщает нам, что материальное солнце и луна способны рассеять тьму внешнего мира, «но эти двое братьев [Господь Чаитанйа и Господь Нитйананда] рассеивают тьму в самых дальних уголках сердца и помогают человеку встретиться с двумя видами бхагават [личностей или предметов, связанных с Верховной Личностью Бога]» (Чч, Ади, 1.98).

Царь Кулашекхара прославляет кршна-мантру как дарителя бесконечного богатства. Самая ценная вещь в мире, даже более ценная, чем камень чинтамани, это любовь к Богу: «Простое воспевание Харе Кришна маха-мантры без оскорблений уничтожает все греховные поступки. Так, чистое преданное служение, которое становится причиной любви к Богу, становится проявленным» (Чч, Ади, 8.26).

Царь Кулашекхара также восхваляет кршна-мантру как своего рода лекарство, которое избавляет от страданий тех, кто был укушен змеей материального бедствия. В песне Шрилы Бхактивиноды Тхакура Арунодайа-киртана, Господь Чаитанйа говорит людям мира: «Я принес лекарство, чтобы уничтожить иллюзию Майи. Теперь молитесь об этой хари-нама маха-мантре и примите ее».

Текст 32

вйамоха-прашамаушадхам муни-мано-вртти-правртти-аушадхам

даитйендрарти-караушадхам три-бхуване сандживанаикаушадхам

бхактатйанта-хитаушадхам бхава-бхайа-прадхвамсанаикаушадхам

шрейах-прапти-караушадхам пиба манах шри-кршна-дивйаушадхам

вйамоха - высшее замешательство; прашама - для подчинения; аушадхам -лечебная трава; муни - мудрецов; манах - умов; вртти - функционирование; правртти -что дает начало; аушадхам - лекарство; даитйа - демоничные потомки Дити; индра -предводителям; арти - нечастье; кара - что порождает; аушадхам - лекарство; три-бхуване - в трех мирах; сандживана - для возвращения мертвого к жизни; эка -единственное; аушадхам - лекарство; бхакта - преданные Господа; атйанта -абсолютное; хита - для блага; аушадхам - лекарство; бхава - материального существования; бхайа - страх; прадхавамсана - для разрушения; эка - единственное; аушадхам - лекарство; шрейах - высшего блага; прапти - достижение; кара - которое воздействует; аушадхам - лекарство; пиба - просто пей; манах - о, ум; шри-кршна -Господа Шри Кришны; дивйа - трансцендентная; аушадхам - лечебная трава.

ПЕРЕВОД

О, ум, пожалуйста, пей трансцендентное лекарство славы Шри Кришны. Это совершенное лекарство для излечения болезни замешательства, для вдохновения мудрецов на занятие умов медитацией и для поражения могучих демонов даитйев. Это единственное лекарство для пробуждения трех миров к жизни и для дарования беспредельных благословений преданным Всевышнего Господа. Несомненно, это единственное лекарство, которое может разрушить страх материального существования и привести человека к достижению высшего блага.

КОММЕНТАРИЙ

Мой сотрудник Гопипаранадхана Прабху отмечает: «Мани, мантра и аушадха [драгоценные камни, мантры и лекарство] часто объединяются вместе ведическими философами как примеры того в этом мире, что обладает ачинтйа-шакти (непостижимой энергией)». Поскольку Верховная Личность Бога и Его энергии непостижимы, становится понятным, почему поэты и философы сравнивают Его с драгоценными камнями и лекарством, и восхваляют удивительное могущество мантр, составленных из Его имен.

Кроме драгоценых камней, мантр и лекарств, каждое живое существо в творении обладает ачинтйа-шакти в некоторой степени. Хотя люди часто считают себя самыми могущественными среди божьих тварей, многие низшие твари обладают способностями, далеко превосходящими способности людей. Например, растущая трава терпит, когда ее топчут, и стоит всю ночь в холодную погоду и не ропщет. Люди не настолько терпеливы. Лягушки обладают непостижимой способностью поддерживать свою жизнь, даже зарывшись в землю. Колибри и насекомые это настолько сложные летающие машины, что по маневренности во многом оставляют позади самолеты. Хотя ученые и склонны думать, что их труды раскрывают тайны вселенной, они признают, что на самом основном уровне природа остается непостижимой.

Наличие ачинтйа-шакти в мельчайших и величайших аспектах вселенной должно привести нас к вопросу: Кто источник этой непостижимой энергии? Этот источник описан в Брахма-самхите как ачинтйа-рупа, непостижимая форма Господа Говинды, Верховной Личности Бога.

Процесс бхакти-йоги тоже непостижим. Каждый человек, достаточно удачливый, чтобы принять процесс сознания Кришны, может отметить непостижимое могущество лекарства преданного служения. Хотя мы могли пытаться отказаться от пороков до принятия сознания Кришны, мы не продержались бы долго, но как только мы начинаем служить Кришне и чистому преданному и воспевать святые имена, «невозможное» становится легко выполнимым. Непостижимая энергия, которая приводит к этим изменениям, называется кршна-шакти.

По милости Всевышнего Господа, чистый преданный обладает этой кршна-шакти, и когда мы воспеваем святое имя или говорим о Кришне, могущественный звук входит в сознание восприимчивого слушателя и очищает его. И наоборот, когда непреданный говорит о Кришне или воспевает Его имя, эффект не очищает слушателя, но отравляет его. Только тот, кто непосредственно уполномочен Всевышним Господом, может распространять сознание Кришны посредством кршна-шакти. Итак, только от чистых преданных мы сможем получить драгоценный камень, мантру или лекарство преданного служения, из которого мы сможем извлечь непостижимые блага любви к Богу.

Текст 33

кршна твадийа-пада-панкаджа-панджарантам

адйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах

прана-прайана-самайе капхп-вата-питтаих

кантхаварлдхана-видхау смаранам кутас те

кршна - о, Господь Кришна; твадийа - Твои; пада - стопы; панкаджа - цветок лотоса; панджара - сеть; антам - край; адйа - сейчас, в это мгновение; эва - несомненно; ме - мой; вишату - пусть войдет; манаса - ум; раджа - царственный; хамса - лебедь; прана-прайана - смерти; самайе - во время; капха - слизь; вата - воздух; питтаих - и с желчью; кантха - горло; авародхана-видхау - когда оно перехвачено; смаранам -памятование; кутах - как оно возможно; те - Тебя.

ПЕРЕВОД

О, Господь Кришна, в этот момент пусть царственный лебедь моего ума запутается в стеблях лотосов Твоих стоп. Как я смогу помнить о Тебе в момент смерти, когда мое горло будет забито слизью, желчью и воздухом?

КОММЕНТАРИЙ

Из всех стихов Мукнда-мала-стотры, этот был самым любимым у Шрилы Прабхупады. Он часто цитировал его и пел как бхаджан. На одном из первых записанных альбомов, выпущенных Его Божественной Милостью, он поет эту шлоку, как законченный стих. Преданные, которые служили Шриле Прабхупаде, часто слышали, как он пел его, когда приступал к своим повседневным занятиям, или иногда в одиночестве в комнате. Здесь он объясняет в комментарии ко второму стиху восьмой главы Бхагавад-гиты как она есть касательно слова прайана-кала, которое несет тот же смысл, что и слово прана-прайана-самайе в стихе Кулашекхары:

Теперь слово прайана-кале в этом [Бхагавад-гиты] стихе очень существенно, поскольку, что бы мы ни делали в жизни, будет проверено в момент смерти. Арджуна очень стремится понять тех, кто постоянно занят в сознании Кришны. Каково должно быть их положение в этот заключительный момент? В момент смерти все телесные функции приходят в расстройство и ум не находится в должном состоянии. Так встревоженный состоянием тела, человек может оказаться не способным вспомнить о Всевышнем Господе. Махараджа Кулашекхара, великий преданный, молится: «Мой дорогой Господь, сейчас я вполне здоров, и было бы лучше, если бы я умер немедленно, чтобы лебедь моего ума смог найти ход к стеблю Твоих лотосных стоп». Здесь использована эта метафора потому, что лебедь, водяная птица, получает наслаждение, зарываясь в цветы лотоса; его любимая забава -нырять в цветы лотоса. Махараджа Кулашекхара говорит Господу: «Сейчас мой ум спокоен и я вполне здоров. Если я умру немедленно, думая о твоих лотосных стопах, то я уверен, что мое выполнение преданного служения тебе станет совершенным. Но если мне придется дожидаться естественной смерти, тогда я не знаю, что произойдет, потому что в это время телесные функции будут расстроены, мое горло будет забито, и я не знаю, смогу ли я воспевать Твое имя. Лучше позволь мне умереть немедленно».

Позже, в восьмой главе Господь Кришна говорит, что именно момент смерти является решающим: «О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело,. этого состояния он и достигнет непременно» (Бг, 8.6). И в своих комментариях Шрила Прабхупада снова и снова рекомендует воспевание Харе Кришна мантры , как лучший процесс памятования о Кришне в момент смерти и успешного перемещения в духовный мир.

Практическое затруднение, выраженное в стихе Кулашекхары, состоит в том, что хотя и жизненно важно помнить о Кришне во время смерти, это время также порождает великое расстройство физических и ментальных функций человека. Шрила Прабхупада объяснял, что смерть наступает, когда тело становится настолько больным, что душе становится невыносимо продолжать жить в этом теле. Отсюда возникает парадокс: В момент смерти мы должны быть наиболее погружены в медитацию, сосредоточив свой ум на Кришне и готовясь перенестись в духовный мир, мы также сталкиваемся с величайшим из возможных препятствий в форме агонизирующей боли. Итак, здесь Кулашекхара молит о немедленной смерти в добром здравии, чтобы он смог погрузить свой ум в размышления о лотосных стопах Кришны.

Ачарйи уверяют нас, что суть сознания Кришны это наши поступки и настроение на протяжении всей жизни. Кришна не дисквалифицирует или обесценит нашу накопленную преданную деятельность из-за эпилептического удара в последний момент или внезапного сердечного приступа. Тем не менее, мы должны всегда практиковать воспевание Харе Кришна, чтобы быть способными «пройти проверку» в конце.

В Ишопнишад (17), преданный просит Господа: «[В момент моей смерти], пожалуйста, вспомни все, что я сделал ради Тебя». В своем комментарии Шрила Прабхупада сообщает нам, что Кришне не требуется напоминание; Он свидетель в нашем сердце, и Он тоже желает - даже больше, чем мы сами - чтобы мы вернулись обратно к Нему, обратно к Богу. Однако, учитывая потрясение смерти и опасные повороты судьбы, Махараджа Кулашекхара молится, чтобы он мог умереть немедленно, чем ждать старости, когда он может забыть Кришну в агонии смертных мук.

Текст 34

четаш чинтайа киртайасварасане намри-бхава твам широ

хастав анджали-сампутам рачайатам вандасва диргхам вапух

атман самшрайа пундарика-найанам нагачалендра-стхитам

дханйам пунйа-тамам тад эва парамам даивим хи сат-сиддхайе

четах - о, ум; чинтайа - пожалуйста, думай; киртайасва - пожалуйста, прославляй; расане - о, язык; намри - склонись; бхава - стань; твам - ты; ширах - о, голова; хастау - о, руки; анджали-сампутам - ладони, сложенные в мольбе; рачайатам -пожалуйста, сделай; вандасва - пожалуйста, предложи поклоны; диргхам - земные; вапух - о, тело; атман - о, сердце; самшрайа - прими полное прибежище; пундарика -подобные лотосам; найанам - Того, чьи глаза; нага - на змее; ачала - гор; Индра - как царь; стхитам - воссевший; дханйам - целиком благоприятный; пунйа-тамам - самый очищающий; тат - Он; эва - единственный; парамам - высший; даивам - Божество; хи -несомненно; сат - вечного совершенства; сиддхайе - для достижения.

ПЕРЕВОД

О, ум, думай о лотосооком Господе, который восседает на подобном горе змее Ананте. О, язык, прославляй Его. О, голова, склонись перед Ним. О, руки, сложите свои ладони в мольбе к Нему. О, тело, предлагай земные поклоны Ему. О, сердце, прими полное прибежище у Него. Этот Всевышний Господь является высшим Божеством. Он единственный, кто целиком благоприятен и наиболее очищающ, Он единственный, кто дарует вечное совершенство.

КОММЕНТАРИЙ

Этот стих подобен тексту 20, где поэт наставляет свой ум, язык, голову и другие части тела служить Господу с полной, благоговейной преданностью. Здесь царь Кулашекхара также приводит нам вкратце некоторые причины, почему Господу следует поклоняться. Он не смертное существо, но непостижимый Маха-Вишну, который возлежит на змеином ложе Ананта Шеше. Господь Шеша Сам представляет собой место упокоения всех вселенных, а Маха-Вишну - всемогущий источник всего творения.

Высшая Абсолютная Истина полна со Своими личными энергиями, которые служат и поклоняются Ей. Подобно тому, как царь полон, когда взаимодействует со своими любящими подданными, так и Парабрахман полон вместе со своими поклонниками. И преданные целиком удовлетворены только тогда, когда выполняют преданное служение Господу. На протяжении всех своих молитв, царь Кулашекхара отстаивает взаимоотношения вечного слуги с его вечным Господом. Он никогда не предполагает, что живые существа могут стать едиными во всех отношениях со Всевышним, или что, в конце концов, и слуга и Господь утратят свою индивидуальность в безличном Брахмане. Безличностная теория Абсолюта - это результат интерпретации, а не пришла непосредственно из ведических писаний. Олицетворенные Веды делают это утверждение в Шримад-Бхагаватам (10.87.30):

апаримита дхрувас тану-бхрто йади сарва-гатас

тархи на шасйатети нийамо дхрува нетаратха

аджани чай ан-майам тад авимучйа нийантри бхавет

самам ануджанатам йад аматам мата-диштатайа

«О, верховный вечный! Если воплощенные живые существа были бы вечными и всепроникающими, как и Ты, тогда они не находились бы под Твоим контролем. Но если принять живые существа, как мельчайшие энергии Твоей Светлости, тогда они тут же становятся под твой высший контроль. Поэтому, подлинное освобождение подразумевает предание живых существ под твой контроль, и это предание сделает их счастливыми. Только в этом естественном положении, они могут быть контролирующими. Поэтому, люди с ограниченными знаниями, которые отстаивают монистическую теорию, что Бог и живые существа равны во всех отношениях, на самом деле сбиты с толку сами и сбивают с толку других».

Поклонение Всевышнему Господу благоприятно и очищающее. Оно счищает всю грязь с нашего сердца, включая иллюзию, что мы - главный двигатель в нашем мире и центр наслаждения. Поклоняться кому-то или чему-то более великому, чем мы сами, естественно, но мы зачастую ошибочно принимаем великую личность или полубога за истинный объект поклонения. В Бхагавад-гите Господь Кришна разъясняет, что Он -единственный настоящий объект поклонения. И в этом стихе царь Кулашекхара подтверждает этот момент, говоря, что лотосоокий Всевышний Господь это высшее Божество. Для управления вселенной Господь Кришна распространяет себя во множество форм Вишну и уполномочивает миллионы полубогов. Потому здесь существуют бесчисленные божества, или ишвары (контролирующие), но Верховная Личность Бога это высший контролирующий над всеми.

Молитва царя Кулашекхары, призывающая ум, подобна молитвам в Шримад-Бхагаватам и других ведических шастрах, вознесенным преданными, которые обрели непосредственное видение (даршана) Верховной Личности Бога. Чистые преданные всегда получают даршану Господа в настроении экстаза поклонения. Они никогда не считают Его обычным человеком этой вселенной; и они не жаждут утратить свою индивидуальность и раствориться в Его безличном сиянии. Настроения преданности таких возвышенных вайшнавов выказывают естественное пробуждение души, которое наступает в присутствии Господа. Душа становится смиренной и чистой, и поклоняется своему возлюбленному Господу с прекрасными молитвами и восхвалениями. В ответ Господь дарует Свою милость Своим преданным.

В этой молитве царь Кулашекхара говорит о сат-сиддхи, или вечном совершенстве, даруемом Всевышним Господом. Это относится к личностному освобождению возвращения к Богу. Дживы качественно едины с Кришной, и когда они приходят к Нему, возникает естественное влечение. Тогда преданный хочет использовать все свои способности, чтобы поклоняться Всевышнему Господу, который благоприятен для поклонения и непостижимо велик. Он, однако, настолько велик, что Его невозможно принудить к взаимности. Кришна разъясняет это в Бхагавад-гите (4.11): «Насколько они предаются Мне, настолько Я отвечаю им взаимностью». Итак, очень важно для преданного выбрать служение Господу по своей доброй воле.

Поэтому этот стих представляет собой призыв к доброй воле. Это мольба к собственному «я» не злоупотреблять своими богом данными способностями, но занять их в служении и поклонении Господу. Поскольку Кришна верховный независимый, а мы -Его неотъемлемые частицы, мы обладаем мельчайшей свободной волей, и потому наиважнейшее решение находится в наших руках. Как сказал бы Прабхупада: «Человек -архитектор собственной судьбы». Слушание молитв царя Кулашекхары вдохновляет нас правильно воспользоваться нашей свободной волей.

Текст 35

шрнван джанардана-катха-гуна-киртанани

дехе на йасйа пулакодгама-рома-раджих

нотпадйате найанайор вималамбу-мала

дхик тасйа дживитам ахо пурушадхамасйа

шрнван - слушая; джанардана - Господа Джанарданы; катха - повествования; гуна - о Его качествах; киртанани - и прославление; дехе - на теле; на - не; йасйа - у кого; пулака-удгама - вставая дыбом; рома - волосы на теле; раджих - не появляются; найанайох - на глазах; вимала - чистой; амба - воды; мала - непрерывный поток; дхик -презрение; тасйа - его; дживитам - по жизни; ахо - ах; пуруша - такой человек; адхамасйа - самый деградированный.

ПЕРЕВОД

Тот, кто слушает описания игр и прославление качеств Господа Джанарданы, но чьи волосы на теле не встают дыбом в экстазе и чьи глаза не наполняются слезами чистой любви, такой человек, несомненно, - самый опустившийся негодяй. Какую презренную жизнь он ведет!

КОММЕНТАРИЙ

Слушание авторитетных описаний Всевышнего Господа из ведических произведений должно вызывать экстаз. Это признак подлинного сознания Кришны. Сознание Кришны это не предмет изучения, как мифология или сравнительное религиоведение, и, конечно же, не средство достижения имперсональной медитации. Просто нейтрально относиться к Богу или теоретически признавать: «Да, я верю, что Бог существует», не достаточно. Слушание о Господе Кришне в начале должно вызывать у обусловленной души сожаление, что она так долго была разлучена со своим повелителем, защитником и лучшим другом. В конце концов, со слезами любви она должна чувствовать чистое влечение с оживлением ее естественных и всенаполняющих взаимоотношений с Господом.

Процесс бхакти делится на три стадии: самбандха, абхидхейа и прайоджана. На первой стадии человек слушает из авторитетных источников и приходит к пониманию Верховной Личности Бога, себя самого, творения и отношений между ними. Затем он осознает высшую ценность бхакти-йоги, преданного служения всепривлекающему Господу. На второй стадии, называемой абхидхейей, человек занимается практической деятельностью в преданном служении. Это достигает высшей точки на заключительной стадии, прайоджане, на которой человек обретает чистую любовь к Богу, цель жизни.

В Шримад-Бхагаватам есть стих, подобный этому стиху царя Кулашекхары, где Шукадева Госвами описывает неудачное положение того, кого не пробудило послание Бога:

тад ашма-сарам хрдайам батедам

йад грхйаманаир хари-нама-дхейаих

на викрийетатха йада викаро

нетре джалам гатра-рухешу харшах

«Несомненно, то сердце заковано в сталь, которое несмотря на воспевание святого имени Господа с концентрацией, не меняется и не чувствует экстаза, при котором слезы наполняют глаза и волосы становятся дыбом» (Бхаг. 2.3.24).

Ачарйи предупреждают нас, что притворщики имитируют эти признаки, состоящие из слез и вставших дыбом волос. Поэтому самые верные признаки продвижения - это отречение от материальных наслаждений и стойкое искреннее служение Господу под руководством духовного учителя.

Это не отрицает, однако, важность экстаза. В Своей Шикшаштаке (2) Господь Чаитанйа, принимая роль обусловленной души, сокрушается, что хотя Он и воспевает святое имя, Он не может достичь экстаза, потому что Он настолько неудачлив, что не может прекратить наносить оскорбления. Итак, если мы хотим идти вперед к любви к Богу, мы должны изучать и тщательно избегать десяти оскорблений святого имени (Смотри «Нектар наставлений», стр. 72).

Тот, кто достаточно удачлив, чтобы получить общение с чистым преданным Господа, может очистить все свои привычки. Иначе он останется жестокосердным и непригодным для продвижения в преданном служении. Прабхупада пишет: «Совершенное прогрессивное движение на пути возвращения обратно домой, обратно к Богу, будет зависеть от наставлений богооткровенных писаний, переданных осознавшими себя преданными». Служа чистому преданному, человек автоматически испытает прогрессивные и экстатические стадии бхакти, без разочарования или имитации.

Текст 36

андхасйа мех рта-вивека-маха-дханасйа

чаураих прабхобалибхир индрийа-намадхейаих

мохандха-купа-кухаре винипатитасйа

девеша дехикрпанасйа караваламбам

андхасйа - тот, кто слеп; ме - меня; хрта - украденный; вивека - распознавание; маха - великий; дханасйа - чье богатство; чаураих - ворами; прабхо - О, повелитель; балибхих - могущественный; индрийа - как чувства; намадхейаих - который зовется; моха - иллюзии; андха-купа - темный колодец; кухаре - в провал; винипатитасйа -сброшенный; дева - полубогов; иша - о, верховный контролирующий; дехи - дай; крпанасйа - этому несчастному; кара - руки; аваламбам - помощь.

ПЕРЕВОД

О, Господь, могущественные воры моих чувств ослепили меня, украв мое дорогостоящее имущество, мою способность к распознаванию, и сбросили меня в темный колодец иллюзии. Пожалуйста, о Бог богов, протяни Свою руку и спаси эту несчастную душу.

КОММЕНТАРИЙ

В текстах 20, 26,31 и 34 царь Кулашекхара наставлял свои чувства служить Господу. Но теперь те же самые чувства, как может показаться, стащили его в колодец иллюзии. Разумеется, царь - освобожденный, чистый преданный Господа, и он просто берет на себя роль падшей обусловленной души, чтобы дать нам наставления. Но все же, может возникнуть вопрос, почему Кулашекхара сначала вдохновляет нас описаниями должной занятости чувств в служении Господу, а затем разочаровывает нас мрачной картиной неконтролируемых чувств, затягивающих беспомощную душу в колодец иллюзии.

Ответ таков, что царь Кулашекхара просто дает нам реальную картину альтернатив, с которыми сталкивается живое существо в тисках материальной энергии. Мы нуждаемся в мудром взгляде на силы Майи, если надеемся вырваться. Как говорится в Ишопанишад (11):

видйам чавидйам чай ас тад ведобхайам саха

авиндйайа мртйум тиртва видйайамртам ашнуте

«Только тот, кто может познать процесс неведения и процесс трансцендентного знания со всех сторон, сможет подняться над влиянием повторяющегося рождения и смерти и насладиться полным блаженством бессмертия». Верный выбор для человека -это видйа или трансцендентное знание с ограничением наслаждения чувств. Мы изучаем и авидйу с тем, чтобы полностью понять ее ужасные последствия. Тогда мы сможем строго отвергнуть ее и занять наш ум и чувства служением Кришне без остатка. Как Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (6.5): «Человек должен возвышаться посредством собственного ума, а не деградировать. Ум и друг обусловленной души, а также и враг».

Как использовать все свои способности в служении Кришне, было показано примером Махараджи Амбариши, который занимал свой ум медитацией на лотосные стопы Господа, слова прославлением трансцендентных качеств господа, руки уборкой храма Господа, уши слушанием об играх Господа, глаза созерцанием трансцендентной формы Господа, тело соприкосновением с телами преданных Господа, обоняние вдыханием армата цветов, предложенных Божеству, язык ощущением вкуса листьев туласи, предложенных Господу, ноги хождением по святым местам, где находятся храмы Господа, голову предложением смиренных поклонов Господу и желания исполнением желаний Господа.

Если, несмотря на предостережения, мы следуем капризному диктату чувств, эти самые чувства приведут нас во тьму глубокой иллюзии, подобно тому, как неуправляемая лошадь может опрокинуть повозку в канаву. Если это произошло - если мы глубоко пали в греховную жизнь - тогда наш единственный выход - искренне взывать к Всевышнему Господу, чтобы Он вытащил нас. Метафора царя Кулашекхары не воображаема, ио в Индии человек может иногда случайно упасть в пересохший, заросший колодец, известный как андха-купа, или «слепой колодец». Оказавшись на дне колодца - если он выживет после падения - он не сможет выбраться оттуда сам.

Аналогично, мы не сможем сами себя вытащить из глубокого колодца материальной жизни, пока не схватимся за веревку милости, сброшенную Кришной или Его представителем. Как Шрила Рупа Госвами молится в Става-мале:

анасиджа-пхани-джуште табдха-пато ‘сми душте

тимира-гахана-рупе ханта самсара-купе

аджита никхила-ракша-хетум уддхара-дакшам

упанайа мама хасте бхакти-раджджум намас те

«Увы, я пал в глубокий, темный, грязный колодец самсары , в котором обитает змея полового желания. О, непобедимый Господь, веревка преданного служения дает защиту вселенной и искушена в спасении падших душ. Пожалуйста, дай эту веревку мне в руки. Я предлагаю Тебе мои почтительные поклоны».

В подобном настроении Шрила Рагхунатха дас Госвами говорит следующее в пятом стихе Манах-шикши («Наставлениях уму»):

асач-чешта-кашта-прада-виката-пашалибхир иха

пракамам камади-праката-патхапати-вйатикараих

гале баддхва ханйе ‘хам ити бака-бхид вартмапа-гане

куру твам пхут-каран авати са йатха твам мана итах

«Разбойник вожделения и его соратники - жадность и т.д. - подстерегли меня и набросили на мою шею ужасные веревки греховных поступков. О, ум, пожалуйста, кричи о помощи, плача «О, Кришна! О, убийца Баки, я на пороге смерти!» Если ты сделаешь так, тогда Кришна обязательно спасет меня».

Осознать опасность это само по себе благословение. Если мы видим приближающуюся опасность смерти и перерождения, мы естественно будем взывать к Кришне о помощи. Но, если мы остаемся в неведении, мы будем глупо продолжать попытки испытать чувственное наслаждение, не понимая, что чувственное наслаждение ввергает нас в повторяющиеся рождение и смерть. Однако, как только мы начинаем искренне взывать к Кришне в полном сознании, что мы в смертельной опасности и что Он - единственный наш защитник, мы уже спасены.

Текст 37

идам шарирам паринама-пешалам

пататй авашйам шата-санлхи-джарджарам

ким аушадхам прччхаси мудха дурмате

нирамайам кршна-расайанам пиба

идам - это; шарирам - тело; паринама - предмет превращения; пешалам -привлекательный; патати - падает; авашйам - неизбежно; шата - сотни; сандхи -сочленения; джарджарам - одряхлевшее; ким - зачем; аушадхам - о медитации; прччхаси - ты спрашиваешь; мудха - введенный в иллюзию; дурмате - о, глупец; нирамайам - профилактика; кршна - Кришны; расайанам - эликсир; пиба - просто пей.

ПЕРЕВОД

Красота этого тела преходяща, и, в конце концов, телу придется уступить смерти после того, как сотни его сочленений окостенеют от старости. Так зачем же, запутавшийся глупец, ты спрашиваешь о лечении? Просто прими эликсир Кришны, который вылечит все это без сомнений.

КОММЕНТАРИЙ

Юность зачастую слепа и глуха к предупреждениям о наступающей старости и смерти. Страстный юноша может думать, что подобные предостережения предназначены для тех, кому уже много лет, кто уже не знает, как наслаждаться. Многие так называемые философы поощряют подобное гедонистическое настроение, которое как раз царь Кулашекхара осуждает в этом стихе. Гедонисты советуют: «наслаждайся насколько это возможно, пока ты юн, потому что живем лишь раз». Этот совет не только аморален, но и, по сути, ложен: согласно ведической мудрости наша нынешняя жизнь лишь одна из бесчисленных жизней, через которые мы прошли и пройдем в бесчисленных телах. Итак, гедонизм это предписание несчастья, ибо кармические реакции за безответственную юность заставят нас страдать в этой жизни и в следующей. В своей поэме Шаранагати, Шрила Бхактивинода Тхакур выделяет историю обусловленной души, которая тратит впустую короткую жизнь:

Я пил смертельный яд материализма, представляя его нектаром, а теперь солнце садится за горизонт моей жизни. Как быстро пришла старость, и ушло счастье! Разрушенный болезными, трясущийся и слабый, я обнаружил, что все мои чувства притупились, мое тело разрушено и истощено, а мой дух угнетен отсутствием наслаждений юности.

Поскольку я лишен даже частицы преданности и не получил никакого просвещения, что теперь поможет мне? Только Ты, о, Господь, о, друг падших, сможешь помочь мне. Конечно, я падший, низший среди людей. Поэтому, пожалуйста, подними меня и помести на Твои лотосные стопы.

Царь Кулашекхара бранит глупого старика, который, утратив здоровье, озабочен только поиском какого-нибудь лекарства. Ни одно лекарство в материальном мире не сможет противостоять старости и болезням, хотя современная аллопатическая медицина может на время скрыть симптомы. Единственное лекарство, которое может принести избавление, это эликсир Кришны - сознание Кришны. Это явная глупость обращаться в старости только к врачам вместо Кришны.

Можно просветиться в старости в местах паломничества в Индии, особенно во Вриндаване. Здесь можно найти множество стариков, посещающих храмы в настроении преданности рано утром. Сотни стариков отправляются в обход вокруг (парикрама) несмотря на физические немощи. Некоторых согнуло почти вдвое! Кто-то может критиковать, что эти люди не обеспечены западным медицинским обслуживанием, которое добавило бы им несколько лет жизни или облегчило бы их боли. Но искренние бабаджи и вдовы во Вриндаване, которые, так или иначе, отправляются каждое утро повидаться с Кришной в храмах и которые взывают «Джайа Радхе!», на самом деле удачливы и наиболее разумны. Они принимают кршна-расайану, эликсир, который обеспечит им вечную жизнь в духовной обители Кришны. Ведические шастры рекомендуют пить этот эликсир с самого начала жизни, но даже если человек пренебрегал этим раньше, он должен всеми средствами пить его в течение оставшихся дней жизни, и тем самым излечиться от болезни повторяющихся рождения и смерти.

Текст 38

ашчарйам этад дхи манушйа-локе

судхам паритйаджйа вишам пибанти

намани нарайана-гочарани

тйактванйа-вачах кухаках патанти

ашчарйам - чудо; этат - это; хи - несомненно; манушйа - людей; локе - в мире; судхам - живительный нектар; паритйаджйа - отвергая; вишам - яд; пибанти - люди пьют; намани - имена; нарайана-гочарани - которые относятся к Господу Нарайане; тйактва - избегая; анйа - иные; вачах - слова; кухаках - мошенники; патанти - они повторяют.

ПЕРЕВОД

Вот величайшее чудо в человеческом обществе: люди настолько неисправимы, что отвергают живительный нектар имен Господа Нарайаны, и вместо этого пьют яд, разговаривая о чем-то другом.

КОММЕНТАРИЙ

Этот стих напоминает стих в Махабхарате (Вана-парва 313.116), в котором Махараджа Йудхиштхира отвечает на вопрос своего отца, Йамараджи: «Что самое удивительное в этом мире?» Йудхиштхира отвечает:

аханй ахани бхутани

гаччхантиха йамалайам

шешах стхаварам иччханти

ким ашчарйаматах парам

«День за днем бесчисленные живые существа в этом мире отправляются в царство смерти. Однако, остающиеся рассчитывают оставаться тут вечно. Что может быть удивительнее этого?»

И царь Кулашекхара и Махараджа Йудхиштхира используют слово ашчарйам в смысле удивительной глупости. Йудхиштхира удивляется, что люди могут быть настолько глупы и саморазрушительны, что отказываются признать неминуемую смерть и в силу этого злоупотребляют своей краткой человеческой жизнью, отказываясь подготовиться к следующей жизни. Кулашекхара удивляется, что люди не воспевают святые имена Бога, хотя таким простым действием они могли бы обрести вечную жизнь. Удивительно, что вместо того, чтобы в блаженстве пить нектар святых имен, люди пьют яд мирских разговоров. Как мы отмечали прежде, Шрила Прабхупада сравнивал такое мирское «воспевание» с кваканьем лягушки, которое привлекает змею - смерть.

Кто-то может возразить, что воспевание святых имен еще не все. Разве мы не можем также медитировать на Брахман, и обсуждать множество достойных философских тем? Почему царь Кулашекхара осуждает нас только потому, что мы не воспеваем имена Бога? Причина в том, что воспевание святого имени дано непосредственно всему человечеству как йуга-дхарма, религия эпохи. Такие духовные методы, как йогическая медитация, были рекомендованы в прошлые тысячелетия, когда условия были более благоприятными. Для этого века все ведические писания и духовные авторитеты провозглашают, что воспевание святых имен это самый легкий метод и, в то же время, наивысший. Отвергать его это тупость и глупость.

В 1970 году, когда преданные движения сознания Кришны ежедневно публично воспевали хари-наму в Беркли, Калифорния, д-р Дж. Ф. Стаал, профессор философии и южноазиатских языков калифорнийского университета, заявил в газетном интервью, что движение сознания Кришны не истинно, потому что «[преданные] слишком много времени тратят на воспевание, чтобы развивать философию». В переписке между Шрилой Прабхупадой и д-ром Стаалом Прабхупада цитировал многие писания, чтобы доказать, что воспевание должно ставиться выше всех стальных практик для духовного развития. Др Стаал говорил, что Бхагавад-гита не рекомендует постоянное воспевание, но Прабхупада напомнил ему стих 9.14, в котором Кришна говорит о махатмах, или великих душах: сататам киртайанто мам. «[Они] всегда воспевают Мою славу».

Шрила Прабхупада приводил и другие стихи из Бхагавад-гиты , а также из Шветашватара Упанишад и Нарада Панчаратры, подтверждая важность воспевания Харе Кришна мантры . Когда профессор ответил, что он мог бы тоже привести цитаты в пользу иного ведического заключения, Прабхупада согласился, что цитирование может вечно уводить туда или сюда, не приводя к выводу. Поэтому, предложил Прабхупада, вместо того, чтобы бесплодно спорить, следует принять суждение неоспоримого авторитета, такого как Господь Чаитанйа. Шрила Прабхупада также отметил, что об эффективности воспевания святых имен можно судить, посмотрев, как западные молодые люди становятся святыми преданными Господа, просто следуя этому процессу.

Если спекулятивное обсуждение трансцендентных тем менее ценно, чем воспевание святых имен, то мирские разговоры абсолютно бесполезны. К несчастью, большинство людей не осознают, что цель человеческой жизни - освобождение от рождения и смерти. Поэтому они не находят ничего плохого в болтовне с утра до ночи на темы, совершенно неподходящие для их освобождения. Ачарйи делают им бесчисленные предостережения о глупости растраты своей жизни подобным образом, и материальная природа преподает им множество суровых уроков, чтобы научить их, что поиск вечного счастья здесь - это безнадежная мечта. Но «удивительное» в том, что люди пренебрегают собственной смертностью и отказываются от живительного нектара святых имен в пользу смертельного яда мирских разговоров.