Национализм: теории и политическая история

5.1.1 Сущность и основные проявления процесса глобализации

Самое простое определение глобализации можно сформулировать следующим образом: это процесс объединения или интеграции человеческой деятельности в масштабах всего земного шара. При этом речь идет о возникновении принципиально нового структурного уровня социальной реальности, по отношению к которому классические, имеющие длительную историю социальные целостности (цивилизационные, конфессиональные, этнонациональные, классовые, профессиональные и т.д.) выступают в качестве реальностей более низкого, подчиненного структурного уровня.

Подчиненность в данном случае не означает «автоматического подчинения». Напротив, события, произошедшие и происходящие на международной арене на рубеже XX—XXI вв., свидетельствуют о нежелании ряда «старых» социальных форм сдавать без боя свои позиции и встраиваться в формирующийся мировой порядок. В этой перспективе, например, следует рассматривать новейшие конфликты на этнической и религиозной почве, международный исламский терроризм (кульминацией которого стали теракты 11 сентября 2001 г. в США) и т.п. Однако глобализация как главная, ведущая тенденция мирового развития неуклонно пробивает себе путь сквозь культурные и политические «дебри», унаследованные от прошлого. Эта тенденция постепенно преодолевает и преобразует старые формы социальных связей, которые необратимо подрываются и если и не исчезают полностью, то начинают по-новому функционировать в глобальном социокультурном контексте.

Таким образом, глобализация представляет собой развертывающийся во многих измерениях (информационном, финансовом, социально-экономическом, демографическом, технологическом, военно-стратегическом и т.д.) процесс расширения и углубления устойчивых функциональных взаимосвязей между социальными акторами или субъектами разного типа и уровня вне зависимости от их географического местопребывания. Можно сказать, что глобализация стирает все и всяческие границы и как бы ликвидирует физическое пространство.

На практике глобализация протекает как комплексный, системный процесс, в котором сложным образом переплетаются и взаимодействуют между собой множественные факторы, относящиеся ко всем сферам общественной жизни (политической, экономической, культурной и социальной)[342].

Стержневым, или ключевым, компонентом всего процесса выступает глобализация хозяйственных отношений. Она подразумевает формирование единого планетарного рынка капиталов, товаров, услуг, рабочей силы, технологий и т.п. Этот рынок обладает собственной логикой функционирования и развития, которая весьма отличается от классической логики национальной экономики.

В рамках нового экономического порядка радикально меняются качество и масштаб деятельности основных экономических субъектов. Если до второй половины XX в. мировая экономика представляла собой поле, на котором действовали суверенные государства и отдельные сверхкрупные национальные корпорации, то теперь она превращается в своего рода самостоятельный субъект, действующий в собственных интересах на поле национальных государств.

Американский специалист в области социальной истории Пол Кеннеди отмечал в связи с этим: «Мысль о том, что мы вступаем в эру, когда не будет национальной технологии, национальных компаний и национального промышленного производства, повергает в замешательство всех традиционно мыслящих людей. В США, в частности, экономика которых в течение долгого времени была гораздо более замкнута на саму себя, чем, например, экономика Нидерландов или Англии, таким людям невыносимо было бы слышать, что “поскольку почти любой фактор производства — деньги, технология, фабрики, оборудование — беспрепятственно пересекает границы, то сама идея американской экономики становится бессмысленной, как и понятия американской корпорации, американского капитала, американской продукции и американской технологии”. Если продукция более не является “американской”, тогда какой смысл (к примеру. — Авт.) пытаться измерить экспортно-импортный торговый баланс или дисбаланс в американо-японской торговле высокими технологиями?»[343].

В ходе глобализации система пересечения национальных хозяйственных организмов (мировая экономика) преобразуется в единый хозяйственный организм планеты (глобальная экономика), основными структурными ячейками которого выступают уже не экономики отдельных государств, а транснациональные корпорации (ТНК)[344]. Производство и продажа продукции компании такого типа не ограничивается страной, где базируется ее штаб-квартира, а осуществляется в любой точке земного шара в зависимости от технических условий и рыночной конъюнктуры. Соответственно ТНК (такие, например, как IBM, Intel, Ford, Exxon, Coca-Cola, Toyota и т.д.) являются ведущей силой и символом экономической глобализации. Об их экономическом весе и влиянии свидетельствует тот факт, что доля подобных компаний в совокупном мировом промышленном производстве во второй половине 1990-х гг. стабильно превышала 40 %.

Как и все основные социальные процессы современности, процесс становления глобальной экономики теснейшим образом связан с совершенствованием и распространением технологий сбора, переработки и передачи информации. В качестве синонима для глобальной экономики часто используется термин «информационная экономика».

Известный испано-американский социолог Мануэль Кастельс так описывает связь между экономикой новейшего типа и глобальной системой массовых коммуникаций: «Глобальная экономика... это экономика, способная работать как единая система в режиме реального времени в масштабе всей планеты. Капиталистический способ производства неустанно развивался, пытаясь преодолеть границы времени и пространства, но только в конце XX в. мировая экономика смогла стать по-настоящему глобальной на основе новой инфраструктуры, основанной на информационных и коммуникационных технологиях. Глобальность присутствует во всех основных процессах и элементах экономической системы. Впервые в истории управление капиталом осуществляется непрерывно на глобальных финансовых рынках, работающих в режиме реального времени: каждую секунду в электронном режиме по всему миру осуществляются сделки на миллиарды долларов...»[345].

Новые технологии позволяют за очень короткое время переводить капитал из одной экономики в другую, так что капитал, а следовательно, сбережения и инвестиции взаимосвязаны по всему миру — от банков и пенсионных фондов до фондовых и валютных бирж. А так как валюты взаимозависимы, то и экономики стран тоже взаимосвязаны между собой. Несмотря на то что основные корпоративные центры предоставляют персонал и оборудование для управления постоянно усложняющейся финансовой сетью, на самом деле именно в информационных сетях, соединяющих эти центры, реально проходят операции, связанные с капиталом. Потоки капиталов становятся глобальными и в то же время все более независимыми от функционирования отдельной экономики.

Экономическая глобализация не сводится к переменам, пусть и кардинальным, в рамках отдельной, обособленной социальной подсистемы. Существенные трансформации происходят в самом иерархическом соотношении различных сфер общественной жизни — экономики, политики и культуры. Бывший премьер-министр Казахстана К. Токаев писал в связи с этим, что «происходит радикальный сдвиг в типологии мировых координат, привычных способах проекции власти: из области военно-политической — в сферу политэкономическую. Экономика начинает проявлять себя не только как способ хозяйствования, но и как политика и даже как идеология новой эпохи»[346].

Процесс глобализации сопровождается смещением фокуса общественного внимания из сферы политики и идеологии (что было характерно для эпохи «холодной войны» и более ранних исторических периодов) в сферу экономики и проникновением экономического дискурса (построенного на категориях рационального выбора, максимизации прибыли, калькуляции издержек, рисков и т.п.) в традиционно «неэкономические» предметные области, такие, как политика, наука, искусство, даже мораль. Характерной чертой формирующегося глобального сообщества становится экономоцентризм.

Экономическая глобализация сопровождается крупномасштабными изменениями всего контекста человеческого существования на Земле. Именно во второй половине XX в. проблемы глобальной экологии и демографии из сферы достаточно отвлеченных академических исследований перешли в плоскость реальной, практической политики.

В сознании ученых и представителей общественности все яснее стали вырисовываться негативные последствия свойственного модерну «индустриального оптимизма», ведущего к безудержному росту производства товаров и услуг, исчерпанию невозобновимых природных ресурсов, эксплуатации в коммерческих целях заповедных регионов биосферы, загрязнению окружающей среды промышленными отходами и т.п.

Многие современные экологические проблемы принципиально не связаны с конкретной страной или регионом планеты, т.е. имеют транснациональный или трансграничный характер. Вспомним о феномене озоновых дыр и парниковом эффекте (ведущем к общему потеплению атмосферы на Земле, поднятию уровня мирового океана, затоплению прибрежных территорий), радиоактивных облаках, возникающих в результате испытаний ядерного оружия на самых отдаленных участках Земли, но достигающих столиц государств «первого мира», кислотных дождях в Европе и Северной Америке, не признающих национальных границ, гигантских нефтяных пятнах, мигрирующих в океанах, и т.п.

Эти и многие другие подобные им ситуации и процессы, складываясь в общую картину, демонстрируют разрушительное, деградирующее воздействие созданной человеком техносферы на биосферу, исходную для всего живого. По этому поводу Пол Кеннеди писал: «Стремлением человечества к повышению уровня жизни мы, очевидно, подвергаем нашу экосистему большему давлению, чем она в состоянии выдержать; однако, проявляя все больше признаков стресса, она, в свою очередь, угрожает нам — богатым и бедным — последствиями слишком большого пренебрежения тонким слоем земной оболочки»[347].

Экологические проблемы, таким образом, представляют собой оборотную сторону, негативную «изнанку» технико-технологического прогресса и в условиях экономической глобализации также приобретают глобальный статус. Отдельные национальные государства в принципе не способны справиться с подобными проблемами. Их решение возможно только на основе широкого международного сотрудничества и объединения ресурсов как правительственных, так и неправительственных (общественных и коммерческих) организаций.

Демографический взрыв в государствах «третьего мира», последовавший за деколонизацией 1950—1960-х гг. и ставший в значительной мере результатом общего улучшения условий жизни в странах Африки, Азии и Латинской Америки (при сохранении традиционных моделей воспроизводства потомства в семьях)[348], привел к парадоксальным последствиям: темпы роста населения опередили и как бы «поглотили» темпы экономического роста. В результате показатели уровня жизни во многих странах незападного ареала на протяжении 1990-х гг. упали не только в относительном, но и абсолютном исчислении. Например, в некоторых странах Тропической Африки среднедушевые экономические показатели опустились до уровня 1950-х гг.

Резкое изменение демографического баланса и экономический кризис, поразивший многие страны «третьего мира» в последние десятилетия XX в., стали источниками долговременной социально-политической дестабилизации в этих регионах планеты[349]. Периодически в тех или иных подобных государствах происходили военные перевороты, отделялись мятежные провинции, вспыхивали гражданские войны на религиозной, межплеменной и межэтнической основе (в связи с этим можно назвать такие страны, как Афганистан, Таджикистан, Колумбия, Сомали, Конго, Нигерия, Руанда и т.д.).

Образовавшееся избыточное народонаселение как бы «выдавливалось» из таких дестабилизированных регионов, создавая дополнительный компонент в глобальном потоке миграции. К потоку гастарбайтеров[350] из стран «третьего мира», ищущих в развитых странах Запада лучших экономических условий для работы и жизни, добавился поток политических беженцев из впавших в системный кризис государств Африки, Азии и Латинской Америки[351]. «Бесчисленные локальные войны и конфликты — от Венгрии до Тибета, от Чехословакии, Вьетнама, Чили, Шри Ланки вплоть до бывшей Югославии — привели к появлению большого количества беженцев, в результате чего в Европу прибывали люди со всех континентов»[352].

Пол Кеннеди так комментирует эту ситуацию: «В настоящее время уже 15 млн мужчин, женщин и детей живут в лагерях в Центральной Европе и Юго-Восточной Азии, надеясь переселиться в Западную Европу. Эти обитатели лагерей, как и те, кто уже отправился в путь через Мексику и Турцию, еще столкнутся с массой препятствий, но многим из них удастся их преодолеть, поскольку часто им помогают и предоставляют кров уже переселившиеся родственники. Их порыв постоянно стимулирует... информационная революция, благодаря которой “сейчас даже жители самых бедных стран мира знают, как живут люди в других его частях”, и пытаются добраться туда по земле, по воде или по воздуху»[353].

Демографическая ситуация в развитых странах Северной Америки, Европы и Австралии, выступающих «конечным пунктом» для потоков глобальной миграции, в рассматриваемый нами период характеризовалась прямо противоположными тенденциями. В процессе так называемого демографического перехода[354] собственное население этих стран стало постепенно сокращаться. Поэтому из соображений экономической целесообразности эти страны не могли не принимать мигрантов. Тем более что большинство въехавших в страну иностранных рабочих занимали непрестижные и самые низкооплачиваемые рабочие места на «грязных» заводских производствах, стройках, общественном транспорте и в коммунальных службах (таких, как канализация, вывоз мусора и т.п.).

Итак, объективные демографические ситуации в странах «мирового Севера» и «мирового Юга» образуют как бы два полюса, между которыми протекает поток глобальной миграции. Результатом подобной демографической глобализации является этническое и культурное размывание «старых» национальных государств Запада. «Когда благополучные семьи Северного полушария добровольно решают ограничиться одним или, самое большее, двумя детьми, они не могут не понимать, что ступают на путь, который освобождает будущее многоплановое пространство (рабочие места, районы городов, проценты в мировом населении, преимущественное положение на рынках) для быстро растущих этнических групп как вовне, так и внутри их национальных границ. Однако именно это, в сущности, они и делают»[355].

Демографическая глобализация дополняет и придает дополнительную энергию рассмотренным выше компонентам процесса глобализации (информационным, культурным, экономическим и даже экологическим[356]). При этом никогда не следует упускать из виду сложной взаимообусловленности, неоднозначности и противоречивости всех этих мегасоциальных тенденций. Теперь перейдем к тем последствиям, которые глобализация во всех своих проявлениях несет классическим национальным государствам. С ними в большой мере связана наблюдаемая в последней четверти XX в. волна политического национализма во всех его модификациях. Другими словами, мы рассмотрим политические аспекты глобализации.

5.1.2 Глобализация как вызов классическим национальным государствам

Процесс глобализации подразумевает стремительную детерриториализацию всех социальных явлений, т.е. утрату ими однозначной и прочной привязки к каким-либо местам в физическом пространстве. Отныне социальные процессы не замыкаются в рамках отдельных географических пунктов или регионов, а образуют потоки, достаточно свободно циркулирующие по всему земному шару.

С некоторой долей упрощения сам процесс глобализации можно представить в виде нескольких переплетающихся и взаимодополняющих потоков: 1) информационного (включающего в себя символы, образы, идеи, идеологемы, теории); 2) финансово-экономического (состоящего из сырья, капиталов, товаров, техники, технологий); 3) демографического (образованного потоками гастарбайтеров, иностранных специалистов, иммигрантов, политических беженцев, торговцев, туристов). Эти подвижные, достаточно нестабильные потоки образуют как бы контур или намечают структуру виртуального и реально-практического взаимодействия жителей единого мира.

Как же подобные потоки соотносятся с привычными для нас, имеющими более чем двухвековую историю, классическими государствами-нациями, с которыми до сих пор еще отождествляет себя большинство населения планеты? Соответственно каким трансформациям в условиях глобализации подвергается национальный суверенитет?

Во-первых, огромное влияние на все уровни современной политики оказывает глобальный культурный поток или то динамичное культурное образование, которое некоторые авторы обозначают как «мировой информационный порядок». Подобный порядок стал возможен благодаря распространению новейших информационных технологий и систем связи (оцифровка данных, программное обеспечение, спутниковое телевидение, Интернет и т.д.); он охватывает все процессы транснационального культурного взаимодействия.

С содержательной стороны эффект информационной глобализации часто характеризуют как нарастающую унификацию и стандартизацию соответствующей культурной продукции. В связи с этим обращают внимание на доминирование в мировых информационных программах космополитического стиля CNN, «засилье» продукции Голливуда в мировом кинематографе и, собственно говоря, на англоязычность современной глобальной культуры. Подобные тенденции иногда называют «макдональдизацией» культуры, имея в виду, что главным проводником или страной-носителем культурной глобализации являются, без сомнения, США[357].

Не следует упускать из виду то фундаментальное обстоятельство, что глобальная культура есть по своей сути культура постмодерна, т.е. она в принципе является открытой, плюралистичной и гетерогенной. Она способна и на деле адаптирует к потребностям своей аудитории любые культурные содержания и традиции. Другое дело, что в рамках присущего «мировому информационному порядку» коммерческого подхода к отбору производимых и транслируемых сообщений (в духе свойственного глобализации экономоцентризма) именно западная культурная продукция (от «фильмов ужасов» до бизнес-аналитики) и пользуется массовым спросом. Но есть спрос, причем растущий, и на этнический фольклор, мифы, альтернативные идеологии и т.п.

Таким образом, содержание глобальной культуры складывается как бы из двух пластов: первый — это космополитические, принципиально лишенные какой-либо национальной окраски идеи и образы; второй — это переливчатая смесь традиционных культурных элементов «всех времен и народов».

В любом случае формирующаяся глобальная культура имеет весьма мало общего с любой из традиционных национальных культур. И в этом смысле она оказывает на них, без всякого преувеличения, «подрывное» воздействие. С осознанием этого факта связаны, например, периодические всплески борьбы с «американизацией» культуры, наблюдаемые в некоторых странах Западной Европы (в этом смысле особенно показательна Франция).

Однако подобный «подрыв» или, точнее, размывание национальной культуры является, по сути дела, разрушением фундамента классического национального государства. Ведь именно культурная общность, историкотрадиционное единство того или иного народа служили в свое время основным аргументом для легитимации политических претензий соответствующих «национальных элит», занятых строительством и укреплением государств-наций[358]. В ситуации глобализации и постмодернизации культуры формально сохраняющиеся классические государства-нации утрачивают этот ключевой ресурс оправдания собственной власти.

Более того, информация, поступающая по каналам международных средств массовой информации, способна значимым образом воздействовать на развитие политических процессов в странах и регионах планеты (например, провоцировать панику на финансовых рынках и вызывать, таким образом, политический кризис). Национальные правительства оказываются в определенной зависимости от той оценки, которую дадут их деятельности лидирующие мировые средства массовой информации и от той формы, в которой эта оценка будет донесена до их собственного населения, т.е. речь идет о потере или по крайней мере существенном ослаблении определенной составляющей национального суверенитета, о том, что часто называют «информационной безопасностью» государства.

Сколько-нибудь серьезные попытки противодействия интенциям «мирового информационного порядка» со стороны националистически ориентированных политиков и бюрократов заранее, как показывает исторический опыт, обречены на поражение. Закрытие каналов международной коммуникации на практике означало бы добровольную информационную изоляцию, стагнацию культурного и творческого потенциала общества, а также остракизм со стороны мирового сообщества, чреватый многими экономическими и социальными издержками[359]. Да и с технической точки зрения эффективная цензура и государственный контроль над средствами массовой информации представляются неосуществимыми при существующем уровне развития электронных технологий (которые, помимо прочего, в большой мере персонализированы).

Эту ситуацию немецкий специалист по проблемам глобализации Клаус Зегберс резюмирует следующим образом: «Средства массовой информации уже давно нельзя ограничить национальными масштабами. Большинству граждан доступна информация, производимая и интерпретируемая за пределами их региона и страны, а значит, они открыты влиянию других культур. В условиях, когда существуют спутники и Интернет, нельзя больше проводить в национальных масштабах селективную информационную и культурную политику. Разумеется, региональные и территориальные различия сохраняются. Однако информационные и развлекательные программы, распространяемые разными путями — от “Ведомостей” и Financial Times до Miami Voice, от женских чат-румов до союзов по охране окружающей среды, от интранета[360] крупных фирм, управлений и университетов до всемирных подслушивающих и запоминающих устройств, — всю эту информацию больше нельзя централизованно направлять и контролировать»[361].

Таким образом, проекция процесса информационно-культурной глобализации на сферу национально-государственной жизни демонстрирует, может быть, не слишком заметное для непрофессионального наблюдателя, но фундаментальное изменение соотношения культуры и политики или, точнее, сдвиг культурно-политических координат. В эпоху глобализации идеологам и политическим деятелям становится все труднее легитимировать те или иные политические решения и программы и позиционировать в массовом сознании соответствующие политические структуры через апелляцию к национальным культурным ценностям и «героическим образам» исторического прошлого.

Во-вторых, давление, подобное тому, которое глобальный информационный поток осуществляет на культурную «надстройку» современного национального государства, на хозяйственный «базис» национального государства, оказывает глобальный финансово-экономический поток. Последний представляет собой совокупность всевозможных деловых трансакций, происходящих между субъектами, оперирующими на разных национальных и региональных площадках и руководствующихся частными — личными либо корпоративными — коммерческими интересами. В условиях правовой либерализации и благодаря новейшим средствам транспорта и коммуникации сырье, товары, технологии и капиталы пересекают национальные границы с легкостью, немыслимой еще 40—50 лет назад.

Ключевыми субъектами подобного рода деятельности являются крупные и сверхкрупные ТНК. Но помимо них в формировании глобального экономического потока принимает участие и множество средних и мелких бизнес-структур — банковско-финансовые организации, туристические и рекламные агентства, фирмы по найму персонала, образовательные учреждения, транспортные компании и т.п., — вплоть до индивидуальных предпринимателей, включая тех же «челноков», в массовом порядке занимающихся поставками товаров широкого потребления из стран Юго-Восточной Азии на рынки стран СНГ. Все это обусловливает чрезвычайную пестроту, подвижность и сложность экономической системы, возникающей в результате их взаимодействия.

Чем же подобное положение оборачивается для экономического суверенитета «старого», классического национального государства?

Многочисленные исследования ученых-экономистов свидетельствуют о том, что глобальные процессы накладывают существенные ограничения на традиционные формы регулирования экономической деятельности со стороны государства. Например, если в первой половине XX в. экономическая автаркия[362] еще рассматривалась как вполне оправданная, разумная форма государственной экономической политики, то в начале XXI в. призывы к «полной хозяйственной самодостаточности» могут рассматриваться либо как проявление экономической некомпетентности, либо как демонстрация идеологической экстравагантности. Другими словами, отказ от участия в процессе экономической глобализации для любого современного государства означает неизбежную стагнацию и существование на глубокой периферии мировой системы.

Действительно, политика добровольного обособления страны от мирового рынка на практике вела бы к трем, как минимум, фундаментальным негативным следствиям: во-первых, отсечению массового потребителя от потока конкурентоспособных, т.е. качественных и дешевых, импортных товаров, что означало бы стагнацию уровня жизни; во-вторых, к прогрессирующему технологическому отрыву национальной промышленности от мирового уровня из-за «инновационного барьера», делающего невозможным своевременное заимствование и внедрение в производство зарубежных технических и технологических новшеств; наконец, в-третьих, к затруднению или полной невозможности вовлекать в процесс национального экономического развития свободные финансовые ресурсы, циркулирующие на мировом рынке.

Все современные государства, стремящиеся к развитию и процветанию, ходом развития мировой экономики обречены на политику «открытых дверей». Это, однако, означает сокращение или «сжатие» экономического суверенитета национального государства.

В условиях глобализации существенно ослабленным оказывается даже такой традиционный инструмент государственного управления экономикой, всегда воспринимавшийся как неотъемлемый элемент любой «державности», как эмиссионная политика. Разумеется, все национальные правительства эмитируют собственные денежные знаки. Однако экономическая практика конца XX в. свидетельствует, что большинство расчетов по всему миру совершается не в национальных валютах, а в долларах США. То же относится и к формам накопления денежных средств[363].

Далее, за возможность получения масштабных заимствований на мировом финансовом рынке национальным правительствам также приходится платить ограничением своих полномочий. Так, предоставление кредитов Международного валютного фонда — крупнейшей международной организации-заимодавца — обусловлено достаточно жесткими требованиями к параметрам экономической политики стран-реципиентов. Здесь имеется в виду радикальное сокращение определенных, прежде всего социальных, статей государственных бюджетов и проч., поэтому слова о принятии российским правительством в середине 1990-х гг. бюджетов «под диктовку МВФ» не являются большим преувеличением.

С точки зрения долгосрочного развития приток в национальную экономику частного капитала из-за рубежа гораздо более значим, нежели относительно краткосрочные «финансовые инъекции» МВФ и других подобных надправительственных институтов. В условиях открытой экономики перед правительствами встает задача удержания в «национальных пределах» и капитала своих собственных граждан и корпораций.

Транснационализированный финансовый капитал, разумеется, абсолютно равнодушен к заклинаниям о «поддержке национального товаропроизводителя» и т.п. Единственным критерием привлекательности для него той или иной страны или региона является рентабельность и безопасность капиталовложений.

«Капитал как бы “позабыл” о своей национальной принадлежности — пишет А. Уткин, — в массовых объемах устремляясь туда, где благодаря стабильности и высокой эффективности труда достигается максимальная степень прибыли. Банки, трастовые фирмы, промышленные компании вышли из-под опеки национальных правительств, и выход капитала в регионы и сферы с высокой отдачей стал самостоятельным процессом»[364].

Соответственно перед любым национальным правительством встает задача создания оптимальных условий, т.е. достаточного уровня рентабельности и безопасности для привлечения частного финансового капитала. Иначе говоря, речь идет о создании благоприятного инвестиционного климата.

Последнее подразумевает прежде всего формирование льготного налогового режима для транснациональных операторов, т.е. еще один шаг в ослаблении государственного контроля над экономикой. В этом русле лежит и пресловутый феномен «офшорного» капитализма[365].

Привлечение масштабных иностранных инвестиций в индустриальный сектор экономики (что особенно значимо для «развивающихся стран», включая СНГ) предполагает наложение достаточно жестких ограничений на активность трудящихся в сфере защиты своих экономических прав, в том числе «замораживание» роста заработной платы, пересмотр в либеральном ключе трудового законодательства и т.д.

Таким образом, нарушается устоявшаяся практика так называемых «трехсторонних соглашений», когда лидеры деловых кругов и руководители профсоюзов, при решающем посредничестве или патронаже государства, заключали соглашения, направленные на проведение сбалансированной экономической политики, гарантировавшей трудящимся высокий уровень занятости, социальную защиту и проч. У противников глобализации, в том числе и среди сторонников экономического национализма, появляются основания говорить об «антинациональном» или «антинародном» характере политики, проводимой правительствами.

Наряду с этим в условиях правовой либерализации и ослабления государственного контроля, сопровождавших в 1990-х гг. экономическую глобализацию, во всем мире происходил резкий рост всех форм «теневой», в том числе откровенно криминальной экономической деятельности (торговля наркотиками, людьми, незаконный оборот оружия и т.д.). Это означает, что одним из аспектов общего процесса глобализации является и глобализация экономической преступности.

Так что при всей общей, если угодно — стратегической или долгосрочной, — благотворности процесса экономической глобализации, было бы неверно смотреть на него исключительно «сквозь розовые очки». Наряду с «плюсами» этот процесс имеет и ощутимые «минусы»: в кратко- и среднесрочном плане он сопряжен с достаточно сильными негативными явлениями[366].

Можно утверждать, что процесс финансово-экономической глобализации оказывает радикальное трансформирующее воздействие на традиционную, устоявшуюся за последние века сферу экономической власти национального государства. Вместо того, чтобы регулировать деятельность национальных корпораций и при необходимости защищать их позиции на мировом рынке, современное государство все чаще вынуждено действовать в интересах транснациональных корпораций и соответственно обслуживать потребности «сконструированной» из них глобальной экономики.

В-третьих, рассмотрим влияние, которое в современную эпоху на позиции национального государства оказывает третий из названных нами глобальных потоков — демографический. Выше мы уже обозначили его основную тенденцию — ориентацию с «мирового Юга» на «мировой Север» и объективно обусловленные компоненты этого потока, такие, как экономическая и политическая миграции.

Теперь обратимся к тем долгосрочным и слабоконтролируемым последствиям, которые масштабная иммиграция из регионов «третьего мира» оказывает на культуру принимающих стран. Следует помнить, что сами по себе современные национальные государства «первого мира» возникли в ходе распада предшествовавших им империй или полиэтнических и поликультурных государственных образований. Их формирование означало политическую эмансипацию или обособление однородных в культурном отношении территориальных общностей.

Современная ситуация в государствах Западной Европы и Северной Америки характеризуется прямо противоположными тенденциями. В результате массовой иммиграции из стран Азии и Африки культуры государств «первого мира» постепенно утрачивают свое гомогенное качество.

Если при формировании системы национальных государств речь шла об эмансипации отдельных этнонациональных культур в рамках общей, христианской цивилизации, то нынешняя культурная плюрализация означает форсированную инфильтрацию в «старые» европейские культуры иноцивилизационных элементов, т.е. принадлежащих принципиально другим культурным мирам — мусульманскому, индуистскому, конфуцианскому и т.д.

Подобное положение в большой мере стало результатом деколонизации в 1950—1960-х гг., когда установленные в период XIX — первой половины XX вв. связи между конкретными европейскими государствами-метрополиями и их колониями заработали как бы «в обратном направлении». Швейцарский историк Урс Альтерматт отмечает: «Во Францию и Великобританию иммигрировали главным образом граждане бывших колоний (их собственных. —Авт.). В 1990 г. во Франции алжирцы составляли 20 % всех иностранцев, в Великобритании свыше 70 % иностранцев составляли иммигранты из стран (Британского. —Авт.) Содружества»[367].

Но в ситуации «цивилизационного смешения» оказываются, конечно, не только бывшие колониальные империи. Например, «в Германии турки являются самой большой группой проживающих там иностранцев. В 1990 г. иностранцев турецкого происхождения насчитывалось свыше 1,6 млн, что составляло около 32 % всего иностранного населения страны»[368].

Разумеется, дело не следует сводить только к результатам, прямо вытекающим из религиозно-конфессиональных различий (лежащих в фундаменте цивилизационного разделения), тем более теряющих свое значение в условиях тотальной секуляризации современных обществ[369]. Процесс культурной плюрализации в странах Запада является скорее косвенным и многомерным, поскольку мигранты также несут с собой иную культуру политических, экономических, семейно-бытовых и даже сексуальных отношений.

Текущую культурную плюрализацию, по крайней мере в Европе, было бы неверно представлять как процесс взаимной инфильтрации или постепенного «перемешивания элементов» различных культур[370]. Доминирует скорее тенденция к формированию в рамках старых европейских национальных культур достаточно четко выраженных инокультурных анклавов. Подобные компактные образования территориально-общинного типа включают выходцев из определенных стран и регионов, проживающих совместно и стремящихся и в новых условиях поддерживать собственные культурные традиции и вести привычной образ жизни. Таким образом, в современной Европе складывается своего рода этнокультурная мозаика или «цивилизационная чересполосица» новейшего типа.

Урс Альтерматт описывает эту ситуацию следующим образом: «Во всех странах имеются настоящие центры иммиграции. В городах доля иностранцев была значительно выше, чем в сельских регионах. Париж в 1990 г. был местом жительства для 13,7 % иностранцев, Лион — для 10,7 %. В Гамбурге в начале 1990-х годов проживало 12 % иностранцев, во Франкфурте-на-Майне — 26 %. В Швейцарии большая часть иностранцев проживает в Женеве — 43 %, за ней следует Лозанна — 30 %, Невшатель — 27 %, Базель и Цюрих — соответственно по 25 %. Эти данные являются впечатляющим подтверждением поликультурности отдельных городов и регионов Западной Европы. Далее, необходимо обратить внимание на то, что появились целые кварталы, которые сплошь заселены иностранцами, и этот факт осложнил их интеграцию в принимающую страну. Геттоизирование арабских иммигрантов во Франции или турецких рабочих в Германии — наиболее известные примеры во всей Европе»[371].

Таким образом, наряду с постепенным «размыванием» прежней этнодемографической структуры классических национальных государств Запада происходит их «ползучая» территориально-культурная дифференциация.

Важно отметить, что подобная перспектива в силу указанных экономических и демографических причин на официальном правительственном уровне была признана безальтернативной в большинстве стран. Государства «первого мира» признали неизбежность сосуществования на своей территории в обозримом будущем многих этнических и даже иноцивилизационных культур[372]. Такая культурная политика получила и специфическое наименование —мультикультурализм[373].

Вот что об этом пишет известный российский исследователь националистической проблематики Владимир Малахов: «Мультикультурализм как политический проект родился из осознания непродуктивности ассимиляторских усилий со стороны государства. Приблизительно с 1970-х гг. иммиграционные страны оставляют усилия добиться этнокультурной гомогенности общества и провозглашают своим идеалом интеграцию без ассимиляции. На общество начинают смотреть не как на культурное единство, а как на совокупность равноправных этнокультурных и этнорелигиозных сообществ. Такая переориентация продиктована двумя обстоятельствами:

• успехами движения за гражданские права, достигнутыми на рубеже 1960—1970-х гг.,

• изменениями этнодемографической структуры иммиграционных стран.

Присутствие “небелого” и “непротестантского” (что, разумеется, особенно значимо для стран англосаксонского ареала. — Авт.) населения становится там настолько значительным, что его уже невозможно больше игнорировать, как это делала традиционная социально-культурная политика.

Первые результаты этой политики были далеко не однозначными. С одной стороны, страны, обратившиеся к принципам мультикультурализма, добились немалых успехов в ходе демократизации собственных обществ. Идеал сосуществования различных культурных стилей немало способствовал изменению общественного климата, утверждению духа терпимости к “другому”, осознанию онтологической и правовой равнозначимости различных образов жизни. С другой стороны, мультикультурализм обнаружил и изъяны, ставящие под сомнение совместимость его основоположений с идеалами гражданского общества: на практике он часто приводит не к гражданской консолидации, а к расслоению общества по этнокультурному признаку»[374].

Не будет большим преувеличением сказать, что основным, фундаментальным социокультурным результатом развернувшейся в 1960— 1990-х гг. масштабной миграции населения из стран «третьего мира» в высокоразвитые государства Северной Америки и Европы становится «размывание» старых, классических европейских национальных культур. Последнее означает существенный подрыв возможностей традиционного политического дискурса, легитимирующего претензии государств-наций. В складывающихся условиях политики любого толка вынуждены обращаться к идеям этнического и расового плюрализма и мульткультурализма.

Мы показали, какое воздействие оказывают на позиции «классического» национального государства ключевые глобализационные потоки — информационный, финансово-экономический и демографический. На основании этого можно сделать определенные выводы относительно общего направления или вектора тех трансформаций, которым в условиях глобализации подвергается национальный суверенитет, т.е. способность отдельных национальных правительств осуществлять независимую внутреннюю и внешнюю политику.

В современных условиях правительства все чаще вынуждены иметь дело с процессами, контроль над которыми им в принципе недоступен, включая масштабные процессы, протекающие в природной среде. Поэтому степень реальной самостоятельности или автономии национальной политики неизбежно снижается. Одновременно сокращается и сфера юрисдикции или формально-правового контроля национального государства над своими делами. Именно в этом смысле надо рассматривать фундаментальную для современной политики идею о «правах человека», которая во второй половине XX в. получила развернутое отражение в системе международного права[375]. По мере развития интернациональных взаимодействий формируется разветвленный корпус двух- и многосторонних договоров, охватывающих вопросы безопасности, экономики, культуры и накладывающих существенные ограничения на возможности принятия решений национальными правительствами.

Об этой важнейшей юридической тенденции российский правовед Алексей Блинов пишет: «Одним из аспектов потери современными государствами части своего суверенитета является размывание национальной юрисдикции над собственной территорией, утрата монопольного контроля над правовой системой. В качестве явных юрисдикционных “отступлений” государства можно рассматривать принцип примата международного законодательства над внутренним (фактически речь идет о конвенциональном, добровольном ограничении суверенитета со стороны государств — участников международных договоров) и предоставление наднациональным правоохранительным органам полномочий на осуществление функций правосудия по вопросам, традиционно считавшимся привилегией суверенных государств»[376].

На фоне ослабления национально-государственного суверенитета существенно возрастает значение таких международных организаций, как ООН, ВТО, МВФ, Всемирный банк, НАТО, Международный суд в Гааге и т.п.[377] Если же говорить о процессах, протекающих в Европе, то нынешний Европейский Союз представляет собой уже не только интернациональную, т.е. «горизонтально интегрированную», но и в некотором смысле наднациональную, т.е. «вертикально интегрированную», организацию, поскольку принимаемые на уровне Европарламента законы обладают приоритетом перед национальным законодательством.

Иначе говоря, в эпоху глобализации национальное государство постепенно теряет все классические атрибуты собственного суверенитета. Оно уже не может не только проводить независимую экономическую политику, включая даже эмиссионную и бюджетную составляющие, но и защищать собственное культурно-информационное пространство и поддерживать высокий уровень национальной идентичности. Под флагом «прав человека» оно ограничено в своем, бывшем еще недавно исключительным, праве осуществлять юридический контроль над собственными гражданами.

Подобные тенденции не следует рассматривать в качестве реализации некой стратегии или четкого плана каких-либо наднациональных и соответственно «антинациональных» структур или институтов. Вопреки мнению националистов и сторонников различных версий «теории заговора», процессы десуверенизации национальных государств носят, главным образом, стихийный и вполне объективный характер[378].

В связи с этим немецкий исследователь глобализации Клаус Зегберс писал: «В любом случае глобализация — скорее попутно — коренным образом меняет роль национальных государств как основных регулирующих единиц. Это наблюдение справедливо, несмотря на то что после 1989 г. снова наблюдается резкое усиление попыток строительства нации-государства (nation building). Хотя государства способны регулировать и контролировать меньше, чем прежде, «элиты, ищущие государство» (Эрнест Геллнер), все еще явно могут рассчитывать на выигрыш. Среди политиков и в обществе очень популярно ошибочное представление, будто государство, стоит ему захотеть, могло бы вмешаться, но или не хочет это делать, или же попало в руки групп с «неправильной идеологией». Это романтическое допущение обладает двумя преимуществами. Оно простое и ясное, что само по себе хорошо (для целей пропаганды. —Авт.). Кроме того, оно создает приятное ощущение. Кажется понятным, на ком лежит ответственность — на государстве, а потому именно ему (или завладевшей им неолиберальной идеологии) следует адресовать упреки в случае неблагоприятного хода событий»[379].

Однако, несмотря на негативные явления, а также все задержки и временные откаты, порождаемые глобализацией, она остается ведущей, если угодно — магистральной, тенденцией новейшей истории, для которой характерна стремительная плюрализация «команды участников» мирового взаимодействия. Соответственно в рамках формирующегося миропорядка национальные государства представляют собой лишь один тип действующих агентов среди множества других.

Однако, как считает Зегберс, говорить о полном исчезновении или «отмирании» государства-нации в качестве политического субъекта было бы нелепо, но о других участниках глобального социального взаимодействия он пишет следующее: «Тем не менее следует признать, что число других акторов растет:

международные режимы, институты и организации формируют нормы и добиваются своих целей. С большей или меньшей степенью добровольности правительства уступают им часть суверенитета. Стоит возникнуть какому-то режиму (например, Европейскому Союзу и ВТО), как он обретает собственную динамику;

транснациональные экономические акторы (ТНК) действуют, минуя границы, и соревнуются на рыночном поле, где правительства ассистируют “своим” предприятиям. Действующие в транснациональном пространстве фирмы все чаще имеют возможность выбирать место и условия своего налогообложения. Это порождает постоянное соревнование между регионами и правительствами за возможность разместить на подведомственной им территории иностранные фирмы и тем самым заполучить инвестиции. В этой конкуренции скрыта важная причина структурных бюджетных кризисов, которые переживают большинство индустриальных и развивающихся стран;

субгосударственные региональные акторы (федеральные земли, регионы, кантоны, республики) все чаще и шире действуют в интернациональных и транснациональных масштабах, не прибегая постоянно к посредничеству правительств. Нерегулируемый регионализм ослабляет эффективность государственного регулирования;

сети общественных акторов (неправительственные организации) охватывают земной шар и превращаются в политическую силу, с которой приходится серьезно считаться;

гибридные образования (государственно-частно-общественные группы, или акторы третьего сектора) играют возрастающую, опосредующую роль и опробуют новые формы управления (governance).

Отсюда следует однозначный диагноз: и на международном, и на транснациональном уровнях мы сталкиваемся с растущим многообразием действующих лиц. Сформировавшийся после подписания в 1648 г. Вестфальского мира и ставший привычным свет, в котором главную роль играли государства, сегодня уже ушел в прошлое»[380].

Прогрессирующая транснационализация или «размывание» как экономического «базиса», так и культурной «надстройки» классического национального государства ведет, по сути дела, к его денационализации и, таким образом, означает подрыв самой политической парадигмы, в согласии с которой шло строительство мировой «системы наций» на протяжении последних двух-трех столетий. Другими словами, в пространстве глобального политического дискурса ценности либеральной демократии и концепция «прав человека» постепенно, но неотвратимо вытесняют идеи «национального освобождения», «исторической миссии государства», «единства нации» и т.п.

Выше мы говорили о тех процессах, которые в рамках глобализации, т.е. как бы «сверху», с наднациональных позиций, оказывают разрушающее воздействие на классическое национальное государство. Теперь обратимся к тем силам, которые действуют в том же русле, но уже «снизу», или с субнационального уровня, и рассмотрим отношения, складывающиеся в современную эпоху между классическими национальными государствами и силами, стремящимися к эмансипации региональных и этнокультурных образований, «заключенных» в рамки этих государств-наций. Но прежде сделаем существенное терминологическое пояснение.

Говоря о постмодерне, мы использовали термины «микро- и макронационализм», и при этом ограничились простым указанием на то, что микронационализм — это национализм малых народов, а макронационализм — больших народов (что и следует из значения приставок «микро» и «макро»).

Теперь же следует более подробно обосновать эту терминологию. Объясняется такая необходимость тем обстоятельством, что термины «микро- и макронационализм» нельзя считать устоявшимися. В научной литературе и публицистике для обозначения интересующего нас класса явлений используются различные термины: миноритарный национализм, этнорегионализм (Р. Петрелла), уменьшительный национализм, регионализм (Г. Люббе, У. Альтерматт, Ф. Шмиттер), этнонационализм (Т. Р. Герр, У. Альтерматт), новый национализм (З. Бжезинский), национализм маленьких наций (Г. Люббе) и т.п. Известный американский политолог Филипп Шмиттер, использующий термин «микронационализм», ставит его в кавычки[381]. В отечественной же литературе распространены термины «этносепаратизм» и «национал-сепаратизм».

Однако, по нашему мнению, именно парные термины «микро- и макронационализм» наиболее ясно отражают суть фундаментальной дифференциации в рамках националистического движения в современном мире.

С одной стороны, макронационализм выступает в качестве наследника «старого», или классического, национализма XVIII—XIX вв., т.е. той политической программы, в результате реализации которой и возникли современные государства-нации. В этом смысле термин представляет собой национализм «больших» или, точнее, «устоявшихся» государств-наций (the established nation-states). Другое дело, что в условиях глобализации подобный «расширяющийся» национализм вынужден занимать не наступательную — нейтралистскую или даже империалистическую, — а оборонительную позицию и отстаивать уже достигнутый национальный суверенитет перед напором транснациональных сил.

С другой стороны, микронационализм представляет собой программу культурного и социально-политического возрождения этнических групп, включенных на предыдущем этапе исторического развития в государства-нации и в значительной степени ассимилированных или поглощенных «большими» нациями. При этом важно подчеркнуть, что речь идет о националистических устремлениях этнокультурных общностей, включенных именно в национальные государства (подобные Франции, Великобритании, Испании), а не в империи (такие, как бывший СССР или Китай). Другими словами, подобный «сужающийся» национализм является синонимом постмодернистского распада «старых», классических государств-наций[382].

Соответственно нации бывшего Советского Союза, федеративной Югославии, а тем более освободившиеся народы бывших колониальных империй (например, Британской или Французской) не являются носителями микронационализма, поскольку они не были в полной мере «пропущены через плавильный тигель» национальной интеграции. Свойственный им национализм следует определять как национал-сепаратизм.

В ходе дальнейшего изложения мы не будем, однако, излишне строго проводить терминологическое различие между микронационализмом и национал-сепаратизмом. Во-первых, цитируемые нами авторы обычно не делают акцента на подобном различии и, во-вторых, в современных условиях микронационализм и национал-сепаратизм выступают «единым фронтом» против национального государства старого формата. Другое дело, что микронационализм подрывает уже «перезревшие» нации мирового Севера, а национал-сепаратизм стремится разрушить «молодые» или «незрелые» национальные государства мирового Юга.

Главное для нас — это зафиксировать фундаментальное различие и антагонизм политических стратегий макро- и микронационализма в контексте глобализации. Если первый выступает ее естественным оппонентом и противником, поскольку стремится сохранить наличные государства-нации, то второй чаще всего является ее сторонником и в меру своих сил защитником, поскольку стремится подорвать сложившиеся «большие» нации снизу. Именно в этом проявляется различие между национализмом старого (объединяющего, расширительного) и нового (обособляющего, уменьшительного) типов.

5.2.2 Микронационализм: постмодерн и «пробуждение корней»

Итак, попробуем разобраться в происхождении и функциях микронационализма — этого достаточно нового или «юного», по историческим меркам, социокультурного и политического феномена.

При этом следует иметь в виду, что привычные для нас, «традиционные» национальные культуры сами по себе возникли в ходе длительного, достаточно сложного и противоречивого, в большой мере незавершенного процесса интеграции многих локальных этнических культур. Например, «эталонная» французская нация, служившая ориентиром для всех националистов двух последних веков, формировалась на протяжении XIV— XIX вв. из бургундской, бретонской, гасконской и других протонациональных этнических общностей, объединявшихся вокруг собственно французского ядра.

Следует помнить и о тех средствах и методах, с помощью которых центральные элиты (Лондона, Парижа, Брюсселя и т.д.) в ходе «строительства нации» ускоряли процесс интеграции локальных культурных общин в единое унифицированное целое.

Вот как, например, описывает Майкл Шадсон проходившую в последней четверти XIX в. форсированную культурную ассимиляцию Бретани: «Франция дает хороший пример того, что совершалось по всей Европе на протяжении XIX в. В 1789 г. половина населения Франции вовсе не говорила по-французски. В 1863 г. примерно пятая часть французов не владела тем языком, который официально признавался французским; для многих школьников изучение французского было равносильно изучению второго языка. Отчет о положении в Бретани в 1880 г. содержал рекомендацию об “офранцуживании” полуострова путем создания сети школ, которые по-настоящему объединят полуостров с остальной Францией и завершат исторический процесс аннексии, который всегда был готов прекратиться. Навязывание французского языка в школах осуществлялось путем ущемления гордости за свой край, своего самолюбия. Учащихся, которые предпочитали говорить на бретонском, а не на французском языке, наказывали или стыдили... Детям в школах прививали новое чувство патриотизма. Они узнавали, что “отечеством” для них является не то место, где живут они и жили их отцы, а “нечто большое и неосязаемое под названием Франция”, и их обучение языку, а также истории и географии этой страны было частью воображаемого образа нации»[383].

Часто гораздо более жестко проводилась политика «англизации» Ирландии, «испанизации» Страны басков, «германизации» Чехии, «русификации» Украины, Казахстана и других «национальных окраин». В каждом из этих и множестве других подобных случаев речь шла о том, чтобы в исторически короткие сроки навязать более высокую культуру, исходящую из центра, относительно изолированным местным этнокультурным общностям. Иначе говоря, в ходе строительства национального государства «центр» последовательно стремился к тому, чтобы заставить народы, населяющие «периферию», говорить на едином литературном языке, стереть из их памяти воспоминания о своей истории — в особенности если эти народы обладали в прошлом собственной государственностью — и, по возможности, подавить проявления традиционной бытовой культуры.

Очевидно, однако, что за сто-двести лет окончательно подавить локальные очаги народной культуры невозможно в принципе. Несмотря на преследования со стороны официальных властей, люди, по крайней мере в семейном или дружеском кругу, еще на протяжении жизни нескольких поколений продолжают общаться на родном языке, придерживаться традиционных верований, соблюдать унаследованные от предков обряды и обычаи.

Соответственно в условиях демократизации и либерализации политической жизни второй половины XX в., сопровождающихся отказом от политики «культурной централизации», вполне закономерно происходит оживление исторической памяти «периферийных» этносов, пробуждение к жизни как бы «спящих» сил истории. Этот процесс наблюдается практически повсеместно — в Европе, Азии, странах СНГ, Северной Америке[384].

Следует иметь в виду, что пробуждение этносов и регионов, казалось бы, давно «спрессованных» национальными государствами, не только не противоречит, но и определенным образом коррелирует, даже резонирует с процессом глобализации.

Складывающуюся ситуацию Урс Альтерматт описывает следующим образом: «В Западной Европе после 1970 г. приобрели большое значение регионы. Аналогично национализму в Восточной Европе, регионализм Западной Европы обращается к своим традициям, связанным с происхождением. То, что многим казалось провинциализмом краеведческих музеев, фольклора и регионального отношения к языку, на самом деле представляет собой западноевропейскую реакцию на нивелирующие тенденции (глобализации. — Авт.). Чем чаще люди исходят из одних и тех же цивилизационных предпосылок, тем больше они пекутся о своей специфической идентичности и обращаются к этническим, языковым или религиозным традициям. Европейская интеграция и региональные движения тесно переплелись. При этом регионалисты (в отличие от «классических», «старых» или макронационалистов. — Авт.) часто ведут себя очень дружественно по отношению к объединенной Европе, потому что ждут от нее поддержки в борьбе против централизации в своем собственном национальном государстве. Философ Герман Люббе сформулировал это так: “Регионализм — это национализм маленьких наций, которые должны утвердиться в своем сопротивлении давлению больших наций”. Политические интеграционные процессы, такие, как Европейский Союз, вызывают политические процессы дифференциации на нижнем уровне. Единые культуры в смысле национализма XIX в., кажется, больше не имеют будущего в конце XX в. Так как современное (глобальное. — Авт.) общество все в большей степени делает людей зависимыми друг от друга в техническом, культурном или политическом отношении, то становится неважным, каким образом создаются жизненные условия. Тем самым классическое национальное государство в Западной Европе попадает в затруднительное положение»[385].

В связи с этим следует помнить, что формирование классических «больших» национальных культур и развитие соответствующих литературных языков, с точки зрения Эрнеста Геллнера, были ответом на вызовы индустриализации и модернизации. В настоящее же время технологические потребности постиндустриально-информационной экономики обслуживает мировой информационный порядок и английский язык, ставший «языком глобального общения». Культурный локализм разного типа для многих людей становится средством своего рода психологической компенсации в условиях нарастающего социального отчуждения и обезличивания человеческих отношений.

Однако данная точка зрения не является общепризнанной. До сих пор в научной литературе и политической публицистике весьма распространен тезис о несовместимости глобализации, понимаемой как тотальная стандартизация и унификация мира, и тенденций к этнокультурной регионализации или локализации социальной жизни.

Объясняется это тем, что большинство авторов обращает внимание преимущественно на экономические и технико-технологические проявления процесса глобализации (которые, действительно, лежат в русле всеобщей стандартизации) и не уделяют достаточного внимания ее социокультурным и психологическим измерениям. Последние же характеризуются нарастающей плюрализацией, важнейшим аспектом которой является распад или распыление социальных и культурных целостностей, унаследованных от эпохи модерна.

5.2.3 Эпоха глобальной фрагментации (З. Бжезинский)

Нельзя сказать, что осознание сущностного единства процессов глобализации и локализации произошло только в последние годы. Еще в 1970 г., т.е. более тридцати лет назад, об этом феномене писал крупный американский политолог Збигнев Бжезинский в книге «Между двух эпох. Роль Америки в технотронную эру», получившей широкий научный и политический резонанс.

В главе «Глобальная фрагментация и унификация» Бжезинский так описывает проблему этнической самоидентификации человека в современном глобализирующемся мире: «Поскольку человек обнаруживает себя живущим в очень плотном, взаимосвязанном, лишенном четкой структуры и личностных характеристик (impersonal) окружении, он ищет утешения в отношениях, ограниченных хорошо известным и близким ему кругом (in restricted and familiar intimacy). Очевидно, что национальная общность представляет собой один из подобных кругов и, чем шире развивается транснациональная кооперация, само определение того, чем является национальная общность, может становиться все более и более ограниченным. Для многих народов вхождение в государство-нацию (the nation-state) было компромиссом, продиктованным экономикой, безопасностью и другими факторами. Оптимальный баланс часто достигался после столетий конфликтов. Сегодня этот баланс нарушается, поскольку возникают новые и более широкие рамки (международной. —Авт.) кооперации и в возрастающей степени становится возможной эффективная интеграция значительно меньших и внутренне теснее связанных единиц (much smaller, more cohesive units) в более широкие целостности в силу развития компьютеров, кибернетики, коммуникаций и т.д. Следствием этого становится то, что фламандцы и валлоны в Бельгии, франко- и британо-канадцы в Канаде, шотландцы и валлийцы в Соединенном Королевстве, баски в Испании, хорваты и словенцы в Югославии, чехи и словаки в Чехословакии считают — а вскоре так могут думать и некоторые из нерусских национальностей в Советском Союзе и различные этнолингвистические группы в Индии, — что их национальное государство более не соответствует историческим потребностям (no longer corresponds to historical need). С позиции более высокого уровня (on a higher plane) национальное государство становится излишним в силу (объединения. —Авт.) Европы или возникновения некоторой региональной структуры (Общий рынок), в то же время с позиции нижнего уровня (on a lower plane) востребовано более тесное и интимное языковое или религиозное сообщество, способное преодолеть “подрывное” воздействие (the implosion-explosion characteristic) глобальной метрополии»[386].

Следует отметить, что в 1970 г. 3. Бжезинский достаточно четко обозначил будущие очаги этнического сепаратизма 1990-х гг.: франкоговорящая провинция Квебек провела чуть было не увенчавшийся успехом референдум по вопросу отделения от Канады, Шотландия и Уэльс обзавелись собственными парламентами, а хорваты, словенцы, чехи и словаки — собственными суверенными государствами. Последнее относится и к национальным республикам бывшего Советского Союза.

Говоря о феномене «нового» национализма, Бжезинский делал чрезвычайно важные оговорки: он подчеркивал его сущностное отличие от классического или «старого» национализма и, не используя сам термин «постмодерн», по сути дела вводил «новый» национализм в постмодернистский культурный контекст.

О развертывании националистических настроений в новых условиях американский политолог писал: «Однако подобное развитие не является возвращением к эмоциям или экстатическому стилю национализма XIX в., хотя и содержит много соответствующих поверхностных аналогий. По преимуществу оно происходит в контексте признания текущей необходимости в более широкой кооперации на уровне, превышающем национальный, и принимает в качестве идеала функциональную интеграцию регионов и даже целых континентов. При этом (новый национализм. — Авт.) отражает потребность людей в более определенном чувстве своей личностной принадлежности в стремительно обезличивающемся мире, а также изменение (функциональной. — Авт.) полезности некоторых из существующих государственных структур... “Новый” национализм несет в себе много элементов старого национализма, особенно у некоторых из новых наций. Там национализм до сих пор является радикальной силой перемен, творчески мобилизующей чувства общности, но также он инспирирует чувство этнической исключительности и конфликты. О том, что в целом дело обстоит именно так, свидетельствует и автор одного наводящего на размышления доклада, который замечает, что “общее видение и цели общества изменились. В наши дни новая концепция человека и его мира бросает вызов концепциям Ренессанса, которые управляли человеческим поведением на протяжении последних пяти сотен лет”. Государство-нация как фундаментальная единица организованной жизни людей перестает быть главной творческой силой: “Международные банки и многонациональные корпорации действуют и планируют свою деятельность в условиях, которые далеко ушли вперед от политических концепций государства-нации”. Но в то время как государство-нация постепенно утрачивает свой суверенитет, а психологическая важность национальной общности растет, попытка установить равновесие между требованиями (the imperatives) нового интернационализма и потребностью в более тесной и близкой (intimate) национальной общности становится ресурсом трений и конфликтов»[387].

Сочетание обозначенных Бжезинским «объективных» и «субъективных» тенденций глобализации и обусловило ту волну сецессий[388] или по крайней мере ее попыток, которая прокатилась по миру в последние десятилетия XX в. и которая сопровождалась весьма кровавыми «трениями и конфликтами». В связи с этим достаточно вспомнить гражданскую войну в бывшей Югославии или события в республиках Советского Закавказья. В качестве примера можно указать на многолетнюю войну, которую вели правительства Ирака и Турции с курдскими сепаратистами.

5.2.4 Право на самоопределение: обещание или угроза?

Главным юридическим инструментом, легитимирующим политическую борьбу микронационалистов за право создания собственного государства или хотя бы получения большей автономии в рамках существующего государства, является тезис о «национальном самоопределении».

«Этот важный принцип международного права утверждает, что все народы имеют право на самоопределение. Согласно этому праву все народы свободно определяют свой политический статус и свободно осуществляют свое экономическое, социальное и культурное развитие. Право народов на самоопределение включает суверенитет над их природными богатствами и ресурсами... Однако спорными остаются два ключевых вопроса: во-первых, определение народа и, во-вторых, пределы права на самоопределение»[389].

Подчеркивая то обстоятельство, что политический дискурс микронационалистов и национал-сепаратистов в наше время концентрируется именно вокруг принципа национального самоопределения, известный российский международник Анатолий Уткин пишет: «Принципом самоопределения руководствуются косовары в Косово, курды на Среднем Востоке, жители Восточного Тимора, сторонники шотландского парламента, население Квебека, Северной Ирландии и другие борцы за национальное самоопределение. Молчаливое поощрение или непротивление мирового сообщества приведет к тому, что “мир станет скопищем диссидентствующих провинций, желающих автономии и суверенитета”. Пробудившаяся колоссальная тяга к национальному самоопределению начинает раздирать на части даже самые стойкие исторически сложившиеся государства, даже те из них, которые всегда воспринимались как символы национального единства (например, Британия и Франция). Волна национального, националистического самоутверждения, поднявшаяся в 1989 г. и создавшая 22 новых государства только в Восточной Европе и на территории бывшего Советского Союза, катится вперед, в будущее, захватывая все новые страны и континенты. Перед глазами пример суверенной республики Югославии[390], чья судьба была проигнорирована даже главным оплотом независимых государств — Организацией Объединенных Наций»[391].

Следовательно, право нации на самоопределение вступает в конфликт с другим фундаментальным принципом международного права — принципом сохранения территориальной целостности государства. К последнему же апеллируют как раз сторонники макронационализма.

Сторонники доминирования в международном праве принципа сохранения территориальной целостности государства (к которым относятся, разумеется, не только националисты), вполне резонно отмечают, что в случае неограниченного применения права нации на самоопределение мир может быть ввергнут в безостановочный процесс политико-административного дробления, который, без всякого сомнения, должен носить остроконфликтный и крайне болезненный характер.

Несдерживаемый микронационализм, действуя «по принципу домино», может в конечном счете нанести фатальный удар по самому принципу государственного суверенитета, без которого до сих пор немыслима никакая социальная жизнь. Как пишет Уткин: «Главная жертва происходящего — суверенное государство. Недавно получившие независимость государства обречены на распад уже только потому, что они признали принцип главенства национального самоопределения. Отметив, что сразу после того как небольшая Грузия получила независимость от Москвы, ее северо-западная часть — Абхазия потребовала независимости, один из американских исследователей задает вопрос: “Кто может гарантировать, что северная мусульманская Абхазия не потребует независимости от южной христианской Абхазии?” А северяне-эскимосы Квебека? Если принцип самоопределения будет взят за основу, не может быть никаких расхождений по вопросу о том, кому давать, а кому не давать атрибуты государственности»[392].

Любопытно, но в свете сказанного не такими уж несерьезными выглядят политические претензии «кукольных государств». Тем более если по прагматическим причинам они будут поддержаны какими-либо заинтересованными силами транснационального масштаба — от ТНК и глобальных медиаимперий до наркокартелей...

К сожалению, до сих пор в международной юридической и политической практике не сложился разумный баланс в деле применения принципов о «праве нации на самоопределение» и о «нерушимости сложившихся государственных границ». Более того, достижение подобного баланса не предвидится и в обозримой перспективе.

Следовательно, еще долго с переменным успехом на всех континентах будет длиться конфликт между микро- и макронационалистами. Более того, некоторые серьезные политические силы, являющиеся проводниками процесса глобализации, считают, что, несмотря на предсказуемые в краткосрочном периоде негативные последствия, в стратегическом плане ставка должна быть сделана на последовательный и систематический союз именно со сторонниками микронационализма.

Согласно этой перспективе, «XXI в. может стать временем возникновения нескольких сот новых государств. (При этом. — Авт.) определенная часть американского истэблишмента (как ведущий элемент мировой элиты. — Авт.) не только смирилась с таким поворотом мировой истории как с неизбежным, но и ведет уже серьезную подготовку к новой фазе. Бывший председатель Национального совета по разведке Центрального разведывательного управления США Г. Фуллер уверенно заявляет: “Современный мировой порядок, определяющий существующие государственные границы, проведенные с минимальным учетом этнических и культурных пожеланий живущего в пределах этих границ населения, ныне в своей основе устарел. Поднимающиеся силы национализма и культурного самоутверждения уже готовы к тому, чтобы утвердить себя. Государства, не способные компенсировать прошлые обиды и удовлетворить будущие ожидания, обречены на разрушение. Не современное нация-государство, а определяющая себя сама этническая группа станет основным строительным материалом грядущего международного порядка”. В течение века, полагает Фуллер, число государств — членов ООН утроится. И остановить этот поток невозможно»[393].

Итак, отмечая объективную обусловленность возникновения в современном мире микронационалистических и национал-сепаратистских течений и фиксируя их глобальный успех в конце XX в., следует при этом помнить и о серьезных опасностях, которые связаны с достижением этими силами своих целей.

Недаром многие западные и отечественные исследователи говорят о периоде «после биполярного мира» как об эпохе глобальной дестабилизации и хаотизации международных отношений. Соответственно как элиты, так и население многих стран, в том числе «первого мира», испытывают растущее чувство неуверенности в будущем.

В книге «Великая шахматная доска. Господство Америки и его геостратегические императивы» Збигнев Бжезинский описывает эту ситуацию следующим образом: «Эта неуверенность усиливается получившим широкое распространение разочарованием последствиями окончания “холодной войны”. Вместо “нового мирового порядка”, построенного на консенсусе и гармонии, “явления, которые, казалось бы, принадлежали прошлому”, внезапно стали будущим. Хотя этнонациональные конфликты больше, возможно, и не угрожают мировой войной, они стали угрозой миру в важных районах земного шара. Таким образом, еще на какое-то время война, по-видимому, так и не станет устаревшим понятием. Вследствие того что для более обеспеченных стран сдерживающим фактором являются их более развитые технологические возможности саморазрушения, а также их собственные интересы, война может стать роскошью, доступной лишь бедным народам этого мира. В ближайшем будущем обедневшие две трети человечества не смогут руководствоваться в своих поступках ограничениями, которыми руководствуются привилегированные»[394]. Последнее же, однако, не значит, что агрессия «обедневших стран» должна проецироваться только на им подобных и не может, при определенных условиях, обернуться против «обеспеченных стран».

Таким образом, процессы глобализации, создавая единый «тесный мир», т.е. резко повышая степень взаимосвязи и взаимозависимости между народами, в то же время существенно повышают и степень их взаимной уязвимости. При этом вполне закономерный рост этнического и национального самосознания как в странах «ядра» мировой системы, так и на ее «периферии» актуализирует массу накопленных и загнанных до поры до времени в «историческое подполье» взаимных претензий, обид и противоречий. Соответственно в условиях отсутствия легитимной и эффективной международной или, точнее, глобальной системы безопасности создаются все возможности для дальнейшей эскалации конфликтов разного уровня и усугубления общего дисбаланса в международных отношениях.

Ход мировых политических процессов в конце XX — начале XXI вв. недвусмысленно свидетельствует о том, что конфликтность и драматизм исторического развития отнюдь не снижаются, а напротив, во многих отношениях даже нарастают.

Однако на рубеже 1980—1990-х гг. в научном сообществе и мировом общественном мнении преобладали иные, как оказалось впоследствии — излишне оптимистические, взгляды на этот счет. Действительно, перестройка в СССР снимала с «мировой повестки дня» угрозу глобальной термоядерной войны, «новое политическое мышление» открывало возможность конструктивного международного диалога по всему спектру глобальных проблем — от экологических и демографических до культурных и этических, а отказ советского руководства от «экспорта социализма» создавал условия для мирного самоопределения народов и государств.

Поэтому многим ученым и политикам представлялось, что глобализация будет протекать как процесс постепенной демократизации мирового сообщества, всеобщего признания примата «прав человека», распространения в международных отношениях практики мирного разрешения конфликтов, «умиротворения» и вовлечения в цивилизованное партнерство еще сохранившихся авторитарных режимов.

5.3.1 Национализм — разрешимое противоречие (Ф. Фукуяма)

Своего рода манифестом этого умонастроения стала опубликованная в 1989 г. и получившая большой резонанс в политологических кругах статья американского философа японского происхождения Фрэнсиса Фукуямы под броским названием «Конец истории?». В ней в наиболее последовательной и ясной форме было сформулировано либеральное видение всемирной истории «после коммунизма».

Следуя неогегельянской философской традиции, Фукуяма полагает, что «миром правят идеи» — т.е. социальная эволюция определяется в конечном счете эволюцией интеллектуальной. Но поскольку либеральная идеология в конце XX в. убедительно доказала свои преимущества перед всеми возможными альтернативами, она замыкает собой процесс эволюции идей, и историческое развитие, таким образом, завершается.

«На наших глазах в двадцатом веке мир был охвачен пароксизмом идеологического насилия, когда либерализму пришлось бороться сначала с остатками абсолютизма, затем с большевизмом и фашизмом и наконец с новейшим марксизмом, грозившим втянуть нас в апокалипсис ядерной войны. Но этот век, вначале столь уверенный в триумфе западной либеральной демократии, возвращается теперь, под конец, к тому, с чего начал: не к предсказывавшемуся еще недавно “концу идеологии” или конвергенции капитализма и социализма, а к неоспоримой победе экономического и политического либерализма. Триумф Запада, западной идеи очевиден прежде всего потому, что у либерализма не осталось никаких жизнеспособных альтернатив... То, чему мы, вероятно, свидетели, — не просто конец “холодной войны” или очередного периода послевоенной истории, но конец истории как таковой, завершение идеологической эволюции человечества и универсализации западной либеральной демократии как окончательной формы правления»[395].

Иначе говоря, с точки зрения американского философа, все основные цивилизационные результаты уже получены. Путем множества проб и ошибок найдены оптимальные принципы: политической организации (представительная демократия, система разделения властей, федерализм); структурирования экономической деятельности (свободный рынок, частное предпринимательство, монетарные механизмы регуляции); функционирования культуры (свобода, плюрализм, демократизм).

В настоящее время эти принципы с наибольшей полнотой реализуются в странах Запада, но они служат ориентирами и для всего остального человечества. Из этого следует, что глобальное и окончательное торжество либеральной демократии является лишь вопросом времени.

В рамках нашей тематики существенно отметить, что в росте этнонационалистических тенденций Фукуяма не видел существенной угрозы для либерального проекта.

С его точки зрения, национализм принципиально не может конкурировать с либерализмом в силу собственной «идеологической нищеты». «(Вряд ли. — Авт.) национализм является неразрешимым для либерализма противоречием... Подавляющее большинство националистических движений в мире не имеет политической программы и сводится к стремлению обрести независимость от какой-то группы или народа, не предлагая при этом сколько-нибудь продуманных проектов социально-экономической организации. Как таковые, они совместимы с доктринами и идеологиями, в которых подобные проекты имеются. Хотя они и могут представлять собой источник конфликта для либеральных обществ, этот конфликт вытекает не из либерализма, а скорее из того факта, что этот либерализм осуществлен не полностью. Конечно, в значительной мере этническую и националистическую напряженность можно объяснить тем, что народы вынуждены жить в недемократических политических системах, которые сами не выбирали»[396].

По мнению Фукуямы, последовательно и систематически проведенная либерализация и демократизация должны снять и всю остроту этнических и национальных противоречий[397].

Однако подобная либеральная эйфория, вызванная отказом от коммунизма, распадом «социалистического лагеря» и роспуском СССР, достаточно быстро прошла. Страны, вступившие в начале 1990-х гг. на путь «демократического транзита», испытали беспрецедентный для мирного времени экономический упадок, их государственно-административные аппараты поразила «системная коррупция», а правительства оказались неспособны обеспечить проведение политических и экономических реформ даже в рамках своих собственных программных деклараций. Во многих переходных государствах Восточной Европы и бывшего СССР вновь обрели популярность различные версии нелиберальных идеологий — от ностальгически окрашенного социализма до политизированного религиозного фундаментализма.

Кроме того, в конце 1980-х — первой половине 1990-х гг. по многим из бывших социалистических стран, «сделавших выбор в пользу демократии и либеральных ценностей», прокатилась волна массовых межэтнических столкновений и национал-сепаратизма. При этом в целом ряде случаев (Югославия, Абхазия, Нагорный Карабах, Чечня, Таджикистан и др.), подобные конфликты перерастали в масштабные и длительные войны.

Схожие процессы имели место и на пространстве бывшего соперничества двух сверхдержав — во многих регионах «третьего мира». Падение или существенное ослабление позиций просоветских режимов — как в Афганистане, Мозамбике, Анголе — также способствовало оживлению старых межэтнических и межплеменных противоречий.

Как отмечал российский историк В. Согрин: «Концепция Фукуямы уже не выдержала испытание временем и обнаружила по сути утопизм: либерализм западного образца не прижился в большинстве из посткоммунистических стран, как и в других обществах, вставших на путь модернизации, а вместо счастливого “конца истории” мы наблюдаем вступление человечества в один из самых драматических этапов своего развития»[398].

Следовательно, мировое научное и политическое сообщество вновь столкнулось с необходимостью переосмыслить происходящие в мире события и дать им новую, более соответствующую реальности, интерпретацию.

5.3.2 Национализм в рамках «столкновения цивилизаций» (С. Хантингтон)

Концепция «столкновения цивилизаций», разработанная известным американским политологом Сэмюэлем Хантингтоном, стала, возможно, самым серьезным ответом на обнаружившую свою неадекватность либеральную концепцию «конца истории».

В статье «Столкновение цивилизаций?», опубликованной в 1993 г. во влиятельнейшем американском внешнеполитическом журнале «Форин аффэрс», Хантингтон утверждает: «С окончанием “холодной войны” подходит к концу и западная фаза развития международной политики. В центр выдвигается взаимодействие между Западом и незападными цивилизациями. На этом новом этапе народы и правительства незападных цивилизаций уже не выступают как объекты истории — мишень западной колониальной политики, а наряду с Западом начинают сами двигать и творить историю»[399].

Далее американский политолог подчеркивает, что в современном мире поднимается мощная волна антиамериканизма и девестернизации и перед совокупным Западом встает вопрос даже не о том, чтобы погасить ее, а о том, как эту волну достойно встретить и устоять перед ней.

В другой статье — «Если не цивилизация, то что? Парадигмы для периода после “холодной войны”», также напечатанной в 1993 г. в «Форин аффэрс», — Хантингтон высказывался еще яснее: «Было бы явной глупостью полагать, что из-за краха советского коммунизма Запад завоевал навечно весь мир... Единая цивилизация может быть только продуктом единой власти. Но европейский колониализм уже в прошлом. Американская гегемония слабеет... Вавилонское столпотворение преобладает над процессом универсализации и свидетельствует о росте цивилизационного самосознания. История не завершена. Мир не един. Цивилизации объединяют и разъединяют человечество»[400].

Но что, собственно, представляет собой цивилизация, и в силу какой логики именно она на данном этапе исторического развития становится основным субъектом мирового взаимодействия?

С точки зрения Сэмюэля Хантингтона, цивилизация представляет собой культурную сущность высшего уровня. По отношению к ней другие культурные сущности — такие, как деревни, регионы, этнические группы, народы, религиозные общины и т.п., — занимают подчиненное положение. Хантингтон пишет: «Мы можем определить цивилизацию как культурную общность наивысшего ранга, как самый широкий уровень культурной идентичности людей. Следующую ступень составляет уже то, что отличает род человеческий от других видов живых существ. Цивилизации определяются наличием общих черт объективного порядка, таких, как язык, история, религия, обычаи, институты, а также субъективной самоидентификацией людей»[401].

Другими словами, цивилизационная идентичность опосредует собой наивысший антропологический или «общечеловеческий» уровень идентичности, включающий в себя всю видовую специфику homo sapiens, и все прочие формы идентичности, включая этнические и национальные. При этом в основе каждой цивилизации находится определенный комплекс религиозных представлений[402].

В современном мире Хантингтон выделяет семь-восемь крупных цивилизаций. К ним относятся: 1) западная; 2) конфуцианская; 3) японская; 4) исламская; 5) индуистская; 6) православно-славянская; 7) латиноамериканская и, возможно, 8) африканская цивилизации.

Прошлые, настоящие и будущие конфликты между цивилизациями предопределяются тем, что «люди разных цивилизаций по-разному смотрят на отношения между Богом и человеком, индивидом и группой, гражданином и государством, родителями и детьми, мужем и женой, имеют разные представления о соотносительной значимости прав и обязанностей, свободы и принуждения, равенства и иерархии. Эти различия складывались столетиями. Они не исчезнут в обозримом будущем. Они более фундаментальны, чем различия между политическими идеологиями и политическими режимами»[403].

Собственно говоря, трения и конфликты между цивилизациями имели место на протяжении всей истории человечества. Однако вплоть до конца XX в. динамика всемирной истории определялась, главным образом, ходом борьбы между теми или иными силами внутри самого Запада.

Например, на протяжении полутора веков после заключения Вестфальского мира (1648) основные конфликты в Европе и соответственно в мире разворачивались между династическими монархиями, стремившимися к территориальным аннексиям и росту военной мощи. Затем, после Великой французской революции (1789) наступила эпоха соперничества государств-наций. Эта модель поддерживалась на протяжении всего XIX в. После победы в России в 1917 г. Октябрьской революции на смену конфликту наций пришел глобальный конфликт идеологий, сторонами в котором сначала были коммунизм, фашизм и либерализм, а затем (после 1945 г.) — только коммунизм и либерализм. Этот конфликт и лежал в основе «холодной войны» между двумя сверхдержавами — СССР и США вплоть до конца 1980-х гг. Наконец, с самоустранением коммунизма со сцены мировой политики уходит в прошлое и «западная фаза» мировой истории.

«Гражданские войны Запада» (по выражению У. Линда) кончились в 1991 г. Им на смену приходят конфликты другого типа. Вот как об этом пишет Хантингтон: «Я полагаю, что в нарождающемся мире основным источником конфликтов будет уже не идеология и не экономика. Важнейшие границы, разделяющие человечество, и преобладающие источники конфликтов будут определяться культурой. Нация-государство останется главным действующим лицом в международных делах, но наиболее значимые конфликты глобальной политики будут разворачиваться между нациями и группами, принадлежащими к разным цивилизациям. Столкновение цивилизаций станет доминирующим фактором мировой политики. Линии разлома между цивилизациями — это и есть линии будущих фронтов»[404].

Однако почему цивилизации должны взаимодействовать друг с другом столь конфликтно? Что мешает им в рамках процесса глобализации (этот факт Хантингтон, разумеется, не отрицает) строить конструктивные и взаимовыгодные отношения?

Американский политолог дает на эти вопросы следующий ответ: «На поверхностном уровне многое из западной культуры действительно пропитало остальной мир. Но на глубинном уровне западные представления и идеи фундаментально отличаются от тех, которые присущи другим цивилизациям. В исламской, конфуцианской, японской, индуистской, буддистской и православной культурах почти не находят отклика такие западные идеи, как индивидуализм, либерализм, конституционализм, права человека, равенство, свобода, верховенство закона, демократия, свободный рынок, отделение церкви от государства. Усилия Запада, направленные на пропаганду этих идей, зачастую вызывают враждебную реакцию против “империализма прав человека” и способствуют укреплению исконных ценностей собственной культуры. Об этом, в частности, свидетельствует поддержка религиозного фундаментализма молодежью незападных стран. Да и сам тезис о возможности “универсальной цивилизации” — это западная идея. Она находится в прямом противоречии с партикуляризмом большинства азиатских культур, с их упором на различия, отделяющие одних людей от других»[405].

Действительно, как показало сравнительное исследование значимости ста ценностных установок в различных обществах, «ценности, имеющие первостепенную важность на Западе, гораздо менее важны в остальном мире». В политической сфере эти различия наиболее отчетливо обнаруживаются в попытках Соединенных Штатов и других стран Запада навязать народам других стран западные идеи демократии и прав человека. Современная демократическая форма правления исторически сложилась на Западе. Если она и утвердилась кое-где в незападных странах, то лишь как следствие западного колониализма или нажима. Судя по всему, центральной осью мировой политики в будущем станет конфликт между «Западом и остальным миром» (по выражению К. Махбубани) и реакция незападных цивилизаций на западную мощь и ценности.

Таким образом, как полагает Хантингтон, в обозримой исторической перспективе не стоит надеяться на реализацию «общечеловеческих ценностей», бытие которых само по себе является большим вопросом. Точнее, эти ценности являются ценностями лишь западной или североатлантической цивилизации, навязывать которые народам, принадлежащим к другим цивилизациям, попросту бессмысленно. Не следует ждать и установления «вечного мира». Наоборот, ждать следует как обострения застарелых конфликтов, так и вспышек новых споров и столкновений в зонах соприкосновения цивилизаций. «В ближайшем будущем наибольшую угрозу перерастания в крупномасштабные войны будут нести в себе те локальные конфликты, которые, подобно конфликтам в Боснии и на Кавказе, завязались вдоль линий разлома между цивилизациями. Следующая мировая война, если она разразиться, будет войной между цивилизациями»[406].

Как, однако, подобная перспектива цивилизационных конфликтов соотносится с интересующим нас феноменом новейшего национализма?

В своей концепции Хантингтон, разумеется, не обходит вниманием роль этнического фактора в современной политике. О росте субъективного значения этнической принадлежности после краха универсалистских идеологий он пишет так: «Определяя собственную идентичность в этнических или религиозных терминах, люди склонны рассматривать отношения между собой и людьми другой этнической принадлежности и конфессии как отношения “мы” и “они”. Конец идеологизированных государств в Восточной Европе и на территории бывшего СССР позволил выдвинуться на передний план традиционным формам этнической идентичности и противоречий. Различия в культуре и религии порождают разногласия по широкому кругу политических вопросов, будь то права человека или эмиграция, коммерция или экология. Географическая близость стимулирует взаимные территориальные претензии от Боснии до Минданао»[407].

Из сказанного следует, что этническая общность представляет собой сущность, стоящую в культурной иерархии на одну ступеньку ниже цивилизации. Например, и татары, и казахи, и узбеки, и арабы, и уйгуры входят в единую исламскую цивилизацию.

По мысли Хантингтона, растущая в наши дни внутрицивилизационная сплоченность снижает и как бы «снимает» накал противоречий между этносами, принадлежащими к одной цивилизации. В то же время, однако, именно межцивилизационное размежевание обостряет борьбу между этносами, принадлежащими к разным цивилизациям.

Последнее и происходило в ходе недавних конфликтов на Балканах или Кавказе. Именно принадлежность к разным цивилизациям обусловила те крайне жестокие формы, в которых в 1990-х гг. протекала взаимная борьба между православными сербами, католиками-хорватами, мусульманами-босняками и мусульманами-албанцами или между христианами-армянами и мусульманами-азербайджанцами.

Таким образом, в рамках концепции Хантингтона, межэтнические и межнациональные конфликты утрачивают свой автономный характер и как бы «модулируются», т.е. либо ослабляются, либо усиливаются более общим конфликтом цивилизаций.

Подчеркивая многоуровневость «столкновения цивилизаций» и обозначая соответствующие сферы борьбы, Хантингтон писал следующее: «Конфликт цивилизаций разворачивается на двух уровнях. На микроуровне (этнические. —Авт.) группы, обитающие вдоль линий разлома между цивилизациями, ведут борьбу, зачастую кровопролитную, за земли и власть друг над другом. На макроуровне страны (или нации. —Авт.), относящиеся к разным цивилизациям, соперничают из-за влияния в военной и экономической сфере, борются за контроль над международными организациями и третьими странами, стараясь утвердить собственные политические и религиозные ценности»[408].

Наиболее взрывоопасной линией раздела между цивилизациями, по Хантингтону, является граница между исламской и христианскими цивилизациями. «На северных рубежах исламского региона конфликт разворачивается главным образом между православным населением и мусульманским. Здесь следует упомянуть резню в Боснии и Сараево, незатухающую борьбу между сербами и албанцами, натянутые отношения между болгарами и турецким меньшинством в Болгарии, кровопролитные столкновения между осетинами и ингушами, армянами и азербайджанцами, конфликты между русскими и мусульманами в Средней Азии, размещение российских войск в Средней Азии и на Кавказе с целью защитить интересы России. Религия подогревает возрождающуюся этническую самоидентификацию, и все это усиливает опасения русских насчет безопасности их южных границ»[409].

По прошествии десяти лет после публикации «Столкновения цивилизаций?» к этому перечню конфликтов можно добавить и существенно изменившие ход истории вооруженные вмешательства американцев и их западных союзников в Афганистане и Ираке...

Предложенное Сэмюэлем Хантингтоном видение исторической перспективы, при всей его убедительности, не следует считать истиной в последней инстанции. Уже с момента своего появления и на протяжении всех последующих лет теория «столкновения цивилизаций» была объектом многосторонней и весьма аргументированной критики.

Урс Альтерматт, в частности, отмечал, что «цивилизационные тезисы не объясняют до конца многочисленные региональные конфликты уходящего XX в. За тезисами Хантингтона может скрываться европоцентристский и американоцентристский взгляд на мировую политику, который аргументирует, исходя из точки зрения Запада: «Спросим себя, не наклеивает ли на себя цивилизационная парадигма прежнего противостояния Восток — Запад просто новую этикетку, для того чтобы снова можно было создать идеологическую дихотомию. Остается подозрение, что цивилизационная парадигма представляет собой замещающую идеологию и формирует новые образы врага. Что-то есть в аргументе, что Западу после крушения коммунизма для собственной легитимации и стабилизации нужен образ врага, ориентированный вовне»[410].

Тот же Альтерматт справедливо обращал внимание на то, что «цивилизационная парадигма является выражением всеобщих дебатов об идентичности, этничности и культуре. Как и другие парадигмы, она не объясняет все факты. Ее убедительность определяется ее эффективностью. Пока посткоммунистическая фаза оказывает огромное влияние на хаотическое международное положение, региональные конфликты и войны, мышление также остается запутанным. Поэтому цивилизационная парадигма обладает большой убедительной силой, так как, с одной стороны, ее можно включить в текущую этнизацию политики и, с другой, она помогает преодолеть мировой хаос в соответствии с этническими категориями. В этом состоит диалектика этнизации политики»[411].

В идее Хантингтона о том, что на смену биполярному миру эпохи «холодной войны» приходит не мир, тотально унифицированный и умиротворенный по «либеральному шаблону»[412], а система нескольких конфликтующих между собой субглобальных, но в то же время сверхнациональных блоков, содержится рациональное зерно.

При существующих в наше время разрывах между странами и народами в уровне экономического, культурного и политического развития более естественной, нежели непосредственная интеграция вокруг единой мировой «оси» в лице США, выглядит интеграция исторически близких народов вокруг некоторых макрорегиональных или континентальных «осей».

Упоминавшийся нами выше российский исследователь Алексей Блинов писал об этой тенденции так: «Наступает эра надгосударственных образований — политических образований больших как по своим территориальным размерам, так и по экономическому потенциалу. Значительную роль в их создании будут играть наднациональные начала идеологического (или культурно-религиозного, согласно Хантингтону. —Авт.) характера... Такие государства (точнее, сверхгосударства. — Авт.) будут образовываться с помощью наднациональных идеологий и экономических потребностей. В будущем размеры этих гипотетических надгосударственных образований, вероятно, будут определяться границами географических ареалов материкового масштаба. Даже можно рискнуть предположить, что основными частями будущего мироустройства будут выступать такие страноведческие категории, как Европа, Евразия (ядром которой будет нынешняя Россия), Юго-Восточная Азия, Северная и Латинская Америка, Африка, Ближний Восток (арабский мир), Австралия и Океания»[413].

Вполне вероятно, что к тому моменту это уже будут не государства в их классическом понимании, а скорее некие межрегиональные административно-публичные аппараты с развитой системой международной бюрократии по осуществлению функций поддержания международного порядка (политического, правового, экономического, экологического) в границах своей юрисдикции. Основной комплекс противоречий в мире будет обусловлен не коллизией национальных интересов, а сосредоточится между жизненными укладами (модерном и архаикой), уровнями развития (бедностью и богатством) и системами ценностей (религиозными, культурными и мировоззренческими стандартами), пройдет по линиям, которые не только не совпадут с границами нынешних государств, а установятся внутри стран вне зависимости от их принадлежности к тому или иному международному союзу. Таким образом, радикально изменится привычный порядок вещей.

Наконец, цивилизационное деление, предложенное Хантингтоном, можно рассматривать как вариант (причем соответствующий органическим культурно-историческим тенденциям), будущего оформления подобных «гипотетических надгосударственных образований материкового масштаба». И в этом смысле, кстати, идея «столкновения цивилизаций» не в большей мере противоречит общей идее глобализации как всемирной интеграции человеческой деятельности, чем рост этнического сознания и микронационализма. Но, подчеркнем, рост цивилизационной сплоченности также «работает против» классического государства-нации и соответственно «старого» национализма.

Контрольные вопросы

1. Что такое «глобализация»?

2. В чем состоят экономические проявления глобализации?

3. В чем состоят политические проявления глобализации?

4. В чем состоят культурные проявления глобализации?

5. В чем состоят социальные и демографические проявления глобализации?

6. Почему глобализация оказывает разрушительное действие на существующие национальные государства?

7. Чем различаются этнический и государственный национализм?

8. Совместимы ли макронационализм и национал-этатизм?

9. Совместимы ли макронационализм и этнонационализм?

10. Совместимы ли микронационализм и национал-этатизм?

11. Дайте определение понятия «глобализация».

12. Как современный национализм соотносится с антиглобализмом?

13. В чем, согласно З. Бжезинскому, заключается сущность перехода к технотронному обществу?

14. Как меняется, согласно З. Бжезинскому, роль государств-наций при переходе к технотронному обществу?

15. Что подразумевает С. Хантингтон под «конфликтом цивилизаций»?

16. Как концепция С. Хантингтона соотносится с доктриной «конца истории» Ф. Фукуямы?

Задания для самостоятельной работы

Деловая игра «Глобализация: pro et contra»

Основной задачей игры является многоплановое обсуждение плюсов и минусов глобализации (экономических, политических, социально-психологических и т.д.). Студенты делятся на группы «сторонников глобализации» и «антиглобалистов» и прорабатывают, а затем в систематизированном виде выдвигают соответствующие аргументы. Группа «независимых экспертов» под руководством преподавателя критически оценивает выдвинутые концепции и подводит итоги дискуссии.

Деловая игра «Будущее национального государства в глобальном сообществе»

Цель проведения игры — эмпирическое восприятие студентами множественности проблем, встающих перед национальными государствами в условиях глобализации. В качестве ведущих игры приглашаются реальные представители политических организаций, ориентирующихся на «глобализм» (условно либералы) и «национальное государство» (условно патриоты). Студенты делятся на сторонников той и другой позиции, выдвигают и критикуют соответствующие аргументы.

Эссе «Кто прав: Фукуяма или Хантингтон?»

На основе анализа базовых публикаций Ф. Фукуямы и С. Хантингтона студенты должны сформулировать собственное, критическое и аргументированное, отношение к концепциям американских политологов, сформулировать представление об историческом будущем России в свете каждого из этих подходов. Рекомендуемый объем эссе — 5—7 страниц.

Литература

Основная

Альтерматт У. Этнонационализм в Европе. М.: РГГУ, 2000.

Геллнер Э. Нации и национализм. М.: Прогресс, 1991.

Нарочницкая Е.А. Национализм: история и современность. М.: ИНИОН, 1997.

Этнос и политика: Хрестоматия. М.: Изд-во УРАО, 2000.

Дополнительная

Андерсон Б. Воображаемые сообщества. Размышления об истоках и распространении национализма. М.: Канон-Пресс-Ц, 2001.

Арутюнян Ю.В., Дробижева Л.М., Сусоколов А.А. Этносоциология. М.: Аспект-Пресс, 1999.

Бжезинский З. Великая шахматная доска. Господство Америки и его геостратегические императивы. М.: Международные отношения, 1999.

Бобков Ф.Д., Иванов В.Ф. и др. Глобальный капитализм (размышления на тему). М.: РИЦ ИСПИ РАН, 2002.

Валлерстайн И. Анализ мировых систем и ситуация в современном мире. СПб.: Университетская книга, 2001.

Вишневский А.Г. Демографические изменения и национализм // Социологический журнал. 1994. № 1.

Зегберс К. Сшивая лоскутное одеяло // Pro et contra. 1999. Т. 4. № 4.

Идентичность и конфликт в постсоветских государствах. М.: Моск, центр Карнеги, 1997.

Кандель П. О национализме «с человеческим лицом» // Pro et contra. 1998. Т. 3. №3.

Керни Р. Диалоги о Европе. М.: Весь мир, 2002.

Коротеева В.В. Теории национализма в зарубежных социальных науках. М.: РГГУ, 1999.

Лейпхарт А. Полиэтническая демократия // Этнос и политика. М.: Изд-во У РАО, 2000.

Линц Х., Степан А. «Государственность», национализм и демократизация // Полис. 1997. № 5.

Малахов В.С. Вызов национальному государству // Pro et contra. 1998. Т. 3. № 2.

Малахов В.С. О националистическом дискурсе // Pro et contra. 1999. Т. 4. № 2.

Малышева Д. Постиндустриальный мир и процессы глобализации // МЭиМО. 2000. № 3.

Миллер А. О дискурсивной природе национализмов // Pro et contra. 1997. Т. 2. № 4.

Нации и национализм. М.: Праксис, 2002.

Солдатова Г.У. Психология межэтнической напряженности. М.: Смысл, 1998.

Тишков В.А. Очерки теории и политики этничности в России. М.: Русский мир, 1997.

Хабермас Ю. В поисках национальной идентичности: философские и политические статьи. Донецк: Фонд поддержки прогрессивных реформ, 1999.

Хабермас Ю. Европейское национальное государство: его достижения и пределы // Нации и национализм. М.: Праксис, 2002.

Хантингтон С. Столкновение цивилизаций?: Хрестоматия по политологии / Подред. М.А. Василика. М.: Гардарики, 2000.

Хобсбаум Э. Нации и национализм после 1780 г. СПб.: Апетейа, 1998. Этничность и власть в полиэтничных государствах. М.: Наука, 1994.

Этос глобального мира. М.: Восточная литература, 1999.

Ян Э. Государственное и этническое понимание нации: противоречие и сходство // Полис. 2000. № 1.

Ян Э. Демократия и национализм: единство или противоречие? // Полис. 1996. № 1.

Albrow M. The Global Age: State and Society Beyond Modernity. Stanford, 1997.

Brzezinski Z. Between Two Ages. America’s Role in the Technotronic Era. N.Y.,

Connor W. Ethnonationalism: The Quest for Understanding. Princeton, 1994.

Global Culture. Nationalism, Globalization and Modernity. L., 1997.