Наши Учителя

Шри Чайтанья Махапрабху пришел в этот мир, чтобы осветить и согреть его божественным сиянием Своего учения. Он явился в облике преданного, желая открыть душам Кали-юги самое сокровенное, что есть в теистической мысли. Шри Чайтаньядев основал движение нама-санкиртаны, которое дарит миру любовь к Господу Кришне, воплощенную в Святом Имени. Но в Его явлении есть и особая внутренняя причина, скрытая от мира. В Шримане Махапрабху воплощены Двое — Шри Кришна и Шримати Радхарани. Он явился в этот мир как Кришна, принявший настроение Шримати Радхарани. Кришна желает понять чувства, которые Радхарани испытывает к Нему. И Махапрабху в окружении ближайших спутников вкушает сладость той безраздельной преданности Кришне, которой обладает лишь Радхарани. Бесконечная любовь желает распространить себя, ее поток стремительно растет, вовлекая все новые и новые души. Неудержимая, как ураган, преданность, хочет объять весь мир, всю вселенную. Она остановит движение Кали-юги и обратит его вспять, в духовный мир, к Богу. И чтобы осуществить это страстное желание дать любовь всем, каждой душе Кали-юги, Махапрабху основал Свою духовную преемственность, сампрадаю.

История сампрадаи не является набором сухих фактов. В этой истории воплощен экстаз, бурлящая полноводная стремнина расы, духовного бытия. Эта история не начинается с какой-то конкретной даты. Она берет свое начало в вечном, беспредельном трансцендентном мире, где, как описывается в «Брахма-самхите» (5.56), «каждый шаг — танец, каждое слово — песня». Нароттам Дас Тхакур пел: голокера према-дхана харинама санкиртана[1]. В движении санкиртаны проявляется божественная любовь, сокровище Голоки. Она приходит в зримый вещественный мир прямо из сокрытого, невыразимо прекрасного духовного бытия, из сферы Голоки, где всем повелевают Шри Радха и Шри Кришна. Все великие души, которые внесли существенный вклад в развитие духовной преемственности Шри Чайтаньи Махапрабху, были не просто учителями и мудрецами. Каждый из них является вечным спутником Шримати Радхарани и наделен полномочиями. Все они служат Ей под началом Шри Рупы Манджари, явившейся в этот мир в облике Шри Рупы Госвами.

Глава 1. Рупа Госвами и учение Махапрабху

Шри Рупа Госвами — величайший представитель духовной традиции гаудия-вайшнавизма. Его труды и деяния всегда будут высоко цениться всеми последователями Шри Чайтаньи Махапрабху. По его имени все, кто следует учению бенгальского вайшнавизма, называют себя рупанугами, а свою школу мысли — Рупануга-сампрадаей. Все писания гаудия-вайшнавов восходят к идеям, изложенным в трудах Рупы Госвами, и его книги — тот источник, где берет свое начало безграничный поток учения Шримана Махапрабху. Сам Махапрабху не писал книг. Он попросил учеников детально разработать, обосновать Его учение и изложить в многочисленных трудах. И каждый, кто создавал свой труд об учении Махапрабху, непременно выражал свою любовь и признательность солнцу духовной преемственности Шри Чайтаньи — Шриле Рупе Госвами.

Шрила Рупа Госвами явился в этот мир в 1489 году. Он принадлежал к древнему брахманскому роду из Южной Индии. Его прадед, Шри Падманабха, переселился из Южной Индии в Бенгалию. Родителями Шри Рупы были Кумарадев и Шри Ревати Деви. У них было пятеро сыновей и одна дочь. Из пятерых сыновей трое — Сантош, Амар и Валлабха — приняли учение Махапрабху и стали известны как Шри Санатана Госвами, Шри Рупа Госвами и Шри Анупама.

Шри Рупа и Шри Санатана были образованнейшими людьми своего времени. Помимо санскрита, они знали арабский, персидский, урду и были знакомы со многими влиятельными и высокопоставленными лицами Индии. Наваб Хуссейн Шах, правитель Бенгалии от имени Делийского султаната, стремился привлечь на государственную службу одаренных и образованных людей из рода брахманов. Он сразу же оценил способности братьев и предложил Шри Рупе пост министра финансов, а Шри Санатане — премьер-министра. Отказ от предложения Наваба, отличавшегося тираническим характером, был равносилен гибели. Поневоле братья вынуждены были согласиться. Они приняли персидские титулы Дабир Кхас («личный секретарь») и Сакара Малик («правительственный служащий») и занялись исполнением новых обязанностей. Вскоре они прославились как видные политические деятели Бенгалии и стали уважаемыми и богатыми людьми.

Узнав о Шри Чайтанье Махапрабху, они горячо захотели встретиться с Ним. Роль министров при дворе Наваба была только внешней стороной их жизни. Внутренне они всегда искали только одного — Кришна-премы.

Шри Рупа и Шри Санатана написали Махапрабху несколько писем, а позднее встретились с Ним. Это произошло в селении Рамакели. Оно находится у самой границы Бенгалии. Когда Махапрабху принял санньясу, он направился во Вриндаван через Навадвипу и Рамакели. За Ним в шествии санкиртаны следовали тысячи людей. Шри Рупа и Шри Санатана жили неподалеку от Рамакели. Вечером они, сменив свои богатые одежды на простые дхоти преданных, пришли к Махапрабху. Зажав в зубах травинки в знак смирения, они пали к Его стопам с молитвой:

«Мы ничтожны и недостойны… Мы не заслуживаем чести предстать перед Тобой. Мы самые падшие. Твоя милость — наша единственная надежда. Спаси нас!» Их смирение тронуло сердце Махапрабху. Он обнял их и мягко попросил вернуться. «Скоро придет время, когда Кришна освободит вас от ваших обязательств перед Навабом. Вы оба — Мои вечные слуги, поэтому вам нечего опасаться. Кришна обязательно поможет вам». Затем Господь благословил их, возложив руки на их головы. Шри Рупа и Шри Санатана коснулись стоп Господа. Увидев милость Господа, пролившуюся на братьев, все преданные обрадовались и стали повторять имена Хари. Там было много близких спутников Господа, в том числе Нитьянанда Прабху, Харидас Тхакур, Шривас Тхакур, Гададхар Пандит, Мукунда, Джагадананда, Мурари и Вакрешвар Пандит. Следуя наставлениям Господа, Шри Рупа и Шри Санатана коснулись стоп каждого из этих преданных, которые поздравили братьев с тем, что они обрели милость Господа.

В «Чайтанья-чаритамрите» описано, как Санатана Госвами оставил свои служебные обязанности. Под предлогом болезни он оставался дома, чтобы изучать «Бхагавату» с преданными и брахманами. Узнав об этом, Шах пришел к Шри Санатане и потребовал, чтобы тот сопровождал его в Ориссу. Санатана Госвами отказался, и по велению разгневанного Шаха его бросили в тюрьму. Деньги, присланные Шри Рупой, Шри Санатана отдал тюремщику и совершил побег. Затем он отправился в Бенарес, чтобы встретиться со Шри Чайтаньей Махапрабху. По дороге Шри Санатана со слугой Ишаном остановились в гостинице. Однако Санатана Госвами, видя, что хозяин гостиницы слишком радушен, заподозрил неладное. Он спросил у своего слуги, есть ли у него деньги, и тот ответил, что у него с собой семь золотых монет. Санатана Госвами отдал эти монеты хозяину и попросил его помочь пройти им через джунгли. Хозяин гостиницы, предводитель банды разбойников, был потрясен проницательностью Шри Санатаны, и, искренне раскаявшись, сообщил ему, что от местного астролога узнал, что у постояльцев восемь золотых монет, и собирался убить их. Он помог им пройти через джунгли и горы Хазарибаг. Шри Санатана спросил у Ишана, не оставил ли он при себе еще что-то, и слуга ответил, что утаил одну монету. Тогда Санатана Госвами сказал ему, чтобы он оставил ее себе и отправлялся домой. Уже один Санатана Госвами пришел к своему зятю, Шри Канту. Шри Кант, увидев бедственное положение своего родственника, предложил Шри Санатане остаться у него, но тот отказался. Когда Санатана Госвами уходил, Шри Кант подарил своему шурину дорогое шерстяное одеяло. Наконец, Шри Санатана добрался до Бенареса и встретился со Шри Чайтаньей в доме Чандрашекхары. Господь велел ему сбрить бороду и длинные волосы, Санатана Госвами обрился и облачился в одежды бабаджи, приняв старые одежды Тапана Мишры. Когда он понял, что Господь не одобряет, что у бабаджи есть дорогое шерстяное одеяло, он поменял его у одного брахмана на рваное. Господь был доволен смирением и покорностью Шри Санатаны и дал ему наставления о науке преданности.

С Рупой Госвами Махапрабху встретился в Праяге, на обратном пути из Вриндавана. Махапрабху несколько дней беседовал с ним и поведал об основных идеях Своего учения. Он поручил Шри Рупе организовать широкую проповедь в Матхуре и Вриндаване. Кроме того, Махапрабху велел найти святые места, связанные с Кришна-лилой, которые в то время были почти забыты. Еще одним Его повелением было создать труды, которые бы научно представили и обосновали Его учение.

Рупа Госвами и Санатана Госвами — непосредственные ученики Махапрабху Шри Чайтаньядева. Других Своих последователей Махапрабху не обучал лично, лишь давал им советы. Но Шри Рупу и Шри Санатану Он учил сам. Он сделал их хранителями Своего учения. Он хотел, чтобы Рупа Госвами стал главой Его сампрадаи.

Некоторое время спустя Рупа Госвами сделал набросок пьесы, повествующей о деяниях Кришны во Вриндаване и Двараке. Через несколько дней после этого он увидел сон, в котором ему явилась сама Сатьябхама, супруга Кришны и царица Двараки. Она попросила описать эти деяния раздельно, поскольку настроение Двараки отличается от настроения Вриндавана. Эта сокровенная истина соответствует учению Махапрабху о превосходстве служения во Вриндаване, Радха-дасьям, над всеми другими видами служения Кришне.

Позже Рупа Госвами вновь встретился со Шри Чайтаньей Махапрабху в Нилачале. Тогда Махапрабху принял его, как сына. Махапрабху не хотел нарушать установленных обычаев. Поэтому Харидасу Тхакуру, который среди индусов считался низкорожденным, он предоставил прибежище в соломенной хижине в саду Тапаны Мишры. Рупу Госвами Он приютил там же, поселив вместе с Харидасом Тхакуром. Во время своих встреч с Махапрабху Санатана Госвами также останавливался у Харидаса Тхакура.

Шри Чайтанья Махапрабху не нарушал устоявшегося устройства общества. Действовать в согласии со своей природой — самое лучшее положение, и вайшнавизм признает это. Подлинная варнашрама-дхарма состоит в том, что каждый выполняет те обязанности, к которым более склонен. Варнашрама создана для того, чтобы не нарушать естественный ход вещей. Духовная жизнь может развиваться в рамках этого мироустройства, и Махапрабху не отрицал этого.

Но, тем не менее, учение Махапрабху было поистине революционным. Революция была направлена не на внешние стороны жизни, а на внутреннюю, духовную сферу. Махапрабху стремился распространить Свое учение повсюду. Он утвердил именно Рупу Госвами Своим преемником, несмотря на то, что был окружен многими возвышенными душами. Рамананда Рай, Сварупа Дамодар, Сарвабхаума Бхаттачарья, Адвайта Ачарья, Бхагаван Ачарья, Шикхи Махити и сотни других великих святых и ученых присутствовали на собрании, где Махапрабху провозгласил Рупу Госвами главой сампрадаи.

Шри Чайтанья Махапрабху считал Рамананду Рая равным Себе, и даже более того — Своим Гуру. Сам Махапрабху признал его высокое положение в знаменитой беседе на берегу Годавари. Сварупа Дамодар почитается вторым проявлением Махапрабху. Всякое литературное произведение, прежде чем быть представленным Махапрабху, проходило строгую проверку Сварупы Дамодара. И все же Махапрабху ни одного из них не наделил полномочиями главы сампрадаи. Этой чести удостоился именно Рупа Госвами.

Рупе Госвами открылось, что чувствует в Своем сердце Махапрабху. Он воспринял Его чувства и сложил одну шлоку. Когда Махапрабху прочел ее, то, не скрывая Своего удивления, спросил: «Как ему удалось понять Мое сердце?» Сварупа Дамодар ответил: «Ты наделил Рупу всеми благословениями, поэтому Твое сердце для него — открытая книга». И Махапрабху, который всегда проявлял смирение, в этот раз открыл Свою подлинную природу и подтвердил: «Да, я отдал Рупе все».

Махапрабху представил Рупу Госвами собранию Своих ближайших последователей и попросил испытать его. Судьей был назначен Рамананда Рай. Рупу Госвами попросили читать отрывки из его пьес «Лалита Мадхава» и «Видагдха Мадхава», чтобы проверить глубину и последовательность философских идей, изложенных в них. Рамананда Рай задавал вопросы по стилистике, поэтике пьес и теологии. Когда Рупа Госвами стал отвечать, все были потрясены. Харидас Тхакур, ачарья Святого Имени, так отозвался об одной шлоке Рупы Госвами, прославляющей Харинам: «Никогда раньше мы не слышали ничего, что с таким совершенством выражает понимание Святого Имени». Рамананда Рай сказал: «Рупа Госвами представил нам подлинное учение Махапрабху, и мы потрясены тем, что услышали. Кажется, что никто из смертных не способен выразить столь сокровенные истины, но Рупе Госвами это удалось». Когда Махапрабху спросил, к какому же выводу пришел Рамананда Рай, он ответил: «Это просто восхитительно и невероятно! Его поэзия превосходит все, что было написано до него. Несомненно, он — величайший среди поэтов. Героем называют того, кто всегда достигает своей цели. Рупа Госвами, несомненно, великий герой, потому что его поэзия попадает в самое сердце, не зная промаха. Все мы признаем его Твоим преемником».

Все присутствовавшие единодушно подтвердили его слова. Они сказали: «Без сомнения, Ты даровал ему всю Свою милость. Иначе он не смог бы написать такого». Махапрабху был очень доволен. Однако Он решил еще больше прославить Рупу Госвами и сказал: «Теперь я желаю, чтобы все вы одарили Рупу своими благословениями, чтобы он раскрыл миру Мое учение». Вайшнавы возразили: «Твоей милости будет достаточно». Но Махапрабху пояснил: «Нет, этого мало. Вы — Мои друзья. Так одарите его своей милостью, тогда он ощутит чистую любовь к Кришне и сможет распространять Его послание».

Все великие души без колебаний дали Рупе Госвами свои благословения. Так Махапрабху явил всем истинную славу Шри Рупы и передал Свою сампрадаю под его опеку.

После этого Рупа Госвами в течение года оставался с Махапрабху в Джаганнатха Пури, где продолжал постигать Его учение. Затем он отправился жить и проповедовать во Вриндаван.

Шрила Рупа Госвами написал много книг, содержащих подробное объяснение теологии гаудия-вайшнавов. Самые известные из них — это «Видагдха Мадхава», «Лалита Мадхава», «Бхакти-расамрита-синдху», «Уджджвала-ниламани», «Упадешамрита», «Дана-кели-каумуди» и «Лагху-Бхагаватамритам». Всего он составил более ста тысяч шлок.

Шри Чайтанья Махапрабху утвердил Рупу Госвами главой сампрадаи и хранителем Своего учения. Он наделил его верховными полномочиями, и все, кто следует учению Махапрабху, называют себя рупанугами, последователями Шри Рупы Госвами. Все великие преданные Махапрабху признавали авторитет Шри Рупы. Санатана Госвами, Гуру Шри Рупы, почитал его и относился как к старшему. Рагхунатха Дас Госвами прославил Шри Рупу в своих молитвах. Сварупа Дамодара и Рамананда Рай, Сарвабхаума Бхаттачарья, Адвайта Ачарья, Харидас Тхакур — преданные, дороже которых никого не было для Махапрабху, — признавали главенствующее положение Шри Рупы Госвами. Джива Госвами был непосредственным учеником Рупы Госвами и блестяще отстоял его взгляды, написав «Шат-сандарбхи» — шедевр вайшнавской теистической мысли. Духовное знание по цепи ученической преемственности от Рупы и Санатаны Госвами было передано Рагхунатху Дасу Госвами и Дживе Госвами, затем через других великих ачарьев дошло до наших дней.

Хотя сам Шри Чайтанья Махапрабху не оставил после Себя книг, Шри Рупа, Шри Санатана и другие Госвами Вриндавана, а после них — Кави Карнапура, Кришнадас Кавирадж Госвами, Вриндаван Дас Тхакур, Лочан Дас Тхакур, Нароттам Дас Тхакур и многие другие одаренные поэты и мыслители, последователи Шримана Махапрабху, написали поэмы, молитвы и философские сочинения, развивающие Его идеи. В то время проповедь была очень активной. В Бенгалии после Нитьянанды Прабху ее продолжили Джахнава Деви и Вирабхадра Прабху, в Ориссе — Шьямананда Прабху и Расикананда Прабху, в Кхетури — Нароттам Дас Тхакур. Проводились грандиозные фестивали, многие люди из разных сословий жили согласно учению Махапрабху и активно его проповедовали. Расцвет гаудия-вайшнавизма длился почти три века.

Особое значение для Рупануга-сампрадаи имел случай, произошедший в Джайпуре. Цари Джайпура поклонялись и Шри Шри Радха-Говинде, и Господу Нараяне. Но многочисленные последователи школы Рамананди были настроены против поклонения Божественной Чете Радха-Говинды и утверждали, что главным Божеством должен быть Шри Нараяна. Махарадж Джай Сингх, правивший тогда в Раджастане, покровительствовал гаудия-вайшнавам. Однако рамананди утверждали, что движение Шримана Махапрабху находится вне четырех признанных сампрадай и, следовательно, гаудия-вайшнавы не являются представителями подлинной традиции. Джай Сингх, великий преданный Господа Кришны и очень образованный человек, к тому времени изучил труды Госвами Вриндавана, Кришнадаса Кавираджа Госвами и Вриндавана Даса Тхакура. Он решил устроить философский диспут, на котором должны были присутствовать образованные пандиты и госвами, представители обеих школ. Исход этого диспута должен был решить судьбу поклонения в Раджастане.

В то время гаудия-вайшнавы признавали своим духовным лидером Шрилу Вишванатха Чакраварти Тхакура. Однако он был уже в очень преклонном возрасте. Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур желал, чтобы сампрадаю на диспуте представлял кто-нибудь из молодых образованных преданных. Выбор пал на Шрилу Баладева Видьябхушана. До того, как Шрила Баладев Видьябхушан принял учение Махапрабху, он принадлежал к Мадхва-сампрадае, поэтому хорошо знал и учение гаудиев и доктрину Шри Мадхвачарьи. Он мог отстоять подлинность традиции перед лицом критики рамананди.

Так Шрила Баладев Видьябхушан в одиночку отправился в Джайпур, чтобы принять вызов. Его задачей было обосновать принадлежность гаудия-вайшнавов к подлинной вайшнавской традиции. Рамананди опирались на учение Рамануджи и вели происхождение от Шри-сампрадаи. Шрила Баладев Видьябхушан утверждал, что гаудия-вайшнавы принадлежат к Мадхва-сампрадае. Но Мадхвачарья ничего не говорил о поклонении Шри Шри Радха-Говинде и пути рага-марга — самозабвенной любви к Шри Кришне, — которому учил Шри Чайтанья Махапрабху. Рамананди потребовали обосновать учение Шримана Махапрабху комментарием (бхашьей). В то время любая сампрадая признавалась авторитетной только в том случае, если она имела бхашью на «Веданта-сутру», «Упанишады», «Вишну-сахасра-нама-стотру» и «Бхагавад-гиту». Но в Рупануга-сампрадае не было комментария на «Веданта-сутру». Вместо него гаудия-вайшнавы почитали «Шримад-Бхагаватам», считая его комментарием, но пандиты школы Рамананди не соглашались с этим. Они требовали предъявить текст бхашьи, в противном случае спор решался в их пользу.

Шрила Баладев Видьябхушан попросил всего семь дней, чтобы составить текст комментария. Задача была поистине колоссальной, требовала значительного труда и обширнейших познаний — за столь короткий срок справиться с ней было невозможно. Отсрочка была дана, и Шри Баладев Видьябхушан отправился к Говиндадеву, Божеству Шрилы Рупы Госвами. Получив благословения вайшнавов сампрадаи, он склонился перед Говиндадевом и попросил Его милости. Через семь дней бхашья была готова.

Когда Баладев вновь явился на диспут с составленным им комментарием, пандиты почувствовали смятение. Самостоятельно написать комментарий к «Веданта-сутре» мог только великий ачарья, подобный Шанкаре, Мадхве или Раманудже. Диспут состоялся, и Шрила Баладев Видьябхушан, опираясь на собственный комментарий, опроверг аргументы рамананди и утвердил верховное положение Шри Радхи и Шри Кришны. Он доказал, что поклонение Им является наиболее совершенной и чистой формой религии. Так учение Шри Чайтаньи Махапрабху восторжествовало в Раджастане, и до сих пор в Джайпуре следуют ему и поклоняются Шри Шри Радха-Говинде.

Шрила Баладев Видьябхушан также составил комментарии к «Бхагавад-гите» и основным Упанишадам и написал множество трудов, причем не только по теологии, но и грамматике, поэтике и драматургии. Его вклад в гаудия-вайшнавизм сравним со вкладом Шрилы Дживы Госвами, а его труды — бесценное сокровище, поднесенное лотосным стопам Шри Рупы Госвами. Благодаря Шриле Баладеву Видьябхушану Рупануга-сампрадая окончательно оформилась как самостоятельная традиция.

Однако под влиянием Кали-юги учение Шри Чайтаньи Махапрабху было искажено до неузнаваемости и почти утрачено из-за ложных толкований. Подлинная суть гаудия-вайшнавизма была предана забвению. После ухода Шрилы Баладева Видьябхушана не осталось ачарьи, исполненного того духа служения, которым жил Баладев Видьябхушан. Верными сампрадае остались лишь некоторые бабаджи, погруженные в бхаджан. Широкий размах, которым отличалось когда-то движение Шримана Махапрабху, остался только на страницах писаний. В то время повсюду распространились псевдовайшнавские секты. Внешне исповедуя гаудия-вайшнавизм, внутренне они были совершенно чужды его духу и выставляли учение Шри Чайтаньи Махапрабху в искаженном виде, подчас призывая к прямо противоположному: прославляли мирские удовольствия, призывая к распущенности и безнравственности. В ответ на это те из последователей гаудия-вайшнавизма, которые старались защитить брахманскую культуру и принципы дхармы, забыли об общечеловеческих, универсальных идеалах Шри Чайтаньи и начали заявлять о своих кастовых привилегиях. Так они попали под влияние смарта-брахманов и, считая себя потомками первых учеников Шри Чайтаньи Махапрабху, решили «законодательно» закрепить это право за членами своих родов, передавая его по наследству. Теперь для того, чтобы тебя признали настоящим преданным Кришны, нужно было родиться в соответствующей семье. Верность учению, личные качества и чистота веры отошли на второй план.

Все это уронило авторитет гаудия-вайшнавов в глазах образованных и порядочных индийцев. Само слово «гаудия-вайшнав» стало синонимом безнравственности и нечестности. Необходимо было возродить авторитет Шримана Махапрабху и показать миру подлинное величие Его учения. Это возрождение произошло благодаря выдающемуся мыслителю, поэту и проповеднику Шриле Бхактивиноду Тхакуру.

Глава 2. Шрила Бхактивинод Тхакур

Шрила Бхактивинод Тхакур явился в этот мир 2 сентября 1838 года. Его семья принадлежала к сословию каястх и носила родовой титул Датта. В Калькутте есть место под названием Хат-кхола Датта, названное в честь этого рода. Мать Шрилы Бхактивинода Тхакура принадлежала к роду Мустауфи, известных землевладельцев. Этому роду принадлежит большое селение под названием Ула, расположенное недалеко от Бирнагара. Шрила Бхактивинод Тхакур родился и вырос в Уле, а затем окончил колледж в Кришнанагаре. Он был исключительно талантлив и хорошо известен в кругах интеллигенции. Постепенно Шрила Бхактивинод Тхакур стал близок к обществу «Брахмо самадж», объединившему последователей Рам Мохан Рая. Старший брат Махарши Девендранатха Тхакура, Двиджендранатх, был ближайшим другом Шрилы Бхактивинода.

Закончив обучение, он поступил на государственную службу и был назначен на административный пост в штате Орисса. Одновременно с этим он исполнял обязанности инспектора храма Джаганнатха в Пури, и в его задачу входила борьба с коррупцией среди нечистых на руку служителей, наживавшихся на религиозных чувствах верующих. В то время он начал изучать «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамриту» и был полностью очарован идеями Шри Чайтаньядева. «Брахмо самадж» возлагал на него большие надежды как на образованного и одаренного человека, обладающего литературным талантом и способностью вести дискуссии на высоком интеллектуальном уровне. Однако после того как он изучил «Бхагаватам», стал очевиден его разрыв с «Брахмо самадж». Работая в Динаджпуре, Шрила Бхактивинод Тхакур прочел лекцию по «Бхагаватам», из которой стало ясно, что он порывает с бывшими единомышленниками, последователями Рам Мохан Рая, и принимает сторону вайшнавского учения, как его проповедовал Шриман Махапрабху.

Шрила Бхактивинод Тхакур восстановил первозданное учение гаудия-вайшнавов. Он начал издавать вайшнавский журнал «Саджджана-тошани» и учредил общество «Шри Вишва-вайшнава Раджа Сабха» для проповеди вайшнавизма во всех странах мира. Он постоянно писал труды об учении Шри Чайтаньи Махапрабху на бенгали, хинди и английском, которые составили более сотни книг. Его перу принадлежат такие произведения, как «Джайва-дхарма», «Чайтанья-шикшамрита», «Шри Кришна-самхита» и множество небольших работ, в которых он излагает учение гаудия-вайшнавов и строит величественное здание вайшнавской культуры, включающей в себя метафизическую доктрину, обрядовую сторону, поклонение, социальную организацию, педагогические вопросы, проблемы межрелигиозных отношений и широкие перспективы развития всемирного вайшнавского движения.

В 1895 году произошло знаменательное событие — Шрила Бхактивинод Тхакур нашел место явления Господа Чайтаньи в Шри Йогапитхе в Маяпуре. Прежде считалось, что это место находится возле рыночной площади в Навадвипе, но, изучив произведения Шрилы Нарахари Чакраварти Тхакура и Шри Парамананды Прабху и ознакомившись с несколькими картами XVIII века, Шрила Бхактивинод Тхакур засомневался в авторитетности этого утверждения. Однажды ночью он увидел удивительное сияние в нескольких милях к северу от своего дома. Утром он направился туда, по дороге расспрашивая жителей о том, что это за место. Вскоре он подошел к широкой насыпи, где в изобилии росли деревья туласи. Так было определено подлинное расположение дома Джаганнатхи Мишры.

Желая проверить свое предположение, Шрила Бхактивинод Тхакур пригласил своего Гуру, Джаганнатху Даса Бабаджи Махараджа, посмотреть это место. Шрила Джаганнатха Дас Бабаджи Махарадж к тому времени был уже в преклонном возрасте и не мог передвигаться самостоятельно, поэтому один из учеников принес его в корзине. Увидев место божественного явления Шри Чайтаньи Махапрабху, Шрила Джаганнатха Дас Бабаджи выскочил из корзины и стал танцевать, ликуя и восклицая имена Шри Гауры. После этого сомнений не оставалось.

Шрила Бхактивинод Тхакур преисполнился великого блаженства и радости. Свои чувства он выразил в книге «Шри Навадвипа-дхама Махатмья», где поведал о событиях, явленных ему через откровение. Книга повествует о паломничестве Шрилы Дживы Госвами под руководством Шри Нитьянанды Прабху по святым местам Навадвипа-мандалы.

В этот период Шрила Бхактивинод Тхакур написал книгу на санскрите «Гауранга-лила-смарана-мангала-стотрам» и комментарий к ней на английском языке, который вышел отдельной книгой под названием «Шри Чайтанья Махапрабху: Его жизнь и учение». Эту книгу он разослал в библиотеки многих высших учебных заведений западного мира, принеся весть о Шри Чайтанье. Кроме того, Шрила Бхактивинод Тхакур создал такие бесценные произведения, как «Шри Харинама-чинтамани», «Шри Бхаджана-рахасья» и многие другие. Оставив государственную службу, он начал собирать пожертвования для постройки храма на месте явления Шри Чайтаньи Махапрабху. Он обращался ко всем, даже к тем, кому выносил наказание, когда занимал пост судьи. Кроме того, Шрила Бхактивинод Тхакур в это время развернул широкую проповедь Святого Имени. Его усилия не пропали даром — на собранные им средства на святом месте явления Господа Чайтаньи было построено первое здание.

Для заботы о дхаме и служения ей Шрила Бхактивинод Тхакур создал особый комитет. Впоследствии он возложил заботы о Маяпуре на своего сына, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура.

Шриле Бхактивиноду Тхакуру пришлось приложить немало усилий, чтобы убедить окружающих в том, что он действительно открыл подлинную дхаму, место явления Шримана Махапрабху. В то время там никто не жил. Через некоторое время ему удалось построить кирпичное здание, в котором начали поклоняться Божеству Шри Чайтаньи Махапрабху.

Настоящий храм построили позднее. Брахманы, готовившие пищу для Божества, не желали оставаться там надолго, поскольку место это было пустынное и не безопасное. Ради того, чтобы служение не прекращалось, Шрила Бхактивинод Тхакур шел на многое. Например, иногда он собственными руками готовил ганджику (гашиш) для повара, иначе тот отказывался служить. Когда приходили «почтенные» посетители, он заботился о табаке для них. Ради служения дхаме ему приходилось совершать множество других поступков, не приличествующих религиозному человеку.

Шрила Бхактивинод Тхакур предсказал, что према-дхарма — религия божественной любви — столь прекрасна, что ее, несомненно, примет каждый разумный человек. Идею о том, что истинной религией является беззаветная любовь к Богу, нужно признать высшей из теистических концепций. Шрила Бхактивинод Тхакур говорил, что свободомыслящие люди Запада обязательно примут идею божественной любви, которую принес Шри Чайтаньядев. Таково было его твердое убеждение, и он постоянно говорил об этом в своих лекциях, которые читал по всей Бенгалии.

«Господь Чайтанья низошел не для того, чтобы спасти избранных людей в Индии. Нет. Его главной целью было спасение всех живых существ во всех странах мира и проповедь вечной религии, санатана-дхармы. В “Чайтанья Бхагавате” приводятся такие слова Господа: “В каждом городе, стране и селении будут петь Мое Имя”[2].

Не приходится сомневаться в том, что настало время исполнения этого пророчества. Совсем скоро не имеющий равных путь Харинама-санкиртаны будет провозглашен по всему миру… О день, когда счастливые англичане, французы, русские, немцы и американцы, подняв знамена и взяв мриданги и караталы, начнут киртан на улицах своих городов! Когда же наступит этот день? О день, когда светлокожие люди из дальних стран, присоединившись к бенгальским преданным, запоют: “Джай Шачинандана, джай Шачинандана ки джай!”» («Саджджана-тошани», 1885, стр. 4, 5).

Глава 3. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

Шрила Бхактивинод Тхакур горячо молил Господа о сыне, который смог бы продолжить дело его жизни — проповедь учения Шри Чайтаньи Махапрабху во всей его красоте и глубине. Господь исполнил его просьбу. В семье Шрилы Бхактивинода явился на свет один из величайших и могущественнейших проповедников — Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур явился в Пурушоттама-кшетре (Джаганнатха Пури) в пятницу, 6 февраля 1874 года. Его тело украшали все признаки великой личности. Астролог, составивший его гороскоп, был потрясен: за всю свою долгую практику ему не приходилось видеть такого гороскопа. Он предсказал, что этот ребенок в будущем прославится своей святостью и станет величайшим духовным учителем. Шрила Бхактивинод Тхакур назвал сына Шри Бималом Прасадом, что значит «милость Шримати Бималы Деви, божественной энергии Господа Джаганнатха». Именно ему предстояло распространить учение Шри Рупы не только в пределах Индии, но и по всему миру.

К семи годам Бимал Прасад знал наизусть все шлоки «Бхагавад-гиты» и мог объяснить смысл каждого стиха. Он обладал великолепной памятью и был способен дословно воспроизвести текст, прочитав его лишь однажды. За перевод с санскрита «Сурья-сиддханты» ему присвоили титул «Сиддханта Сарасвати» — «повелитель духовной науки». Хотя он был еще ребенком, Шрила Бхактивинод Тхакур позволял ему читать свои труды, среди них — «Шри Чайтанья-шикшамриту».

В 1892 году, в возрасте восемнадцати лет, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, окончив школу, поступил в санскритский колледж в Калькутте. Однако он уделял мало внимания общеобразовательным предметам и все свободное время проводил в университетской библиотеке за изучением философских и теологических трудов. Через три года, не желая тратить силы и время на изучение мирского знания, будущий ачарья покинул колледж, чтобы полностью посвятить себя преданному служению.

С 1897 года Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур стал соблюдать чатурмасью: четыре месяца сезона дождей он спал на голом полу, сам готовил себе пищу и ел один раз в день, не пользуясь посудой, прямо с земли. В том же году в Годрума Двипе Навадвипа-дхамы Шрила Бхактивинод Тхакур построил бхаджан-кутир, назвав его «Aнанда-сукхада-кунджа». Здесь зимой 1898 года Шрила Сарасвати Тхакур встретился с великим святым вайшнавом Шрилой Гауракишором Дасом Бабаджи.

Бабаджи, которому с первой встречи понравился юный Сарасвати Tхакур, подарил молодому человеку несколько кусков веревки с узлами, служившие ему четками, деревянный штамп для нанесения тилаки, шапку и корзину с предметами для поклонения. Шапка и корзина были даром его духовного учителя, Бхагавата Даса Бабаджи. Сарасвати Тхакур, видя в Шриле Гауракишоре Дасе Бабаджи вайшнава высочайшего уровня, пожелал стать его учеником. В 1900 году, получив благословение отца, он обратился к великому святому с просьбой о посвящении, но получил отказ. Однако он не оставил своего намерения и несколько раз приходил к бабаджи, моля о милости. Такое горячее желание тронуло Шрилу Гауракишора Даса Бабаджи Махараджа, и он принял Бимала Прасада своим единственным учеником, дав ему духовное имя Шри Варшабханави Деви Дайита Дас («близкий слуга Шримати Радхарани»).

Духовный учитель повелел ученику оставить все прочие занятия и посвятить жизнь проповеди послания Шри Рупы и Шри Санатаны. Впоследствии Шрила Сарасвати Тхакур вспоминал: «Ощутив прикосновение трансцендентных лотосных стоп моего Гурудева, я утратил сознание внешнего мира. Не знаю, являлся ли когда-нибудь духовный посланник, равный ему в величии. Разве могут люди этого мира, охваченные похотью и гневом, узнать его?»

В 1905 году Шрила Сарасвати Тхакур, следуя примеру нама-ачарьи Шрилы Харидаса Тхакура, принял обет воспевания трех лакхов имен Кришны (192 кругов на четках) каждый день.

В это время, неустанно проповедуя и проводя киртаны, Шри Варшабханави Деви Дайита Дас начал собирать сведения о четырех вайшнавских сампрадаях. В 1909 году у него появились первые ученики.

Шрила Прабхупада (Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур) говорил, что подлинное служение Кришне — это санкиртана (проповедь), а не перебирание четок (джапа). Конечно, джапа — очень важная составляющая духовного пути и, по его собственным словам, «четки (джапа-мала) не должны поститься». Некоторым ученикам он рекомендовал ежедневно повторять сотню тысяч святых имен (шестьдесят четыре круга на четках), но большинство из них он целиком занимал в проповеди. Шрила Сарасвати Тхакур утверждал, что дух служения, преданности Миссии — вот что действительно важно. Он говорил, что гопи никогда не перебирают четки, но заняты высшим служением Шри Кришне во Вриндаване. Ученик, отдающий все силы и время проповеди, мог снизить норму повторения даже до четырех кругов в день. Настроение смирения и самоотдачи — суть послания Шри Чайтаньи Махапрабху. Шрила Сарасвати Тхакур недвусмысленно давал понять, что бхакти измеряется не внешними вещами, такими как количество кругов джапы или прочитанных книг, а глубиной преданности. Киртан означает проповедь и войну с невежеством, говорил Шрила Прабхупада. Как воины армии Господа Чайтаньи, вайшнавы должны ходить от двери к двери, проповедуя людям сознание Кришны.

Однажды один вайшнав-отшельник спросил Шрилу Сарасвати Тхакура: «Почему Вы живете в Калькутте? Здесь океан порока и гордыни. Почему Вы не поселитесь в святой дхаме?» Шрила Прабхупада ответил: «Я счастлив любой возможности проповедовать учение Шри Чайтаньи Махапрабху, пусть даже в самых отвратительных местах».

Возрождающееся вайшнавское движение встречало самую ожесточенную критику со стороны ортодоксальных брахманов Бенгалии. Брахманы занимали высокое положение в индийском обществе, и поэтому имели огромное влияние на людей. Даже некоторые вайшнавы соглашались с ними, желая обрести поддержку их сообщества. Наконец, должен был состояться диспут с участием выдающихся пандитов Индии. Во время этих событий Шрила Бхактивинод Тхакур, прикованный болезнью к постели, не мог лично участвовать в диспуте. Поэтому, зная о желании Шрилы Бхактивинода Тхакура публично развенчать идеи кастовости, Шри Мадхусудан Госвами, известный религиозный мыслитель того времени, попросил вступить в полемику Шрилу Сарасвати Тхакура. Диспут состоялся в городе Балигхаи округа Мединипур в 1911 году.

На этом собрании Шрила Прабхупада прочел знаменитую лекцию «Брахман и вайшнав». К началу выступления Шрилы Сарасвати Тхакура аудитория разделилась: приверженцы учения кастовых брахманов против сторонников того, что каждый человек независимо от своей касты имеет право на преданное служение Господу. Шрила Сарасвати Тхакур начал речь с цитирования шлок из писаний, прославляющих качества брахманов. При этом последователи кастового учения оживились и выразили горячее одобрение. Однако затем Шрила Прабхупада привел стихи, доказывающие, что даже имеющий низкое происхождение вайшнав выше брахмана. И таких цитат было гораздо больше. Естественно, это не вызвало восторга у пандитов, отстаивавших идеи кастовости. Не в силах возразить по существу, некоторые из них стали громко возмущаться, другие пытались опровергнуть доводы Шрилы Сарасвати Тхакура, но он блестяще отразил все аргументы, опираясь на писания и логику. Так он неопровержимо доказал, что те, кто безраздельно предан Господу, независимо от положения в обществе, достойны наибольшего почитания. Убежденные его речами, многие в те дни приняли у него посвящение.

В том же году в Навадвипе, выступив перед большим собранием ученых, Шрила Сарасвати Тхакур доказал, что Шри Чайтанья Махапрабху — сам Верховный Господь.

Другим отклонением от вайшнавской сиддханты, против которого боролся Шрила Прабхупада, была показная преданность сахаджий. Считая себя достойными стать участниками Кришна-лилы, многочисленные «святые» выдавали свои эмоции за духовные прозрения, призывая отвергнуть строгие заповеди нравственности и религии, чтобы испытать якобы духовные чувства. В своей поэме «Пракрита раса шата душини» («Сто предостережений против воображаемой преданности») Шрила Сарасвати Тхакур изобличил их основные заблуждения. Всей своей жизнью Шрила Прабхупада решительно противостоял философии сахаджий.

Однажды к Шриле Бхактивиноду Tхакуру пришел известный бабаджи-сахаджия. Дом Шрилы Бхактивинода был открыт каждому, кто желал поговорить с ним, а хозяин был рад любой возможности разъяснить учение Шри Чайтаньи Махапрабху. Поэтому он принял гостя и завел с ним неторопливую беседу. В это время в комнату вошел Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, чтобы предложить свои дандаваты отцу, однако, увидев его в обществе бабаджи, поклонился издалека и вышел. Гость удивился: «Отчего этот милый юноша не присоединился к нашей беседе?» Шрила Бхактивинод ответил: «Он дал обет, что никогда не подойдет к сахаджии ближе, чем на сто шагов. Он не мог нарушить клятвы».

Шрила Сарасвати Тхакур с такой решимостью сокрушал идеи сахаджий и кастовых госвами, что они не раз покушались на его жизнь. Подобное случалось в жизни всех великих ачарьев. Многим он напоминал Рамануджу Ачарью. В одной шлоке он выразил свое проповедническое кредо, и эта шлока начертана над входом в нат-мандир[3] Шри Чайтанья Сарасват Матха в Навадвипе:

ма̄тала хариджана кӣрттана ран̇ге

пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге

«Мы будем поклоняться пути рага-марга, безраздельной и самоотверженной преданности Богу, издалека, с глубочайшим почтением, всегда совершая киртан в обществе истинных вайшнавов».

После ухода Шрилы Бхактивинода Тхакура и Шрилы Гауракишора Даса Бабаджи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пережил глубокое отчаяние. Видя, в каком плачевном положении пребывает духовная жизнь людей в Индии и насколько сильна пропаганда сахаджий, он не находил в себе сил исполнить повеление своих духовных учителей — распространять послание Шри Чайтаньи Махапрабху. Безусловно, такое настроение было отнюдь не проявлением духовной слабости, а частью непостижимой лилы.

Однажды ночью взору Шрилы Сарасвати Тхакура явился Шри Гаурасундар, шествовавший вместе со Своими спутниками в процессии санкиртаны от восточной стороны храма в Йогапитхе к месту Своего явления. Вместе с Ним шли шесть Госвами Вриндавана, Шрила Джаганнатха Дас Бабаджи, Шрила Бхактивинод Тхакур и Шрила Гауракишор Дас Бабаджи, представшие духовному видению Шрилы Сарасвати Тхакура в сияющих духовных обликах. Приблизившись к Шриле Прабхупаде, они спросили: «Что тебя тревожит? Оставь все сомнения и немедленно начинай проповедовать совершенный путь према-бхакти. Неси людям послание Шри Гауры и учи их служить Святому Имени, обители и желаниям Шримана Махапрабху. Мы всегда окажем тебе поддержку. За тобой пойдут бесчисленные последователи, ты будешь наделен несметными богатствами и глубочайшими познаниями. Воспрянь духом, распространяй повсюду послание безраздельной преданности, которое принес Шри Чайтанья Махапрабху. Никакие материальные преграды не смогут остановить тебя. Помни, что мы всегда с тобой».

Утром Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур радостно поведал своим последователям об этом удивительном откровении.

Шрила Прабхупада, будучи вечно освобожденной душой (нитья-сиддхой), вел крайне отреченный образ жизни. Ему необязательно было проходить формальный обряд отречения, но все же в целях широкой проповеди и для того, чтобы показать пример следования дайва-варнашрама-дхарме, он решил принять санньясу. 7 марта 1918 года, в благословенный день явления Шримана Махапрабху, Шрила Прабхупада совершил омовение в водах Ганги, и, облачившись в шафрановые одежды, смиренно склонился перед изображениями двоих своих Гуру, Шрилы Бхактивинода Тхакура и Шрилы Гауракишора Даса Бабаджи. Он принял санньясу в Шри Маяпур-дхаме, во Враджапаттане, согласно всем ведическим правилам. Храня в сердце наставления Гурудева, он дал обеты триданда-санньясы, то есть поклялся посвятить служению Господу тело, ум и речь.

Шри Нитьянанда Прабху сломал экаданду («эка» значит «один»; «данда» — «посох») Шри Чайтаньи на три части, тем самым косвенно указав на принцип триданда-санньясы. Именно поэтому Шрила Сарасвати Тхакур принял триданда-санньясу. Принцип триданда-санньясы Шрила Прабхупада нашел в «Шримад-Бхагаватам» (11.23.57). Он видел, как принимают санньясу в Рамануджа-сампрадае и ввел эту традицию в линии Рупануга-сампрадаи.

В день принятия санньясы Шрила Сарасвати Тхакур основал Шри Чайтанья Матх, где установил Божества Шри Шри Гуру-Гауранги и Шри Шри Радха-Говинды. Став санньяси, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур проявил необычайные отречение и аскетизм. В период чатурмасьи (четырех месяцев сезона дождей) он спал на голом полу и никогда не принимал пищу после захода солнца. Жарким летом в Маяпуре дверь его комнаты была постоянно закрыта, и днем и ночью он повторял Святое Имя.

Во времена Шри Чайтаньи Махапрабху и после Его ухода вплоть до Шрилы Бхактивинода Тхакура в Рупануга-сампрадае никто не носил шафрановых одежд и не принимал санньясу. Все истинные последователи Шри Чайтаньи Махапрабху были подлинными святыми (парамахамсами), и поскольку для проповеди им не нужно было подчеркивать свое положение, они не принимали каких-либо отличительных признаков социального уклада варнашрамы. Шри Чайтанья Махапрабху говорил: «Я — не брахман, не кшатрий, не вайшья, не шудра. Я — нижайший слуга слуги лотосных стоп гопи». Вайшнав не придает значения каким-либо обозначениям. Он полностью посвящает себя чистому самоотверженному преданному служению Кришне. Это возвышенное настроение преданности поддерживало чистоту Рупануга-сампрадаи. Однако с уходом великих ачарьев дух проповеди угас, и чистота гаудия-вайшнавского учения практически была утрачена. Под влиянием Кали-юги тучи майявады и сахаджии почти сокрыли истинный вайшнавизм. Шрила Бхактивинод Тхакур, олицетворение милости Шримана Махапрабху, пытался устранить многочисленные искажения и заблуждения, привнесенные в Его учение. Эту миссию он передал Шриле Бхактисиддханте Сарасвати. Сам Шрила Сарасвати Тхакур говорил, что девяносто процентов своих усилий он потратил, объясняя, чем мадхура-раса не является, и только десять процентов он посвятил объяснению эзотерических истин.

Следуя принципу истинного отречения, провозглашенного Шрилой Рупой Госвами, Шрила Сарасвати Тхакур ввел в своем движении этические и социальные принципы варнашрамы. Истинный смысл варнашрама-дхармы состоит в беззаветном преданном служении Шри Шри Радха-Говинде под руководством Гуру и садху. Он развил учение о дайва-варнашраме, или богоцентрической системе общества, в которой каждый, в соответствии со своими склонностями, служит Верховному Господу. Такая система основана на утверждении «Бхагавад-гиты» о том, что каждый человек должен исполнять свои обязанности в служении, понимая, что все плоды его деятельности принадлежат Шри Кришне и должны предлагаться Ему безо всяких корыстных желаний. Шрила Сарасвати Тхакур подчеркивал, что идея варнашрамы важна для широкой проповеди. Она помогает любому человеку использовать свои способности в служении Господу и совершать его, заняв свое естественное положение. Конечно, с абсолютной точки зрения, каждый является душой, дживой, свободной от любых временных отождествлений, однако следование общественным нормам, пусть и относительным, помогает взаимопониманию, позволяет расширить проповедь и сконцентрироваться на служении в линии великих учителей Рупануга-сампрадаи.

Последующие годы были наполнены удивительными событиями. Огромная, шумная Калькутта, которую все вайшнавы считали вместилищем порока, стала очагом проповеднической деятельности Шрилы Прабхупады. Один из учеников Шрилы Сарасвати Тхакура, Шрипад Кунджабихари Прабху, арендовал двухэтажное здание неподалеку от знаменитого храма Парешнатха. В этом доме расположился штаб Миссии, названный «Шри Бхактивинод Aсан». На верхнем этаже была комната Шрилы Сарасвати Тхакура, а внизу жили Кунджабихари Прабху и несколько других преданных. 5 февраля 1919 года, в день явления Шримати Вишнуприи Деви, Шрила Прабхупада возродил всемирное общество вайшнавов «Шри Вишва-вайшнава Раджа Сабха». В тот день он прочел лекцию об истории движения. «Название организации, — сказал он, — означает “сообщество раджа-вайшнавов”, лучших среди тех, кто следует по стопам Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, спасителя душ, воплотившихся в Кали-югу». В 1920 году «Шри Бхактивинод Aсан» был переименован и стал называться «Гаудия Матх» — это название унаследовала и вся проповедническая организация Шрилы Сарасвати Тхакура (слово «матх» означает «храм», «место, где следуют правилам духовной жизни»). Шрила Сарасвати Тхакур основал шестьдесят четыре матха по всей Индии. Рядом с ним были преданные, которые всегда помогали Шриле Прабхупаде и были ему очень дороги.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур воспитал и подготовил множество великих вайшнавов. Многие из них впоследствии стали выдающимися учителями. Среди них — Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж, Шрипад Бхакти Прагьяна Кешава Махарадж, Шрипад Бхакти Вилас Тиртха Махарадж, Шрипад Бхакти Дайита Мадхав Махарадж, Шрипад Бхакти Прамод Пури Махарадж, Шрипад Бхакти Шаранга Госвами Махарадж, Шрипад Бхакти Камал Мадхусудан Махарадж, Шрипад Бхакти Судхакар Нараян Прабху (профессор Нишиканта Санньял) и многие другие. Необычайные качества Шрилы Сарасвати Тхакура производили огромное впечатление на образованных молодых людей. Они приходили в его движение, подчас отказываясь от карьеры и обеспеченного будущего. Испытывая всевозможные трудности и лишения, полагаясь только на милость духовного учителя, они проповедовали вечное учение Шри Чайтаньи Махапрабху.

Шрила Сарасвати Тхакур не собирался ограничивать проповедь территорией Индии. Он хотел организовать представительства Миссии в крупных европейских странах и преобразить мир технического прогресса посланием мира божественной любви. Первые его посланники были направлены в Лондон. Ими стали Шрипад Бхакти Хридой Бон Махарадж, Шрипад Бхакти Прадип Тиртха Махарадж, Шрипад Бхакти Шаранга Госвами Махарадж и Самвидананда Дас Брахмачари. Эта группа проповедовала в Англии, Германии, Франции, Голландии, Австрии и Чехословакии. Они встречались с видными представителями интеллигенции и аристократии европейских стран, беседовали с влиятельными политическими лидерами, в том числе и с Адольфом Гитлером. В Англии было основано общество «Gaudiya Mission», почетным председателем которого стал лорд Зетланд. Также был основан небольшой центр в Германии. У Шрилы Сарасвати Тхакура появились первые западные ученики, среди которых — талантливый немецкий писатель Вальтер Айдлиц (Ваманадев Прабху). Кроме того, ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати проповедовали в Бирме и основали большой центр в Рангуне. Позже Шрипад Бхакти Хридой Бон Махарадж и Шрипад Бхакти Шаранга Госвами Махарадж проповедовали в США и Японии. Однако уход Шрилы Сарасвати Тхакура и последовавшая вскоре Вторая мировая война прервали эти начинания. Перед своим уходом Шрила Сарасвати Тхакур завещал старшим ученикам продолжать проповедь на Западе. Однако полностью исполнить его желание удалось лишь одному из них — Шриле Бхактиведанте Свами Прабхупаде.