Наши Учителя

Глава 1. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада явился в этот мир 1 сентября 1896 года в Калькутте и был назван Абхаем Чараном Де. По бенгальской традиции, родители пригласили в дом астролога, чтобы он составил гороскоп ребенка, и очень обрадовались, услышав предсказания. В числе прочего астролог предсказал, что, когда Абхаю исполнится семьдесят лет, он пересечет океан, станет великим проповедником и откроет сто восемь храмов. Это предсказание впоследствии полностью сбылось.

Родители Абхая были вайшнавами, поклоняющимися Господу Кришне, и с раннего детства Абхай воспитывался в духе ведической культуры. Он начал лично служить Божествам Шри Радхи и Шри Кришны, когда ему было всего около шести лет. Заботясь о будущем Абхая, отец отдал его на обучение в престижный колледж.

В то время обстановка в Индии была очень напряженной. Страну сотрясали конфликты между индусами и мусульманами. Росло и крепло движение, боровшееся за национальную независимость Индии от Британской империи. Индийская образованная молодежь, учившаяся в крупных городах, была основным объектом пропаганды со стороны различных политических партий. Именно эту напряженную атмосферу Абхай застал в колледже. Шотландский христианский колледж в Калькутте был учебным заведением, открывающим широкие перспективы для успешной карьеры (именно его окончил в свое время Шрила Бхактивинод Тхакур). Однако образование в колледже было ориентировано на западные ценности, профессора часто пристрастно и совершенно необоснованно критиковали древнюю культуру Индии. Воспитанный в традиционной вайшнавской семье, Абхай видел всю ошибочность и узость образовательной политики. Тем не менее, исполняя желание своей семьи, он продолжал обучение. Погруженный в занятия, он оставил поклонение Божествам. До поры до времени Их поместили в шкатулку. Но однажды он увидел необычный сон. Божество Шри Кришны явилось ему. Господь спросил: «Зачем ты положил Меня в шкатулку? Почему ты не поклоняешься Мне?» После этого Абхай возобновил поклонение.

Позднее он писал одному из своих учеников:

Когда Абхай учился в колледже, отец устроил его женитьбу. Однако во время обучения Абхай, как и многие его ровесники, увлекся идеями национально-освободительного движения Махатмы Ганди и начал сомневаться, стоит ли ему вообще получать диплом в пробританском колледже. В 1920 году Абхай сдал экзамены за четвертый курс колледжа и отказался от диплома. Так, выразив свой протест, он отозвался на призыв Ганди. Ему нравились убежденность Махатмы Ганди в том, что духовные ценности должны преобладать в общественной жизни, и его приверженность древним традициям ведической культуры. Вскоре после этого Абхай стал работать под началом доктора Картика Чандры Боуза, известного в Калькутте хирурга и промышленника-фармацевта. Однако работа и карьера занимали его мысли гораздо в меньшей степени, чем духовные поиски.

О Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре Абхай впервые услышал в 1922 году. К тому времени он встречался со многими садху, приходившими к его отцу, который с истинно вайшнавским гостеприимством принимал их в своем доме. Общение с иными из них не принесло ему ничего, кроме разочарования. Поэтому, когда друг предложил ему посетить фестиваль, который проводил Гаудия Матх, и встретиться с настоящим вайшнавом, великим духовным наставником и ачарьей Матха, Абхай отнесся к этому предложению скептически. Но друг сумел убедить его, и они вместе пришли на встречу.

Первая фраза, которую Абхай и его друг услышали из уст Шрилы Сарасвати Тхакура, была призывом к проповеди: «Вы образованные молодые люди. Вы должны проповедовать учение Господа Шри Чайтаньи по всему миру».

Абхай был поражен. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сразу произвел на него сильнейшее впечатление. Эта встреча полностью изменила его жизнь.

Гуру не является в жизни ученика неким внешним авторитетом или формально назначенной фигурой, требующей слепого повиновения. Прежде всего, гуру должен дать убедительные ответы на все духовные вопросы и развеять сомнения ученика. Слушая духовного учителя, искренний ученик освобождается от всех препятствий на духовном пути. Абхай решил задать Шриле Сарасвати Тхакуру несколько философских вопросов. Он задал довольно острый вопрос: «Кто станет слушать вашу проповедь учения Шри Чайтаньи? Ведь мы живем в зависимой стране. Сначала Индия должна обрести независимость. Как можно распространять индийскую культуру, пока нами правят англичане?»

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ответил, что проповедникам сознания Кришны не нужно дожидаться перемен в политической обстановке Индии: «Сознание Кришны не зависит от того, кто стоит у власти. Оно так необходимо человечеству, что мы не имеем права ждать, пока Индия обретет независимость».

Смелость его слов поразила Абхая. В ту пору казалось, что каждый индиец поддерживал то, о чем говорил Абхай. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур утверждал, что все правительства находятся у власти временно: вечной реальностью является сознание Кришны, а нашим истинным «я» — душа. Ни одна из созданных людьми политических систем не способна помочь человечеству. Если мы действительно заботимся о всеобщем благе, то должны подняться над преходящим и рассказывать людям о Шри Кришне, помогая им восстановить свои вечные отношения со Всевышним.

Абхай уже понял, что находящийся перед ним человек не имеет ничего общего с теми так называемыми садху, которых ему приходилось встречать до этого, и внимательно слушал Шрилу Сарасвати Тхакура, все более и более убеждаясь в истинности его слов. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати процитировал на санскрите стих из «Бхагавад-гиты», в котором Господь Кришна призывает людей отказаться от всех прочих религиозных обязанностей и предаться Ему, Верховной Личности Бога. Абхай всегда помнил о Шри Кришне и Его наставлениях, увековеченных в «Бхагавад-гите», в его семье почитали Шри Чайтанью Махапрабху. Тем не менее, услышав такое блестящее изложение этого учения, Абхай был ошеломлен.

Позднее Шрила Прабхупада вспоминал, что в тот вечер он, в сущности, принял Шрилу Сарасвати Тхакура своим духовным учителем. «Не формально, — говорил он, — а в сердце. Я понял, что встретил настоящего святого человека».

Занятый фармацевтическим бизнесом, Абхай переехал с семьей в Аллахабад, где снял дом и небольшую лавку, в которой торговал продукцией компании доктора Боуза. В 1928 году Бхакти Прадип Тиртха Махарадж, один из ведущих санньяси Гаудия Матха, открыл в Аллахабаде отделение миссии и обратился к Абхаю за финансовой помощью. Абхай с энтузиазмом поддержал это начинание и часто приглашал преданных Матха в свой дом. Его отец, Гоур Мохан Де, был великим вайшнавом. В 1930 году, перед своим уходом из этого мира, он просил сына оказывать всякое содействие проповеди Гаудия Матха и делать все, что было в его силах, для учеников Шрилы Сарасвати Тхакура. Абхай, горячо любивший отца, выполнил его наставление.

Со Шрилой Бхакти Ракшаком Шридхаром Дев-Госвами Махараджем Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада впервые встретился в 1930 году в Аллахабаде. Позднее он вспоминал об этой встрече на церемонии, посвященной открытию Маяпур Чандродая Мандира в 1973 году:

В этих словах прослеживается вся суть их лилы. Несмотря на то, что они были духовными братьями, Шрила Свами Прабхупада неизменно называл Шрилу Шридхара Махараджа «Ваша Божественная Милость» и «Ом Вишнупад», как обращаются только к духовному учителю. Таким образом, он вышел за рамки этикета и общественных формальностей. Он близко общался со Шрилой Шридхаром Махараджем в течение более чем пяти лет, зачастую по пять-семь часов в день, и был уверен, что именно Шрила Шридхар Махарадж подготовил его к широкой проповеднической деятельности на Западе. Вспоминая те сокровенные беседы, Шрила Шридхар Махарадж отмечал их глубокую доверительность:

Проповедуя вместе, они стали еще более близки. Шрила Бхактиведанта Свами вспоминал:

Сатсварупа Дас Госвами, автор замечательной биографии Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами «Прабхупада-лиламрита» (т. 1), пишет:

Признавая Шрилу Шридхара Махараджа «чистым вайшнавом, чистым преданным», Шрила Бхактиведанта Свами очень высоко ценил его наставления и советы. Он обсуждал со Шрилой Шридхаром Махараджем духовную пользу своих неудач в бизнесе и разногласий в семье.

Шрила Бхактиведанта Свами всегда старался помогать Шриле Шридхару Махараджу в его проповеднической деятельности. Он высоко оценивал уникальную способность Шрилы Шридхара Махараджа выявлять самую суть писаний. Шрила Свами Махарадж финансировал публикацию книги Шрилы Шридхара Махараджа «Шри Шри Прапанна-дживанамритам». Наряду с санскритскими стихами, написанными самим автором, в книгу вошли шлоки из сокровищницы гаудия-вайшнавской мысли, принадлежащие перу преданных прошлого. Книга последовательно описывает шесть составляющих шаранагати — беззаветного самопредания Шри Кришне.

Однажды в Бомбее Шрила Свами Прабхупада и Шрила Шридхар Махарадж организовали встречу одного санньяси из Гаудия Матха, возвратившегося из Европы. Они были удивлены переменами в его внешнем виде — у него не было триданды, вайшнавской шикхи и традиционной одежды санньяси. Тем не менее, они с нетерпением стали расспрашивать о его проповеднических успехах на Западе. Санньяси сказал: «Они задавали такие вопросы, на которые невозможно ответить». Шрила Прабхупада стал расспрашивать, какие это были вопросы, а Шрила Шридхар Махарадж один за другим ответил на них. Тогда Шрила Бхактиведанта Свами провозгласил: «Сегодня Азия победила Европу!»

В 1932 году Абхай получил посвящение у Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. История последующих тридцати лет его жизни в Индии — это история того, как в нем росло и крепло единственное желание — проповедовать сознание Кришны по всему миру, исполняя волю своего духовного учителя.

Как коммивояжеру одной из фармацевтических фирм, Абхаю приходилось много ездить. Он думал, что, если ему удастся разбогатеть, он сможет использовать деньги для проповеди, помогая миссии Шрилы Сарасвати Тхакура. Эта мысль была стимулом его предпринимательской деятельности. Абхай не имел возможности путешествовать со своим духовным учителем или часто видеться с ним, но всегда старался так планировать свои деловые поездки, чтобы приезжать в Калькутту всякий раз, когда там был Шрила Бхактисиддханта Сарасвати.

На Вьяса-пуджу Шрилы Сарасвати Тхакура в 1936 году Абхай посвятил своему гуру стихотворение и эссе, которые прочел на встрече с духовными братьями в Бомбее. Эти сочинения были очень тепло приняты и впоследствии опубликованы в журнале «Harmonist». Эссе, полный текст которого опубликован в книге «Наука самоосознания», поразило многих преданных Матха тем, насколько глубоко этот мало кому известный в то время и сравнительно молодой бенгалец понимает сиддханту гаудия-вайшнавов и положение духовного учителя:

Один из духовных братьев стал называть Абхая кави — «поэтом-мудрецом», и этот титул закрепился за ним. Однако настоящая слава от первого опубликованного сочинения пришла к Абхаю, когда его стихотворение прочитал Шрила Сарасвати Тхакур. Оно доставило ему огромное удовольствие. В этом стихотворении Абхаю удалось выразить самую суть проповеди своего духовного учителя, острие которой было направлено против философии имперсонализма. Шрила Сарасвати Тхакур увидел, насколько хорошо Абхай понимает его. «Печатайте все, что он напишет», — такое распоряжение получил от Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати редактор журнала «Harmonist». Свой великий философский и литературный дар Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами впоследствии проявил в полной мере, за достаточно короткий срок создав более шестидесяти книг по вайшнавской философии — настоящий подвиг самоотверженного служения своему духовному учителю.

Одна из самых важных встреч Абхая с духовным учителем произошла во Вриндаване в 1935 году. Абхай уже не был новичком, и по мере возможности старался помогать Миссии своего духовного учителя. Однажды, когда в обществе Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и нескольких духовных братьев Абхай шел по берегу священного озера Радха-кунды, Шрила Сарасвати Тхакур поделился с ним своими мыслями. Он сказал, что к его великому огорчению, некоторые из его старших учеников перессорились между собой. Они враждуют из-за комнат и имущества в штаб-квартире Гаудия Матха в Калькутте. Если они уже сейчас начали ссориться, что же будет после ухода их духовного учителя? Абхай не принимал в этих распрях никакого участия и даже не знал всех подробностей происходившего, но слова духовного учителя болью отозвались в его сердце.

Глубоко встревоженный, Шрила Сарасвати Тхакур сказал Абхаю, что его очень беспокоит пожар групповых интересов, который начинается в Гаудия Матхе. Разгораясь, это пламя уничтожит все. «Хорошо бы, — сказал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, — снять мрамор, которым облицованы храмы, и на вырученные деньги напечатать книги».

Затем, обращаясь непосредственно к Абхаю, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сказал: «Если у тебя когда-нибудь будут деньги — печатай книги». Стоя на берегу Радха-кунды и глядя на своего духовного учителя, Абхай почувствовал, что эти слова изменили ход его жизни: «Если у тебя когда-нибудь будут деньги — печатай книги».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати покинул этот мир в январе 1937 года. За месяц до его ухода Абхай написал ему письмо. Он понимал, что, будучи семейным человеком, не может посвящать все свое время служению духовному учителю, и хотел знать, чем бы мог быть полезен еще. Поэтому Абхай спросил: «Не могли бы вы дать мне какое-нибудь определенное служение?»

Через две недели Абхай получил ответ: «Я совершенно уверен, что, владея английским, ты сможешь донести наши идеи до людей, которые не знают языков [бенгальского и хинди]… Это принесет благо и тебе, и твоим слушателям. Я очень надеюсь, что ты сможешь успешно проповедовать на английском языке». Он воспринял это письмо как подтверждение полученного им в 1922 году наказа. Теперь у Абхая не оставалось никаких сомнений в том, что является целью его жизни.

Выполняя наказ Гурудева, Абхай начал писать комментарии к «Бхагавад-гите». Некоторое время спустя он задумал издавать на свои деньги журнал «Back To Godhead» («Обратно к Богу»), раскрывающий философию гаудия-вайшнавизма. В своей квартире он в одиночку обдумывал, писал и перепечатывал статьи для будущего журнала. В то время он жил в Калькутте и снимал два дома на Ситаканта Баннерджи Лэйн. В одном из них жил он сам со своей семьей, а в другом расположил свою фармацевтическую лабораторию. Верхние комнаты этого дома он предоставил своему дорогому духовному брату Шриле Шридхару Махараджу и его ученикам, Гауренду Брахмачари[5] и еще нескольким преданным.

Шрила Говинда Махарадж вспоминает:

Под руководством Шрилы Бхактиведанты Свами юный Шрила Говинда Махарадж изучал «Бхагавад-гиту». В то время Шрила Бхактиведанта Свами переводил «Бхагавад-гиту» на английский язык, давая свои комментарии, которые он обсуждал со Шрилой Шридхаром Махараджем. Он проделал огромный труд, однако впоследствии по недосмотру служащего рукопись сгорела. Поэтому, уже в Америке, он заново перевел «Бхагавад-гиту» и написал комментарии к ней.

Распространение духовного знания в Индии, пережившей Вторую мировую войну, послевоенный кризис и гражданскую войну, приведшую к разделению Индии на два государства, было очень трудным делом. Почти никого из образованных людей или государственных чиновников не интересовала тематика журнала, издаваемого Абхаем Чараном. Он сам ходил в типографию вычитывать гранки, сам печатал и сам распространял свое издание. Он предпринял также попытку основать «Лигу преданных» — прообраз будущего Международного общества сознания Кришны. Видя тяжелое положение многих граждан Индии, равно как бессилие и неудачи прозападного политического руководства, он все больше убеждался в мысли, что лишь духовное возрождение сможет оказать настоящую помощь современной цивилизации и выведет ее из затяжного кризиса. Однако общественность тех лет была озабочена прежде всего материальным процветанием своей страны и политическими реформами. Повсюду происходили кровавые столкновения, вызванные националистической и религиозной нетерпимостью. Шрила Говинда Махарадж так описывает то время:

Со временем дети Абхая Чарана Прабху выросли и стали самостоятельными взрослыми людьми, а его фармацевтическое дело, приносившее ранее солидный доход, пришло в упадок. Видя это, старшие духовные братья говорили Абхаю, что Господь Своей милостью освобождает его от мирских привязанностей для того, чтобы он полностью посвятил жизнь служению Шри Кришне. К 1950 году он отошел от мирских дел, передав свое дело сыновьям, а сам поселился во Вриндаване, в знаменитом храме Шри Шри Радхи-Дамодара, основанном Шрилой Рупой Госвами. Именно здесь он начал работу над своим шедевром — переводом на английский язык и комментариями к многотомному «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пуране»), классическому философскому произведению на санскрите, состоящему из восемнадцати тысяч стихов. Он остановил свой выбор на «Шримад-Бхагаватам», поскольку это самое значительное и авторитетное вайшнавское писание. Ему нужны были книги, чтобы проповедовать. Он хотел не просто издать их, но и привезти на Запад, научить людей тому, как пробудить в себе чистую любовь к Богу.

Титул «Бхактиведанта», который стал известен всему миру, дал Абхаю Чарану Де Шрила Шридхар Махарадж. После ухода Шрилы Сарасвати Тхакура Гаудия Матх распался на несколько отдельных миссий. В этой тяжелой ситуации многие старшие вайшнавы приняли прибежище Шрилы Шридхара Махараджа. Его положение в духовной преемственности Шрилы Сарасвати Тхакура было столь высоким, что все относились к нему с большим уважением. Если возникали какие-либо сложности или кто-то не мог найти ответа на трудный вопрос, духовные братья всегда обращались за помощью к Шриле Шридхару Махараджу и следовали его советам. Практически все старшие ученики Шрилы Сарасвати Тхакура приняли санньясу у Шрилы Шридхара Махараджа, другие обращались к нему за советом, у кого можно принять санньясу. Точно так же и Абхай Чаран Прабху обратился к Шриле Шридхару Махараджу и получил имя «Бхактиведанта». В 1959 году Шрипад Бхакти Прагьян Кешава Махарадж, один из старших учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и первый санньяса-ученик Шрилы Шридхара Махараджа, дал Бхактиведанте Прабху посвящение в санньясу, сохранив его титул и присвоив имя «Свами». Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада начал свое великое служение.

13 августа 1965 года, всего за несколько дней до того, как ему исполнилось шестьдесят девять лет, Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж отправился в Америку, чтобы познакомить людей Запада с учением Шри Чайтаньи Махапрабху.

Сумати Морарджи, владелица судоходной компании «Синдия», была в дружеских отношениях со Шрилой Бхактиведантой Свами Махараджем, и поэтому он был взят единственным пассажиром на борт небольшого сухогруза «Джаладута». У него с собой были только чемодан, зонтик, небольшой запас крупы, 40 рупий (около семи долларов), несколько книг и… безграничная вера в милость своего духовного учителя.

Среди его книг были «Шримад-Бхагаватам» и «Шри Шри Прапанна-дживанамритам», написанная Шрилой Шридхаром Махараджем.

Путешествие оказалось очень тяжелым. Через несколько дней после отплытия «Джаладута» прошла сквозь суровые штормы, и Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада помимо морской болезни пережил два сердечных приступа. В следующие две ночи приступы повторились, и он понял, что это путешествие для него может стоить жизни. На третью ночь сам Кришна пришел к нему во сне и воодушевил его, обещая полную защиту. Приступы больше не повторялись.

Находясь на борту парохода, Шрила Прабхупада сделал в пятницу 10 сентября 1965 года такую запись в своем дневнике: «Сегодня корабль не качает, и я чувствую себя несколько лучше. Но я испытываю боль разлуки с Вриндаваном и моими Повелителями: Шри Говиндой, Гопинатхом и Радхой-Дамодаром. Мое единственное утешение — “Чайтанья-чаритамрита”, читая которую, я наслаждаюсь нектаром лилы Господа Чайтаньи. Я покинул Бхаратабхуми только для того, чтобы исполнить желание Шри Бхактисиддханты Сарасвати, в котором выразилась воля Господа Чайтаньи. Не обладая необходимыми качествами, я все же иду на риск, желая выполнить указание Его Божественной Милости. Находясь вдали от Вриндавана, я уповаю только на Их милость». А три дня спустя, исполненный той же чистой преданности, Шрила Прабхупада написал прекрасную молитву:

Путешествие длилось долгих тридцать семь дней. Стойко вынеся все испытания, Шрила Прабхупада достиг Америки и оказался в полном одиночестве. Все его имущество ограничивалось только тем, что он взял на борт корабля. У него не было ни денег, ни друзей, ни последователей. Однако он твердо верил, что по милости Господа и духовного учителя он сможет выполнить свое предназначение: познакомить западный мир с вечным учением Шри Чайтаньи Махапрабху.

После приезда в Нью-Йорк в сентябре 1965 года Шрила Прабхупада в течение целого года в одиночку боролся за то, чтобы основать движение, которое будет проповедовать сознание Кришны. Он жил очень скромно и пользовался любой возможностью рассказать людям о Господе Кришне. Так постепенно ему удалось вызвать у нескольких человек интерес к учению Шри Чайтаньи Махапрабху.

Зима 1965–1966 годов была первой и самой трудной в проповеднической миссии Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа на Западе. Это были дни тяжелой борьбы и суровых испытаний, но он всегда сознавал свой долг — проповедовать сознание Кришны, которое так необходимо человечеству. Он продолжал работать над переводами и не переставал думать о том, как открыть в Нью-Йорке храм Шри Кришны.

Он переехал в Нижний Ист-Сайд в Манхэттене, где снял квартиру и небольшой магазин «Бесценные дары» с витриной на Второй Авеню, 26. Среди молодых искателей истины вскоре распространилась весть о том, что приехал индийский Свами, обучающий «особому процессу йоги» — воспеванию Харе Кришна мантры. Молодые люди стали приходить в его магазинчик, чтобы увидеть его и задать вопросы.

Так Шрила Бхактиведанта Свами привлек внимание обитателей Нижнего Ист-Сайда — обетованной земли американских хиппи. В 1966 году тысячи молодых людей бродили по улицам этого района — не просто одурманенные наркотиками или сошедшие с ума (хотя были среди них и такие), а в поисках смысла жизни. Они презирали идеалы «истэблишмента» и ценности миллионов «добропорядочных» американцев. Это лишний раз доказывало, что материальное благополучие, которым так гордилась Америка, не способно сделать людей счастливыми.

Несмотря на подъем движения хиппи, это время было, в сущности, неблагоприятным для духовного развития. На Шрилу Бхактиведанту Свами была возложена задача, которую не приходилось решать никому из духовных учителей прошлого: он пытался пересадить ведическую культуру на самую неподходящую для нее почву. Этой молодежи, сошедшей с проторенных путей материалистического образа жизни и собравшейся теперь в Нижнем Ист-Сайде, суждено было — случайно или по воле Провидения — стать паствой Шрилы Бхактиведанты Свами.

Вскоре было зарегистрировано Международное общество сознания Кришны — ИСККОН, о котором Шрила Бхактиведанта Свами мечтал еще в Индии. «Сознание Кришны» — так перевел он одну фразу из «Падьявали», книги Шрилы Рупы Госвами: кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ — «наслаждаться нектарным вкусом преданного служения Кришне»[8]. Помещение, которое снимал Шрила Бхактиведанта Свами при поддержке своих первых последователей, стало называться «храмом» и именно там начали проводиться программы Общества.

Шрила Бхактиведанта Свами обладал глубоким духовным пониманием и провидческим даром. Взором, устремленным в будущее, он уже видел широчайший размах молодого вайшнавского движения. Поэтому при регистрации Общества в 1966 году он сформулировал семь целей, которые оно должно было ставить перед собой:

1. Систематически распространять в широких массах духовное знание и обучать их методам духовной практики для того, чтобы восстановить нарушенное равновесие в системе ценностей общества, а также обеспечить подлинное единство всех людей и установить мир во всем мире.

2. Проповедовать философию сознания Кришны, изложенную в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам».

3. Сблизить членов общества друг с другом и приблизить их к Господу Кришне — Изначальной Личности, и тем самым помочь как членам ИСККОН, так и людям в целом осознать то, что каждая душа является неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, Шри Кришны.

4. Распространять и поддерживать движение санкиртаны — совместного пения Святого Имени Господа, следуя указаниям Шри Чайтаньи Махапрабху.

5. Построить для членов Движения и всех людей мира город в одном из святых мест, где проходили трансцендентные игры Шри Кришны — Верховной Личности Бога.

6. Объединить членов общества в одну семью и научить их более простому и естественному образу жизни.

7. Для достижения вышеупомянутых целей издавать и распространять периодические издания, журналы и книги.

Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж говорил, что книги — это основа, практичность — принцип, проповедь — суть, а чистота — сила.

Основав движение в Америке, он с первых же дней вернулся к изданию журнала «Back To Godhead». Он поручил это служение своим первым ученикам. Теперь все его ученики могли участвовать в работе: писать статьи, набирать их, редактировать, печатать и распространять журнал. Это по-прежнему была его проповедь, но сейчас он уже был не один.

В январе 1967 года в Сан-Франциско был открыт храм Шри Шри Радхи-Кришны, в котором Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж несколько месяцев спустя лично установил Божества Господа Джаганнатхи, Субхадры и Баларамы.

Летом 1967 года состояние здоровья Шрилы Свами Прабхупады потребовало срочного лечения в клинике, и как только ему стало лучше, он решил съездить в Индию. Он привез туда своих первых западных учеников, которых с любовью называл «танцующими белыми слонами».

Незадолго до его отъезда преданные рассказали Шриле Прабхупаде, что собираются открыть центры сознания Кришны в Бостоне, Буффало, Санта-Фе и Лос-Анджелесе. Шрила Прабхупада остался очень доволен. «Мантра Харе Кришна подобна большой пушке, — сказал он. — Стреляйте из нее, чтобы вас слышали все, и тогда майя в страхе убежит с поля битвы».

Шестеро американских преданных отправились в Лондон, чтобы открыть там новый центр ИСККОН. После первых трудных месяцев в их проповеди наступил счастливый перелом: они познакомились с одним из музыкантов группы «Биттлз» — Джорджем Харрисоном. Харрисон давно интересовался движением Харе Кришна и мечтал встретиться с кем-то из его представителей. С помощью Джорджа преданные записали на студии «Apple» пластинку с мантрой Харе Кришна. А к приезду в Лондон Шрилы Прабхупады Джон Леннон и Йоко Оно предоставили в распоряжение преданных часть своего дома.

С 1965 по 1970 год Шрила Прабхупада старался укрепить общество сознания Кришны в Америке. Он рассчитывал, что если американцы примут эту философию, за ними последует весь мир. Он видел, что современные индийцы не принимали сознание Кришны всерьез. Поэтому в Индии его проповедь не была успешной. Успех пришел к нему именно в Америке. Следуя настроению своего гуру, Шрила Прабхупада в совершенстве применял принцип юкта-вайрагьи, сформулированный еще Шри Рупой Госвами. Юкта-вайрагья, отречение в преданности, состоит в том, что следует принимать все благоприятное для преданного служения и отвергать все неблагоприятное. Другими словами, на основании указаний шастр и ачарьев все нужно задействовать в сознании Кришны. Шрила Прабхупада стремился применить западную технологическую культуру для проповеди сознания Кришны не только в странах Запада, но и в самой святой земле Бхарата-варши. Западный капитал и интеллектуальные достижения он смело использовал для развития и обустройства святых мест, почитаемых гаудия-вайшнавами. С этой целью он решил основать в Индии три больших храма: во Вриндаване, Маяпуре и Бомбее.

Всего за двенадцать лет Шрила Прабхупада принес учение сознания Кришны практически во все крупные города мира и создал международное общество, членами которого стали тысячи людей. Он открыл 108 храмов на пяти континентах и четырнадцать раз объехал земной шар, лично руководя деятельностью членов своего набирающего силу Движения.

Кроме того, за тот же срок он издал более шестидесяти томов книг, которые еще при его жизни были переведены на 75 языков и разошлись в десятках миллионов экземпляров. Он прочел тысячи лекций, написал тысячи писем и провел тысячи бесед со своими учениками, почитателями и оппонентами. Его деятельность получила признание множества выдающихся ученых и общественных деятелей, которые высоко оценили вклад Шрилы Прабхупады в развитие религии, философии и культуры.

Джордж Харрисон:

Аллен Гинзберг, американский поэт:

Харви Кокс, профессор теологии Гарвардского университета:

Шалиграм Шукла, профессор лингвистики Джорджтаунского университета:

Доктор Томас Дж. Хопкинс, историк религии:

«Прабхупадой» сначала называли Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Тхакура, а позже этого титула удостоился Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж. Некоторые из учеников Сарасвати Тхакура неодобрительно отнеслись к тому, что именем «Прабхупада» называют кого-то еще, кроме их гуру. Однако Шрила Шридхар Махарадж был очень рад: «Да, Прабхупада — он полностью достоин этого имени». Общепринятое значение этого слова не несет того возвышенного смысла, которое оно приобрело позже. К преданным, обращаются, говоря «Прабху», к санньяси — «Прабхупада». Конечно же, это очень почетно. Этот титул также используют джати-госвами. Они называют всех своих гуру «Прабхупада». Поэтому в Индии очень много людей, именуемых Прабхупада. Но когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада широко проповедовал по всей Индии учение Шри Чайтаньи Махапрабху, все называли его Прабхупада, и этот титул приобрел особый смысл. Таким образом, слово «Прабхупада» приобрело особое значение — «тот, кто проповедует истину сознания Кришны по всему миру». Это произошло благодаря таким великим личностям, как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада и Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж.

Проповедническая миссия Шрилы Свами Прабхупады была исполнением воли его Гурудева Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады, и он не жалел для этого своих сил.

Несмотря на постоянные переезды — за двенадцать лет он объехал земной шар не менее четырнадцати раз — Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада никогда не прекращал писать эссе, статьи и книги о науке сознания Кришны. Было опубликовано свыше шестидесяти томов его книг, переведенных на 75 языков, и более 150 миллионов книг было распространено по всему миру. Среди этих книг — «Бхагавад-гита как она есть» (1968), «Учение Шри Чайтаньи» (1968), «Кришна, Верховная Личность Бога» (в переводе на русский язык — «Источник вечного наслаждения») (1970), «Нектар преданности» (1970), «Шри Чайтанья-чаритамрита» в семнадцати томах (1973–1975) и тридцать томов «Шримад-Бхагаватам» (1962–1977). Где бы ни останавливался Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада, он продолжал знакомить людей с ведической литературой и заботиться о своих учениках и Миссии.

В 1970 году Шрила Прабхупада основал «Бхактиведанта Бук Траст» — на сегодняшний день самое крупное издательство, выпускающее произведения ведической литературы. Благодаря деятельности этого издательства миллионы людей прочитали книги Шрилы Прабхупады и ощутили, что это знание по-настоящему обогатило их жизнь.

«Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, основатель-ачарья движения ИСККОН, в дополнение к своим непрестанным путешествиям и другим многочисленным занятиям в служении Господу, взял на себя огромный труд по переводу на английский язык этого многотомного произведения на санскрите («Шримад-Бхагаватам») ради блага и счастья человечества. Это на самом деле удивительно, как он способен делать это в одиночку, и если задуматься об этом, можно прийти в изумление. Не тот ли самый Вьяса Муни возродился в наше время для того, чтобы переделать свой старый труд на всемирный язык этого века для духовного совершенствования современных людей» (из письма Шри Р. Субраманьям, Национальный парламент Нью-Дели).

В июне 1971 года Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада посетил Москву. Несмотря на непроницаемый железный занавес и то, что его визит в СССР длился всего три дня, ему удалось привлечь одного последователя — Ананта Шанти Прабху, который затем стал проповедовать своим друзьям. Примерно в те же годы ученики Шрилы Прабхупады проповедовали в странах Восточной Европы. В 1976 году ученик Шрилы Прабхупады, Гопал Кришна Госвами, подарил два комплекта книг своего духовного учителя в Ленинскую и Ташкентскую библиотеки. Весть о редких книгах по индийской философии довольно быстро разнеслась среди ученого мира (книги распространялись по межбиблиотечному абоненту — в микрофильмах). В частности, в том же году лектор из Москвы на лекциях во Владимирском НИИС рассказывал о методе бхакти-йоги, о слушании и повторении мантры Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. После этого в НИИС открылась лаборатория по исследованию биоэнергетических полей, а именно, как Харе Кришна мантра воздействует на человека. До 1977 года эта исследовательская группа пыталась зарегистрироваться под разными названиями: либо как спортивная секция, либо как группа занятий йогой.

Советский режим почувствовал угрозу для своей идеологии в проповеди духовных ценностей. Вскоре начали арестовывать ведущих проповедников или под предлогом лечения от «вялотекущей шизофрении» заключать их в психиатрические клиники. Несмотря на это, преданные самоотверженно продолжали свою проповедь, часто с риском для свободы, а иногда и для жизни. К счастью, с наступлением времени демократических перемен, репрессии по отношению к «религиозникам», как называли людей, преследуемых за веру, были прекращены. Сейчас, благодаря проповеди учеников Шрилы Прабхупады, в России тысячи преданных, и именно здесь популярность сознания Кришны растет с каждым днем. Так исполняется предсказание Шрилы Бхактивинода Тхакура, который назвал Россию одной из первых стран, где люди примут всем сердцем учение Шри Чайтаньи Махапрабху.

Величайшая заслуга Шрилы Прабхупады заключается в том, что он распространил сознание Кришны по всему миру и основал Международное общество сознания Кришны — организацию, на которую он возложил задачу дальнейшего распространения божественного послания Шри Чайтаньи Махапрабху. Сделать это мог только тот, кого Господь наделил особой милостью. И сам Шрила Прабхупада часто говорил, что никто не может проповедовать сознание Кришны, не получив полномочий от самого Шри Кришны: кр̣ш̣н̣а-ш́акти вина̄ нахе та̄ра правартана[9].

Шрила Прабхупада всегда стремился к общению со своими старшими духовными братьями, и, прежде всего, — со Шрилой Шридхаром Махараджем. В «Бхагавад-гите» (10.9) описывается природа великих душ — тушйанти ча раманти ча: им доставляет огромную радость и наслаждение обсуждение возвышенных тем, связанных с обликом, окружением, качествами и деяниями Шри Кришны. И Шрила Прабхупада показывал пример этому всей своей жизнью.

После успешной проповеди в Америке Шрила Бхактиведанта Свами вернулся в Индию (1967 год) и, остановившись в Набадвипе у Шрилы Шридхара Махараджа в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, принимал участие в праздновании дня его Вьяса-пуджи. В письме одному из своих учеников Шрила Свами Махарадж писал:

Именно тогда Шрила Бхактиведанта Свами предложил Шриле Шридхару Махараджу стать президентом его молодого общества — Международного общества сознания Кришны.

Во время празднования Вьяса-пуджи Шрилы Шридхара Махараджа Ачьютананда, ученик Шрилы Бхактиведанты Свами, увидел, как его духовный учитель увлеченно беседовал со Шрилой Шридхаром Махараджем. Позднее он спросил, о чем они беседовали, на что Шрила Свами Махарадж ответил: «Если я расскажу тебе, ты упадешь в обморок. Шридхар Махарадж — необычайно возвышенная душа!»

На протяжении всей своей жизни Шрила Бхактиведанта Свами с большим почтением относился к Шриле Шридхару Махараджу и испытывал к нему глубокое доверие. Когда ученики Шрилы Свами Махараджа не имели возможности получать его непосредственное руководство, он отсылал их под опеку Шрилы Шридхара Махараджа. В письме своему ученику он писал:

В приведенном письме Шрила Бхактиведанта Свами описывает Шрилу Шридхара Махараджа как «наиболее компетентного среди всех духовных братьев», и «того, кто способен быть шикша-гуру». Что Шрила Свами Махарадж подразумевает под «шикша-гуру», лучше всего объясняют его собственные слова. В комментарии к стиху (1.47) из Ади-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты» он пишет: «Следует знать, что наставляющий духовный учитель — это сам Кришна. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит о двух типах духовных учителей, дающих наставления. Первый — это освобожденная личность, полностью поглощенная медитацией на преданное служение, второй — тот, кто пробуждает духовное сознание ученика с помощью должных наставлений. Нет различий между дарующим прибежище Верховным Господом и посвящающим и наставляющим духовными учителями. Если кто-либо по глупости проводит между ними различия, он совершает оскорбление».

Шрила Бхактиведанта Свами воодушевлял и искренне поддерживал многих своих духовных братьев, но то, как он оценивал личность Шрилы Шридхара Махараджа и как относился к нему, совершенно беспрецедентно. Шрила Бхактиведанта Свами глубоко почитал Шрилу Шридхара Махараджа, а тот, как никто другой, восхищался им и понимал его, что видно из следующих восторженных слов: «То, что наш Свами Махарадж совершил, — чудо! То, что задумал Бхактивинод Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур начал претворять в жизнь. И мы видим, что через Свами Махараджа, в конце его жизни, этот замысел осуществился в столь полной мере. Мы счастливы, мы рады, мы гордимся этим!»

В великом смирении, со слезами на глазах и дрожащим от переживаний голосом, Шрила Бхактиведанта Свами отвечал: «Все благодаря гуру и вайшнавам… Какого бы положения я ни удостоился, оно пришло ко мне по милости гуру и благодаря благословениям вайшнавов. Иначе как все это могло произойти? Поэтому я хочу, чтобы Шридхар Махарадж одарил меня своими благословениями, как он делал это всегда, и пусть Гуру Махарадж поможет мне, чтобы я смог совершить какое-то служение. Весь успех пришел по его милости. Здесь нет моей заслуги. Я не знаю, как все это происходит, поскольку сам я не обладаю никакой квалификацией: чха̄дийа̄ ваиш̣н̣ава-сева̄ нистара пайечхе кеба̄[10].

Шрила Шридхар Махарадж не раз говорил: «Бхактиведанта Свами Махарадж проложил туннель через гору западного эго!»

То, что на протяжении всей своей жизни Шрила Бхактиведанта Свами считал Шрилу Шридхара Махараджа своим добрым советчиком, видно из письма, адресованного Шриле Говинде Махараджу, близкому ученику и преемнику Шрилы Шридхара Махараджа. Обеспокоенный ухудшением своего здоровья, он просит узнать у Шрилы Шридхара Махараджа, стоит ли ему возвращаться в Индию, чтобы провести свои последние дни во Вриндаване, или лучше продолжать проповедь в Америке. Позднее он писал:

«Указания Шрипада Шридхара Махараджа я храню в самом сердце. Всегда и во всем он мой доброжелатель. Безусловно, после ухода Прабхупады мне следует принять его руководство. А он наказал мне остаться в этой стране навсегда!»

Возвращаясь в Индию, Шрила Свами Прабхупада иногда гостил в Матхе Шрилы Шридхара Махараджа в Шри Навадвипа-дхаме. Шрила Шридхар Махарадж иногда тоже навещал Шрилу Свами Прабхупаду в «Чандродая Мандире» в Маяпуре, и его всегда сопровождал его любимый ученик Шрила Говинда Махарадж. 17 марта 1973 года на церемонии открытия храма ИСККОН — «Маяпур Чандродая Мандира» — они вместе сидели на одной вьясасане. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада с радостью поделился своими воспоминаниями: «Мне очень повезло: с давних пор, примерно с 1930 года, я имею возможность общаться со Шрилой Шридхаром Махараджем. Махарадж, ты помнишь то время, когда ты приехал в Аллахабад и мы встретились? Это длинная история, понадобится много времени, чтобы ее рассказать. Я общался со Шрилой Шридхаром Махараджем несколько лет. Шри Кришна и Шрила Прабхупада хотели, чтобы он подготовил меня к широкой проповеди. Я со всей серьезностью принимал его советы и наставления. Я всегда знал — он настоящий вайшнав. Я стремился к общению с ним и во всем старался помогать. У нас очень близкие отношения».

Шрилу Говинду Махараджа также попросили произнести речь на церемонии открытия. Шрила Шридхар Махарадж вспоминал об этом:

Шрила Говинда Махарадж вспоминал:

Несмотря на многочисленные просьбы Шрилы Свами Прабхупады, Шрила Шридхар Махарадж никогда не выезжал проповедовать за пределы Индии. Сам Шрила Шридхар Махарадж объяснял это так: «Я не хотел становиться большим человеком. Это не в моей природе. Мне бы не хотелось, чтобы меня окружали толпы людей. Я доволен тем, что у меня есть. Размышления о духовном — моя жизнь. Жить заключениями писаний и советами махаджан, обсуждать их в кругу близких преданных — вот главная цель моей жизни».

Из последней беседы, записанной в марте 1977 года, мы узнаем, что Шрила Бхактиведанта Свами незадолго до своего ухода просит Шрилу Шридхара Махараджа поселиться в храме ИСККОН в Маяпуре.

Шрила Бхактиведанта Свами: «Я не знаю, как долго еще продержусь, поэтому я пришел повидать Шридхара».

Шрила Шридхар Махарадж: «Так удивительно, когда через кого-то осуществляется воля Господа».

Шрила Бхактиведанта Свами: «Мне очень хочется, Махарадж, чтобы ты приехал и поселился в Маяпуре. Ведь Шрила Прабхупада всегда хотел, чтобы ты проповедовал. Он не раз говорил мне: “Почему бы тебе не вытащить его?” Как ты знаешь, я и раньше пытался сделать это, но у меня ничего не получилось. Почему бы тебе сейчас не переехать в Маяпур? Шрила Прабхупада говорил о тебе, как об одном из самых замечательных проповедников. Я хочу ездить с тобой повсюду. В наш храм в Маяпуре съезжаются люди со всего света. Почему бы тебе не переехать туда? Если ты согласишься, я сниму для тебя любое жилье, какое бы ты ни пожелал. Мои ученики хотят построить мне дом. Мы оба могли бы жить в нем. И в любое время, когда захочешь, ты можешь бывать в своем Матхе».

Шрила Шридхар Махарадж: «Да, пока я в силах, пока я жив, чтобы выполнить желание Прабхупады…»

Шрила Бхактиведанта Свами: «Это мое горячее желание. Раз ты не можешь путешествовать по миру и проповедовать, то хотя бы просто живи там. Люди сами будут приезжать к тебе. Я все устрою. Если ты будешь рядом, это будет для меня большой поддержкой. Порой мне нужно посоветоваться с кем-то, но у меня нет никого, кто мог бы дать хороший совет, а я очень нуждаюсь в этом».

Преданный: «Если Шрила Шридхар Махарадж поселится в Маяпуре, то многие люди смогут слушать его».

Шрила Бхактиведанта Свами: «И они уже приезжают. А в доме мы можем установить лифт, чтобы тебе не надо было ходить вверх и вниз по лестнице. Тебе не нужно будет даже ходить пешком. Я обеспечу машину и лифт. Ученики сказали, что построят мне дом — мы будем жить в нем вместе. Большую часть времени я путешествую, и если бы ты жил там, они могли бы практиковать под твоим руководством. Поэтому, Махарадж, пожалуйста, прикажи мне — и я все устрою… А тот планетарий также будет возводиться под твоим началом. Мне хотелось бы объединить индийскую культуру и американские деньги. Это будет благом для всего мира»[11].

Многие недоумевают, почему Шрила Шридхар Махарадж не принял предложения Шрилы Свами Прабхупады переехать в Маяпур. Сам он свой отказ объяснял так: «В то время я не думал, что проживу дольше, чем он, и потому пообещал приезжать в Маяпур по мере возможности».

Шрила Свами Прабхупада упоминает планетарий. Шрила Шридхар Махарадж очень любил книгу Шри Санатаны Госвами «Брихад-бхагаватамритам» и мечтал построить выставочный комплекс, где бы с помощью диорам изображались описанные в этой книге различные планетные системы духовного мира и обитель Кришны, Голока Вриндавана — высшая цель духовного пути. Не имея возможности построить такой комплекс, Шрила Шридхар Махарадж предложил сделать это Шриле Свами Прабхупаде, который с воодушевлением принял эту идею и сказал: «Планетарий будет строиться под твоим руководством».

После ухода Шрилы Свами Махараджа Шрила Шридхар Махарадж сказал: «Я считаю его шактьявеша-аватарой. Об этом свидетельствуют его произведения, написанные во время путешествия через Атлантику, а также то, что он сумел сделать на Западе. Насколько он вручил себя Кришне, остро чувствовал зависимость от Него и был чужд любых желаний, отличных от указаний Гурудева, настолько и Кришна откликнулся и низошел, чтобы помочь ему. В “Молитве лотосным стопам Кришны” он говорит: “Дорогой брат, удача улыбнется тебе только тогда, когда тобой будет довольна Шримати Радхарани”. Видя в Гурудеве, Шриле Сарасвати Тхакуре, воплощение Радхарани, а в его наказе — служение Ей, он смиренно признает себя недостойным этого служения и потому просит Кришну служить его гуру. Он полностью посвятил себя делу своего учителя и настолько искренне молился Кришне, желая выполнить волю Гурудева, что на помощь к нему низошла особая божественная сила. Иначе все это было бы невозможно. Это не что-то заурядное, что мог бы сделать любой. Это не что иное, как божественная сила, пришедшая к нему в необычайном величии и славе! Поэтому он — шактьявеша-аватара».

Шрила Шридхар Махарадж написал пранама-мантру Шриле Бхактиведанте Свами, которая ежедневно читается на службах в центрах Шри Чайтанья Сарасват Матха:

намах̣ ом̇ вишн̣упа̄дайа кр̣ш̣н̣а-прештха̄йа бхӯтале

сва̄мӣ ш́рӣ бхактиведа̄нта прабхупа̄да̄йа те намах̣

гурваджн̃ам̇ ш́ираси-дхр̣тва̄ ш́актйа̄веш́а сва-рӯпине

харе-кр̣шн̣ети мантрен̣а па̄ш́чатйа-пра̄чйа та̄рин̣е

виш́ва̄ча̄рйа прабарйа̄йа дивйа ка̄рун̣йа мӯртайе

ш́рӣ бха̄гавата-ма̄дхурйа-гӣта-джн̃а̄на прада̄йине

гаура-ш́рӣ-рӯпа-сиддха̄нта-сарасватӣ нишевине

ра̄дха̄-кр̣шн̣а-пада̄мбходжа-бхр̣н̇га̄йа гураве намах̣

«Со смирением я склоняюсь к стопам Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, который является возлюбленным спутником Шри Кришны и низошел в этот мир с самой Голоки. Сделав указание гуру смыслом своей жизни, в действительности, он — шактьявеша-аватара самого Нитьянанды Прабху. Он распространил Харе Кришна мантру по всему миру, освободив и возвысив все падшие души. Он самый лучший из миллионов джагад-гуру, так как он — олицетворение божественной милости. Он распространил сладчайший нектар “Шримад-Бхагаватам” и трансцендентальное знание “Бхагавад-гиты” по всему миру. Он постоянно занят в безраздельном преданном служении Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, Шриле Рупе Госвами и Шри Гауранге Махапрабху. Я со смирением поклоняюсь Шриле Прабхупаде, который, подобно пчеле, постоянно наслаждается нектаром лотосоподобных стоп Шри Шри Радха-Говинды».

Глава 2. Шрила Шридхар Махарадж[12]

Родители Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа принадлежали к уважаемому брахманскому роду. Его родителей звали Шри Упендра Чандра Дева Шарма Бхаттачарья Видьяратна и Шримати Гаури Бала Деви. Своему сыну они дали имя Шри Рамендра Чандра Дева Шарма Бхаттачарья.

Он явился в этот мир 12 октября 1895 года в Шрипат Хапании, округ Бурдван, Западная Бенгалия. Перед его рождением родственница отправилась в паломничество, чтобы получить даршан Божества. Божество явилось ей во сне и преподнесло прекрасного ребенка, который излучал сияние. Она вспомнила, что у невестки нет детей, и поэтому передала ребенка ей. Спустя некоторое время, когда на свет появился Шри Рамендра, она обнаружила, что новорожденный и есть тот прекрасный младенец из ее сна.

Незаурядные способности Шри Рамендры проявились уже в начальной школе. Он всегда был лучшим учеником и дважды переходил через класс. Уже в те годы в нем проявилась врожденная склонность к изучению санскрита.

Мать готовила для всей семьи много вкусных овощных блюд, но Шри Рамендра ел только тушеный с горькими листьями нима рис, чем очень ее расстраивал. Еще ребенком, он неизменно совершал омовение в священной Ганге. Встав до восхода солнца, он ежедневно проделывал путь в три мили к месту омовения. По дороге для подношения Ганге и Господу Шиве он срывал цветы лотоса, росшие в окрестных озерах. Однажды, когда Шри Рамендра шел в Джамапур, его взору неожиданно предстал вселенский образ Господа.

В годы учебы в бахрампурском колледже ему встретился один астролог, который, посмотрев на руку Шри Рамендры, сказал, что юноша станет совершенной, достигшей просветления личностью, прославится на весь мир как проповедник Хари-катхи и покинет этот мир в возрасте девяноста трех лет.

В колледже учебники мало интересовали Шри Рамендру, обычно он читал только «Шри Чайтанья-чаритамриту» и «Шри Чайтанья Бхагавату». Тем не менее, он успешно сдал экзамены, тогда как многие более прилежные ученики не выдержали испытания. Получив степень бакалавра искусств, молодой Шрила Шридхар Махарадж начал изучать право. Еще до окончания своего юридического образования, в 1921 году, он присоединился к движению гражданского неповиновения Махатмы Ганди, в котором оставался около двух лет. Однако с самого детства, несмотря на рождение в почитаемой смарта-брахманской семье, его привлекала санкиртана Шри Чайтаньи Махапрабху.

В 1926 году Шрила Шридхар Махарадж оставил свой дом и присоединился к Миссии, полностью посвятив себя служению ей. Когда это произошло, его Гурудев, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада, очень обрадовался и процитировал в честь этого знаменитую шлоку из «Бхагавад-гиты» (3.21):

йад йад а̄чарати ш́решт̣хас, тат тад еветаро джанах̣

са йат прама̄н̣ам̇ куруте, локас тад анувартате

«Люди следуют примеру великого человека. Какое бы заключение ни принял этот человек как истину, остальные соглашаются с ним».

Этими словами он выразил свое ликование по поводу того, что такой образованный человек, как Шрила Шридхар Махарадж, присоединился к Миссии Шримана Махапрабху.

Еще до принятия санньясы Шрила Шридхар Махарадж был выдающимся проповедником Матха, и Шрила Прабхупада был очень доволен им. Он отзывался о Шриле Шридхаре Махарадже как о «достойной личности для продолжения духовной преемственности». Оценив глубокое знание писаний и духовную проницательность своего ученика, он называл его шастра-нипуна, что значит «знаток заключений писаний». В другой раз Шрила Сарасвати Тхакур назвал его ниведитатмой или «чистой душой, всецело предавшейся Всевышнему». В 1930 году, в первом Гаудия Матхе на Улта Данга роуд, Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Госвами посвятил его в санньясу и, видя его высочайший уровень преданности и строгую приверженность идеалам Рупануга-сампрадаи, дал ему имя «Шримад Бхакти Ракшак Шридхар», что означает «Хранитель Преданности».

Шрила Шридхар Махарадж много путешествовал по всей Индии, проповедуя на бенгали, хинди, санскрите и английском. Он прекрасно владел английским языком и отличался необыкновенным красноречием. Шрила Шридхар Махарадж без устали проповедовал послание Господа Шри Чайтаньядева, читал лекции в колледжах и университетах, а также проводил публичные семинары и фестивали санкиртаны.

Однажды, в Гариди (штат Бихар) Шрила Шридхар Махарадж читал лекцию в местной юридической библиотеке. По окончании программы один человек с горечью признал: «Мы мним себя цивилизованными людьми, потому что общаемся с англичанами, а своих предков считаем дикарями. Но ваше выступление, Махарадж, заставило нас понять, каким великим наследием мы обладаем и как низко мы пали!»

В другой раз, тоже в Гариди, председатель научной конференции, выслушав выступление Шрилы Шридхара Махараджа, сказал: «До сих пор мы считали вайшнава-дхарму ветвью индуизма. Но сегодня, под натиском ваших мощных аргументов и свидетельств из писаний, мы пришли к выводу, что вайшнава-дхарма есть изначальная религия — джайва-дхарма, или религия всех душ, а все прочие теистические концепции являются всего лишь неправильно понятой частью первоисточника».

В 1936 году Шрила Шридхар Махарадж написал поэму «Шримад Бхактивинода-вираха Дашакам», прославляющую Шрилу Бхактивинода Тхакура и его положение в линии наставнической преемственности Шри Чайтаньи Махапрабху. Стиль и глубина поэмы настолько впечатлили Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, что он сказал своим ученикам-санньяси, Шрипаду Бхактиядаве Госвами Махараджу и Шрипаду Шраути Махараджу: «Это Бхактивинод Тхакур говорит через него. Я рад, что когда покину этот мир, останется хотя бы один человек, способный во всей полноте представить сиддханту».

Перед самым уходом из этого мира Шрила Сарасвати Тхакур пожелал услышать из уст Шрилы Шридхара Махараджа бхаджан «Шри Рупа-Манджари-пада» Нароттама Даса Тхакура, великого вайшнавского святого. Эта молитва — гимн гаудия-вайшнавов, в ней выражена вся сиддханта, высочайшее настроение преданности, и раскрывается особое положение Шрилы Рупы Госвами.

В 1941 году Шрила Шридхар Махарадж основал духовную организацию «Шри Чайтанья Сарасват Матх». Вначале это была только крытая тростником хижина на берегу Ганги. Но именно тогда Шрила Шридхар Махарадж сложил шлоку, ставшую удивительным предсказанием будущей всемирной славы Шри Чайтанья Сарасват Матха. Постепенно к Шриле Шридхару Махараджу присоединились некоторые его духовные братья и другие преданные, и его Миссия стала расти.

Шрила Шридхар Махарадж так объяснял название своего Матха: «”Чайтанья Сарасват” указывает на преемственность, идущую от Чайтаньи к Сарасвати, нашему Гурудеву, на то знание, что принес Шри Чайтаньядев и получил от своих учителей Прабхупада, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур… Его философия представлена здесь в своем истинном свете и чистота его учения является предметом нашей заботы. Наша миссия — это сохранение, проповедь, распространение и развитие учения всей нашей гуру-парампары от Чайтаньи до Сарасвати».

После ухода Шрилы Сарасвати Тхакура Шрила Шридхар Махарадж стал единодушно почитаем как выдающийся ачарья Рупануга-сампрадаи. Но сам он никогда не считал себя достойным прославления и всегда испытывал глубочайшее смирение. По просьбе многих своих духовных братьев, он посвящал их в санньясу. Среди них были: Шрила Бхакти Шаранга Госвами Махарадж, Шрила Бхакти Прагьян Кешава Махарадж, Шрила Бхакти Алока Парамахамса Махарадж, Шрила Бхакти Камал Мадхусудан Махарадж, Шрила Нарасимха Махарадж, Шрила Бхагават Махарадж, Шрила Ачарья Махарадж и другие. Высокого мнения о нем придерживались Шрила Нишкинчан Кришнадас Бабаджи Махарадж, Шрила Бхакти Прамод Пури Махарадж и другие почитаемые преданные. Все они были убеждены, что Шрила Сарасвати Тхакур передал полномочия ачарьи Рупануга-сампрадаи Шриле Шридхару Махараджу.

Во время парикрамы по Вриндавану Шрила Бхакти Шаранга Госвами Махарадж, один из старших проповедников и учеников Шрилы Сарасвати Тхакура, лично совершил поклонение Шриле Шридхару Махараджу в день его явления, предложив благовония и лампу со ста восемью фитилями. Эта торжественная церемония проходила в присутствии многих учеников и духовных братьев Шрилы Госвами Махараджа. Шрила Говинда Махарадж записал тогда на магнитофон слова Шрилы Госвами Махараджа:

Шрила Кришнадас Бабаджи Махарадж часто посещал Шри Хапанию — место рождения Шрилы Шридхара Махараджа. Всякий раз он расспрашивал жителей деревни: «Здесь ли учился Шрила Шридхар Махарадж? В этом ли пруду он совершал омовение?» Однажды Шрила Шридхар Махарадж спросил его: «Ты мой духовный брат, почему же ты посещаешь место моего рождения?» Шрила Бабаджи Махарадж ответил: «Потому, что считаю твои произведения неотличными от писаний Шрилы Рупы Госвами. Я прихожу туда для того, чтобы посыпать голову пылью той земли, на которой ты являл свои игры».

Шрила Шридхар Махарадж сочинил много выдающихся произведений на санскрите. Среди них — «Прабхупада-падма ставаках», поэма, прославляющая Шрилу Сарасвати Тхакура. Перу Шрилы Шридхара Махараджа также принадлежит необыкновенно прекрасная поэма «Шри Шри Према-дхама-дева-стотрам», описывающая деяния и наставления Шри Чайтаньи Махапрабху. По мнению Нишкинчана Кришнадаса Бабаджи Махараджа, в ней присутствует сам Шрила Рупа Госвами, возглавляющий линию ученической преемственности Шримана Махапрабху.

В своих произведениях Шрила Шридхар Махарадж представил глубину вайшнавской философии, написав комментарии к шлокам «Бхагавад-гиты» и объяснение Гаятри-мантры с позиции мадхура-расы. Другим великим даром Шрилы Шридхара Махараджа стала книга «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» — «Нектар бессмертия предавшейся души». Эта поэма включает в себя многочисленные цитаты из священных писаний, а также афоризмы самого Шрилы Шридхара Махараджа, которые последовательно раскрывают шесть составляющих шаранагати, науки самопредания.

Рассказывая о своей работе над «Шримад Бхагавад-гитой», Шрила Шридхар Махарадж отмечал:

В марте 1982 года Шрила Шридхар Махарадж говорил: «Когда Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада начал свой перевод “Бхагавад-гиты”, он консультировался со мной по многим вопросам».

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада всегда помогал Шриле Шридхару Махараджу в его проповеднической деятельности. Например, он финансировал издание книги Шрилы Шридхара Махараджа «Шри Шри Прапанна-дживанамритам». Шрила Говинда Махарадж вспоминает:

Вся жизнь Шрилы Шридхара Махараджа была воплощением учения шаранагати, и все его духовные дары проникнуты духом самопредания, но все же его самый щедрый дар — шаранагата-бхакта — Шрила Говинда Махарадж, который олицетворяет высочайший идеал его учения.

Глава 3. Шрила Говинда Махарадж

гурвва̄бхӣшт̣а-супӯракам̇ гуру-ган̣аир а̄ш́ӣша-сам̇бхӯшитам̇

чинтйа̄чинтйа-самаста-веда-нипун̣ам̇ ш́рӣ-рӯпа-пантха̄нугам

говинда̄бхидхам уджджвалам̇ вара-танум̇ бхактй анвитам̇ сундарам̇

ванде виш́ва-гурун̃ ча дивйа-бхагават-премн̣о хи бӣджа-прадам

«Я поклоняюсь святым лотосным стопам того, кто в совершенстве исполняет самые сокровенные желания своего духовного учителя, непревзойденно сияет, украшенный благословениями всей гуру-варги, сведущ в постижимых и непостижимых истинах Вед, твердо следует пути Шри Рупы Госвами и известен как Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж, чей сияющий облик трепещет в сладости любви к Богу. О Учитель всего мироздания, способный даровать семя божественной любви, будь милостив ко мне».

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж явился в этот мир 17 декабря 1929 года в Западной Бенгалии, в селении Бамунпара. Оно находится в округе Бурдван недалеко от Навадвипа — священного города, который вайшнавы почитают как место явления Шри Чайтаньи Махапрабху. Дом, в котором родился Шрила Говинда Махарадж, соседствует с домом, где жил Вриндаван Дас Тхакур, автор великой поэмы «Шри Чайтанья Бхагавата». С самого раннего детства он воспитывался в атмосфере традиционной вайшнавской культуры, окруженный горячей любовью своих родных и близких. Его семья уже пять поколений поклонялась Божествам Шри Радхи и Шри Кришны. По семейному преданию, Их установил сам Вирачандра Прабху, сын Нитьянанды Прабху. Перед рождением Шрилы Говинды Махараджа его отец получил особое откровение: когда он посетил храм Господа Шивы, ему открылось, что его сын будет находиться под особым покровительством Господа Шивы и станет великим святым.

Так с самого рождения было понятно, что Шрила Говинда Махарадж — необыкновенная личность, и это подтверждалось удивительными событиями его жизни. Одно из них — приход в Шри Чайтанья Сарасват Матх. Шрила Говинда Махарадж начал служение Шриле Шридхару Махараджу и его Миссии удивительным образом, после событий, в которых явила себя высшая воля самого Господа Кришны.

Отец Шрилы Говинды Махараджа рано покинул этот мир, когда сыну было всего тринадцать лет. На плечи юноши легло бремя заботы о близких, и он начал работать ассистентом фельдшера в клинике, находившейся примерно в пятнадцати километрах от Бамунпары, в Нандагхате. Весной 1947 года, когда Шриле Говинде Махараджу было семнадцать лет, в Нандагхат пришла группа санкиртаны из Шри Чайтанья Сарасват Матха. Когда преданные пели, Шрила Говинда Махарадж, который с раннего детства учился вести киртан у своего отца, известного исполнителя вайшнавских песен, вызвался подыграть на мриданге. Он чувствовал, что некая неумолимая сила влечет его к этим садху. Ему нравилось находиться в их обществе и слушать их толкования «Бхагавата-пураны». Воодушевленный их проповедью, юноша спросил, не возьмут ли они его с собой. Преданные согласились, и Шрила Говинда Махарадж под покровом ночи ушел из дома и в сопровождении садху отправился в Навадвип, подобно тому, как великие рупануга-вайшнавы, такие как Рагхунатх Дас Госвами и Нароттам Дас Тхакур, оставили свои дома и близких, чтобы полностью посвятить себя служению Миссии Шри Чайтаньи Махапрабху.

Шрила Говинда Махарадж пришел к лотосоподобным стопам своего Гуру Махараджа в день Нрисимха Чатурдаши. Шрила Шридхар Махарадж сразу же обратил на него особое внимание. Как вспоминает сам Шрила Говинда Махарадж, при их встрече Шрила Шридхар Махарадж задал ему два вопроса: сможет ли он остаться в Матхе и посвятить всю жизнь служению, и будет ли он следовать наставлениям духовного учителя, а не своему уму. На эти вопросы, которые смутили бы даже серьезного ученика, юноша ответил утвердительно без малейших колебаний, подтвердив это всей дальнейшей жизнью.

Согласно правилам Матха, которые установил сам Шрила Шридхар Махарадж, до получения дикши, или посвящения, новичок должен был ждать не менее полугода, проходя испытательный срок, когда проверяется его серьезность и решимость. Однако в этом случае сам Шрила Шридхар Махарадж нарушил это правило, и уже через месяц во время праздника Ратха-ятры дал юноше посвящение и духовное имя Гауренду Брахмачари. Всего лишь через неделю после этого Шрила Шридхар Махарадж представил его своим духовным братьям как преемника. Среди них был Шрила Кришнадaс Бабаджи Махарадж. Он принял юношу как родного сына и высоко отозвался о его необыкновенных качествах. Многие выдающиеся ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, в их числе Шрипад Бхакти Прагьян Кешава Махарадж, Шрипад Бхакти Шаранга Госвами Махарадж, Сакхи Бабу, Рам Гопал Бабу, Шрипад Мадхав Махарадж, Шрипад Джаджавар Махарадж, говорили о его необыкновенной одаренности. Их слова утвердили Шрилу Шридхара Махараджа в намерении сделать Гауренду Брахмачари своим преемником и ачарьей Шри Чайтанья Сарасват Матха. Он сделал Гауренду Брахмачари своим близким слугой и лично начал обучать его истинам писаний, вайшнавскому этикету, санскритской поэтике, и всему необходимому для того, чтобы передать ответственность за духовное руководство всей Рупануга-сампрадаей. Более сорока лет Шрила Говинда Махарадж был доверенным слугой Шрилы Шридхара Махараджа, безукоризненно выполняя самые ответственные поручения, а также был его личным врачом.

Выбор Шрилы Шридхара Махараджа для многих стал неожиданностью. Среди его последователей было много серьезных и образованных преданных. Однако в качестве будущего ачарьи был избран очень молодой, почти никому не известный юноша, и Шрила Шридхар Махарадж собирался передать ему все полномочия! Это вызвало некоторые волнения в Матхе, однако Шрила Шридхар Махарадж твердо заявил о своем намерении и каждого, кто не был согласен с его решением, просил покинуть общество. Эти слова засвидетельствовали многие уважаемые санньяси, духовные братья Шрилы Шридхара Махараджа, которые относились к нему с величайшим почтением.

Шрила Говинда Махарадж получил особые благословения и другого великого ачарьи — Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Шрила Шридхар Мaхaрaдж вместе с юным Гауренду Брахмачари несколько лет прожили в проповедническом центре, находившемся на втором этаже фармацевтической лаборатории, принадлежавшей Шриле Прабхупаде (в то время он еще носил мирское имя — Абхай Чаран Де). Юный Гауренду изучал «Бхагавад-гиту» непосредственно под руководством Шрилы Бхактиведaнты Свaми, который сразу увидел в молодом человеке необычные духовные качества. Выступая на церемонии по случаю открытия храма в Маяпуре, Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада назвал Шрилу Говинду Махараджа своим возлюбленным сыном. Шрила Шридхар Мaхaрaдж однажды сделал предсказание: «Этот юноша станет великим святым и освободит тысячи душ».

Именно Шриле Говинде Махараджу было адресовано исполненное любви и нежности письмо, первое из тех, что написал Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж, когда приехал в Америку. В нем он говорит:

Многие известные и уважаемые люди высоко отзывались о Шриле Говинде Махарадже. Однажды проректор Калькуттского университета был свидетелем двухчасового диспута, в котором участвовал Гауренду Брахмачари. Он сказал Шриле Шридхару Махараджу: «Уделите внимание этому юноше. Он прославит Ваше имя. Я знаю, что говорю: ведь я проректор и имею дело с тысячами выпускников. Отнеситесь очень серьезно к моим словам».

Подобное происходило достаточно часто. Однажды Шрила Шридхар Махарадж обещал присутствовать на собрании в доме Шри Саткари Банерджи по случаю смерти его отца Шри Хари Прасад Банерджи, открыв собрание лекцией по «Шримад-Бхагаватам». Шри Саткари Банерджи жил в Калькутте и был успешным предпринимателем. Однако у Шрилы Шридхара Махараджа случился сильный приступ мигрени, поэтому вместо себя он послал на эту встречу Гауренду Брахмачари. В то время ему был всего двадцать один год. Вначале Шри Саткари Банерджи подумал: «Я пригласил много образованных и уважаемых людей. Как же этот юноша будет говорить в их присутствии о “Шримад-Бхагаватам”?» Но после того как Гауренду Брахмачари начал говорить, все были изумлены его изложением и глубиной понимания. Задавали много вопросов, и на все он дал исчерпывающие ответы. На следующий день Шри Саткари Банерджи сказал Шриле Шридхару Махараджу: «Мне очень жаль, что Вы не пришли. Я пригласил Вас, чтобы вы объяснили нам “Шримад-Бхагаватам”, однако Вы отправили вместо себя этого юношу. И он объяснил “Бхагаватам” так, что слушатели, среди которых было, по крайней мере, восемь докторов философии, были в высшей степени удовлетворены. “Этот мальчик утолил наш интеллектуальный голод”, — говорили они».

Именно мистер Банерджи оплатил все расходы по установлению Божеств в Шри Чайтанья Сарасват Матхе.

Однажды Гауренду Брахмачари пригласили прочесть лекцию по «Шримад-Бхагаватам» в школе, которую он закончил. На лекцию пришли все, кто работал в школе, включая директора. После лекции слушатели, желая проверить, насколько глубоко бывший ученик понимает духовные истины, начали задавать вопросы. Его ответы повергли всех в изумление. Учителя были восхищены познаниями своего ученика. По их единодушному мнению, лишь исключительной милостью Господа можно было объяснить перемены в Гауренду Брахмачари, которые произошли благодаря благословениям его духовного учителя.

Когда он отправился в Чайтаньяпур, в дом заминдара (сборщика налогов), его встретили недовольством, потому что ожидали приезда самого Шрилы Шридхара Махараджа. Однако преданный, который сопровождал Гауренду Брахмачари, сказал: «Сам Махарадж не смог приехать, но приехал этот юноша. Задавайте вопросы ему, и вам станет ясно, какое возвышенное положение занимает сам Махарадж. Вы можете спрашивать этого молодого человека обо всем». Было задано много вопросов о вайшнавизме, сложных и требовавших долгих объяснений. Гауренду Брахмачари обратился к собравшимся: «Поскольку вопросов очень много, я прошу вас выбрать представителя, который будет говорить от вашего имени». Затем он сказал: «Позвольте мне начать с небольшого вступления. Я буду краток. Итак, существует пять уровней ученых-гьяни: пратьякша, парокша, апарокша, адхокшаджа и апракрита». Затем он подробно объяснил каждый из уровней и спросил, к какому из них относят себя слушатели. Его речь была столь глубокой и убедительной, что все вопросы разрешились сами собой, и Гауренду Брахмачари одержал очередную блестящую победу.

Шрила Шридхар Махарадж c любовью вспоминал:

Один заминдар сказал как-то Шриле Шридхару Махараджу: «Вы отправили ко мне брахмачари, молодого, но при этом очень компетентного, теджасви (очень могущественного). Он появился, словно маленькая кобра…» Как это впоследствии объяснил Шрила Говинда Махарадж, яд молодой кобры по силе такой же, как и яд взрослой кобры, и поэтому даже маленькая кобра может убить слона.

Шрила Говинда Махарадж в юности не робел даже перед духовными братьями Шрилы Шридхара Махараджа. Например, однажды он бросил вызов одному санньяси, у которого была репутация великого пандита. Гауренду Брахмачари сказал:

— Могу я задать вам один вопрос?

— Да, спрашивай.

— Может ли Бог совершить самоубийство?

Этот вопрос не понравился духовному брату Шрилы Шридхара Махараджа:

— Почему ты задаешь такие вопросы?

Гауренду Брахмачари сказал:

— Возможно, это не очень хороший вопрос, но можете ли вы ответить на него?

— Не следует задавать подобных вопросов.

— Я знаю, но все же не могли бы вы ответить?

— Почему ты пристаешь ко мне с этим?

Тогда Гауренду Брахмачари сказал:

— Я знаю ответ. Просто хочу узнать, сможете ли вы на него ответить.

— Ты еще ребенок, что ты вообще можешь знать?

В ответ Гауренду Брахмачари процитировал следующий стих:

валохалам̇ джагаттам̇ на̄тха на̄ме вала сарасватӣ

валабйаласйа гаралам̇ ким̇ на̄ ханта калеварам

Его смысл таков: «Даже у детеныша кобры укус смертелен!»

Затем он ответил на свой вопрос: «Да, Бог может совершить самоубийство. Он совершает самоубийство в Брахмане, Своем безличном аспекте брахмаджьоти, в котором необычайно маленькие частички Бхагавана, дживы, теряют свою индивидуальность. Абсолют совершает самоубийство».

Шрила Шридхар Махарадж часто вспоминал эту историю, хотя и добавлял, что вопрос о том, может ли Бог совершить самоубийство, задавать не стоит.

Гауренду Брахмачари настолько близко знал духовных братьев Шрилы Шридхара Махараджа, что хорошо знал их характер и ход мыслей. Однажды, когда он сопровождал Шрипада Бхакти Шарангу Госвами Махараджа вместе с некоторыми из его учеников, он догадался о теме предстоящей лекции. Гауренду Брахмачари, заметив в небе признаки приближающегося дождя, обратился к одному из старших учеников Шрипада Госвами Махараджа со следующими словами:

— Знаешь ли ты, какой стих твой Гуру Махарадж будет обсуждать сегодня?

— Конечно, нет. Кто, кроме него, может знать об этом?

— Но я знаю.

Затем Гауренду Брахмачари процитировал шлоку:

йад ачйута катха̄ лапах̣

карн̣а пийуша варджитах̣

таддинам̇ дурдинам̇ манйе

мегха-чханнам̇ дурдинам

«Обычно мы судим о том, какой день, по погоде. Если день солнечный, мы считаем, что он замечателен, а если дождливый, — то думаем, что день плохой. Но с точки зрения вайшнава тот день хороший, когда он слушал Хари-катху».

Так и произошло. Шрипад Госвами Махарадж начал лекцию с объяснения именно этого стиха. Увидев признаки надвигающегося дождя, Гауренду Брахмачари предположил, что слушатели будут в несколько унылом расположении духа и, зная характер Шрипада Госвами Махараджа, предположил, что для того, чтобы поднять им настроение, он выберет именно этот стих.

В деяниях Шрилы Говинды Махараджа неоднократно проявлялось его особое духовное положение. Один такой случай произошел в храме Имлитала, построенном во Вриндаване Шрипадом Бхакти Шарангой Госвами Махараджем. Когда Шри Чайтанья Махапрабху пришел во Вриндаван, Он сел под деревом Имлитала, которое находится во дворе этого храма. На стене можно увидеть несколько высеченных на мраморе стихов, составленных Шрилой Шридхаром Махараджем, которые говорят о точном времени появления Шри Чайтаньи Махапрабху во Вриндаване и Его лиле, которая произошла здесь.

В санскритском стихосложении существуют способы языковой передачи чисел косвенным образом. Например, слово «веда» может означать цифру «три» или «четыре», потому что иногда считается, что Веды состоят из трех разделов, а иногда — из четырех. Существуют также другие слова, с которыми могут соотноситься числа. Таким образом, через стих Шрила Шридхар Махарадж сообщил дату, хотя эта дата обычно считается неизвестной; можно найти только намеки и общие указания на это время в «Шри Чайтанья-чаритамрите» и других книгах.

Читая эту шлоку, духовные братья Шрилы Шридхара Махараджа не могли полностью понять ее смысл. И тогда опять юный Гауренду Брахмачари сказал: «Я знаю, что это значит», и духовные братья Шрилы Шридхара Махараджа очень удивились. Он объяснил смысл стиха и назвал упоминаемую здесь дату. Но некоторые возразили: «Эта дата отличается от той, что назвал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур». Гауренду Брахмачари ответил: «Может быть, но то, что говорит мой Гуру Махарадж, правда, и я могу доказать это». Затем он начал приводить различные цитаты и таким образом, опираясь на цитаты из «Шри Чайтанья-чаритамриты», объяснил, как Шрила Шридхар Махарадж пришел к этим заключениям. Все были крайне удивлены.

Шрила Говинда Махарадж всегда выражает почтение вайшнавам и удивительным образом умеет привести в гармонию все окружающее.

Однажды Шрила Шридхар Махарадж в окружении своих учеников, отправляясь в паломничество во Вриндаван, на железнодорожной станции встретил Шрипада Тиртху Махараджа и его учеников. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отзывался о Шрипаде Тиртхе Махарадже как о самой дорогой для него личности (Прабхупада-шрештха), и даже приказал высечь на мраморной стене в Багх Базар Матхе в Калькутте стихи, прославляющие его. Однако в то время отношения между Шрилой Шридхаром Махараджем и Шрипадом Тиртхой Махараджем были не очень близкими.

Юный Шрила Говинда Махарадж издалека увидел Шрипада Тиртху Махараджа и ощутил беспокойство из-за того, что не мог выразить должного почтения по причине существующих в то время разногласий. Тогда он обратился к Шриле Шридхару Махараджу: «Здесь Тиртха Махарадж. Я чувствую, что должен выразить ему почтение. Вы разрешите мне сделать это?» Шрила Шридхар Махарадж ответил: «Да, конечно».

Когда Гауренду Брахмачари поклонился Шрипаду Тиртхе Махараджу и немного поговорил с ним и его учениками, обстановка разрядилась. Шрипад Тиртха Махарадж сказал: «Этот юноша обладает подлинно вайшнавскими качествами».

Шрипад Мадхав Махарадж в связи с другим случаем, когда Шриле Говинде Махараджу пришлось улаживать некоторые разногласия, высказался так: «В тебе так много прекрасных качеств и нам очень жаль, что ты не в нашем Матхе».

Однажды Шрипад Джаджавар Махарадж так выразил Шриле Говинде Махараджу свои чувства: «Ты — достойный представитель Шридхара Махараджа. Мне нравится все, что ты делаешь: за что бы ты ни взялся, все у тебя получается. Никто, кроме тебя, не способен уследить за всем сразу».

Шрила Говинда Махарадж всегда был верным спутником Шрилы Шридхара Махараджа и его постоянным помощником. Когда бы Шрила Шридхар Махарадж ни отправлялся в Маяпур навестить Шрилу Бхактиведанту Свами Махараджа Прабхупаду, Шрила Говинда Махарадж неизменно сопровождал его. Есть фотография, на которой Шрила Свами Махарадж и Шрила Шридхар Махарадж сидят на одной вьясасане, а Шрила Говинда Махарадж говорит в микрофон. Он говорил в тот день по просьбе Шрилы Шридхара Махараджа, который не очень хорошо себя чувствовал и поэтому не мог долго говорить.

Начав свою речь, Шрила Говинда Махарадж процитировал стих Рагхупати Упадхьяи:

кам̇ прати катхайитум ӣш́е

сампрати ко ва̄ пратӣтим а̄йа̄ту

го-пати-танайа̄-кун̃дже

гопа-вадхӯт̣ӣ-вит̣ам̇ брахма

«Кому я могу рассказать, да и кто мне поверит, что Верховная Абсолютная Истина совершает Свои игры с гопи? Кто сможет в это поверить?»[20]

Шрила Говинда Махарадж прокомментировал этот стих следующим образом: «Кто мне поверит, что Шрила Свами Махарадж, которого мы знали ранее как Абхая Бабу, постоянного участника программ Шри Гаудия Матха и домохозяина, занятого семейными заботами и делами бизнеса, теперь стал всемирным ачарьей и известен повсюду? Он распространил сознание Кришны по всей планете, совершив самое невозможное из всех невозможных дел».

Шрила Свами Махарадж по достоинству оценил это искреннее прославление. Именно на этой памятной встрече он в присутствии многих духовных братьев и тысяч преданных во всеуслышание назвал Шрилу Говинду Махараджа своим дорогим сыном. Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж всегда любил Шрилу Говинду Махараджа и проявлял к нему отеческую заботу. Четыре года совместной проповеди связали их отношениями, исполненными любви и нежности. Шрила Свами Махарадж лично обучал Шрилу Говинду Махараджа вайшнавским писаниям, игре на мриданге, заботился о его здоровье и благополучии.

Наряду с выдающимися духовными качествами, Шрила Говинда Махарадж обладает обширными познаниями в писаниях, философии, санскритской грамматике и стихосложении. Собрание пандитов (ученых-богословов) не раз удостаивало его самыми высокими титулами. Шрила Шридхар Махарадж обсуждал свои произведения с близким учеником, и Шриле Говинде Махараджу принадлежат огромные заслуги в их создании. Он в совершенстве владеет аланкарой — санскритской поэтикой. Когда Шрила Шридхар Махарадж обдумывал написание той или иной шлоки, всегда находившийся рядом Шрила Говинда Махарадж предлагал варианты. Некоторые из этих шлок не были опубликованы, а многие даже не записывались — их можно узнать только от Шрилы Говинды Махараджа. Он не только до сих пор их помнит, но и объясняет их значение самым совершенным образом.

Рам Гопал Бабу — один из старших учеников Шрилы Сарасвати Тхакура. До прихода в Гаудия Матх он был менеджером. Он закончил Калькуттский университет и получил степень магистра гуманитарных наук. Кроме того, он занимал пост заминдара округа Сампал. Человек с большим опытом, честный и открытый, он был также большим знатоком санскрита. Когда он закончил работу над «Бхакти-расамрита-синдху», которую он вел под руководством Шрилы Шридхара Махараджа, ему попалась поэма на санскрите, написанная Шрилой Говиндой Махараджем. Он был настолько поражен ее звучанием, формой и глубиной содержания, что в порыве восхищения обнял его: «Как прекрасно то, что ты написал! Ты очень юн, но уже столь искусен в сложении стихов на санскрите!» Когда же Раму Гопалу Бабу дали прочесть поэму на санскрите, написанную магистром гуманитарных наук, его духовным братом, он воскликнул: «Зачем вы даете ее мне?» Но о поэмах Шрилы Говинды Махараджа он отзывался с величайшим уважением.

В 1985 году Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж даровал Шриле Говинде Махараджу санньясу. Сорок лет Шрила Шридхар Махарадж готовил своего любимого ученика к великой миссии ачарьи. Отношения между учителем и учеником были исполнены бесконечной любви. Шрила Говинда Махарадж вспоминает:

Шрила Шридхар Махарадж был безгранично счастлив и лично усадил Шрилу Говинду Махараджа в свое кресло ачарьи. А на следующий день во время празднования Вьяса-пуджи Шрилы Шридхара Махараджа, учитель стал прославлять возлюбленного ученика. Он говорил о Шриле Говинде Махарадже более трех часов, подчеркнув его глубокое понимание писаний, умение приводить все в гармонию, его возвышенную природу преданного, серьезный и ответственный подход к любому делу.

Шрила Шридхар Махарадж был счастлив открыть ученикам и всем искренним искателям истины свое сокровенное желание — видеть Шрилу Говинду Махараджа своим духовным преемником. Это не было желанием самого Шрилы Говинды Махараджа, потому что он всегда стремится занять самое скромное положение. Но Шрила Шридхар Махарадж хотел явить его подлинное величие. Более того, чтобы прояснить свое решение для всех искренних душ, Шрила Шридхар Махарадж вкратце объяснил в своем завещании, почему он избрал Шрилу Говинду Махараджа ачарьей своего прославленного Матха. И с этого дня Гаура-пурнимы 1986 года и вплоть до своего ухода из этого мира 12 августа 1988 года он уже не принимал учеников. И даже более, во время отсутствия Шрилы Говинды Махараджа в Матхе он проводил духовные посвящения от имени своего ученика, Шрилы Говинды Махараджа. Можно ли найти в истории такой непревзойденный пример подобных непостижимых взаимоотношений между учителем и учеником?

Шрила Шридхар Махарадж был столь высокого мнения о Шриле Говинде Махарадже, что однажды сказал ему:

— Я считаю, что твое духовное положение выше моего. В тебе есть нечто столь необычное, чего я не нахожу ни в ком другом.

— Вы так считаете? — переспросил Шрила Говинда Махарадж.

Шрила Шридхар Махарадж ответил:

— Да, и по многим причинам. Я часто убеждался, что твои советы и предложения очень ценны для меня. Прежде так было лишь с Васудевом Прабху. Так или иначе, у меня часто возникает чувство, что ты более квалифицирован, чем я. У меня не возникало такого чувства в общении ни со своими учениками, ни даже с духовными братьями…

И чтобы показать возвышенное положение своего ученика, а также ради блага своих последователей Шрила Шридхар Махарадж лично составил пранама-мантру для Шрилы Говинды Махараджа[21]. Он лично прославил своего ученика, и повелел поместить его изображение на храмовый алтарь для ежедневного поклонения. Также Шрила Шридхар Махарадж часто замечал: «Шрила Говинда Махарадж — парамахамса по самой своей природе». Все это, без сомнения, показывает непоколебимость его решения. Он никогда не выказывал недовольства Шрилой Говиндой Махараджем, наоборот, он вновь и вновь прославлял его качества.

Вспоминает Шрипад Бхакти Ананда Сагар Махарадж[22]:

Шрила Шридхар Махарадж также говорил, что взаимоотношения между Гуру и учеником не ограничиваются дасья-расой, или отношениями господина и слуги. Эти отношения могут быть дружескими, а иногда даже окрашенными родительским чувством, которое испытывает ученик по отношению к Гурудеву, окружая его заботой и вниманием.

Вспоминает Шрипад Бхакти Судхир Госвами Махарадж[23]:

Вспоминает Шрипад Шруташрава Прабху[24]:

После того, как Шрила Шридхар Махардж передал Шриле Говинде Махараджу пост ачарьи, он уединился в комнате и провел последние годы своих проявленных игр в глубоких переживаниях божественных чувств разлуки с Господом.

Шрила Говинда Махарадж говорит, что весь смысл вайшнавской санньясы состоит в том, чтобы служить 24 часа в сутки стопам Шри Шри Гуру-Гауранги, Святому Имени, Божествам и преданным. Он постоянно говорит, что духовный путь требует отсутствия зависти, развития смирения и почтения к вайшнавам, чистоты воспевания Святого Имени. На каждого, кто соприкасается с ним, он стремится пролить свою милость, даровав самое ценное и светлое — чистую бескорыстную преданность, расу, во имя которой существует и проповедует Шри Рупануга-сампрадая.

В 1989 году, выступая перед преданными, собравшимися в Шри Чайтанья Сарасват Матхе на день явления Шрилы Шридхара Махараджа, Шрила Б. К. Тапасви Махарадж сказал: «Шрила Шридхар Махарадж был выдающимся последователем нашего Гурудева, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджа, и он избрал Шрилу Говинду Махараджа своим преемником. Поэтому, мои дорогие преданные, пожалуйста, примите его как преемника Шрилы Шридхара Махараджа, а иначе ваша духовная жизнь потерпит крах».

Такое заявление сделал никто иной, как Шрила Тапасви Махарадж, который в свое время рекомендовал Шрилу Бхактиведанту Свами Прабхупаду для двух посвящений в один день (харинама- и гаятри-дикши) Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру.

После ухода Шрилы Шридхара Махараджа многие его выдающиеся духовные братья, такие как Шрипад Б. В. Джаджавар Махарадж, Шрипад Б. Д. Мадхав Махарадж, Шрипад Кришнадас Бабаджи Махардж, Шрипад Б. П. Пури Махарадж, Шрипад Б. К. Шанта Махарадж, Шрипад Сатпрасангананда Прабху, с радостью даровали Шриле Говинде Махараджу все свои благословения, подтвердив тем самым особое положение Шрилы Говинды Махараджа как истинного ачарьи.

Шрила Говинда Махарадж принял милость и благословения своего Гуру и великих вайшнавов как севу, возможность самоотверженного служения Шри Шри Гуру-Гауранге и преданным. Именно благодаря его заботливому и энергичному руководству, Матх стал быстро расти, привлекая множество последователей. Местность вокруг здания Матха начала благоустраиваться — здесь вырос большой храмовый комплекс. Теперь он расположен вокруг озера, которое Шрила Шридхар Махарадж в своем откровении увидел как Говинда-кунду. Священное место с таким названием находится во Вриндаване, но Шриле Шридхару Махараджу открылось, что оно явилось и в Навадвипе. Благодаря служению Шрилы Говинды Махараджа на берегах Говинда-кунды был построен главный храм Матха, храм Шивы, Нат Мандир, Чанда-Ятра Мандир, жилые помещения для преданных и другие строения. Земли, принадлежащие Матху, существенно увеличились, и сейчас на них ведутся обширные сельскохозяйственные работы. Кроме того, стараниями Шрилы Говинды Махараджа были основаны храмы и центры во Вриндаване, Джаганнатха Пури, Калькутте и других больших городах Индии. А в наши дни, благодаря самоотверженным усилиям его учеников, новые центры появились по всему миру.

Шрила Шридхар Махарадж решил не принимать учеников, объясняя это своим преклонным возрастом. И только после того, как его любимый ученик дал ему клятву позаботиться о Божествах, его Миссии и всех преданных, Шрила Шридхар Махарадж начал давать посвящения западным людям.

Желая исполнить волю своего Гурудева, Шрила Говинда Махарадж в 1992 году начал мировую проповедь. Первоначально преданные просто хотели, чтобы он побывал в их духовных центрах и ашрамах, но уже с первой поездки стало ясно, что проповедническую миссию Шрилы Говинды Махараджа ожидает огромный успех. И хотя его английский совершенствовался непосредственно во время лекций, и Шрипаду Сагару Махараджу или кому-нибудь другому из его окружения зачастую приходилось подсказывать ему аналоги бенгальских терминов и понятий, его необычайные духовные качества и безграничные познания в науке преданности очень скоро завоевали сердца многих искренних людей. Все они стали практиковать сознание Кришны и проповедовать под руководством Его Божественной Милости. C помощью этих преданных и благодаря самоотверженной проповеди Шрилы Говинды Махараджа люди более сорока стран мира узнали о жизни и учении Шрилы Шридхара Махараджа. И сегодня их количество постоянно растет.

Так появился перефраз известного афоризма: «Над Шри Чайтанья Сарасват Матхом никогда не заходит солнце». В своем суточном вращении вокруг Земли Солнце освещает территории множества стран, как крупных держав, так и небольших государств. И нет среди них такой страны, где бы не было отделения Шри Чайтанья Сарасват Матха и любящих учеников, занятых служением Шриле Говинде Махараджу.

Следует также особо отметить то внимание, которое Шрила Говинда Махарадж уделяет проповеди в России. В 1995 году он направил сюда одного из своих первых русских последователей, которому дал посвящение в Америке, Джаганнатху Валлабху Прабху[25] и своего близкого спутника Шрипада Сагара Махараджа. В этом же году в России впервые на русском языке вышла книга Шрилы Шридхара Махараджа «Шри Гуру и его милость», и Шрипад Сагар Махарадж дал посвящение желающим от имени Ачарьядева Шрилы Говинды Махараджа. Так началась проповедь Шри Чайтанья Сарасват Матха в России.

Уже на следующий год Джаганнатха Валлабха Прабху организовал первый вайшнавский фестиваль с участием Его Божественной Милости Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа. В своей первой лекции в России Шрила Говинда Махарадж подчеркнул духовную близость русских и индийцев, а также отметил:

«Приехав сюда, я очень удивился, видя, что вайшнавизм естественным образом живет в сердцах русских людей. Я не ожидал этого. Все вайшнавы должны обладать качествами смирения, терпимости и почтительности к другим. Здесь я не встретил ни одного человека, который не имел бы этих качеств. Каждый смиренен, терпелив и почтителен к другим. Я вижу это, и должен сказать, что качества вайшнава живут в сердцах русских людей. Сейчас русские люди впитывают духовный опыт, но в будущем Россия сама внесет бесценный вклад в духовную сокровищницу всего мира».

Во время мирового проповеднического тура в 2003 году Шрила Гурудев говорил:

«Россия всегда поддерживала Индию, даже в мире политики. Культура России также очень схожа с индийской. И когда эти две культуры сольются воедино, это принесет нам высшее благо — это будет духовная культура. Ни одна страна не является атеистической. Индия известна духовной культурой, но эта культура есть и здесь, в России. Теперь двери распахнуты, и мы приходим сюда, чтобы обнять эту страну. Существует лишь одна национальность — обитателя трансцендентного мира. И все мы дети того мира, мы не должны забывать этого».

Шрила Говинда Махарадж приезжает в Россию почти каждый год, принимая в качестве учеников десятки и сотни искренних искателей истины. За десять лет развития проповеди в России, под руководством Шрипада Авадхута Махараджа, лидера российской миссии, был открыт культурный центр в Москве, построен вайшнавский храм в Санкт-Петербурге. Шрила Гурудев лично сделал эскиз храма, а Виджай Раман Прабху руководил строительством. В 2000 году в этом храме были установлены Божества Шри Шри Гуру Гауранга Радха-Мадхава-Сундарджиу. Во многих городах центральной России, Сибири, Карелии, дальнего Востока, Украины, Латвии, Абхазии, Грузии, Молдавии и Белоруссии появились ученики Шрилы Говинды Махараджа. К некоторым из них Шрила Гурудев проявил особую милость, даровал свои благословения на проповедь и дал посвящение в высший уклад духовной жизни — санньясу: Шрипаду Бхакти Бималу Авадхуту Махараджу, Шрипаду Бхакти Чайтанья Бхарати Махараджу и Шрипаду Бхакти Ачинтья Мадхаву Махараджу.

Каждый год в Россию приезжают проповедники Матха, такие как Шрипад Б. С. Госвами Махарадж, Шрипад Б. П. Сиддханти Махарадж, Шрипад Б. Л. Акинчан Махарадж, Шрипад Б. К. Гири Махарадж, Шрипад Шруташрава Прабху и другие. Два раза в год, на Вьяса-пуджу, день явления Шрилы Говинды Махараджа и Гаура-пурниму, группы российских преданных совершают паломничество в Навадвипу и другие святые места Индии.

Эта книга была закончена в 2007 году во время 23-го мирового проповеднического тура Его Божественной Милости Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа. Несмотря на свой преклонный возраст, слабое здоровье и запреты врачей Шрила Гурудев приехал в Россию, чтобы встретиться со своими российскими учениками. Он вдохновенно проповедовал, пел бхаджаны и давал посвящения новым ученикам. Уезжая, Шрила Гурудев сказал: «Если Господь Кришна продлит мои дни, я обязательно приеду в Россию».

Учеником Шрилы Говинды Махараджа может стать любой искренний человек, стремящийся к духовной жизни. Основной духовный принцип нашей сампрадаи — «милосердие выше справедливости». Шри Чайтанья Махапрабху раздавал милость всем, независимо от каких-либо внешних различий. Шрила Говинда Мaхaрaдж учит, что свобода души — превыше всего, ибо она — бесценный дар Кришны. Духовная жизнь — это, прежде всего, внутренний путь души, и каждый человек должен пройти его сам, уповая на милость Гуру, Шри Кришны и вайшнавов. Один из главных принципов духовной жизни, провозглашенный Шри Чайтаньядевом — «сострадание ко всякой душе, воспевание Святого Имени и служение вайшнавам». Благодаря милосердию Шрилы Говинды Махараджа и всех ачарьев великой Рупануга-сампрадаи каждая душа получает возможность соприкоснуться с этим высоким духовным пониманием и возродить свои вечные отношения с миром бескорыстной преданности Кришне.