Наши Учителя

Эпилог Беседы Шрипада Бхакти Ачинтья Мадхава Махараджа с руководителями вайшнавских организаций

Шрипад Бхакти Ачинтья Мадхав Махарадж: «Как вы можете охарактеризовать тенденции развития современного общества?»

Шрипад Бхакти Бимал Авадхут Махарадж: «Мы вошли в третье тысячелетие. Можно сказать, что человечество к этому времени накопило колоссальный опыт. Ряд открытий изменил мир, глобально преобразил нашу жизнь. Одно из таких открытий — компьютер. Сначала электричество робко вошло в наши дома и квартиры, осветив их. Затем оно осветило мир экранами телевизоров и панелями радиоприемников. Затем — компьютер и интернет-революция, мобильная связь… Современный человек уже не может представить свою жизнь без интернета, SMS и компьютера.

Другое замечательное открытие, с которым соприкоснулось человечество XX века, — это сознание Кришны, абсолютный теизм. Подобно тому, как человечество жило в потемках свечей и керосиновых ламп до прихода электричества, так и западный мир существовал в сумраке бесчисленных интерпретаций религиозных учений. Но идеи Махапрабху зажгли сердца лучших людей этого мира, и очень быстро поток совершенной духовной мысли вышел за пределы Индии и проник в западный мир».

Шрипад Бхакти Ачинтья Мадхав Махарадж: «Почему, по вашему мнению, в современном мире столь широко распространяются идеи Шри Чайтаньи Махапрабху?»

Шрипад Бхакти Бимал Авадхут Махарадж: «Европейские мыслители похоронили Бога еще в XIX веке, признав его бесполезность в служении обществу, поскольку морально-этические принципы и так признавались обществом, а религиозный сентиментализм стал уделом низших слоев населения. Интеллектуалы устремились к техническому, научному и социальному прогрессу, и лишь немногих из них интересовали тайны ума и сознания. Тем временем, Новый свет, провозгласивший полную свободу мысли и вероисповедания, сулил заманчивые перспективы, и поэтому многие люди устремились туда, чтобы в условиях американской демократии реализовать свой самый ценный потенциал — свободу живого существа. Казалось бы — что может быть выше этого? В демократичном обществе все должно служить на благо человека: государство, общество, искусство, армия и религия — и даже сам Господь должен быть поставлен на служение благу человечества. Но в результате прогрессивные слои общества пришли к разочарованию, человек не выдержал положения венца эволюции.

Западная цивилизация переживала кризис духовности, в обществе преобладали материалистические представления о Боге. Но здравый смысл подсказывал, что для социального развития необходимо принимать и адаптировать лучшие идеи, будь они рождены внутри этого общества или вне его. Элита религиозно-философской мысли обратилась к Востоку, где философия древней Индии занимала ведущее положение, и ответы Вед и Упанишад показались вполне разумными и обоснованными. Но нужен был мессия, тот, кто мог бы полностью представить безграничную мысль Востока во всей ее глубине.

Бхактиведанта Свами Прабхупада, единственный пассажир грузового корабля “Джаладута”, принес эти высшие концепции в США в начале 60-х. Пожилой Свами вез в своем скромном багаже нечто, способное противостоять могуществу атомной бомбы и несущее обратный эффект — позитивное бессмертие в мире Шри Кришны, мире любви, красоты и гармонии. Это мир абсолютной преданности, где каждый шаг и вздох безоговорочно подчинены высшему потоку божественной игры и ее дирижеру — прекрасному Абсолюту.

Учение Свами было настолько альтернативно, что первыми, кто смогли его принять, были идеалисты, бросившие вызов западному обществу потребления. Прежде они искали смысл жизни за рамками социальных условностей: через психотропные вещества, альтернативные музыку, искусство и образ жизни. Учение Свами полностью преобразило их жизнь, сделав их по-настоящему счастливыми.

То незабываемое время требовало революционного подхода. Свами познакомил западный мир с абсолютным теизмом, служением Шри Кришне, бросив вызов обществу материализма и противопоставив ему духовное общество, где каждый, вне зависимости от своего социального положения, является не потребителем, а отдающей единицей. За какие-то короткие 10 лет движение санкиртаны захлестнуло весь мир, вернулось в Индию и даже проникло через железный занавес соцлагеря. Свами проповедовал без устали и отразил наиболее важные аспекты духовной жизни в своих комментариях к ведическим произведениям. Он сказал, что его учение принесет высшее благо и будет распространяться в мире на протяжении следующих десяти тысяч лет. После его ухода искренние последователи продолжают его дело — проповедь абсолютного теизма».

Шрипад Бхакти Ачинтья Мадхав Махарадж: «Что такое абсолютный теизм?»

Шрипад Бхакти Бимал Авадхут Махарадж: «В “Бхагавад-гите” (10.8) Господь Кришна провозглашает Себя Абсолютом. Он говорит: ахам̇ сарвасйа прабхаво — “Я занимаю абсолютное положение и вера в Меня также абсолютна”. Это подтверждает Шри Чайтанья Махапрабху, который провозглашает идею полного самопредания Господу Кришне. В “Шри Чайтанья-чаритамрите” Шрила Кришнадас Кавирадж приводит объяснение слов Господа Кришны, который прославляет гопи Вриндавана: “Я впервые нахожусь в замешательстве, поскольку не в состоянии отблагодарить вас за вашу беззаветную любовь и преданность Мне”[31]. Все эти потрясающие истины открываются нам через вайшнавов, их жизнь, проповедь, произведения, а также через общение с ними.

Абсолютный теизм — это учение о Кришне как о Верховной Личности Бога, Его аватарах, проявлениях и преданных. Писания говорят, что только сам Господь по собственной воле может явить ограниченным живым существам Свою безграничную славу. Говоря современным языком, подобно тому, как главный провайдер Интернета распространяет свои услуги через меньших провайдеров, так и Господь распространяет Себя через Своих преданных».

Шрипад Бхакти Ачинтья Мадхав Махарадж: «Через каких преданных?»

Шрипад Бхакти Бимал Авадхут Махарадж: «В данном случае под понятием “преданный” не подразумевается обычный практикующий, а тот, кто достиг совершенства в науке преданного служения. Именно такие личности способны представить абсолютный теизм во всей его полноте. Остальные способны продвигаться на этом пути лишь в той мере, в какой связаны с такими возвышенными личностями служением и духовным общением.

После ухода из этого мира Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады многие его последователи чувствовали потребность в духовном руководстве высшего порядка, а сама духовная практика на каждой стадии требовала нового переосмысления. Предвидя это, Шрила Прабхупада советовал обращаться за духовным руководством к Шриле Шридхару Махараджу, которого он очень высоко ценил. И Шрила Шридхар Махарадж исполнил его желание — он раскрыл всем ищущим глубину идей вайшнавизма, а также помог по-новому взглянуть на духовную жизнь.

Он направлял духовную революцию внутрь человека, и говорил, что в первую очередь мы должны изменить себя — и тогда мир вокруг нас изменится. Это оказалось гораздо сложнее, чем выглядело на первый взгляд, и требовало полного пересмотра мировоззрения. Он также объяснял, что непосредственное служение Кришне привлекает лишь новичков. Преданные более высокого уровня стремятся достичь благословения Верховного Господа, удовлетворяя Его близких слуг — духовного учителя и его окружение, и, наконец, Нитьянанду Прабху и Шримати Радхарани. Он также раскрыл многие другие фундаментальные принципы абсолютного теизма, дав западному человечеству более глубокое понимание идей учения Шри Чайтаньи Махапрабху.

Драгоценным даром Шрилы Шридхара Махараджа всему миру стал его любимый ученик и преемник Шрила Говинда Махарадж, ачарья Шри Чайтанья Сарасват Матха. Его возвышенные духовные качества Шрила Шридхар Махарадж прославил в пранаме-мантре, которую сам составил для своего ученика. Это беспрецедентный случай в истории сампрадаи, когда учитель поклоняется своему ученику. В ней Шрила Шридхар Махарадж провозглашает, что Шрила Говинда Махарадж “удовлетворяет сокровенные желания своего духовного учителя”, “получил все благословения своей гуру-варги” и “способен дать семя любви к Богу всем искренним душам”.

Благодаря проповеди Шрилы Говинды Махараджа, неоднократно объехавшего весь мир, центры и последователи Шри Чайтанья Сарасват Матха появились почти во всех странах. Шрила Говинда Махарадж милостиво принял тысячи учеников, посвятив их в воспевание Святого Имени и указав им путь чистого бхакти. Он уже десять раз посетил Россию и своими удивительными качествами завоевал сердца очень многих искренне ищущих людей».

Шрипад Бхакти Ачинтья Мадхав Махарадж: «Что вы можете сказать о сотрудничестве вайшнавских организаций?»

Шрипад Бхакти Бимал Авадхут Махарадж: «Принцип нашей сампрадаи — “сострадание ко всякой душе, воспевание Святого Имени и служение вайшнавам”. Наши учителя не делят преданных на “своих” и “чужих”. Мы можем быть разными, но нас всех объединяет одна важная миссия — проповедь послания Шри Чайтаньи Махапрабху».

Шрипад Бхакти Ачинтья Мадхав Махарадж: «Когда вы впервые познакомились с идеями Шрилы Шридхара Махараджа?»

Шрипад Бхакти Вигьян Госвами Махарадж: «Я начал читать книги Шрилы Шридхара Махараджа очень давно. В 1991 году я первый раз был в Америке. Вайшнав, с которым я тогда путешествовал по Калифорнии, привел меня в храм Шридхара Махараджа в Санта-Фэ. После этого мне попались какие-то книги Махараджа. Насколько я помню, “Шри Гуру и его милость” была первой книгой, которую я прочитал, сразу подпав под обаяние личности Шридхара Махараджа. Впервые я услышал о нем, когда читал книгу Сатсварупы Махараджа “Шрила Прабхупада-лиламрита”, биографию Шрилы Прабхупады».

Шрипад Бхакти Ачинтья Мадхав Махарадж: «Какие идеи Шрилы Шридхара Махараджа дороги вам лично?»

Шрипад Бхакти Вигьян Госвами Махарадж: «Я иногда заглядываю в записи бесед и книги Шрилы Шридхара Махараджа, когда готовлюсь к лекциям по “Шримад-Бхагаватам”. Сначала я ищу в фолио, что по этой теме говорил Шрила Прабхупада, а потом иногда заглядываю в фолио работ Шридхара Махараджа. Когда я рассказываю о чем-то, мне очень важно, чтобы тема волновала меня самого. Иногда встречаешься со стихом, о котором тысячу раз уже говорил. В этом случае трудно бывает найти что-то такое, что заставит работать сознание интенсивно, чтобы людям в аудитории было интересно. В таких случаях меня часто выручает Шрила Шридхар Махарадж. В фолио Шридхара Махараджа нередко известные или понятные всем темы получают поворот, который вдруг открывает целый новый пласт в теме. Это может быть даже одно слово. Но, употребляя это слово в определенном контексте, Шридхар Махарадж раскрывает новый пласт мысли. Судя по всему, это традиция нашей парампары. С тем же самым я встречался у Шрилы Прабхупады, то же самое свойство отличает слова Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и других ачарьев нашей сампрадаи.

В частности, я помню, как однажды готовился к лекции на День явления Шримати Радхарани. Я стал смотреть то, что говорил о Ней Шридхар Махарадж. И встретил утверждение, которое поначалу повергло меня в шок. Говоря о Шримати Радхарани, он обронил, что мы по сути — шакты. Мы привыкли думать о том, что мы кто угодно, только не шакты. Шактами обычно называют последователей Дурги, которые славятся своими сомнительными практиками. До этого дня я был уверен, что традиция шактизма очень далеко отстоит от нашей традиции. И вдруг я наталкиваюсь на это утверждение, которое не может не повергнуть в шок любого человека, привыкшего следовать Кришне и “Бхагавад-гите”. Однако Шрила Шридхар Махарадж оговаривается: мы не просто шакты, мы шуддха-шакты, и Шримати Радхарани суть шуддха-шакти Господа. Говоря это, Шридхар Махарадж на самом деле цитирует Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати, который вслед за Рагхунатхой Дасом Госвами и другими ачарьями Рупануга-сампрадаи исповедовал великую приверженность Шримати Радхарани. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур однажды сказал: “Они поклоняются Радхарани, потому что Она дорога Кришне, но мы поклоняемся Кришне, потому что Он дорог Радхарани”. Разумеется, я слышал и читал об этом в трудах ачарьев. Но Шридхар Махарадж выразил эту мысль таким ярким и неожиданным образом, что заставил меня снова задуматься над тем, кому мы поклоняемся и почему.

То же можно сказать и о многих других темах нашей философии. У Шридхара Махараджа очень часто можно найти новый поворот, который заставляет человека думать.

Другой интересный аспект нашей философии в его изложении, который заставил меня глубоко задуматься — это уровни познания. Вайшнавская гносеология говорит о пяти уровнях познания: пратьякша-гьяна, парокша-гьяна, апарокша-гьяна, адхокшаджа, и, наконец, апракрита. Я сам до этого несколько раз рассказывал и объяснял эту тему. Но когда я прочитал объяснения Шридхара Махараджа, раскрылась глубина, которая до этого была мне недоступна. И так далее: какую бы тему мы ни взяли, часто можно увидеть что-то совершенно новое».

Шрипад Бхакти Ачинтья Мадхав Махарадж: «В связи со 111 годовщиной явления Шрилы Шридхара Махараджа хотелось бы подвести некоторые итоги. Как, на ваш взгляд, будет развиваться сотрудничество гаудия-вайшнавских миссий в мире, и, в частности, в России. Какой путь в ближайшее время необходимо стратегически избрать?»

Шрипад Бхакти Вигьян Госвами Махарадж: «Мы можем только догадываться об этом… На самом деле наш путь определяет сам Махапрабху. Шрила Прабхупада объясняет в “Шри Чайтанья-чаритамрите”, что одни из ветвей древа Господа Чайтаньи увядают в свой срок, другие набирают силу, в зависимости от того, какую из ветвей питает Его шакти.

Что касается стратегии, то я представляю себе, в каком направлении должен развиваться ИСККОН. Если же говорить о традиции гаудия-вайшнавизма в целом, то, безусловно, наша общая главная задача — сделать идеи гаудия-вайшнавизма доступными людям. К сожалению, сейчас из-за сектантских пристрастий и из-за нашего, иногда сектантского, поведения люди не получают возможности понять глубину вайшнавской философии и лишаются доступа к ней.

Поэтому, с одной стороны, необходим широкий подход. Нужно, чтобы истина звучала в своей абсолютно несектантской сути, чтобы ее универсальная природа стала доступна каждому человеку. И, безусловно, книги Его Божественной Милости Бхактиведанты Свами Прабхупады, ачарьи-основателя ИСККОН, являются фундаментом для такого подхода к проповеди. Они дают людям возможность увидеть универсальность нашей философии и ощутить потребность изменить свою жизнь в соответствии с принципами духовной науки. Но, с другой стороны, вместе с широтой проповеди обязательно должна присутствовать глубина. В “Прабхупада-лиламрите” есть любопытный эпизод, в котором сам Шрила Прабхупада сравнивает подход двух его духовных братьев, Шридхара Махараджа и Кешава Махараджа, говоря, что первому присуща глубина, а второй стремится к широте. Сам же он, обращаясь к своим ученикам, просил совместить динамику широты и красоту глубины.

Религиозная традиция обязательно должна сочетать в себе два этих аспекта. Если религиозная традиция замыкается, становится уделом избранных, чем-то элитарным, то она теряет динамику и жизненную силу. Жизненная сила любой традиции заключается в том, что в ней все новые и новые люди находят для себя путь: путь спасения и путь жизни в этом мире. Но религиозная традиция может также выродиться, если она вместе с этой широтой захвата утратит настоящую глубину. Мы можем видеть это на примере некоторых религиозных течений: они охватывают большие массы людей за счет потери глубины. И, наоборот, иногда люди, которые ставят акцент на глубине, забывают о том, что необходима широта. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада и вслед за ним Шрила Прабхупада поставили перед своими последователями эту очень трудную задачу: совместить широту и глубину. И если говорить о стратегии, о том, в каком направлении мы должны развиваться, то направление это одно: сохранить широту и не потерять глубину».

Шри Вьяса-пуджа Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами

Махараджа, 26 октября 2005 года, Москва.