Настоящая история магии

Глава 1. Темные века

Эпоха Средневековья — это продолжительный период в истории Западной Европы, с V по XV век. Начало этого периода — раннее Средневековье — оценивают как наиболее мрачное время в истории Западной Европы.

К III–IV векам Римская империя, погрязшая в интригах вокруг императорского трона, бесконечных пирах и развлечениях, окончательно утратила свое былое величие. На окраинах ранее могучей империи распространялись антиримские настроения, а презираемые патрициями варвары становились все более серьезными соперниками. Ослабевшая центральная власть была не в состоянии контролировать огромную территорию, содержать войска и управлять сбором налогов. Начинается упадок не только политической жизни Римской империи, но и хозяйства, основанного на принудительном труде рабов. На смену одряхлевшему, утратившему волю к жизни этносу приходят более молодые и жизнеспособные народы. В III–IV веках и окраины империи, и сам Рим неоднократно подвергались набегам варваров. Захват Рима королем готов Аларихом I в 410 году нашей эры был тем ударом, от которого империя уже не оправилась, и орды варваров обрели свободу и возможность жить по своим законам. Это и можно считать — с той или иной долей условности — началом истории Средневековья.

Новые государства на руинах Римской империи возникли далеко не сразу; этому предшествовали длительный период войн «всех против всех» (bellum omnium contra omnes), разорение, политический хаос и упадок хозяйства. Распавшуюся Римскую империю рвали на куски молодые, энергичные и агрессивные народы: гунны, готы, вандалы, лангобарды, франки, бритты и др. В заботах о том, чтобы ухватить кусок побольше и пожирнее, мелкие князьки и вожди не беспокоились ни об укреплении центральной власти, ни об экономике. Торговля, а значит и ремесло, становилась невыгодной в разоренной и небезопасной Европе. Приходили в упадок ранее процветавшие города, зарастали бурьяном знаменитые римские дороги, чему способствовали засилье разбойников и произвол мелких феодалов. Население Западной Европы снова переходило к натуральному хозяйству, а многие достижения Античной эпохи были утрачены. Не только в экономическом, но и в культурном плане Европа была отброшена назад.

^{Аттила — победитель Рима. Фрагмент фрески Эжена Делакруа (ок. 1840 года).}

^{Palais Bourbon / Wikimedia Commons}

В этих сложных условиях единственным организующим центром стали христианская религия и католическая церковь. Именно церковь в эпоху раннего Средневековья стала той силой, которая хотя бы на идейном уровне объединяла разобщенные народы Западной Европы. Эта роль католической церкви во многом объясняет ее доминирующее положение в культуре и политике Европы в течение многих веков.

Положение стабилизировалось только к IX–X векам. Феодальная раздробленность еще существовала, власть королей была пока слаба, но функции политической и военной власти брали на себя крупные феодалы. Возрождались сельское хозяйство, города и торговые пути, но средневековый мир был еще очень замкнут. Торговые связи, за редким исключением, ограничивались сравнительно небольшим пространством, ремесло строго регламентировалось цеховыми организациями. Социальное устройство общества напоминало кастовый строй. Замкнутость внешнего мира нашла отражение в своеобразной замкнутости мышления. В сознании общества доминировали жесткие социальные законы и догмы, освященные католической церковью и поддержанные не только фактором фанатичной веры, но и силой оружия. Свобода духа, столь характерная для Античности и превратившаяся в римский период в полную утрату всяких духовных ценностей, осталась в далеком прошлом. Средневековью свойственна строгая регламентация не только поведения, но и мыслей.

Власть религии была настолько сильна, что историки считают Средневековье наиболее религиозным периодом в истории человечества. Причем с возникновением государств с авторитетными правителями власть католической церкви не ослабела, а постоянно усиливалась, заручаясь поддержкой королей, герцогов и баронов. Ведь церковь провозглашала: «Нет иной власти, кроме как от Бога». И даже в политике религиозная экзальтированность преобладала над рассудком.

^{Император Священной Римской империи Генрих IV в Каноссе. Скульптор Убальдо Гандольфи, около 1770 г.}

^{Purchase, Assunta Sommella Peluso, Ada Peluso, and Romano I. Peluso Gift, in memory of Ignazio Peluso, 2006 / Metropolitan Museum of Art}

Так, в 1076 году германский король Генрих IV предпринял попытку ограничить власть и экономические претензии католической церкви на территории Германии. В ответ на это папа римский Григорий VII отлучил короля от церкви, лишил его королевского сана, а подданных короля освободил от присяги ему. Что это значило? Проклятый церковью правитель лишался любой политической поддержки своих бывших союзников, и даже его подданные вассалы освобождались от данных ими клятв верности и обетов. В подвластных королю Генриху IV землях взбунтовались бароны, отказавшиеся признать власть проклятого короля, началась междоусобица. И королю пришлось униженно просить папу римского о прощении. В январе 1077 года Генрих IV, босой и голодный, в течение трех дней вымаливал прощение у папы, стоя на коленях во дворе перед его замком в Каноссе.

А крестовые походы? Религиозная экзальтированность и власть церкви проявились в этом кровавом и абсурдном явлении особенно ярко. Тысячи людей оставляли свое хозяйство, семьи и шли «освобождать Гроб Господень» в неведомую, далекую Палестину. Большинство их погибало, даже не дойдя до своей цели, но поток пилигримов не иссякал. Известен даже детский крестовый поход, в котором приняли участие дети, подростки и юноши. Те из них, кому удалось добраться до арабских территорий, были проданы в рабство.

Крестовые походы, в которых погибало самое трудоспособное и здоровое население Западной Европы, были не единственной бедой Средневековья. Рост городов с их плотной застройкой и антисанитарией в XI–XVI веках приводил к массовым эпидемиям чумы, проказы, оспы, которые воспринимались как божье наказание и предвестие Апокалипсиса. Заразу разносили и возвращавшиеся с Востока крестоносцы, и купцы, переезжавшие из города в город, и наемники. Во время пандемии чумы в XIV веке в Западной Европе умерло 25 млн человек, это четвертая часть всего населения.

^{Чума во Фригии. Гравюра Маркантонио Раймонди (ок. 1480–1534), Италия.}

^{The Joseph Brooks Fair Collection / The Art Institute of Chicago}

Так, Д. Боккаччо при описании чумы во Флоренции 1348 г. отмечает, что «такие происшествия и многие другие, подобные им и более ужасные, порождали разные страхи и фантазии в тех, которые, оставшись в живых, почти все стремились к одной жестокой цели: избегать больных и удаляться от общения с ними и их вещами; так поступая, воображали сохранить себе здоровье… На кладбищах при церквах, где все было переполнено, вырывали громадные ямы, куда сотнями клали приносимые трупы, нагромождая их рядами, как товар на корабле, и слегка засыпая землей, пока не доходили до краев могилы»[2].

Ситуацию ухудшали частые засухи и резкое похолодание (XIV–XVIII века даже называют малым ледниковым периодом), что приводило к неурожаям и голоду. Благосостоянию людей не способствовали и постоянные распри, феодальные войны, в которых гибли и трудоспособные люди, и остатки и без того скудного урожая.

Все это создавало крайне неблагоприятную не только экономическую, но и эмоциональную обстановку непрекращающегося панического страха и безнадежности. Известный отечественный психофизиолог В. М. Бехтерев пишет о настоящих эпидемиях массовых психозов. Например, такой психоз, как «пляска Святого Витта», начался в городе Страсбурге 14 июля 1418 года, в день празднования этого святого, и распространился по всей Европе. Люди не могли удержаться, чтобы не танцевать в католических соборах перед статуей святого Витта. В пляску включались десятки, сотни людей и танцевали на улицах и площадях до изнеможения, а то и до смерти.

Вот как описывает массовый психоз, начавшийся на Сен-Медарском кладбище в Париже, французский естествоиспытатель XIX века Луи Фигье. Эпидемия началась с одной женщины, которая стала танцевать, кривляться и дергаться рядом с могилой дьякона Пари. Затем женщины стали собираться со всего города. «Вся площадь Сен-Медарского кладбища и соседних улиц была занята массой девушек, женщин, больных всех возрастов, конвульсионирующих как бы вперегонки друг с другом. Здесь мужчины бьются о землю, как настоящие эпилептики, в то время как другие немного дальше глотают камешки, кусочки стекла и даже горящие угли; там женщины ходят на голове с той степенью странности или цинизма, которая вообще совместима с такого рода упражнениями. В другом месте женщины, растянувшись во весь рост, приглашают зрителей ударять их по животу и бывают довольны только тогда, когда 10 или 12 мужчин обрушиваются на них зараз всей своей тяжестью»[3].

^{На гравюре Гендрика Гондиуса (1573–1650) изображены три женщины, пораженные танцевальной чумой («Пляска святого Витта»).}

^{Wikimedia Commons}

Не менее массовыми были эпидемии одержимости демонами и бесами, которые часто охватывали целые монастыри (преимущественно женские). Видимо, именно там враги рода человеческого искали своих жертв. А может, условия в этих монастырях были настолько жестокими, что страх перед сатаной, насаждаемый церковью, приводил к помешательству. Если к этому добавить массовую охоту на ведьм, тотальный контроль инквизиции и высокий уровень экзальтированности и фанатизма, то картина вырисовывается, прямо скажем, неприглядная.

А что же магия? А магия процветала, ведь она нисколько не противоречила религиозной вере, даже библейские пророки в той или иной степени демонстрировали магические способности, хоть и творили чудеса именем Господа.

Глава 2. Истоки средневековой магии

Считается, что темные времена Средневековья заканчиваются в XV веке, когда начинается эпоха Возрождения, отмечается развитие науки и искусства, появляется интерес к трудам античных философов и поэтов, подражание реалистическому искусству Древней Греции и Рима. Однако социальная и экономическая обстановка не стала намного лучше, а власть католической церкви только усилилась. И все-таки изменения в сфере культуры были заметны, хотя эпоха Возрождения, может, и была ярче, но не намного светлее, чем классическое Средневековье. По крайней мере, массовые сожжения ведьм начались именно в XV веке. Однако вернемся к магии.

Если искусство и культура начали возрождаться в XV–XVI веках, то древняя магия сделала это значительно раньше. Точнее, она даже и не умирала, так как традиции халдейских магов, учения античных философов-мистиков, магические практики египетских жрецов и библейских пророков бережно сохранялись посвященными и передавались из поколения в поколение. А с началом крестовых походов пилигримы привозили в Европу не только священные христианские реликвии, но и древние манускрипты и папирусы, а также легенды о деяниях магов и чародеев прошлого.

Европейская магия продолжает традиции древних культов и практик. Можно назвать четыре основных источника, под влиянием которых формировались оккультные знания Западной Европы — если можно так выразиться, элитарная магия.

Халдеи — это древняя семитская народность, в X–IV веках до н. э. жившая на юге Месопотамии, на северо-западном побережье Персидского залива. В 626 году до н. э. представители халдейской знати встали во главе Вавилонского царства и образовали касту жрецов. Служили они древним шумерским и вавилонским богам во главе с Мардуком, но больше известны колдовством. Эти жрецы настолько славились своими познаниями в магии и пророчествами, что в эпоху Античности слово «халдей» стало синонимом колдуна и звездочета.

Халдеи считаются основателями астрономии и астрологии и великолепными математиками. Древнеримский философ Плиний писал, что они первыми разработали «Парапегму» — подробную хронологическую таблицу движения Солнца. Халдейские мудрецы знали, что год состоит из 365 дней с четвертью, и могли прогнозировать солнечные затмения.

^{Халдея (Chaldea) на территории современного Ирака.}

^{Wikimedia Commons}

Такие удивительные для тех древних лет познания халдеи использовали ради собственной выгоды, устраивая из магических ритуалов целые театрализованные представления. Неудивительно, что в поздней Античности другими синонимами слова «халдей» были «жулик» и «шарлатан». Именно вавилонские жрецы первыми начали составлять гороскопы и давать на основании их предсказания, в том числе царям и полководцам. В случае удачного предсказания маг получал многие привилегии, был обласкан правителем, а вот неудача могла привести к изгнанию, а то и к смерти.

И тем не менее люди верили халдеям и относились к ним и их предсказаниям с почтительным страхом. Так, существует легенда, что халдейские жрецы предсказали Александру Македонскому, что звезды сулят ему гибель, если он вступит в Вавилон как завоеватель. Халдейские астрологи находились «в штате» почти всех древнеримских императоров, хотя в случае неудачи обманутый правитель расправлялся не только с ними, но и со всеми магами, проживавшими в Риме и окрестностях.

^{Месопотамия. Клинописная табличка. Заклинание Гула. I тыс. до н. э.}

^{Metropolitan Museum of Art}

Халдеи считаются и основателями нумерологии — оккультной науки о магической силе чисел и знаков. Правда, до европейцев эта наука дошла в позднем варианте из иудейской каббалы и учения Пифагора, но источником нумерологии были именно практики халдейских колдунов. Преуспели они и в разных видах вредоносной магии, познакомив окружающие народы (а через них и средневековых европейцев) с искусством энвольтирования — наведения порчи — и техникой сглаза.

Халдеи заложили основы систематизации магии, превратив ее из стихийного первобытного шаманства в комплекс оккультных знаний, то есть в науку управления сверхъестественными силами. И эту науку развивали и обогащали преемники халдеев — иудейские маги и пророки, а также древнеегипетские жрецы.

О магических способностях египетских жрецов с мистическим страхом и уважением говорили еще в эпоху Античности. Страна Та-Кемет, как называли Древний Египет его жители, в глазах греков и римлян была источником сакральных тайн, с которыми греки ближе познакомились в эллинистический период в истории Египта — в эпоху правления Птолемеев (305 г. до н. э. — 30 г. н. э.).

Пожалуй, именно египетские жрецы первыми взглянули на магию как на науку, хоть и связанную со сверхъестественными силами. Недаром же покровителем магии в Древнем Египте считался бог Тот, отвечающий также и за науку, и вообще за познание мира, и даже за письменность, которую жрецы полагали частью сакрального знания.

^{Изображение древнеегипетского бога Тота с короной Хемхемет. Иллюстратор: Леон Жан Джозеф Дюбуа. 1823–1825.}

^{Brooklyn Museum / Wikimedia Commons}

Иероглифы служили прежде всего для священных текстов, молитв и заклинаний. Они не только передавали информацию, но и обладали особой магической силой. Поэтому иероглифы изображались на священных предметах, стенах пирамид, саркофагах, папирусах и магических артефактах. Вообще древнеегипетские маги внесли большой вклад в артефакторику — науку создания амулетов, талисманов, шену, магических узлов и т. д.

С особой тщательностью составлялись и записывались заклинания, сопровождавшие умерших в загробный мир. Особое место среди них занимала Книга мертвых — свиток наставлений душе умершего, советов, рекомендаций, описаний ритуалов и магических заклинаний, которые должны помочь душе преодолеть опасности загробного царства Осириса. К настоящему времени археологами обнаружено несколько списков Книги мертвых; самый большой из них написан на свитке папируса длиной 40 метров.

^{Книга мертвых. Фрагмент папируса. Около 1050 г. до н. э.}

^{Rogers Fund, 1930 / Metropolitan Museum of Art}

Говоря о роли Древнего Египта в становлении европейской магии, стоит отметить два направления, где эта роль особенно заметна. Во-первых, культ мертвых и многочисленные ритуалы, связанные с ним, например ритуал «раскрытия уст», повлияли на античную, а потом и средневековую некромантию.

Второе, что следует особо отметить, — это связь древнеегипетских жрецов эллинистического периода с учением о трансмутации и зарождением алхимии. Центром ее в этот период стал храм Сераписа в Александрии. А основоположником и покровителем алхимии считался египетский бог Тот, воплотившийся в греческом боге Гермесе, который среди поклонников алхимии получил титул «Трисмегист» — «Трижды величайший».

Особо почиталась в эпоху Средневековья «Изумрудная скрижаль» — своеобразный кодекс алхимии, по легенде написанный самим Гермесом Трисмегистом и найденный в его гробнице кем-то из великих людей Античности: то ли философом Аполлонием Тианским, то ли царем Александром Македонским. Средневековые маги, правда, имели дело только с латинским вариантом перевода скрижали, а оригинал считался утерянным. И его ищут до сих пор.

Таким образом, европейскую магию можно считать преемницей и тайных знаний древнеегипетских жрецов. Правда, дошли эти знания до европейцев благодаря арабским философам и алхимикам, как, впрочем, и оккультные знания Вавилона.

^{Титульный лист латинского перевода «Изумрудной скрижали» Гермеса Трисмегиста.}

^{Deutsche Fotothek / Wikimedia Commons}

Ветхий Завет, или Тора, является идеологической базой не только иудаизма, но и христианства и ислама. Еврейские мудрецы — главные составители Ветхого Завета — обладали разнообразными знаниями в области магии, что нашло отражение в рассказах о чудесах ветхозаветных пророков. Накоплению магических знаний способствовали многовековые тесные контакты евреев с древнеегипетской, халдейской, вавилонской культурами.

^{Поклонение волхвов. Ян Баптист Барбе. 1578–1649.}

^{The Rijksmuseum}

После того как персидский царь Кир, завоевав Месопотамию, разрешил евреям вернуться из вавилонского плена на родину, они взяли с собой и знание халдейской магии. Особенно широкое распространение эти знания получили благодаря книге Еноха — сборнику апокрифических сочинений, которые оказали влияние на развитие иудейской, а позднее и европейской астрологии.

В Библии много примеров использования магии, особенно такой ее области, как мантика: гадания, предсказания, пророчества. Кроме того, в Ветхом Завете описываются самые разные чудеса — от извлечения воды из скалы до воскрешения мертвых, в том числе с целью узнать у них будущее. Магические ритуалы библейских пророков стали основой для возникновения средневековой теургии — божественной магии, основанной на обращении за помощью к светлым силам: ангелам и самому Богу.

^{Царь Соломон — самый известный ветхозаветный маг. Гравюра Гюстава Доре.}

^{Yitzilitt / Wikimedia Commons / CC BY-SA 4.0}

Однако в Святом Писании много примеров и обычной, бытовой, магии: имитационной или контагиозной (если следовать классификации Дж. Фрэзера). Например, магический ритуал, основанный на принципе «подобное порождает подобное», совершает ветхозаветный патриарх Иаков в Книге Бытия. Тесть Иакова Лаван предлагает весь приплод скота поделить следующим образом: Иаков будет забирать себе пестрых, с пятнами овец, а Лаван — без пятен. Тогда «…взял Иаков свежих прутьев тополевых, миндальных и яворовых и вырезал на них белые полосы, сняв кору до белизны, которая на прутьях; и положил прутья с нарезкою пред скотом в водопойных корытах, куда скот приходил пить» (Быт., 30: 37). И от этих животных потом рождался приплод с пестрой шкурой, то есть поступавший во владение Иакову. Типичный ритуал имитационной магии без всякой примеси «имени Господа». Этическую сторону мы здесь затрагивать не будем.

Ветхозаветная традиция магии оказала влияние на формирование учения каббалы, в котором сплелись ритуалы древних пророков, символизм древнеегипетских заклинаний и нумерология Пифагора.

К тому же оккультные практики ветхозаветных пророков и святых старцев делали магию в глазах средневекового человека не только возможной, но и вполне законной, ведь ее использовали древние святые. Главное — делать это именем Господа.

Из античной культуры средневековые маги и колдуны заимствовали традицию рационализации оккультных знаний, и магия перестала быть чем-то однозначно тайным и темным, доступным лишь колдунам-социопатам или дремучим деревенским волхвам, кропившим землю водой, чтобы вызвать дождь. Магия превратилась в искусство и науку, достойную самых выдающихся мужей: философов, ученых-алхимиков и астрологов.

Перед европейскими фанатами волшебства были примеры древнегреческих философов, которые верили в сверхъестественные сущности, обращались за помощью к магам, а то и сами совершали магические ритуалы. Фалес Милетский (VI век до н. э.), которого часто называют отцом философии, верил в явления демонических призраков и сам их вызывал. Сократ был убежден, что у него существует «дух-помощник», и никто в этом не сомневался.

Платон отличался верой в духов умерших, которые не могут покинуть этот мир, если их дела здесь не завершены. Но этот философ более известен своим увлечением астрологией. Он считал, что некая «мировая душа», управляющая процессами во Вселенной, присутствует в звездах, поэтому звезды влияют на жизнь людей. Учение Платона было очень популярно у астрологов позднего Средневековья и эпохи Возрождения, когда труды этого философа получили распространение среди европейских ученых мужей.

Не меньшую роль в европейских оккультных науках играла нумерология Пифагора, который считал числа старше вещей и наделял их магической силой. Ведь все в мире подчинено строгим законам математической гармонии.

Не только на средневековую магию, но и на весь европейский оккультизм последующих эпох большое влияние оказала система мантики — искусство гадания, разработанное античными оракулами и пифиями на основе восточных магических практик.

^{Бюст Платона в нише. Лукас Форстерман I. Ок. 1620.}

^{Harris Brisbane Dick Fund, 1917 / Metropolitan Museum of Art}

Античная культура стала связующим звеном между древними магическими культами и европейскими оккультистами, так как знания о древнеегипетских, халдейских, финикийских, индийских и других магических практиках европейцы получали из античных и арабских источников.

^{Пифагор. Гравюра Томаса Стэнли (1655).}

^{Wikimedia Commons}

Можно сказать, общество средневековой Европы аккумулировало древнюю магию. Люди, сделавшие своей целью развитие оккультных наук, тратили массу усилий и денег, чтобы изыскивать старинные рукописи, папирусы, накапливать сакральные знания древних колдунов и жрецов и сохранять их в магических книгах — гримуарах. Эти энтузиасты, буквально одержимые тайнами магов прошлых эпох, не только сохраняли, но и приумножали наследство древних цивилизаций, магические практики которых стали основой для европейского оккультизма и эпохи Просвещения, и наших дней.

Глава 3. Католическая церковь и магия

Отношение католической церкви к магии было довольно непростым. Учитывая огромную власть католицизма в средневековой Европе, можно предположить, что церковники видели в магах конкурентов и стремились их уничтожить, но это далеко не так. Да и слухи о жестоких гонениях на всех причастных к волшебству и колдовству несколько преувеличены. По крайней мере, до начала XIV века даже к ведьмам церковь относилась снисходительно. А занятия магией если и не поощрялись, то не считались преступными, особенно если речь шла об астрологии и алхимии. Нередко и сами священнослужители составляли гороскопы и увлекались великим искусством (алхимией).

До XII века колдунов и ведьм именно за чародейство к смерти не приговаривали, наказывали их почти всегда исключительно денежным штрафом. А в первых европейских королевствах законы, касавшиеся магии, были определенно мягче, чем в Римской империи, где неудачливого астролога или мага-халдея ждали смерть или как минимум лишение имущества и изгнание.

«В “Салической правде” — сборнике обычного права, утвержденном королем франков Хлодвигом I (466–511) — говорится, что “ведьма, евшая человеческую плоть и уличенная в этом преступлении, да заплатит восемь тысяч денариев, то есть двести золотых пенни»[4]. Даже такое чудовищное деяние не наказывалось смертью, хотя штраф, конечно, большой. Первая ведьма в истории средневековой Европы, по крайней мере согласно известным источникам, была сожжена только в 1324 году в Ирландии.

Такое снисходительное отношение к магии объяснялось просто: она не противоречила христианской доктрине. Более того, в Святом Писании рассказывается о множестве магических ритуалов, которые совершались библейскими патриархами и святыми мужами. Даже мудрецы, первыми пришедшие поклониться новорожденному Христу, были волхвами, то есть магами.

Именем Бога в Библии совершаются не просто чудеса, такие как превращение воды в вино или изгнание демонов. Древние пророки занимались некромантией, они могли вызвать дух мертвого и потребовать от него ответа. Так, царь Саул обратился к Аэндорской волшебнице, чтобы она вызвала ему дух пророка Самуила, для того чтобы узнать исход битвы.

^{Аэндорская волшебница по приказу царя Саула вызывает Самуила из мира мертвых (Глэнвилл Дж. Saducismus Triumphatus, 1681).}

^{William Faithorne / Wikimedia Commons}

Таким образом, церковь (по крайней мере, до XIII века) относилась к магическим практикам снисходительно и даже уважительно, но только если они совершались именем Господа и по воле его, а маги обращались за помощью к светлым силам. Такую светлую, белую магию называли теургией[5]. Она предполагала мистическое общение с богом, получение его одобрения и поддержки в магических ритуалах, которые совершались по воле Божьей и со святой молитвой. Поэтому результаты этих ритуалов — чудеса — были богоугодны и признавались церковью. Такие чудеса могли творить не только святые, монахи или служители церкви, но и благочестивые миряне. Хотя в последнем случае им часто приходилось доказывать, что ритуал проведен по воле Божьей, а не с помощью Сатаны.

Совершенно иное отношение у церкви было к черной магии, или гоетии[6], что с древнегреческого так и переводится: колдовство. В отличие от теургии, в гоетии использовалась помощь нечистой силы и основу черной магии составляли ритуалы вызова демонов и подчинение их: связывание договором, печатью или каким-то другим магическим артефактом. Причем осуждалась гоетия церковью именно за то, что колдун вступил в сговор с Сатаной или его демонами, то есть заключил союз с врагом Бога, а не за то, что использовал методы гоетии для причинения вреда другим людям.

В Библии тоже описываются разные случаи, когда пророк или святой именем Бога подчинял демонов и заставлял их служить себе. Это было вполне богоугодно. Достаточно вспомнить известную и неоднозначную библейскую персону — царя Соломона. Первая часть его полумифического трактата («Малого ключа царя Соломона», или «Лемегетона») так и называется — Ars Goetia, «Искусство колдовства».

^{Царь Соломон. Гравюра Иоганна Саделера, 1575.}

^{The Rijksmuseum}

По легенде, царь Соломон в полной мере владел этим искусством, так как сумел подчинить себе, заключить в медный кувшин 72 демонов и запечатать их Великой печатью. Перед смертью Соломон выкинул кувшин в глубокое озеро, но вавилонские жрецы достали его и случайно выпустили демонов. Печать Соломона к тому времени была уже утеряна, загнать демонов в один кувшин жрецы тоже не сумели, поэтому запечатали каждого в свой, а 72 магические печати от кувшинов раздали Хранителям.

В раннем, да и в Высоком Средневековье не было четкого отличия мага от колдуна. И еретики, отступники от канонического вероучения беспокоили католическую церковь значительно больше, поэтому любые еретические взгляды жестоко карались.

Однако с XIII века ситуация начала меняться, и церковь определилась с тем, кто такой колдун: это тот, кто вошел в контакт с дьяволом ради достижения своих целей. А следовательно, он является пособником Сатаны, поэтому колдовство — это преступление против Бога и должно караться.

Стоило церкви определиться с отношением к колдунам и ведьмам, как их происки стали видеть повсюду. Воображение средневекового человека вообще отличалось яркостью и образностью, а подпитанное страхом, оно и вовсе стало неуправляемым. И карательные акции против колдунов и особенно ведьм начиная с XV века нарастали как снежный ком, особенно когда инквизиция с ловли еретиков переключилась на ведьм.

Но отношение к магическим искусствам — алхимии, астрологии, нумерологии, каббале — по-прежнему оставалось терпимым, если действия мага не вызывали подозрения в сговоре с нечистой силой.

Надо заметить, что отношение католической церкви к магии и колдовству далеко не всегда определялось духовными или религиозными принципами; довольно часто главную роль играли политические, а то и вовсе меркантильные мотивы. Ярким примером может служить история ордена тамплиеров.

Тамплиеры по праву считались элитой средневекового рыцарства. Этот орден не только состоял из представителей самых знатных родов Франции, но и свято выполнял возложенные на него задачи, по крайней мере первые несколько десятилетий с момента образования. Согласно хроникам, создан орден был в 1119 году с целью охраны паломников от нападений неверных. Во времена крестовых походов в Палестину к Гробу Господню отправлялись не только вооруженные рыцари, но и безоружные и совершенно невоинственные паломники, мечтавшие посетить Святую землю. Большинство этих наивных религиозных фанатиков гибли от болезней, голода и сарацинских набегов. Вот в 1119 году восемь рыцарей во главе с Гуго де Пейном и приняли обет охранять беззащитных паломников.

Довольно быстро орден увеличился, в том числе и благодаря активной поддержке королевской власти и папского престола. Папа Гонорий II утвердил статус ордена и поддержал его финансово. Кстати, папа этот — легендарный, его имя сыграло немаловажную роль в истории средневековой мистики. Но об этом будет написано дальше.

Король Балдуин II, возглавлявший образованное в то время Иерусалимское королевство, выделил под резиденцию ордена часть древнего храма Соломона. И с тех пор появился орден бедных братьев Иерусалимского храма. Если коротко — храмовники, или тамплиеры.

Но обет бедности рыцари соблюдали недолго. Богатые пожертвования паломников и вновь вступавших в орден рыцарей стали основой финансовых накоплений братьев-тамплиеров, постепенно превратившихся из нищих монахов в банкиров, в долгу у которых были все королевские дома Европы. В самом начале XIV века ежегодный доход ордена составлял неслыханную по тем временам сумму — 112 миллионов франков. Возможно, это свойственное Средневековью преувеличение, но то, что орден смог купить остров Кипр за 100 тысяч золотых, — это исторический факт. Сила тамплиеров была не только в их богатстве. Под рукой великого магистра собрались войско из 10 тысяч хорошо вооруженных и обученных рыцарей и собственный флот.

Кроме того, орден прославился своими тайными магическими знаниями. О тамплиерах ходили слухи, что они являются чернокнижниками и хранят колдовские сочинения и магические артефакты самого Соломона, который, как известно, был сильным магом и заклинателем демонов. Эти слухи в сочетании с баснословным богатством и стали причиной гибели верхушки ордена во главе с магистром Жаком де Моле на костре инквизиции в 1314 году.

^{Казнь великого магистра ордена тамплиеров Жака де Моле.}

^{Wikimedia Commons}

Дело было спровоцировано французским королем Филиппом IV, который задолжал тамплиерам большую сумму, и поддержано папой Климентом V, видевшим в сильном, богатом и многочисленном ордене своих соперников. Однако официально орден обвинили в черной магии, ереси и поклонении демоническому существу Бафомету, что было подтверждено и самими членами ордена в ходе судебного процесса. Подтверждено под пытками, конечно, однако до сих пор энтузиасты ищут сокровища тамплиеров, но не деньги, а магические гримуары и артефакты, хранившиеся в тайных подземельях ордена.

Расцвет средневековой магии начинается в XIII–XIV веках, а ее истоки следует искать в глубокой древности, не только в оккультных практиках древних цивилизаций, но и в традиционных верованиях коренного населения Европы.