Настоящая история магии

Рассматривая магию как систему практических действий, призванных изменить окружающий мир, мы отмечаем ее прикладной характер, в отличие от мифа, который является прежде всего формой отражения и познания мира, пусть результаты этого познания нам кажутся странными и далекими от реальности.

Однако, родившись как практическое приложение к мифу, магия постепенно обрела относительную самостоятельность, хотя связь с мифами, конечно, не утратила. К тому же за тысячелетия развития и совершенствования магических практик был накоплен большой опыт, который требовал осмысления и систематизации. Так появилась теоретическая, или, иначе говоря, концептуальная, магия, которую обычно называют оккультными знаниями, или оккультизмом. Существование таких знаний, особенно в их систематизированной, упорядоченной форме позволяет сравнивать магию с наукой, у которой есть теория, прикладная сфера применения этой теории и, соответственно, экспериментальная часть.

Таким образом, магия — это и искусство, требующее от человека особых способностей и их развития, и оккультная наука, то есть сфера, связанная с изучением мистических тайн бытия и сверхъестественных сил. Впервые термин «оккультизм» появился в начале XVI века. Алхимик и астролог Агриппа Неттесгеймский использовал выражение philosophia occulta («тайная философия») для обозначения сакрального знания, сосредоточенного в трех областях магии: натуральной, церемониальной и небесной. А в широкое употребление ввел термин «оккультизм» французский таролог и популяризатор магии Элифас Леви (Альфонс-Луи Констан, 1810–1875) в середине XIX века.

Выйдя из мира примитивного шаманства, маги разных стран сосредоточили свои усилия на систематизации и развитии оккультных знаний. И первой такой системой, близкой к истинной науке, стала астрология.

Глава 1. Астрология

Истоки астрологии следует искать в глубокой древности, когда люди, привлеченные красотой звездного неба, старались найти какое-то объяснение сущности звезд и движению небесных светил. Астрология родилась из желания человека узнать, что ему сулит грядущее; а что, если не звезды — вечные небесные странники, — может раскрыть тайны будущего? И если есть в мироздании какой-то незыблемый закон, то он записан «языком» звезд. Стремление к постижению этого закона, небесной гармонии и влияния звезд на земную жизнь было целью первых магов-звездочетов, а знания, полученные в процессе наблюдения за движением звезд и планет, стали теоретической основой астрологии, а позднее и астрономии.

Первые попытки упорядочить астрологические знания относятся к эпохе древних цивилизаций, а первыми астрологами называют халдеев — древневавилонских магов. Они же описали и влияние звезд и планет на судьбы людей. Например, Юпитер-Мардук отвечал за победу порядка над хаосом, поэтому покровительствовал законам и правителям. Погружаясь в сияние Луны, он сулил царям рождение у них сыновей. А непостоянный лик Сина — бога Луны — по-разному влиял на земную жизнь. Рост Луны обеспечивал удачу в земных делах, а убывание лунного диска сулило неблагоприятный исход начатого дела. Бог Набу (Меркурий) отвечал за знания и даровал людям мудрость. Но мудрость — это не всегда благо, и «кто умножает познания, умножает скорбь» (Екклесиаст, 1: 18).

^{Астрология. Гравюра Георга Пенца (1500–1550). Германия.}

^{Cooper Hewitt, Smithsonian Design Museum Collection}

Халдейские астрологи составили зодиакальный круг созвездий, по которому движется Солнце в течение года. Шесть из двенадцати знаков этого круга нам известны: Телец, Близнецы, Лев, Весы, Скорпион, Рыбы. Остальные, вероятно, имели другие названия, но о них ничего не известно.

^{Висячие сады Вавилона. Возможно, Джон Генри Леонард (1834–1904). Англия.}

^{Wikimedia Commons}

Традиции халдейских звездочетов продолжили иудейские пророки, а за ними — древнегреческие астрологи, которые и включили эти знания в систему своих мантик — гадательных практик. И упорядоченное, подчиненное неизменному закону движение звезд было для древних греков свидетельством неотвратимости судьбы и грядущих событий. Как может быть иначе, если всем управляют математический расчет и гармония?

Уважение к точным наукам и рациональному знанию сделало астрологию довольно популярной на земле Эллады. Существовала даже специальная астрологическая школа, которую открыл на острове Кос вавилонянин Беросс. Выдержки из его работ встречаются в трактатах древнегреческих и римских философов, астрологов и астрономов Клавдия Элиана, Дамаския Диадоха, Евдема Родосского, иудейского историка Иосифа Флавия и других. Упоминается Беросс и в трудах средневековых европейских философов и астрологов — византийца Георгия Синкелла, христианского философа Тертуллиана и т. д.

Вклад в развитие астрологии внесли и жрецы Древнего Египта, занимавшиеся наблюдением за звездами и составлением календаря. Об этом упоминается в античных источниках, но о собственно древнеегипетской астрологии известно мало.

А вот соединение оккультных знаний халдейских магов и рационализма древнегреческих математиков и натурфилософов создало условия для рождения той астрологии, которую обычно называют гороскопной. И сформировалась она именно в Египте, но Египте уже эллинистического периода, во II–I веках до н. э. Самый древний из дошедших до нас гороскопов — это гороскоп коронации Антиоха Теоса I Коммагенского (7 июля 62 г. до н. э.) — правителя Коммагены, небольшого царства на западном берегу среднего течения Евфрата.

Среди источников средневековой астрологии стоит упомянуть и индийскую традицию, в рамках которой были разработаны некоторые важные для этой области принципы. Например, построение так называемого хорарного гороскопа, или гороскопа текущего часа. Он ближе всего к классическим гадательным практикам. Но с вкладом индийских звездочетов европейцы познакомились только в период позднего Средневековья благодаря арабским астрологам.

Так или иначе, в поздней Античности гороскопы приобрели немалую популярность, но они же стали и причиной гонения на магов-предсказателей в эпоху Римской империи, точнее в те времена, когда империя уже была «при смерти».

Отношение к этой области оккультных наук в Древнем Риме было довольно противоречивым. Астрология, с одной стороны, была популярной — она оказалась самой наукообразной из всех гадательных практик. Тот, кто боялся прослыть невежественным, прибегая к гаруспике (гаданию по внутренностям животных), обращался за предсказаниями к астрологам. С другой стороны, благосостояние и сама жизнь астролога зависели от правильности предсказания. Древнеримские императоры настороженно относились к этой науке и то приближали к себе астрологов, то изгоняли их, причем не только из своего дворца, но и вообще из Рима.

Положение астрологов серьезно ухудшилось с принятием христианства как государственной религии. Массовые акции искоренения древних магических культов, уничтожение священных рощ и оракулов затронули и астрологов.

К тому же нередко составителей гороскопов и предсказателей императоры обвиняли в передаче содержания предсказаний врагам Рима, чем объясняли военные неудачи, особенно в период упадка некогда великой державы. И чем хуже становилась политическая обстановка в империи, тем более жесткие законы принимались против языческих культов, магов и астрологов. Констанций — сын Константина Великого, объявившего христианскую религию государственной, — в 357 году издал декрет, которым запретил гадание во всех его формах без исключения: «Да не будет отныне и вовеки больше никаких гаданий, никакого любопытствования. Кто осмелится ослушаться сего, сложит голову под карающим мечом палача. Кто откажется повиноваться сему декрету, будет сокрушен»[16]. Еще более мощный удар древним практикам был нанесен императором Феодосием (346–395), впоследствии получившим титул Великий. По его декрету все магические обряды карались конфискацией жилища и тем же наказанием, что и государственная измена.

Шанс на вторую жизнь астрология получила благодаря арабским ученым раннего Средневековья. Они буквально по крупицам собирали осколки древних знаний, правила составления гороскопов, переводили и переписывали трактаты древнегреческих философов, математиков и астрологов, тем самым сохраняя оккультные знания для будущих поколений.

Новый этап развития астрологии связан со средневековой арабской культурой. Она впитала в себя всю накопленную тысячелетиями мудрость народов, земли которых были захвачены приверженцами Мухаммеда. В отличие от европейских, арабские правители не препятствовали развитию наук, в том числе астрологии. Им льстило окружать себя не только роскошью и богатствами, но и мудрецами. Так, халиф Аль-Мансур (939–1002), а потом и его сын Гарун аль-Рашид призвали в Багдад иудейских ученых для занятий математикой и астрономией.

^{Страница средневекового трактата Закарии ибн Мухаммад аль-Казвини (ум. в 1283).}

^{Wikimedia Commons}

Первым «арабским философом» называют Аль-Кинди (801–873), который собрал множество трудов античных философов, и под его руководством в багдадском «Доме Мудрости» были переведены на арабский сочинения Платона, Аристотеля, Эвклида и Птолемея. Особое значение Аль-Кинди придавал изучению роли звезд в определении хода земных событий.

Персидский математик и астролог Абу-Машар (IX век) известен тем, что написал несколько книг по астрологии, в том числе «Введение в науку о звездах», «Книгу о форме небесной сферы и различии ее восхождений», «Книгу об определении времени по двенадцати светилам». На основе космологии Аристотеля и Птолемея Абу-Машар разработал астрономические таблицы (зиджи), предназначенные для вычисления положения светил на небесной сфере, их соединений и противостояний, моментов восхода и захода, а также моментов лунных и солнечных затмений. И эти таблицы использовали не только арабские, но и европейские астрологи в течение многих сотен лет.

Однако арабскую астрологию ждала та же участь, что и римскую: неудачные предсказания дискредитировали ее в глазах не только правителей, но и других исламских ученых. Так, астрологию критиковали и считали лженаукой Аль-Бируни, Ибн Сина (Авиценна) и Ибн Рушд (Аверроэс). И к XIII веку наступил закат науки о влиянии звезд на судьбы людей. Однако арабские философы и математики все же сохранили древние знания, эстафету у них приняли европейские приверженцы астрологии, расцвет которой начался как раз в XIII веке.

Но с трудами по астрологии европейские маги познакомились раньше, также благодаря арабам, которые в VIII веке захватили Испанию и оставались на Пиренейском полуострове до XV века. Несмотря на различие вероисповедания, люди, интересовавшиеся древними знаниями, активно поддерживали контакты с исламскими учеными. Так, Герберт Аурилакский (X век), правивший под именем папы Сильвестра II, специально приехал в Испанию, чтобы изучить математику и астрологию. Герберт стал одним из первых европейских ученых, познакомившихся с астролябией, изобретенной арабами.

^{Абд-ар-Рахман ас-Суфи. Книга изображений неподвижных звезд. Издание XV века.}

^{Rogers Fund, 1913 / Metropolitan Museum of Art}

Надо отметить, что в раннем Средневековье астрология не считалась в Европе лженаукой, хотя церковники и смотрели на астрологов косо. Но главным образом потому, что они посягали на знание человеческих судеб, а это было доступно только Богу. К тому же церковь с подозрением относилась к знанию, столь почитаемому среди неверных — мусульман.

Однако средневековые астрологи имели сильные аргументы: они всегда могли сослаться на волхвов, которые пришли за Вифлеемской звездой поклониться родившемуся Мессии, и процитировать слова апостола Павла: «Печать носят на себе звезды и планеты, и даже на руку человека Бог наложил печать, чтобы все знали о его делах».

Многие священнослужители и сами интересовались астрологией, считая ее уважаемой наукой. Например, известными астрологами были кардинал святой римской церкви Пьер д’Айли (1350–1420), известный английский церковный деятель, математик и врач Саймон Бредон (ок. 1300 — ок. 1372), епископ Джакомо Торрелла (XVI в.) — автор астрологического трактата Iudicium universale, опубликованного в 1507 г. в Риме, и даже папа римский Юлий II (1443–1513). А Меланхтон, сподвижник вождя Реформации Мартина Лютера, читал в Виттенбергском университете лекции по астрологии, пользовавшиеся большой популярностью.

Увлекались этим магическим искусством и многие европейские монархи, например испанский король Альфонс Х Мудрый (1221–1284). Поклонниками астрологии были все французские короли, от Карла IV до Людовика XIII, английские монархи Ричард II, Генрих VII и Генрих VIII и венгерский король Матиаш. А на средства германского императора Рудольфа II (1552–1612) был издан сборник «Рудольфинских таблиц» для создания гороскопов. Автором его является выдающийся астроном Иоганн Кеплер (1571–1630).

Можно сказать, вся интеллектуальная элита средневековой Европы отдала дань увлечению астрологией. Среди поклонников этой магической науки можно назвать таких выдающихся ученых и общественных деятелей, как Джордано Бруно, Марсилио Фичино, Джамбаттиста делла Порта, Пико делла Мирандола, Галилео Галилей, Помпонацци, Иоганн Кеплер, Парацельс, Джероламо Кардано, Мишель Нострадамус, Оже Феррье, Иоганн Батист Морэн, францисканец Роджер Бэкон, доминиканец Томмазо Кампанелла и другие.

Эта мода на астрологию не означала, конечно, что астрологам позволялось все. Церковь строго следила за тем, чтобы из-под пера слишком увлекшихся предсказателей не вышло что-либо противоречащее католическим догматам. И хоть не так часто, но опрометчивых астрологов жестоко наказывали. Так, в 1327 году во Флоренции был сожжен астролог Чекко из Асколи (настоящее имя Франческо Стабили). И даже за хранение сочинений Стабили грозило отлучение от церкви. А причина была именно в том, что астролог увлекся и составил гороскоп Христа, на основании которого объяснил неизбежную смерть Спасителя в соответствии с предположительным временем распятия.

В представлении современного человека понятие «астрология» тесно связано с гороскопами. Действительно, составление гороскопов — это основная сфера применения астрологических знаний. И хотя первые принципы гороскопов были разработаны еще вавилонскими магами-звездочетами, но развитие и взлет популярности гороскопной астрологии приходятся именно на эпоху европейского Средневековья и Возрождения.

Прикладная астрология в целом исходит из типично мифического представления о том, что звезды, планеты, движение небесных светил и сфер способны повлиять на земные события и определить судьбу человека. Однако, несмотря на фантастичность этого посыла, составление гороскопов — сложное и точное занятие, требующее математических знаний и работы с астрономическими инструментами, таблицами и схемами.

Гороскоп — это астрологическая карта с указанием расположения светил в определенный момент времени. В зависимости от этого расположения планеты, звезды, Солнце и Луна по-разному влияют друг на друга и на земные события. К тому же, двигаясь по своим орбитам, планеты и светила последовательно оказываются в 12 Домах — так называются в астрологии зодиакальные созвездия. Причем каждое созвездие является Домом одного из небесных объектов, и, оказываясь в своем Доме, небесный объект становится сильнее. Так, Солнце сильнее всего в момент, когда оно находится в знаке Овна, а слабее всего оно в созвездии Весов.

^{Знаки зодиака. Фредерик Блумарт (1635–1670).}

^{The Rijksmuseum}

Основой составления любого гороскопа считался так называемый Халдейский ряд — последовательность видимых невооруженным глазом подвижных небесных тел: Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий, Луна. Как видите, здесь пять планет и два светила — всего семь объектов. Каждому из них посвящен день недели. Эта последовательность попала в европейскую астрологию от вавилонских звездочетов и не противоречит геоцентрической системе Птолемея. Солнце управляет воскресеньем, в английском языке этот день так и называется — «день Солнца», Sunday. Луна управляет понедельником (Monday, moon — луна), а Марс — вторником, Меркурий — средой, Юпитер — четвергом, пятницей управляет Венера, а Сатурн — субботой. Кстати, и суббота на английском языке Saturday — день Сатурна.

Расположенные по кругу и соединенные прямыми линиями семь объектов Халдейского ряда составляют Звезду магов — древнейший и один из важнейших магических символов. Для астрологов Звезда магов (ее еще называют Халдейской или Вифлеемской звездой) — не просто священный символ, а схема, позволяющая рассчитать взаимодействия и взаимовлияния планет и светил. Расположенные на лучах звезды объекты соответствуют не только дням, но и часам суток, разделенных на двадцать четыре. Так, понедельником управляет Луна, поэтому и первый час в понедельник подчиняется тоже Луне. Далее по часовой стрелке управление передается Сатурну, который отвечает за второй час, третьим управляет Юпитер и так далее. Двадцать четвертым часом тоже управляет Юпитер, а с началом нового дня — вторника — первым часом управляет Марс. То есть периодичность и последовательность не нарушаются. И так продолжается далее всю последующую неделю: первым часом среды управляет Меркурий, Юпитер начинает четверг и так далее.

Звезда магов используется и в других видах средневековой магии и считается универсальным символом и знаком связи с сакральными силами. Причем это касается и белой магии, где Звезду изображают тремя лучами вверх, а четырьмя — вниз, и черной магии, где, наоборот, вверх направлены четыре луча.

Чтобы разобраться во всех этих циклах, противостояниях, взаимных влияниях и перемещениях светил относительно Домов (знаков зодиака) и друг друга, требовались хорошие математические знания. Без них, с нуля, гороскоп составить невозможно. Если только не пользоваться специальной таблицей-шпаргалкой.

Поэтому в Европе до XII века астрология была развита слабо: астрологам просто не хватало знаний, в том числе о характере взаимодействия светил. Даже один из базовых для астрологии трудов, трактат Птолемея «Альмагест», был переведен на латынь только в конце XII века Жераром Кремонским.

^{Фронтиспис астрологического трактата Дж. Б. Риччоли «Новый Альмагест» (1651). Мифологические фигуры взвешивают астрологические теории.}

^{The Elisha Whittelsey Collection, The Elisha Whittelsey Fund, 1959}

Астрология стала действительно массовым увлечением, когда проблема с математическими расчетами решилась благодаря переводу сочинений арабских математиков, в трудах которых были не только изложены математические методы расчетов позиций небесных тел на любой день и даже час года, но и представлены готовые таблицы — зиджи. Самыми важными из них были Толедские таблицы, составленные группой исламских астрономов, работавших в Толедо во второй половине XI века.

Несмотря на наукообразность и математическую точность, основа у средневековой астрологии мифологическая, и в ней заметны отголоски древней магии с ее анимизмом и персонификацией звезд и планет. Каждое из небесных светил и знаков зодиака обладает своим полом, характером, предпочтениями, которые оказывают влияние на их благотворные или зловредные земные дела. Так, Солнце обладает мужским характером и покровительствует мужчинам, оно дает власть, силу, богатство и управляет разумом. А Луна — это женское начало, она управляет чувствами, покровительствует женщинам. Меркурий отвечает за мышление и общение, Венера — за красоту и гармонию, а также управляет деньгами и богатством. Все светила и планеты представлялись в образе людей, точнее богов, хоть это и не признавали явно, чтобы не раздражать церковь.

Своими характерами и индивидуальными особенностями были наделены и знаки зодиака. Например, Телец считался женственным и меланхоличным, а Близнецы были мужским знаком, энергичным, горячим и влажным и т. д.

При составлении гороскопов все это учитывалось, и сами гороскопы (или астрологические таблицы) были разные. В эпоху Средневековья преимущественно востребованными оказались два типа астрологических таблиц. Натальный[17] гороскоп составляли на момент рождения ребенка и по нему определяли не только характер и способности, но и судьбу человека. Мунданный[18] гороскоп составляли для прогноза политических событий, развития стран, исхода войн и т. д.

Именно второй тип гороскопа был более популярен у астрологов Средневековья. В случае неправильного прогноза он не так опасен, как натальный, и лучше оплачивался. Поэтому астрологи старались устроиться при дворах королей, герцогов, епископов: и денежно, и от произвола церкви покровитель может защитить, и научные изыскания финансировать. А вот индивидуальные гороскопы вошли в моду позднее, начиная с эпохи Возрождения. Тогда же стали популярны и хорарные гороскопы как разновидность мунданных. Их составляли на какой-то определенный момент, час (hora с латыни — час) настоящего или будущего.

Составление астрологических прогнозов политических событий также было небезопасным, но в Европе XIII–XV веков царил такой хаос, когда союзы заключались и расторгались буквально в течение нескольких дней, союзники менялись как перчатки, а войны шли непрерывно и с переменным успехом для воюющих сторон. Поэтому любой прогноз так или иначе сбывался. Неудачные предсказания быстро забывали, а успешные тщательно фиксировали, чтобы потом доказать истинность астрологии.

В итоге астрология успешно развивалась, и в 70-х годах XIV столетия итальянский математик и астроном Паоло Дагомари разработал и опубликовал первый прогноз на целый год. Подобная же работа, «Суждение о 1405 годе», другого итальянца, Бласиуса де Парма, сохранилась, и мы можем почитать предсказание этого астролога, сулившее Флоренции плохую погоду, разрушения, кораблекрушения, пожары, венерические болезни, чуму и бунты среди бедняков. Кроме того, предсказание содержало информацию о будущей войне между всеми крупными итальянскими провинциями. Имея представление о реалиях Средневековья, нетрудно догадаться, что в целом прогноз оказался верным. Правда, сеньор Бласиус пообещал флорентинцам хороший урожай винограда и изобилие вина, чем, видимо, компенсировал все неприятности.

^{Комета 1618 г. на астрологической карте.}

^{The Rijksmuseum}

Казалось бы, какая может быть связь между звездами и болезнями? Однако для людей прошлого эта связь была очевидна. Ведь если положение планет и звезд определяет судьбу каждого человека, то от них же зависят и болезни. Предсказания течения болезни по звездам были популярны еще в Древнем Вавилоне. И в Средние века, и в эпоху Возрождения большинство медиков считали, что для врача знание астрологии необходимо.

В XIII веке эту магическую науку начали преподавать в европейских университетах, причем именно на медицинских факультетах. А на медицинском факультете Болонского университета даже существовала кафедра астрологии. Медики были убеждены, что важнейшей причиной заболевания является влияние звезд и, не уточнив этой причины, болезнь не излечить. Ведь все планеты и их сочетания влияют на человека по-разному.

Согласно учению Гиппократа, которого очень уважали в эпоху Средневековья, состояние организма человека зависит от баланса в его теле четырех жидкостей: крови, флегмы, желчи и черной желчи. При нарушении баланса возникает заболевание. Преобладание той или иной жидкости определяет и присущий человеку темперамент. Кровь (сангва) управляет поведением сангвиника, желчь (холи) — холерика, черная желчь — меланхолика, а слизь (флегма) — флегматика. Движение соков тела и нарушение их баланса происходят из-за влияния планет, которое провоцирует приливы и отливы жидкостей в организме.

Люди разного типа темперамента подвержены большему влиянию какой-то одной из планет. Солнце и Марс управляют поведением холериков, Луна и Венера — флегматиков, влиянию Юпитера подвержены в большей степени сангвиники, Сатурн властвует над меланхоликами, а изменчивый Меркурий в зависимости от положения влияет на все темпераменты.

Отдельные части тела находятся в зависимости от разных знаков зодиака. Так, Овен влияет на голову, Рыбы — на стопы, мочеполовой системой управляет Скорпион. Поэтому конъюнкция (объединение влияний) таких сильных планет, как Юпитер, Марс и Сатурн, в знаке Скорпиона в 1484 году считалась причиной разразившейся в Европе эпидемии сифилиса. Давший этой болезни название «сифилис» врач и астролог из Вероны Джироламо Фракасторо считал, что болезнь распространилась из-за сгущения миазмов под воздействием планет.

А вот Черная смерть (бубонная чума), прокатившаяся по Европе в 1347 году, считалась связанной с конъюнкцией Сатурна, Марса и Юпитера, объединившихся в знаке Водолея.

^{Ученый в своем кабинете с вечным календарем, аноним, 1712–1779.}

^{The Rijksmuseum}

То заболевание, которое мы сейчас называем ОРВИ, еще сравнительно недавно было известно как инфлюенция. Это название с французского переводится как «воздействие», «влияние». Появившись в XVI веке, оно подразумевало «влияние звезд». Считалось, что планеты и звезды выделяют особую жидкость или сгущенный воздух, которые способны оказывать на людей магическое, чаще болезнетворное, воздействие.

В средневековой медицине была популярна схема, на которой обозначались связи между органами человека и знаками зодиака. Схема имела вид человеческой фигуры и называлась «Зодиакальный человек». К этой схеме прилагался календарь в виде таблиц, где показывалось прохождение Луны через знаки зодиака. Луна считалась ответственной за большинство заболеваний, так как именно она отвечала за движение жидкостей в организме. Кроме того, необходимо было учитывать положение Луны при лечении разных заболеваний. Так, если Луна находилась в определенном знаке зодиака, то нужно было исключить лечебное (особенно хирургическое) влияние на тот орган, что контролировал этот знак. Например, если Луна находилась в знаке Овна, управляющего головой, то было запрещено прикасаться к голове медицинскими инструментами или брить ее. Даже чистка ушей в это время могла привести к их воспалению.

Все известные медицинские светила Средневековья и Возрождения были одновременно и астрологами, в том числе знаменитый Парацельс, которого можно назвать основателем научной медицины. Он был прекрасным диагностом, одним из первых начал использовать элементарные антисептики, составлял сложные микстуры из природных компонентов. Но и Парацельс не избежал увлечения астрологией. Так, успешность своих микстур он объяснял тем, что растения впитывают силу небесных тел и приобретают их качества.

Своим успехом средневековая астрология обязана выдающимся астрологам, настоящим ученым-универсалам, всю свою жизнь посвятившим изучению и приумножению древних знаний. В Средние века и эпоху Возрождения вообще огромную роль играли яркие сильные личности, переполненные энергией созидания или разрушения. Это касалось всех областей жизни: политики, искусства, религии, магии. Вот и астрология получила в Средние века такой заряд энергии, что остается популярной даже в наш рациональный век, и это несмотря на фантастичность базовой идеи о влиянии звезд и планет на судьбу человека.

Поэтому стоит вспомнить о самых ярких звездах на небосклоне средневековой астрологии и отдать им дань уважения.

Гвидо Бонатти (XIII век)

Больше всего прославленных астрологов относится к эпохе Возрождения. Не только потому, что эта магическая наука достигла к тому времени расцвета, но и в связи с изобретением книгопечатания, что позволило сохранить имена и труды ученых.

Но Гвидо Бонатти, жившего в XIII веке, и сейчас знают и помнят. Этот увлеченный наукой о звездах человек стоял у истоков не только средневековой, но и вообще европейской астрологии. Он был одним из наиболее успешных астрологов-практиков и работал при дворах многих итальянских вельмож — и даже был придворным астрологом при императоре Священной Римской империи Фридрихе II (1194–1250).

Сеньор Бонатти не только составлял гороскопы и практиковал разного рода предсказания, но и занимался пропагандой или, как сейчас говорят, рекламой астрологии. Он участвовал в публичных диспутах с противниками этого древнего искусства, например защищал право астрологии называться наукой в дебатах с ее ярым противником Джованни Скио да Виченца.

Бонатти читал лекции в Парижском и Болонском университетах и написал немало научных трудов. До нашего времени дошла его «Книга астрономии» в десяти частях, известная также как Liber astronomicus. Эта книга стала настольной для многих поколений астрологов. С распространением книгопечатания только в XV–XVI веках она переиздавалась четырежды. В XVII веке астролог Уильям Лилли сделал ее перевод на английский. И в XXI столетии «Книгу астрономии» Гвидо Бонатти переводят на другие языки и издают в разных странах.

Нострадамус (1503–1566)

Мишель де Нотрдам — так звали всемирно известного предсказателя XVI века, который в настоящее время известен очень широко, наверное даже больше, чем в свою эпоху. Латинское имя Нострадамус он получил после присвоения ему докторской степени. Правда, знаем мы этого ученого именно как предсказателя, несправедливо забывая о других его заслугах: например, о труде на поприще медицины. А ведь Нострадамусу за самоотверженную врачебную деятельность во время эпидемии чумы парламентом Экс-ан-Прованса была назначена пожизненная пенсия — это очень высокая оценка.

Мишель де Нотрдам с ранней юности выбрал путь медика. В 14 лет поступил в Авиньонский университет, где учился геометрии и астрологии, но вынужден был оставить обучение из-за эпидемии чумы. Тогда же юноша решил найти средство борьбы с этой заразой и продолжил обучение уже медицине, путешествуя из одного университета в другой и пытаясь создать лекарство от чумы. Под новую ее эпидемию Нострадамус попал в 1546 году, тогда же он и использовал разработанные им на основе трав лекарства.

^{Портрет Мишеля де Нотрдама (Нострадамуса), французского врача и астролога эпохи Возрождения, написанный его сыном Сезаром де Нострдамом (1553–1629).}

^{Wikimedia Commons}

Одновременно с медицинской практикой этот ученый занимался и астрологией (в ту эпоху почти все медики так или иначе отдавали ей дань), правда, современники не считали его профессионалом и часто критиковали за неточности в гороскопах. Но Нострадамуса это не останавливало. В 1555 году он опубликовал свой первый астрологический альманах, и с этого момента его издания с прогнозами выходили ежегодно, вплоть до самой смерти ученого. Однако астрологические прогнозы на год, бывшие в то время популярными, Нострадамусу удавались не особенно хорошо, и он увлекся более долговременными предсказаниями. Они имели вид четверостиший-катренов, объединенных в центурии (столетия). Каждый катрен содержал предсказания на один из годов столетия.

Катрены были странны, туманны, но, так как большинство их касались далекого будущего, современников Нострадамуса они также не сильно впечатлили. Зато пользуются популярностью в настоящее время, хоть яснее и конкретнее за последние 500 лет они не стали, и современные астрологи считают их пророческими и интерпретируют в соответствии с текущими событиями. Кстати, в самих катренах года указываются редко, что еще больше затрудняет соотнесение их с конкретными событиями. А ведь так хочется, чтобы предсказания пятисотлетней давности сбылись! Это так интригующе.

Парацельс (1493–1541)

Известный в настоящее время как выдающийся медик, Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенхайм Швейцарский взял себе псевдоним Парацельс в честь древнеримского философа-энциклопедиста и врача II века Авла Корнелия Цельса. Парацельс, несомненно, был талантливым врачом, но астрологией увлекался не меньше, чем медициной. Причем умудрялся еще и лечить людей в соответствии с составленными им гороскопами, причем довольно успешно по тем временам.

В основе его подхода в медицине была теория о человеке как микрокосме, в котором отражаются все процессы макрокосма. Парацельс писал, что врач, не владеющий астрологическим искусством, — это псевдомедик, потому что лекарство от любой болезни находится на небесах.

Но, несмотря на уверенность в том, что болезнь предопределена положением звезд и планет, Парацельс считал, что и человек обладает свободой воли и мужеством, чтобы противостоять болезни. Среди астрологов Парацельс, можно сказать, единственный призывал к сопротивлению влиянию звезд и возлагал на самого человека ответственность за течение болезни.

^{Парацельс (1493–1541) — алхимик, врач, астролог.}

^{Municipal Library of Trento / Wikimedia Commons}

Тихо Браге (1546–1601)

Астролог и алхимик эпохи Возрождения Тихо Браге родился в Дании, учился в Университете Копенгагена, где и увлекся астрономией, но, как в то время чаще всего и бывало, занимался больше астрологией. Как потом писал его ученик, выдающийся астроном Иоганн Кеплер, «астрология — дочь астрономии, хоть и незаконная, и разве не естественно, чтобы она кормила свою мать, которая иначе могла бы умереть с голоду»[19].

^{Тихо Браге — датский астроном и астролог. Гравюра, созданная Якобом де Гейном в 1586 году.}

^{Wikimedia Commons}

Главная заслуга Тихо Браге в том, что он первым в Европе начал проводить высокоточные и систематические астрономические наблюдения, которые потом в своих работах использовал Кеплер. Сам же Браге был больше астрологом. Даже зафиксированная им вспышка сверхновой 11 ноября 1572 года послужила основанием для составления гороскопа на следующий год.

Тихо Браге называли королем астрономии, но он продолжал заниматься гороскопами, и к нему обращались правители разных европейских стран. Так, он предсказал Сулейману I смерть во время войны с Венгрией. И предсказание сбылось. Слава Браге росла, и не иссякал поток вельмож, желавших получить гороскоп, составленный этим астрологом.

В 1577 году Браге наблюдал пролет кометы, на основании чего сделал несколько предсказаний разных бедствий. Как это часто случалось в ту эпоху, большинство этих предсказаний сбылись. Так, для России астролог предсказал смерть Ивана Грозного в 1583 году и последующие кровопролития. Со смертью Грозного Браге ошибся лишь на год, а кровопролития, наступившие в Смутное время, соответствуют предсказанному. История, как видим, сохранила эти сбывшиеся предсказания, но полностью утратила информацию об ошибочных. А учитывая огромное количество гороскопов, составленных и этим, и другими астрологами, их также было немало.

Уильям Лилли (1602–1681)

Если предыдущие исторические персоны совмещали астрологию с другими науками и занятиями, то англичанина Вильяма Лилли можно назвать истинным астрологом, всю свою жизнь посвятившим только этой магической науке. Его труды издаются до сих пор и являются учебными пособиями для современных адептов астрологии.

С 1644 года Лилли издавал свой астрологический альманах, в котором делал предсказания различных политических событий, эпидемий и бедствий. В частности, он предсказал большой пожар в Лондоне в 1666 году. В 1647 году была опубликована его книга «Христианская астрология», в которой он изложил основы хорарной астрологии, ориентированной на составление гороскопов на текущий момент. И до сих пор этот труд пользуется успехом у астрологов.

Интересно, что пророчество Уильяма Лилли о лондонском пожаре сбылось с точностью до дня. Это вызвало ажиотаж у всех, кто читал альманах астролога; стали распространяться слухи, что он еще и маг, действия которого привели к катастрофе. Ведь в альманахе были даже рисунки охваченного огнем города в окружении гробов. Лилли вызвали в комиссию, расследовавшую причины великого лондонского пожара, с целью узнать, на чем основаны столь точные его предсказания. Правда, заговорщиков-поджигателей быстро нашли, и выяснилось, что для поджога они специально выбрали день, указанный в гороскопе Лилли, как наиболее благоприятный для своего дела.

Но об этом, в отличие от факта совпадения пророчества с пожаром, узнали уже не все. И за Лилли закрепилась слава не только великого астролога, но и мага-прорицателя. Он даже получил золотую цепь и медаль от шведского короля Карла Густава, правда уже за другой гороскоп.

Предсказания Лилли обычно облекались в туманные и странные фразы, которые можно было истолковать как угодно, и это давало возможность людям, заказывавшим гороскопы, самим додумать все остальное.

Глава 2. Алхимия

Алхимия часто считается одним из древнейших магических искусств, суть которого в преобразовании (трансмутации) первичной материи, что позволило бы превратить любой металл в золото. Однако миф о древности и даже изначальности алхимии сформировался уже в конце эпохи Античности, к тому же времени (II–III вв. н. э.) относятся и самые ранние алхимические трактаты. Сам же термин «алхимия» имеет арабское происхождение: al-kimījā’. По одной из версий, в основе его — слово «кемет» и иероглиф «хми», означающие «черная земля» и связанные с древним названием Египта — Та-Кемет. По другой версии, название «алхимия» произошло от греческого термина chymeia или cherneia — искусство выплавки металлов. Правда, средневековые алхимики не жаловали это понятие, считая низким, и называли свое занятие Великим искусством, или Великим деланием, если речь шла о создании философского камня.

Согласно мифу о древнем происхождении алхимии, людей этому искусству на заре времен научили падшие (проклятые) ангелы, которые, согласно одной библейской истории, вступали в связь с земными женщинами. Проклятые открыли своим возлюбленным тайну трансмутации, чтобы те могли любой металл превратить в золото. В одном из манускриптов, написанном от лица неизвестной жрицы, которая называла себя Исидой, эта женщина хвастается своей связью с падшим ангелом Амнаэлем. Он в благодарность за полученное наслаждение научил Исиду «алхимическому искусству». Однако никаких сведений об алхимии в ветхозаветных текстах нет; иудейские пророки, судя по всему, ею тоже не занимались, так же как и их жены.

Познакомившись с манускриптом Исиды, позднеантичные натурфилософы связали происхождение алхимии с Древним Египтом и его мрачными тайнами и культами. И это тоже — лишь наполовину правда. Не менее популярными были рассказы о том, что основоположником алхимического искусства был Гермес, прозванный Трисмегистом (Трижды величайшим). Кем он был (и был ли на самом деле), доподлинно неизвестно. Одни адепты алхимии называли его великим мудрецом и магом древности, принявшим имя древнегреческого бога. Другие считали Гермеса воплощением древнеегипетского бога науки и магии Тота.

Так или иначе, но этот загадочный персонаж знаменит тем, что открыл (или, будучи богом, знал изначально) тайну трансмутации и записал, точнее зашифровал, этапы магического ритуала на изумрудной скрижали. Далее миф рассказывает о том, что эта скрижаль была найдена в одной из гробниц Александром Македонским, но позднее — вновь утрачена. Текст, к счастью, успели скопировать, а потом и перевести на латынь. И на протяжении всего Средневековья и эпохи Возрождения алхимики пытались проникнуть в тайну изумрудной скрижали, кое-кто утверждал, что это ему удалось, но все демонстрации эффекта превращения металла в золото были малоубедительны. Да и запасы золота у удачливого алхимика не увеличивались, что свидетельствовало об очередной мистификации.

Истории о золоте «проклятых» и связи алхимии с языческими богами и древними культами были не чем иным, как попыткой алхимиков придать себе большую значимость. Однако эти истории сослужили им плохую службу: отношение к магам, колдовавшим с металлами, в уже христианском обществе было негативным. Масло в огонь ненависти подлили гностики, секты которых в начале новой эры были довольно влиятельны на территории эллинистического Египта и Римской империи. Они считали окружающий мир и, соответственно, материю творением не Бога, а некоего враждебного Богу демонического существа. Поэтому воздействие на материю и преобразование ее требовали поддержки этого злого духа. Сторонников гностицизма было много и среди алхимиков, надеявшихся на помощь демонов в открытии тайн трансмутации.

Связь с гностиками и апелляции к демоническим силам окончательно настроили правителей против алхимиков, принявших христианство. К тому же в это время началось очищение общества от старых языческих культов, как правило насильственное и кровавое. Начались гонения и на алхимиков. Был разгромлен храм Сераписа — центр этой магической науки в Александрии, а сами теоретики и практики Великого искусства бежали в Афины.

Язычество погибало повсеместно, но, несмотря на то что император Феодосий указом запретил эту сферу магии и приказал публично сжечь книги и папирусы по алхимии, данной науке удалось спастись. Произошло это благодаря ряду последователей Великого искусства, которые проявили осторожность и постарались адаптировать учение Гермеса Трисмегиста к христианским догматам.

Так, античный философ IV века Лактанций, принявший христианство, в своем сочинении «О гневе Божьем» пишет, что Гермес Трисмегист — древний мудрец, предсказавший приход христианства. Лактанций стремится подчеркнуть, что учение Гермеса не противоречит догматам христианской религии. В доказательство этому философ цитирует трактат «Совершенное слово», авторство которого приписывалось Гермесу. Трактат изложен в форме диалога Гермеса Трисмегиста с древнегреческим богом врачевания Асклепием. В этом сочинении Гермес описывает сотворение мира и иерархию богов.

^{Гермес Трисмегист. Гравюра. Венеция, 1675.}

^{Deutsche Fotothek / Wikimedia Commons}

Однако положение алхимиков оставалось шатким, большинство христианских богословов и политиков считали их язычниками, пользующимися помощью враждебных Богу сил. Так, известный христианский богослов IV века Блаженный Августин признает Трисмегиста пророком пришествия христианства, однако считает, что знания свои Гермес получил от демонов, поэтому учение его противно христианству.

Положение алхимии несколько улучшилось в раннем Средневековье. Именно тогда Европа познакомилась с этой магической наукой и переводы алхимических сочинений, сделанные арабами, получили распространение. Но в христианском обществе алхимиков терпели в основном благодаря их обещаниям открыть философский камень, способный превращать любой металл в золото.

Как позднеантичные, так и средневековые алхимики возводили истоки своего искусства к магическим тайным ритуалам древнеегипетских жрецов, которые даже для греческих и римских натурфилософов начала новой эры были уже глубокой древностью. Тайны пирамид будоражили воображение, культ мертвых внушал мистический ужас, но главное было не в этом, а в золоте.

По слухам, жрецы владели искусством его создания из песка и использовали для этого особые ритуалы. Какая-то доля истины в этом была. Золото египтяне добывали в Нубии; даже название этой области происходит от древнеегипетского слова nub — золото. Но попадал в Египет этот драгоценный металл в виде золотоносного кварцевого песка, что требовало сложной процедуры очистки. Способ очистки золота тщательно охранялся египетскими жрецами, которые, как и любые жрецы, любили пустить пыль в глаза. Поэтому все химические операции и манипуляции с золотоносным песком они сопровождали молитвами, заклинаниями и магическими ритуалами. То есть именно древнеегипетские жрецы соединили магию с химией, тем самым породив миф о возможности превращения минералов в золото.

Но, как убежден исследователь магии и оккультизма Курт Зелигманн, никакого отношения к алхимии ритуалы древнеегипетских жрецов не имели. На самом деле алхимия родилась не в подземельях древних храмов страны Та-Кемет и не в тайных лабораториях халдейских магов, а в эллинистическом Египте, и основу ее составляли натурфилософские и гностические учения, приправленные древней мистикой.

Великое искусство — именно так, с почтением, в Средние века называли алхимию ее почитатели и адепты. Самые яркие страницы в истории этого магического искусства относятся к эпохе Возрождения, но первые шаги европейская алхимия начала делать уже в VIII–IX веках.

Это связано, во-первых, с появившимся интересом к наследию философов прошлого. Поисками, переводом и систематизацией трудов античных философов занимались византийские монахи, которых интересовали главным образом учения Платона и Аристотеля. Христианские подвижники увидели в них подтверждение многим догматам своей религии. Связь с учениями известных античных философов в то время была полезна с целью защиты позиций ортодоксального христианства в борьбе с представителями многочисленных сект. Одним из ярких представителей византийских монахов, адаптировавших учение Платона о душе к христианству, был Михаил Пселл (1018 — около 1078). Его труды взяли на вооружение первые европейские алхимики.

Вторым источником европейской алхимии были изыскания арабских мудрецов, которые тщательно собирали крупицы древней магии, обрабатывали их, переводили, превращали в стройные теории и практические руководства. И уже в таком виде учение Гермеса Трисмегиста попало в Западную Европу.

Так из смеси переработанного учения Платона о душе и материи и древних позднеантичных трактатов, переписанных арабскими естествоиспытателями, родилась средневековая алхимия. Родилась не сразу, но уже в XI веке оформилась европейская традиция Великого искусства, а с XIII века начинается расцвет алхимии.

^{Лаборатория алхимика. Приписывается Питеру ван дер Вурту (ок. 1590–1605).}

^{Purchase, C. G. Boerner Gift, 2011 / Metropolitan Museum of Art}

Несмотря на наукообразность, Великое искусство в основе своей имеет мифологическое представление о первоматерии, из которой Бог (боги) создал все сущее. Исходя из этого, любое вещество возможно низвести до состояния первоматерии, а затем из этой субстанции снова создать все что угодно. Но людям эпохи Средневековья было нужно не совсем это, а вот возможность получить из любого металла золото очень привлекала. Правда, для такого преобразования, в соответствии с одним из законов магии, необходим был особый посредник — философский камень.

Философский камень: мифы и легенды Средневековья

Истинные подвижники алхимии постоянно подчеркивали, что их главная цель — поиски философского камня, который они называли Великим эликсиром, или Магистериумом. Согласно легендам, Магистериум был не просто катализатором, запускающим реакцию трансмутации. Получение золота, которое было невозможно без философского камня, считалось лишь приятным бонусом, не более того. Алхимики наделяли Великий эликсир магической силой: он служил универсальным лекарством, излечивающим все болезни, мощнейшим противоядием, способным нейтрализовать даже самые сильные яды, и средством омоложения и продления жизни. Согласитесь, весьма привлекательно. Хотя средневековая знать, которая финансировала исследования алхимиков, все же предпочитала сначала золото, а все остальное — потом.

Средневековые последователи герменевтического учения считали, что первую трансмутацию удалось осуществить магу и алхимику IV века Зосиме из Панополя. Вероятнее всего, он первым употребил понятие «философский камень» и описал его сущность, во всяком случае первое упоминание о Великом эликсире встречается в книгах этого ученого-мага. Он же первым использует и название «химия» в отношении герменевтического искусства.

Легенды об исцеляющей и омолаживающей силе Великого эликсира были весьма популярны в Средние века и эпоху Возрождения. Одним из самых знаменитых алхимиков Европы был Николас Фламель (1330/1340–1418), который, по слухам, смог получить философский камень и даже благодаря ему обрел бессмертие. По официальной версии, Фламель прожил 80 лет, что по тем временам тоже немало. Однако увлекавшиеся оккультными науками люди время от времени якобы встречали Николаса Фламеля и в XVII, и в XVIII, и даже в XIX веке.

Но больше всего легенд ходило, конечно, о золоте, необыкновенно чистом и в таком большом количестве, что сразу становилось ясно, что это именно алхимическое золото.

^{Алхимик. Давид Тенирс — младший, 1680 г.}

^{Bayerische Staatsgemäldesammlungen — Alte Pinakothek München / CC BY-SA 4.0}

Так, другой знаменитый алхимик, каталонец Раймунд Луллий (ок. 1232–1316), получил от английского короля Эдуарда II заказ на производство 60 000 фунтов золота. Для работы ему были выданы ртуть, олово и свинец. И заказ алхимик выполнил, предоставив королю такое количество благородного металла, которое невозможно было раздобыть в Англии. Из золота отчеканили деньги и расплачивались ими с итальянскими купцами. Образцы таких монет из золота высокой пробы до сих пор хранятся в британских музеях. Правда, остается открытым вопрос: а было ли что-то еще, кроме образцов очищенного металла, или объем золота увеличился благодаря мифотворчеству?

Есть еще одна история похожего случая, относящаяся к началу XVII века. Рассказывали, что после смерти императора Священной Римской империи Рудольфа II (1552–1612) осталось колоссальное количество драгоценных металлов: 8,5 тонны золота и 6 тонн серебра, что значительно превышало весь национальный запас империи. Откуда могло взяться такое количество золота и серебра? Ясно, без алхимии здесь не обошлось. Правда, непонятно, куда делись эти тонны драгоценных металлов после кончины короля. Но, возможно, растащили придворные: они на такое были способны.

Слухи о том, что тот или иной удачливый алхимик добился успеха в Великом делании, ходили постоянно, так же как и рассказы о публичных демонстрациях чудес трансмутации. Однако дальше демонстрационных образцов дело не шло, и золота в Европе не становилось больше.

До сих пор непонятно, удалось ли средневековым алхимикам получить чудодейственную субстанцию, именуемую философским камнем, но сохранилось немало трактатов с рисунками алхимических опытов и подробным описанием этапов создания Магистериума. Казалось бы, бери и делай. Вот только с описаниями все не так просто.

Вспомним, что первооткрывателем философского камня считается полумифический Гермес Трисмегист — то ли смертный сын Осириса и Исиды, то ли воплощение древнеегипетского бога Тота. Он не только нашел способ создать философский камень, но и записал этот способ на изумрудной скрижали. Латинский перевод ее текста был распространен среди средневековых алхимиков, но разгадать его смысл так и не удалось. Хотя находилось немало тех, кто утверждал, что постиг тайну изумрудной скрижали; но, так как до сих пор золото остается предметом роскоши, эти продвинутые алхимики, видимо, просто набивали себе цену. Понять смысл текста, который приписывается Гермесу Трижды величайшему, и правда непросто. Вот латинский текст и его перевод К. Богуцкого:

Легендарный основоположник Великого искусства заложил традицию писать алхимические тексты иносказательно. В трактатах средневековых алхимиков огромное количество символов, недоступных для понимания непосвященных, ярких образов, аллегорий, фантастических существ. Мы встретим в этих необычных фантасмагоричных текстах драконов и львов, единорогов и фениксов, духов и демонов. Часто попадаются описания алхимической свадьбы, где в роли жениха (мужского начала) и невесты (женского начала) выступают Солнце и Луна. А в результате их соития рождается андрогин. Это существо, объединяющее мужское и женское начала, считалось одним из символов философского камня. На некоторых гравюрах андрогин держит в руках яйцо, символизирующее Вселенную, а алхимик советует обрести пылающий меч и разрубить это яйцо, чтобы получить власть над миром.

Вот пример описания ритуала создания философского камня из трактата алхимика Раймунда Луллия (1235–1315):

«Возьми меркурий философов, обжигай его, пока не превратится в зеленого льва. Продолжай обжигание: он превратится в красного льва. На песчаной бане нагрей красного льва с кислым спиртом винограда и выпаривай: меркурий обратится в род камеди, которую можно резать ножом. Положи камедь в перегонный снаряд и перегоняй: получишь безвкусную жидкость, спирт и красные капли. Стенки перегонного куба покроются, как тенью, легким налетом, а в пробирке останется истинный дракон, ибо он съест свой хвост. Возьми этого черного дракона, разотри его на камне, прикоснись раскаленным углем; он воспламенится: воспроизведешь зеленого льва. Пусть он съест свой хвост. Снова перегоняй: получишь жгучую воду и человеческую кровь — это и есть эликсир».

Дракон, съедающий свой хвост, здесь появился неслучайно. Иногда визуальным образом Великого эликсира выступал уроборус — древний символ бесконечного познания, змей, кусающий себя за хвост. А легендарный бенедектинский монах-алхимик XV в. Базиль (Василий) Валентин, настоятель аббатства в Эрфурте, называл себя старым больным драконом.

Образ дракона мы встретим и в трактате Джорджа Рипли, другого алхимика XV века:

«Киммерийские тени покроют реторту своим тусклым покрывалом, и ты найдешь внутри нее истинного дракона, потому что он пожирает свой хвост. Возьми этого черного дракона, разотри на камне и прикоснись к нему раскаленным углем. Он загорится и, приняв вскоре великолепный лимонный цвет, вновь воспроизведет зеленого льва. Сделай так, чтобы он пожрал свой хвост, и снова дистиллируй продукт. Наконец, сын мой, тщательно ректифицируй, и ты увидишь появление горючей воды и человеческой крови»[21].

Тексты алхимических трактатов поэтичны и изысканно метафоричны. Описания мастеров Великого искусства сопровождаются многочисленными гравюрами, но понятнее скрытый смысл сочинений не становится, так как гравюры тоже символичны и метафоричны, населены мифическими животными и странными существами, непонятными символами и таинственными знаками.

Судя по записям ряда алхимиков, они смогли постигнуть таинство трансмутации и создать Великий эликсир. Описывали его по-разному: то как красный камень, то как серый порошок, то как вязкую, тягучую воду, которая не замерзает. Однако дальше демонстрации получения небольшого количества золота или вообще фокусов дело не шло. И алхимики, утверждавшие, что они нашли секрет философского камня, были необычайно упорны. Они готовы были терпеть пытки и идти на смерть, но никогда не признавались в своей лжи, а утверждали, что не желают делиться опасными секретами с непосвященными.

^{Иллюстрация из «Практики алхимии» (1606), написанной Андреасом Либавиусом (1555–1616), немецким врачом и алхимиком.}

^{Science History Institute / Wikimedia Commons}

Работа алхимика в своей лаборатории (Великое делание) напоминала древние магические ритуалы, а гравюры показывают, как мастера посещают разные мифические существа, в том числе демоны и драконы. Например, Парацельс, известный не только своим врачебным искусством, увлечением астрологией, но и занятиями алхимией, писал: «Чтобы знать, как приступить к великому делу алхимии, молодой адепт древней науки должен уметь вызывать всех духов семи планет и металлов. И тогда они придут, явятся во всем своем дворянском, княжеском, графском достоинстве, и каждый — только в своей, ему одному присущей, одежде»[22].

Такое явное присутствие язычества вызывало повышенное внимание католической церкви, самые неосторожные алхимики попадали в застенки инквизиции и кончали жизнь на костре или дыбе. А самые разумные старались в своих трактатах по максимуму использовать отсылки к христианскому вероучению: можно даже встретить утверждение, что символом последней стадии алхимического процесса является образ Христа, появляющийся внутри реторты. А в иных трактатах цитат из Святого Писания было больше, чем описаний алхимических опытов.

Некоторые алхимики вообще считали, что философский камень — это не вещество, а состояние души мастера Великого искусства, которое требует внутренней чистоты и преображения. Хотя большинство все же видело в философском камне материальную вещь, а не метафизическую категорию. Но в любом случае Великое искусство требовало и великого терпения, и самоотдачи, и уединения. Поэтому многие алхимики так и остались безвестными. О необходимости соблюдения тайны предупреждали все известные адепты герменевтического учения, потому что, попав в руки непосвященных, секрет философского камня мог принести много бед, в первую очередь самому алхимику. Стоило сильным мира сего прознать, что кто-то из алхимиков добился успехов в своих изысканиях, как его спокойной жизни приходил конец. Внимание средневековой знати лишь поначалу сулило комфорт и достаток, но герцогам и баронам быстро надоедало ждать вожделенного золота, и опрометчивый алхимик оказывался в темнице, ему приходилось терпеть пытки, а то и идти на костер.

Впрочем, философский камень был самой известной, но не единственной целью средневековых алхимиков.

Алкагест, гомункулус и палингенез

В отличие от философского камня, алкагест, пожалуй, интересен только самим алхимикам, и интерес этот был большей частью академическим. Алкагест — это универсальный растворитель, способный растворить любое вещество. Об этой поистине магической жидкости много писал Парацельс, он же и придумал ей название, которое происходит от арабского названия щелочи — al-kali. Считалось, что алкагест, растворив минерал или металл, позволит выделить философский камень, который в силу магической природы действию алкагеста не подвержен.

Какое-то время появилась надежда, что алкагест удалось создать на основе нашатыря и концентрированной азотной кислоты. Эта смесь нам известна как «царская водка», а первооткрывателем ее является итальянский философ и алхимик Бонавентура (Джованни Фиданца, 1217/1221–1274). Однако оказалось, что смесь, способная растворить даже золото, не действует на керамику, стекло, песок и многие другие вещества.

О своих успехах в деле создания алкагеста заявляли многие алхимики, желавшие прослыть знаменитыми. Например, Ян Баптиста ван Гельмонт (1580–1644) утверждал, будто ему удалось получить эту чудо-жидкость и она растворяет все, с чем соприкасается, «как теплая вода растворяет лед». Слухи об алкагесте ходили до тех пор, пока немецкий алхимик Иоганн Кункель (1630–1703) в конце XVII века не доказал, что такое вещество создать невозможно в принципе, так как оно растворит и сосуд, в котором содержится.

Более интересным для средневековых обывателей объектом магии алхимиков был гомункулус — искусственное человекоподобное существо, которое мечтали создать последователи герменевтического учения. А судя по разнообразным слухам и легендам, не только мечтали, но и добились в этом деле успеха. Слухи эти активно поддерживали сами алхимики, в их трактатах описывалось два типа гомункулусов (или гомункулов).

^{Раби Лев Бен-Бецаль и голем. Рисунок Миколаша Алеша (1852–1913).}

^{Wikimedia Commons}

Во-первых, это подобие человеческого существа, выращенного в пробирке и воспитанного как ребенок, только маленького размера. Считается, что первым такого искусственного человека создал испанский врач, теолог, дипломат и алхимик Арнольд де Вилланова (ок. 1238 — ок. 1311). А вот врач, астролог и алхимик Парацельс даже детально описал выращивание гомункулуса в пробирке.

Рецепт этот настолько специфический, что возникают сомнения в авторстве одного из авторитетнейших медиков эпохи Возрождения и разносторонне образованного человека Филиппа Ауреола Теофраста Бомбаста фон Гогенгейма, известного нам под псевдонимом Парацельс. Согласно его рецепту, нужно взять большое количество мужской спермы, поместить ее в пробирку и герметично закрыть. Кстати, слово «герметично» появилось благодаря алхимикам, которые запечатывали свои сосуды и колбы печатью с изображением символа Гермеса — кадуцея (жезла, оплетенного двумя змеями).

Закрытый сосуд со спермой следовало на 40 дней зарыть в конский навоз, а после извлечения добавить человеческой крови и подвергнуть не совсем понятному процессу «магнетизации», суть которого Парацельс не объяснял. После этого в колбе должно появиться маленькое человекоподобное существо. Постепенно существо подрастет, и из него можно будет воспитать себе слугу или помощника.

Второй способ — более простой и понятный с точки зрения современного человека. Он состоит в изготовлении из глины человекоподобной фигуры и ее оживлении с помощью философского камня или каким-то другим хитрым магическим способом. Возможно, для этого следовало использовать процесс палингенеза, о котором будет сказано ниже. Авторы трактатов, описывающих подобных глиняных существ — големов, — в подробности не углублялись.

В одной из средневековых легенд рассказывается, что такого голема создал каббалист и маг императора Рудольфа II (1576–1612) Иегуда Лёв (Лев) бен Бецалель. Созданный из глины и оживленный голем трудился у мага подмастерьем. Но недобросовестный слуга однажды забыл положить в рот этому существу записку с магическим заклинанием. И голем взбесился, начал крушить все вокруг, поэтому бен Бецалю пришлось его уничтожить.

Искусство создания глиняных гомункулусов еще раньше постиг Альберт Великий. Рассказывают, что одного из таких «помощников» ученик Альберта Фома Аквинский принял за демона и разбил на куски метлой.

Собственно говоря, средневековых магов и алхимиков нельзя назвать изобретателями големов. Истории об искусственных созданиях, оживленных магией, есть во многих древних сказаниях, например в эпосе шумеров, древнеиндийских «Упанишадах», записях древнеегипетских жрецов и античных авторов.

Еще одной целью средневековых алхимиков было восстановление тела, подвергнутого распаду или сожжению; процесс этот назывался палингенез.

Термин «палингенез» (или «палингенезия») с древнегреческого можно перевести как «возрождение». Возрождение, воскрешение мертвых — это давняя мечта человечества, над воплощением которой работали многие поколения магов разных народов и эпох. Свой вклад в это дело внесли и алхимики Средневековья. Символом процесса палингенеза считается кадуцей Гермеса.

Адепты Великого искусства позиционировали его как науку, поэтому старались избегать совсем уж магических чудес. И первоначально палингенез предполагал просто восстановление изначальной формы органического объекта из его частей: пепла, кусков плоти, костей, волос. Так как на настоящее воскрешение алхимики замахиваться не рисковали, справедливо опасаясь церковной кары, то работали они преимущественно с растениями.

Для воссоздания процесса палингенеза растение (или его семена) сжигали, а из пепла путем прокаливания или растворения в воде добывали соль. Считалось, что именно соль является носителем сущности живого объекта. После этого оставшийся от растения порошок помещали в герметично закрытую бутылку. А вот дальше описания алхимиков становятся разнообразнее. В одном трактате закрытую бутылку предлагают медленно нагревать в течение трех месяцев. Учитывая технологию тех лет, задача почти невыполнимая. В другом сочинении предлагается перед закупоркой добавить в бутыль некие тайные ингредиенты, какие, понятно, не указывается. Есть рецепт, связанный со сбором в бутылку большого количества рассветной росы, или рекомендуется подвергать ее содержимое облучению светом полной луны. В итоге в колбе должен появиться силуэт растения, его призрак, а самые удачливые алхимики могут получить и целое настоящее растение. Такие опыты, по слухам, весьма успешно проводил французский ботаник и алхимик Ги де Ла Бросс (ок. 1586–1641), врач короля Людовика XIII, первый смотритель королевского Ботанического сада.

Понятно, что эксперименты с растениями — это только начало. Алхимики были уверены, что таким же способом можно в большой колбе воспроизвести и призрак человека, если сжечь его кости, волосы или ногти. Будет ли это настоящим воскрешением? Конечно, нет, однако алхимики не теряли надежды на то, что способ восстановления живого тела тоже имеется, просто надо его найти. Возможно даже, кто-то этот способ и нашел, но по понятным причинам молчит. Иначе откуда же берутся истории о гомункулусах из пробирок и оживленных големах? И снова туманно, а иногда и явно намекали на Парацельса, который описывал способ получения яйца с зародышем внутри из пепла мертвого цыпленка.

^{Страница из алхимического трактата. Паулюс де Кемпенер, 1606.}

^{The Rijksmuseum}

Пытаясь возродить растения из пепла, алхимики искали доказательства того, что сознание и разум могут жить после уничтожения тела, что сознание важнее формы, в которую оно заключено, и способно сохранять память о ней даже после разрушения физической оболочки.

Средневековые алхимики буквально ходили по грани, они занимались тем, что церковь могла легко расценить как святотатство и колдовство. Да и светские правители относились к Великому искусству неоднозначно. В надежде на быстрое обогащение они приближали к себе алхимиков, стоило распространиться слухам об их успехах на поприще поиска философского камня, но жестоко карали за обман, намеренный или мнимый.

В течение Средних веков неоднократно принимались указы, запрещавшие занятия алхимией. Так, в 1380 году указом французского короля Карла V были запрещены все опыты, связанные с преобразованием металлов. В 1404 году король Генрих IV Боллингброк, персонаж трех пьес Шекспира, издал указ, гласивший: «Отныне и впредь никто не смеет под страхом судебного преследования умножать золото и серебро, а также прибегать к мошенничеству с целью преуспеть в своих замыслах»[23]. В 1418 году запрет на занятия алхимией был введен в Венецианской республике. Но эти законы отменялись так же быстро, как и принимались, стоило правителям почуять запах золота или хотя бы надежду на успех какого-нибудь изыскателя.

Заниматься алхимией было опасно, поэтому все записи и сочинения мастеров Великого искусства так туманны и иносказательны, наполнены странной символикой и аллегориями. Настоящие адепты фанатично хранили свои тайны и чаще всего жили уединенно, тихо, не стремясь к известности и славе, которые могли вскоре привести их на костер или виселицу. Но случалось, что в поисках богатых и влиятельных покровителей последователи Гермеса Трисмегиста приоткрывали завесу над своими исследованиями. Встречались среди алхимиков и тщеславные люди, стремившиеся прославиться и войти в историю. Как правило, судьбы их бывали трагичны, особенно если они не подтверждали свои амбиции делами.

Встречалось, конечно, немало и шарлатанов, желавших обогатиться за счет знати, но это было еще опаснее, чем заниматься настоящей алхимией. Бывало, что на обман шли и истинные последователи герметического учения, вынужденные угождать своим влиятельным покровителям, требовавшим от них демонстрации философского камня и трансмутации. Сейчас уже сложно отличить добровольных обманщиков от вынужденных. Но имена наиболее ярких представителей Великого искусства вошли в историю Европы не только потому, что они, по слухам, обрели философский камень, но и потому, что в поисках его сделали множество открытий, — и их имена окружены легендами.

Альберт Великий (1193–1280)

Этого теолога, схоласта, мистика и алхимика не зря прозвали Великим. Он был поистине универсальным ученым, недаром же еще при жизни его называли Doctor universalis. Будучи доминиканским монахом, мэтр Альберт смог стать легендарной фигурой в алхимии и воспитать такого ученика, как Фома Аквинский, — пожалуй, самого известного теолога средневековой Европы.

Окончив Падуанский университет, Альберт принял сан и стал членом Доминиканского ордена. Он преподавал богословие в крупнейших университетах Баварии и Франции, в том числе в Парижском. Но наряду с богословием и философией мэтр Альберт занимался и естественными науками, к которым испытывал склонность еще с юности. Он изучил все доступные труды Аристотеля, написал комментарии к сочинениям исламских ученых Аверроэса и Авиценны.

^{Альберт Великий. XIII век.}

^{Wikimedia Commons}

Альберт Великий был скорее натурфилософом, чем богословом, до нас дошел 21 том его сочинений, большинство которых посвящены естественным наукам, в том числе ботанике, зоологии, минералогии и даже эмбриологии. Были среди сочинений этого ученого труды и по алхимии. Особенно ценным считается трактат «Об алхимии», в котором он писал, что алхимия — это трудно постижимое, но истинное искусство, и предупреждал о том, что алхимик должен соблюдать большую осторожность и проводить свои опыты в тайне. «Алхимик должен быть молчалив и осторожен. Он не должен никому открывать результаты своих операций. Ему следует жить в уединении, вдали от людей. Пусть в его доме будут две или три комнаты, предназначенные только для работы»[24].

Однако официальная история оценивает успехи мэтра Альберта в этой сфере весьма скромно, зато о его достижениях в области Великого искусства ходит множество легенд. Также есть немало алхимических трактатов анонимных авторов, которые приписывают авторство Альберту Великому, отдавая тем самым дань уважения мэтру.

Например, к его трудам относят книгу магических рецептов Secreta Alberti, а также трактаты «Происхождение минералов», где он пишет о таинственных силах камней, и «Происхождение металлов». Сборник заметок «Происхождение соединений» представляет собой записи наблюдений за химическими реакциями с участием философского камня. Согласно легенде, Альберт создал философский камень и незадолго до смерти передал его Фоме Аквинскому. В своих записях Альберт действительно писал, что наблюдал за процессом трансмутации, но, так как Фома Аквинский умер за шесть лет до Альберта Великого, последний вряд ли передал ему философский камень.

Альберт Великий считался не просто умелым алхимиком, а мастером магического искусства. И, будучи священником, он сам не считал магию злом, если, конечно, маг не обращался за поддержкой к демонам. Об андроиде, сконструированном и оживленном Альбертом Великим, уже упоминалось. А еще одна легенда рассказывает, что этот маг, пригласив в гости Вильгельма II, графа Голландского и короля Римского, накрыл столы в саду прямо на снегу. Но, по словам мэтра Альберта, снег растаял, появилась зеленая трава, зацвели розы и запели птицы, что иначе как волшебством назвать нельзя.

В средневековых легендах реальность настолько переплетена с вымыслом, что отделить одно от другого практически невозможно. Так, рассказывают, что в молодости Альберта считали слабоумным, но ему было видение Девы Марии, которая даровала ему интеллектуальные и магические способности.

Раймунд Луллий (ок. 1232–1316)

Этот ученый — самый известный из испанских и каталонских алхимиков и, что не так часто случалось, был знатен и богат. Но когда он узнал, что его возлюбленная смертельно, неизлечимо больна, оставил веселую жизнь при дворе арагонского короля, стал отшельником и начал изучать медицину и алхимию. А еще у него появилась мечта отправиться в Святую землю и проповедовать арабам христианство. Там он побывал трижды и в последний раз принял мученическую смерть от рук мусульман, к чему, возможно, и стремился.

Но прославился Луллий не этим, а своими изысканиями в области алхимии. Он один из немногих, кому приписывается знание секрета создания философского камня и трансмутации металлов. Информация об этом распространилась среди европейских алхимиков, и Раймунда пригласил к себе английский король Эдуард II.

В одной из легенд рассказывается, что Луллий поселился в Вестминстерском аббатстве, где подружился с аббатом Джоном Кремером, который тоже был увлечен алхимией и даже уговорил Луллия поделиться секретом философского камня. А потом представил королю как человека, способного превратить любой металл в золото. И якобы это Раймунду удалось, а из созданного им золота отчеканили деньги.

Правда, это только легенда. Даже аббат Кремер — мифический персонаж. Человек с таким именем никогда не возглавлял Вестминстерское аббатство. Однако труды Луллия по алхимии вполне реальны, и их до сих пор ценят поклонники Великого искусства.

Роджер Бэкон (1214–1292)

Большинство средневековых ученых были универсалами и занимались всеми популярными в ту эпоху науками и магическими искусствами. Поэтому выделить среди них алхимиков в чистом виде невозможно: они были немного астрологами, немного — магами, немного — философами, интересовались нумерологией и каббалой, часто занимались врачеванием и ставили физические опыты.

Это же можно сказать и о Роджере Бэконе, одном из самых блестящих умов Средневековья. Как и многие ученые того времени, Бэкон был монахом, принадлежал к ордену францисканцев, был искренне набожен и уважал философию Аристотеля. Все процессы, происходящие на земле, Бэкон связывал с влиянием звезд, что, как он утверждал, доказал на опыте. Этот монах порицал магию и в то же время отстаивал ее позиции, описывая типичные магические ритуалы и действия. Но его позиция в отношении магии характерна для всех средневековых ученых: он отвергал магию как богопротивное дело, но не сомневался в ее существовании.

Алхимию Бэкон вообще считал естественной наукой, родственной физике, и не сомневался, что с помощью ряда алхимических действий можно превратить любой металл в золото. Более того, с помощью алхимии можно продлевать жизнь человеку, хотя это мало кому удается. Для этого нужно произвести особое, питьевое, золото и растворить его в специальной жидкости, рецепт которой известен только очень немногим адептам Великого искусства. В этот раствор следует добавить множество разных ингредиентов: от гвоздики и серой амбры до косточки из сердца оленя, так как олень — это символ долголетия. То есть и здесь мы видим соблюдение одного из принципов магии: подобное порождает подобное. С помощью этого средства, по убеждению Бэкона, человеческую жизнь можно продлить до нескольких столетий, и сам Роджер, по его утверждению, лично знал человека, который испытал на себе это средство и прожил более 200 лет.

Николас Фламель (1330/1340–1418)

Этот человек, прославившийся как выдающийся алхимик, значительную часть своей сознательной жизни был французским нотариусом, занимался переписыванием важных бумаг, составлением завещаний, описей и неплохо на этом зарабатывал. Но была у него одна страсть — старинные книги. И вот однажды мэтр Фламель купил у букиниста за два флорина древнюю книгу. И с тех пор Франция потеряла хорошего нотариуса. Книга буквально зачаровала не только Фламеля, но и его жену Пернель. В ней был текст на латыни с описанием жизни и исследований некоего еврея, называвшего себя Авраамом. Текст сопровождали многочисленные загадочные рисунки, наполненные символами и аллегориями. «Книга Авраама Еврея» так повлияла на Фламеля, что он увлекся разгадыванием ее загадок и пришел к выводу, что неведомый еврей раскрывает в ней тайны каббалы и алхимии.

Николас Фламель совершил путешествие в Испанию, где консультировался с учеными-евреями, и ему, по его собственному признанию, удалось открыть секрет трансмутации. Опыт он проводил вместе с женой, которая тоже наблюдала появление золота в сосуде, причем неоднократно.

Как отмечают современники, Фламель действительно стал богат и даже на свои деньги основал 14 больниц, 3 часовни и 7 церквей. Также на его средства была построена богато украшенная арка на парижском кладбище Невинных. Она стала местом паломничества алхимиков XVII и XVIII веков.

Что из всех этих удивительных историй правда, а что — вымысел, сейчас уже сложно определить, но и современные поклонники Великого искусства относятся к этим знаменитым алхимикам с величайшим почтением и, конечно, надеются повторить их удачные опыты. Но пока тайны алхимии, столь ревностно оберегаемые средневековыми последователями учения Гермеса Трижды величайшего, до сих пор не раскрыты.

^{Портрет Николаса Фламеля.}

^{Österreichische Nationalbibliothek / Wikimedia Commons}

И хотя труженики алхимии стремились к мифической цели, они в процессе своих изысканий смогли совершить вполне реальные и весьма полезные открытия. Так, Альберту Великому принадлежит изобретение едкого калия. Он же первым описал химический состав киновари, свинцовых белил и свинцового сурика. Раймунд Луллий известен тем, что первым изготовил бикарбонат калия. А Базиль (Василий) Валентин — известный алхимик XV века — открыл серный эфир и соляную кислоту. Парацельс первым описал ранее неизвестный цинк и начал использовать химические соединения в лечебных целях.

Глава 3. Средневековая каббала

Каббала ( — с иврита переводится как «получение», «полученное») — это еще один вид магии, принявшей форму науки и оперирующей не только философскими категориями, но и научными математическими методами. Они позволяют, как считают каббалисты, предсказать будущее, постичь самые сокровенные тайны мироздания и даже творить чудеса. Почитатели каббалы есть и в современном мире, и они традиционно считают это учение древнейшим знанием, дарованным человеку Богом.

Каббала — это сложное мистико-философское учение, основанное на иудаизме, но связанное не столько с религиозными догмами, сколько с метафизическими идеями и магическими практиками. Суть этого учения в утверждении, что буквы и числа первичны, рождены божественным сознанием и обладают магической силой.

Естественно, речь идет о священном, сакральном алфавите иврита, в котором 22 буквы. Именно в них сокрыты тайное знание, данное человеку Богом, и божественная энергия. Надо отметить, что в алфавите иврита есть только согласные буквы, гласные звуки не указываются при письме. С точки зрения каббалистов, именно в этих звуках содержится невыразимая сущность Вселенной. Именно из гласных звуков состоят истинные имена Бога, самые сильные и тайные заклинания и священные слова. Выпевание гласных звуков во время магических ритуалов позволяет стать частью космического сознания. Из всех оккультных наук эпохи Средневековья каббала ближе всего к классической древней магии.

^{Аллегория на древнееврейскую Библию. Авраам Диркш. Сантворт, 1650 год.}

^{The Rijksmuseum}

История этого учения наполнена мифами, и даже время возникновения каббалы указывается с разбросом более чем в 3 тысячи лет. А самые фанатичные приверженцы соотносят момент появления учения с эпохой сотворения мира. Раввины утверждают, что тайны их учения были переданы архангелом Гавриилом первому человеку, Адаму, еще в райском саду. И Адам же написал первую книгу, «Разиэль Амалах» («Тайный ангел»), где изложил основы полученных знаний. Книга эта была утрачена, и знания о сути каббалы передавались устно, пока патриарх Авраам не собрал их в книге «Сефер Иецира» («Книга создания»). Но это мифы.

Следы, точнее намеки, на некоторые идеи этого учения действительно можно найти в древних книгах Ветхого Завета, поэтому не исключено, что какие-то знания оформились еще в эпоху вавилонского пленения евреев. Обожествление чисел и наделение их сверхъестественной силой были присущи магии халдеев, которые каждому из своих богов присвоили число. Так, из табличек, найденных археологами в Ниневийской библиотеке, известно, что бог Бэл обозначался числом 20, а Мардук — 11, бог Луны Син — 30.

Веру в магическую силу священных чисел 3, 7, 12, 60 евреи заимствовали именно у халдеев во времена вавилонского плена.

Священные символы и сакральные алфавиты имелись у многих народов древних цивилизаций: Вавилона, Индии, Египта. С их помощью писали тексты молитв, составляли заклинания, их использовали в магических ритуалах. Однако достоверно известные письменные источники каббалы относятся уже к периоду Средних веков. Главный трактат «Сефер Иецира» («Книга создания»), который еврейская традиция приписывает самому праотцу Аврааму, появился где-то в начале Средних веков.

Вторая по значимости каббалистическая книга — «Зогар» («Сияние»), ее создание приписывают знаменитому раввину Шимону бар Иохаю, жившему во II веке. Но это тоже не так. В книге есть явные указания на мусульман, появившихся на исторической арене только в VII веке. К тому же в этом трактате есть намек на смерть папы Николая III, а она произошла в 1280 году. Историки с большой долей вероятности относят создание «Зогара» к концу XIII века и считают автором этой книги испанского раввина Моше де Леона (1250–1305). Хотя не исключено, что этот раввин лишь объединил и систематизировал существовавшее в устной традиции учение и разрозненные письменные источники, не дошедшие до настоящего времени.

^{«Сефер Иецира», 1565 г.}

^{National Library of Israel / Wikimedia Commons}

Но о них никто не слышал, ссылок на них в трудах средневековых авторов нет. Поэтому, скорее всего, каббала как мистико-философское учение и система магических практик оформилась в эпоху Средневековья, с XI по XIII век. Основные книги каббалы впервые были напечатаны в Мантуе (Италия) в 1558–1562 годах.

Есть еще одна важная причина, по которой эту магическую науку считают средневековым образованием, — это связь с мистико-философскими учениями поздней Античности: в частности, с пифагорейством (нумерологией), гностицизмом и герметическими идеями.

Большинство сочинений каббалистики появились уже ближе к эпохе Возрождения, когда идеи иудейских раввинов стали популярны среди европейских христианских философов и мистиков. С XV века уже можно говорить о христианской каббале, приверженцами которой являлись такие выдающиеся мистики и философы, как Корнелий Агриппа Неттесгеймский, Пико делла Мирандола, Генрих Мор, Вильгельм Постель и другие.

Каббала раннего Средневековья была тайным учением еврейских раввинов, которое хранилось большей частью в устных сказаниях и философских теориях. С VI по XI век разрозненные устные предания обогатились идеями античных философов и под влиянием неоплатонических и пифагорейских учений преобразились в сложную, но довольно стройную метафизическую систему. Замкнутость и закрытость еврейских общин позволила долгое время хранить учение каббалы в тайне, но недаром же говорят, что нет ничего тайного, что не стало бы явным.

Начиная с XI века идеи каббалы стали распространяться среди европейских христианских мистиков и попали на благодатную почву. Западноевропейских искателей оккультного знания древних народов привлекла в каббале, с одной стороны, связь с идеями античных мистиков и нумерологией пифагорейства, а с другой стороны, близость к христианскому вероучению и связь с Ветхим Заветом. Это было хорошим прикрытием, защищающим от церковного террора и внимания инквизиции. Правда, здесь тоже было все довольно противоречиво, потому что связь с иудаизмом и рассказы об учении падших ангелов церковью осуждались. К тому же сторонники каббалы стремились узнать из древних слов Ветхого Завета «божественные тайны мироздания» и решить, было ли это стремление богоугодным или кощунственным, что оказалось не так-то просто. Поэтому одни римские папы предавали каббалистов анафеме, а другие понтифики и иерархи католической церкви сами увлекались магией слов и цифр.

Так, папа Николай III в 1280 году приговорил известного испанского каббалиста Аврахама бен Шмуэля Абулафия к сожжению, но казнь не состоялась, так как сам папа умер от апоплексического удара до приезда Абулафия в Рим. Это посчитали проявлением магической силы последователя каббалы.

Но в то же время первое печатное издание книги «Зогар» было опубликовано христианами по личному указанию папы Пия IV в 1559 году. Впервые перевел на латынь и процитировал выдержки из книги «Зогар» францисканский монах Джорджи Франческо (1460–1541) в своем трактате De Harmonia Mundi («Гармония мира»). Увлеченный каббалой кардинал Эгидио де Витербо (1469–1532) под влиянием «Зогара» написал книги «Шхина» и «О еврейских буквах».

Каббала привлекала интеллектуалов эпохи Средневековья возможностью постичь магию слов и цифр и раскрыть тайны мироздания, зашифрованные в тексте Ветхого Завета самим Богом.

^{Дерево сефирот. Гравюра Леонарда Бека из книги Джозефа Гикатиры «Врата света», опубликованной в Германии в 1516 году.}

^{© The Trustees of the British Museum / Wikimedia Commons}

В основе теоретической, или умозрительной, каббалы (июнит) — учение о десяти сефирот. «Сефирот» — это множественное число от термина «сефира», который можно перевести и как «сфера», и как «цифра». Десять сефирот — это десять сфер проявления божественной эманации, и этой же божественной силой наполнены десять цифр и первые десять букв еврейского алфавита.

1. «Кетер» — корона, исток Вселенной, сила, удерживающая мироздание в равновесии.

2. «Хохма» — мудрость, активное мужское начало, чистая энергия, уравновешенная разумом.

3. «Бина» — разум, уравновешенный мудростью.

4. «Хезед» — милосердие, второе проявление мудрости.

5. «Гебура» — строгость, существование которой обусловлено мудростью и милосердием.

6. «Тиферет» — красота, посредник между творением и Творцом, обеспечивает равновесие всех форм.

7. «Нетца» — победа разума и справедливости.

8. «Год» — вечное торжество духа над материей, жизни — над смертью, деятельного начала — над пассивным.

9. «Иезод» — основание всех истин, идейный абсолют.

10. «Мальхут» («Малькут») — царство, Вселенная как доказательство и зеркало высшего разума, воплощенного в Боге.

Эти десять сефирот и основных понятий каббалы представлены в Древе сефирот, или Древе жизни. Соединенные линиями десять сфер образуют сложную конструкцию из кругов и треугольников, которые тоже считаются священными, магическими геометрическими фигурами. Эти же десять сефирот как божественных эманаций образуют космическое тело высшего, совершенного существа — первочеловека Адама Кадмона. В средневековых манускриптах схема взаимодействия и взаимовлияния сефирот изображалась в виде или дерева, или человека, по аналогии с алхимическим человеком.

Однако европейских мистиков и магов привлекала в каббале больше практическая часть (маасит), связанная с магией слов и цифр, обещавшая власть и богатство. Немецкий оккультист, алхимик и астролог Корнелий Агриппа Неттесгеймский в книге «Оккультная философия» описывает «каббалу слова» как чудесные операции, которые можно совершать с анаграммами на древнееврейском языке, магическими квадратами и именами ангелов, получаемыми путем каббалистических расчетов.

^{Адам Кадмон из десяти сефирот — божественных атрибутов-сил.}

^{Wikimedia Commons}

Изучающих каббалу прежде всего привлекала форма букв, которые как будто состояли из языков пламени. И сразу становилось ясно, что это волшебное, божественное пламя имеет особую, сверхъестественную силу. «Непоколебимые числа и буквы, — писал Агриппа, — дышат гармонией Божества, ибо освящены божественным вмешательством. Посему на небе страшатся их и на земле трепещут перед ними»[25]. Как утверждали адепты каббалы, с помощью этих пылающих символов Адам давал имена всем вещам в саду Эдема. Все истинные имена состоят из пламени и являются комбинациями букв иврита; познав эти имена, можно обрести власть над миром.

Для того чтобы постичь магию слов и тайны мироздания, каббалисты использовали разнообразные методы перестановки букв в тексте Ветхого Завета, получая совершенно новые слова и смыслы. Использовались три основных метода поиска скрытых значений священных слов.

Гематрия. Этот метод предполагал установление связи между буквами слова и их числовыми значениями. Каждой букве еврейского алфавита соответствовала цифра, и слова с одинаковой суммой числовых значений считались взаимозаменяемыми. Так, числовые соответствия букв слова «Иегова» («Яхве») — 10, 5, 6, 5. В сумме они дают число 26, которое толковалось по-разному и наделялось магической силой как число имени Бога. А полное и тайное имя Бога состоит из 72 букв, а знание его позволит магу обрести невиданную власть, так как именем Бога можно не только творить чудеса, но и подчинять демонов.

Объединяя слова с одинаковым числовым значением или переставляя буквы слов, каббалист мог находить совершенно удивительные слова, которые считались магическими, особенно если их числовое значение совпадало с каким-то священным именем.

Нотарикон. Этот метод связан с убеждением, что каждое слово не только имеет собственное значение, но и является аббревиатурой других словосочетаний. А эти фразы могут нести скрытый смысл и даже использоваться как магические заклинания. Такие слова-аббревиатуры наносили на амулеты, талисманы, использовали в магических ритуалах. Например, слово «Агла» (Agla), часто звучавшее в магических кругах, образовано из первых букв формулы восхваления Бога: Athar Gibor Leolam Adonai («Во веки веков могуч ты, о Господи»). Первое слово Книги Бытия — Bereshit («Вначале»). Действуя по методу нотарикона, каббалисты это слово представляют как аббревиатуру фразы: «Он сотворил твердь, землю, небеса, море и бездну».

Темура. Это метод составления анаграмм путем перестановки букв в словах. В таких анаграммах, по убеждению почитателей каббалы, скрыт тайный смысл и заключена магическая сила. Если учесть, что в иврите при письме указываются только согласные звуки, а гласные подставляются, исходя из контекста, то путем перестановок можно получить самые разные варианты слов. А часто даже перестановки не требовалось. Вот, например, русское слово «сон»: без гласной это сочетание букв «сн», и его можно превратить в «сын», «нос», «сунь», «синь», «сено», «сан» и т. д. А если в слове больше букв, то и вариантов перестановки больше.

Таким образом, магия каббалы основана на словах-символах и магической силе букв и звуков речи. Большую роль в практике этого учения играют магические квадраты, которые и имеют сакральный смысл входящих в них букв, и обладают волшебной силой числовых значений.

Конечно, самой чудодейственной силой наделялось имя Бога — Яхве. Сочетание этих четырех букв содержит множество сакральных смыслов и называется тетраграмматоном (с древнегреческого «четырехбуквие»). Считалось, что правильное звучание, цифровое значение и графическое изображение божественного имени обладает колоссальной волшебной силой. Однако самое истинное имя Бога, согласно вычислениям еврейских мудрецов, состоит из семидесяти двух букв. Поэтому непосвященному его не только не постичь, но даже и не выговорить.

Комбинация из четырех букв с дополнением разных гласных звуков позволяет составлять различные заклинания, изображать священные буквы на амулетах. Например, популярной комбинацией является сочетание букв, образующих слово «процветание», которое обеспечивает успех в финансовых делах.

Недостаточно хорошо знающие греческий язык европейские маги даже само слово «тетраграмматон» считали волшебным и использовали его как заклинание в своих ритуалах.

Но особое место в европейских магических практиках занимало и занимает слово «абракадабра». Часть его даже превратилась в имя то ли демона, то ли гностического божества Абраксаса. А возможно, это имя божества стало основой магического треугольника, который образуется из букв «абракадабра». Считалось, что это слово обладает защитной и лечебной силой, если его подобным образом написать на амулете. Само слово впервые упоминается в трактате римского врача III века Квинта Серена Самоника De Medicina Praecepta («Целебные предписания»). Самоник рекомендует использовать таблички с абракадаброй для лечения сенной лихорадки. Происхождение этого, безусловно, магического заклинания неясно.

Что же касается Абраксаса, то место, занимаемое в каббале этой сущностью, довольно смутно, но имени его придавался магический смысл. Что неудивительно при увлечении каббалистов мистикой цифр, ведь сумма числовых значений греческих букв этого имени равна 365 — числу дней в году. Поэтому Абраксас был назначен предводителем 365 духов, почитание его связывалось с древними солнечными культами.

^{Абраксас. Гемма с изображением Абраксаса и древнегреческой надписью.}

^{Wikimedia Commons}

Но, вероятнее всего, это имя и образ Абраксаса (человека с петушиной головой и змеями вместо ног) появились случайно, уже среди христианских адептов каббалы, о чем говорит попытка обнаружить магическую связь не с еврейскими, а с греческими буквами.

Каббалистика оказала огромное влияние на средневековую магию, точнее на магию слова, на принципы составления заклинаний, волшебных формул и пентаграмм. Множество легенд о колдунах и магах, использовавших силу волшебных слов, только подкрепляли славу каббалы как оккультного учения. Так, рассказывают, что каббалист XVI века Элайя из Хельма с помощью книги «Сефер Йецира» создал из глины голема — искусственного человека — и оживил его, начертав у него на лбу тайное имя Бога. Такое же чудо приписывали рабби Иегуде Лёву бен Бецалелю из Праги, но ему пришлось стереть заклинание со лба голема, который стал опасен для самого мага. И творение бен Бецалеля снова превратилось в ком глины. Это доказывало, что чудо можно творить только с помощью магических слов.

К XIII веку каббала перестала быть тайным учением еврейских раввинов и становилась все более популярной. Ее развитие шло в направлении адаптации к христианству, что было обусловлено интересом христианских мистиков Западной Европы. В результате влияния европейской культуры, философии, теургии и магии к XV веку сформировалось своеобразное мистическое течение, которое обычно называют христианской каббалой. Во многом она была принципиально отлична от еврейской, но эти два направления роднили учение о тайном значении слов Священного Писания и возможности с их помощью воздействовать на реальность.

^{Портрет Джованни Пико делла Мирандолы. По рисунку Жана Жака Буассара, ок. 1597.}

^{The Rijksmuseum}

Отцом христианской каббалы называют итальянского философа, гуманиста и мистика Джованни Пико делла Мирандолу (1463–1494). Именно он — автор знаменитого высказывания: «Никакая наука не может лучше убедить нас в Божественности Иисуса Христа, чем каббала». Это утверждение вошло в 900 тезисов, которые Мирандола представил на публичных дебатах в Риме. Позиция итальянского гуманиста является основой развития умозрительного направления христианской каббалы. Мыслители эпохи Возрождения были убеждены, что учение это восходит к самому Моисею. Более того, Джованни Пико делла Мирандола предполагал, что учение каббалы может стать основой новой, более совершенной, религии, так как поможет открыть тайну Божественного откровения, утраченного людьми на заре времен.

Во многом именно Мирандола стал популяризатором учения еврейских раввинов среди европейских христианских философов. Пропаганда каббалы, которая тогда уже тесно связывалась с черной магией, привела к тому, что католическая церковь начала преследование философа, и он вынужден был бежать во Францию, тем самым способствуя распространению своих идей и интереса к каббалистике. У него появилось немало последователей, которые продолжили развитие этого учения.

Мирандола увлекался и нумерологическим аспектом каббалы: в частности, он выдвинул мысль о математической структуре всех природных явлений.

Еще одним подвижником христианской каббалы был немецкий религиозный деятель и философ Иоганн Рейхлин (1455–1522), считающийся основателем гебраистики — науки, изучающей древнееврейские язык и письменность. Большинство его сочинений посвящены анализу иврита и божественной сути, заключенной в его словах и буквах. Он соединил христианское учение о Воплощении с каббалистической концепцией Божественных имен.

Пожалуй, одним из наиболее известных последователей практической каббалистики можно назвать прославленного мистика и мага Средневековья Генриха Корнелия Агриппу из Неттесгейма (1486–1535). Основной его труд, «Оккультная философия», посвящен гностическим наукам Средневековья, к которым Агриппа отнес и каббалу. В этом трехтомном трактате философ писал о величии магии, в которой видел силу, способную постичь тайны природы. Интересно, что Корнелий Агриппа очень точно излагает основы симпатической магии, подчеркивая взаимосвязь всех элементов и вещей. И взаимосвязь эта подчиняется одному из базовых законов магии «Подобное порождает подобное», о котором много позже напишет Дж. Фрэзер. Все вещи в мире связаны симпатией или антипатией, и задача мага — определить эту связь, тогда он сможет творить чудеса. Связь есть не только между земными предметами, но и между нижним миром и верхним, ибо «то, что внизу, подобно тому, что вверху», как написано в «Изумрудной скрижали» Гермеса Трижды величайшего. И не только звезды, но и их символы способны влиять на земные дела. Помогут магу понять эти тайные связи числа, так как мировая гармония берет свое начало в математике.

То есть Агриппе удалось переплести, смешать воедино три основные магические науки Средневековья: алхимию, астрологию и каббалу.

^{Гравюра из трактата Стефана Михельшпахера «Каббала — зеркало искусств и природы в алхимии», 1615 год. Художник Рафаэль Кустос, 1615 г.}

^{The Rijksmuseum}

Подобные убеждения не могли не привлечь внимания инквизиции, и Агриппе пришлось переезжать из одной страны в другую, чтобы избавиться от преследований. Интересно, что ему покровительствовали многие иерархи церкви; кардинал Сен-Круа, например, даже сделал его своим представителем на соборе в Пизе. Но Корнелий был слишком увлечен своими изысканиями, чтобы с выгодой для себя воспользоваться этим покровительством. Он выходил из одной тюрьмы, чтобы через какое-то время попасть в другую. Кроме преследований за ересь Агриппа подвергся гонениям из-за острой сатиры на власть и состояние европейской науки в книге «О тщете наук». В промежутках между арестами Агриппа умудрился поучаствовать в боевых действиях в Италии и получить звание рыцаря и чин капитана.

Впрочем, позднее Агриппа отказался от своих самых провокационных утверждений, но не отрекся от магии и признал важность религии в любых магических ритуалах. За свои 48 лет Агриппа Неттесгеймский успел пройти весьма насыщенный жизненный путь и обрести славу колдуна и чернокнижника, о котором ходило множество легенд, в том числе о вызванных магом демонах, один из которых всю жизнь сопровождал Агриппу в образе большого черного пса.

Рассказ о каббале завершает цикл историй о трех герметических науках эпохи Средневековья. Однако к научной, или, точнее, наукообразной, магии следует отнести и девинацию — искусство прорицания и совокупности гадательных практик, хотя это искусство и не имеет стройной системы и общей теоретической базы.

Глава 4. Девинация и искусство мантики

Девинация (предсказания и пророчества) и мантика (гадание) относятся к древнейшим магическим практикам. Люди всегда хотели знать, что их ждет в будущем, стремились предвидеть результаты своих действий, знать, где могут упасть, чтобы соломки подстелить. Согласитесь, заранее зная, что тебя ждет, легче стать богатым и счастливым или быть уверенным, что никогда им не станешь. Тут уж как получится. Ведь предсказание возможно, только когда судьба человека предопределена.

С древнейших времен люди стремились знать будущее, хотя и боялись этого. Поэтому европейское Средневековье получило богатейшее наследие древних практик халдейских прорицателей, египетских жрецов, библейских пророков, древнегреческих пифий и римских оракулов. А разнообразие всяких мантик — методик гадания — просто поражает.

В искусстве прорицаний и предсказаний можно выделить два направления, которые редко смешивались, несмотря на общую цель. Девинация — это использование особого дара, способности вступать в контакт с высшими, потусторонними силами с целью получения информации о будущем. Такими сверхъестественными информаторами могут быть боги, духи, демоны, ангелы и т. д. Второе направление, мантика, — разнообразные виды гадания с использованием материальных (естественных) посредников, которые способны предсказывать судьбу человека. Это могут быть звезды, облака, полет птиц, пляска языков пламени в очаге. Например, хиромантия — это предсказание будущего по линиям руки человека, гидромантия — гадание по воде, некромантия — обращение за советом к призракам умерших и т. д.

В основе этого вида предсказаний — вера в то, что сверхъестественные силы (боги, духи, ангелы, демоны) не просто осведомлены обо всех земных делах, а знают неведомое людям будущее и при определенных условиях могут поделиться с ними этим знанием. В средневековую эпоху, наполненную фанатичной религиозной верой, этот вид пророчеств был представлен очень широко. Чаще всего пророки появлялись спонтанно, как проявление экзальтированности общества. Сама атмосфера Средневековья, с постоянными войнами, эпидемиями, агрессивной позицией католической церкви по отношению к любому инакомыслию, порождала религиозные психозы, которые нередко принимали массовый характер.

У людей с неустойчивой психикой в атмосфере страха и фанатичной религиозности часто случались видения, главным образом религиозного характера. Особенно сильно эти психические отклонения обострялись в условиях массовых религиозных обрядов, в монастырях, на церковных службах. Так как подобные нервные расстройства носили неконтролируемый характер, «пророки» могли видеть не только ангелов, но и демонов и даже вступать с ними в контакт. Их пророчества были спонтанны, сумбурны, а также наполнены ужасающими картинами Страшного суда. Эти несчастные, психически больные люди чаще всего становились объектом преследования инквизиции, что, с одной стороны, усиливало атмосферу страха, с другой — подтверждало реальность грядущего Страшного суда и Дьявола, о которых рассказывали церковники.

^{Пророк. Дон Сильвестро деи Герардуччи (1339–1399), Флоренция.}

^{W. Moses Willner Fund / The Art Institute of Chicago}

Несмотря на то что подобные случаи носили в Средние века и в эпоху Возрождения массовый характер, имена таких спонтанных пророков и ясновидящих история нам не сохранила. Однако была и осознанная девинация, которая, в отличие от спонтанной, предполагала особый настрой, готовность принять «глас Божий», пророческое послание. Для «настройки» на прорицание в древности часто использовали разные психотропные вещества: зелья, порошки, мази; в Древней Греции пифии вдыхали дым сжигаемых галлюциногенных растений. В Средние века войти в состояние транса помогала искренняя (истовая) молитва, выполнявшая функцию медитации, а жесткий многодневный пост обеспечивал яркие видения.

Пророки были почти в каждом монастыре, а о некоторых из таких ясновидящих ходили легенды и сохранились записи в средневековых хрониках. Если пользоваться терминологией современной психологии, правильнее их называть визионерами, так как основой их пророчеств были видения, чаще всего ангелов, Девы Марии, Христа. Но случались и видения ада, Страшного суда, демонов, что было в глазах священнослужителей свидетельством одержимости и требовало вмешательства представителей церкви.

Но если ясновидцы пророчествовали от лица светлых сил, то это не осуждалось и не запрещалось, а некоторые средневековые прорицатели становились довольно известными личностями.

Хильдегарда фон Бинген (1098–1179)

Пожалуй, это самая известная женщина-мистик эпохи Средневековья, но у нее были подражательницы почти в каждом монастыре. Правда, большинство пророчиц по уровню подачи своих видений до Хильдегарды недотягивали.

Фон Бинген была весьма активной по тем временам женщиной, не только добившейся строительства бенедектинского монастыря Рупертсберг, но и возглавившей его.

Видения ее посещали с ранней юности, но во время одного из них, по уверениям самой монахини, она постигла всю мудрость древних философов и библейских пророков. С тех пор Хильдегарда не только пророчествовала, но и записывала свои пророчества, создав целое учение о вере, которое стало основой ее произведения Scito vias Domini («Познание путей Господних»). Среди других важных работ Хильдегарды можно отметить «Книгу о внутренней сущности различных природных созданий», написанную около 1150–1160 гг. Она сохранилась в виде двух частей: «Книги о простой медицине», которую часто называют «Физикой», и «Книги об искусстве исцеления», или «Медицины».

^{Хильдегарда фон Бинген (1098–1179). Рисунок неизвестного автора. XVIII век.}

^{Wikimedia Commons}

Сочинения монахини понравились папе Евгению III и были официально признаны церковью. Божественный голос, разъяснявший монахине сложные философские истины, она слышала до самой смерти. И ее сочинения включают не только видения и пророчества, но и рассуждения о вполне земных материях, в том числе о лечебных травах, драгоценных камнях и медицине. Кроме того, под влиянием видений Хильдегарда еще писала музыку, в основном церковные гимны и литургические песнопения.

Елизавета фон Шёнау (1129–1164)

Эту, несомненно, незаурядную женщину можно назвать последовательницей Хильдегарды Бингенской, да и сама Елизавета это неоднократно подтверждала. Она с 12 лет воспитывалась в бенедиктинском монастыре близ Санкт-Гоарсхаузена (Германия) и уже в 17 лет была пострижена в монахини. Елизавета еще до пострига начала видеть ангелов, Богоматерь, Иисуса и других библейских персонажей. Видения были яркими, сопровождались вспышками света и случались, как правило, в канун религиозных праздников или во время чтения Библии. Чаще всего визионерку посещала Дева Мария в золотой короне на фоне яркого солнца.

С детства слабая здоровьем девушка часто болела, но соблюдала все посты и отличалась крайним аскетизмом и религиозностью. Казалось бы, в такой ситуации нет ничего удивительного в том, что Елизавету посещали ангелы и Дева Мария. Однако удивительно другое.

Жившая с детства в стенах монастыря под неусыпным контролем строгих монахинь, Елизавета вполне могла научиться писать и даже неплохо знать латынь. Однако, по воспоминаниям ее брата Экбера, тоже монаха-бенедиктинца, девушка, впадая в экстатическое состояние иногда на несколько дней, не просто визионировала, а вела записи своих видений и того, о чем с ней говорили ангелы, Иисус и Богородица.

Вот эти записи и вызывают удивление своей философичностью, логикой изложения и немалой эрудицией. Наиболее известны три ее «Книги видений». Их неоднократно копировали, а позднее, с изобретением книгопечатания, и издавали, поэтому тексты книг дошли и до нашего времени. Но наряду с записями видений авторству Елизаветы принадлежат сочинения по проблемам нравственности и покаяния, «Книга путей Божьих» и другие. Сохранились также многочисленные письма монахини Елизаветы епископам, аббатам других монастырей и простым монахам. Все они написаны не только грамотно, но и интересно, с глубоким осмыслением реальности.

Могла ли средневековая женщина, пусть и образованная, но не имевшая светского воспитания, столь активно и плодотворно заниматься литературным творчеством, что ее стали почитать как святую уже при жизни? Такое вполне могло быть, особенно если учесть, что все ее тексты редактировал брат Экбер — монах, а потом и аббат монастыря. Так или иначе, но эта женщина, прожившая всего 35 лет, считается одной из самых ярких фигур среди ясновидящих Средневековья.

^{Две святые. Миниатюра из Часослова. Фландрия (ок. 1440–1445).}

^{The Art Institute of Chicago}

Иоахим дель Фиоре, или Иоахим Флорский (ок. 1132–1202)

Итальянский богослов и мистик, основатель Флорского монастыря прославился своими видениями прихода тысячелетнего царства Божия на земле. Именно к этой эпохе Святого Духа и призывал готовиться пророк. Он был настолько популярен в Средневековье, что его пророчества сравнивали с «Откровением» Иоанна Богослова.

К Иоахиму Флорскому прислушивались самые авторитетные правители того времени: Генрих IV (император Священной Римской империи), Ричард Львиное Сердце и даже римские папы Урбан III (на папском престоле с 1185 по 1187 год) и Климент III (на папском престоле с 1185 по 1187 год). Правда, уже после смерти пророка IV Латеранский собор объявил пророчества Иоахима ересью, но в XVI веке он был реабилитирован, и книги пророчеств Иоахима Флорского опубликовали.

С наступлением более просвещенной эпохи Возрождения искренне преданных вере и католической церкви ясновидящих сменили пророки другого сорта. Если видения религиозно-экзальтированных особ являлись результатом расстройства психики, то прорицатели эпохи Возрождения старались подвести под свои пророчества научную основу. Это стало возможно во многом благодаря повсеместному увлечению астрологией. Поэтому большинство прорицателей были одновременно и астрологами.

В первую очередь, конечно, вспоминается Нострадамус, о котором уже упоминалось в этой книге. Он, пожалуй, первый отважился заглянуть так далеко в будущее и был настолько плодовит, что написал свои «Катрены» аж до 3797 года. Этот предсказатель сейчас даже более популярен, чем при жизни, когда большинство коллег-астрологов обвиняли его в непрофессионализме и откровенном шарлатанстве. Если учесть, что катрены (стихотворные пророчества) Нострадамуса написаны не только туманно и иносказательно, но и на смеси латинских фраз и французских слов, причем не современных, а на старопрованском диалекте, понять, что содержится в пророчествах, почти невозможно. А перевод их на русский язык нередко вообще имеет минимальное отношение к самому исходному тексту. Добавьте сюда еще и многочисленные анаграммы и сокращения, предполагающие знание каббалистических принципов дешифровки текстов, и станет понятно, что к тем пророчествам, что современные мистики выдают за тексты Нострадамуса, они имеют условное отношение.

Раньо Неро — Черный Паук

Нострадамус не единственный пророк подобного толка. Вполне вероятно, что он подражал другому прорицателю, о котором нам мало что известно, даже его имя скрыто за зловещим псевдонимом Раньо Неро — Черный Паук.

Предположительно, жил этот предсказатель немного раньше Нострадамуса, в XIV веке, во Флоренции, и долгое время о нем никто из наших современников не знал. В 1972 году в библиотеке францисканского монастыря недалеко от Болоньи случайно обнаружили рукописную и богато иллюстрированную книгу «Травы Тосканы», написанную в XIV веке. Это также стало важным событием, но интереснее оказалось то, что между листами книги была спрятана еще одна рукопись, подписанная: «Раньо Неро. “Вечная книга. Оракул”».

Историки предполагают, что автор был францисканским монахом, спрятавшим рукопись из опасений преследования церкви, что было не лишено оснований. Его рукопись явно связана с астрологией, а предсказания часто касаются католической церкви. К тому же автор объясняет свой псевдоним тем, что видит собственное предназначение в «ловле мух» — выявлении разных бедствий в грядущей истории.

Однако, в отличие от других предсказателей, в том числе связанных с астрологией, Раньо Неро действовал по принципу «Предупрежден — значит вооружен» и считал, что судьба человека не предопределена, он может избежать неприятностей, если заранее знает о них.

^{Пророк и пророчица. Амстердамский Кабинет, 1470.}

^{The Rijksmuseum}

Предсказания Черного Паука написаны просто, без всякого тумана и герметического символизма, что отличает их от других подобных прогнозов. Причем некоторые из предсказаний, в том числе на XX век, можно даже трактовать как сбывшиеся, пусть и весьма приблизительно.

Некоторые историки-медиевисты, изучающие Средние века, предполагают, что за псевдонимом Черный Паук скрывается известный своими энциклопедическими знаниями францисканский монах Федерико Мартелли, живший в XIV веке. Однако это предположение ничем не подтверждено.

Урсула Липтон (1488–1561)

И все же церковь относилась к разным пророкам с подозрительностью, а нередко и откровенно негативно. Дело в том, что девинация как искусство прорицания не всегда была связана исключительно с благими силами. Дар ясновидения, по мнению средневекового общества, человек мог получить и от сатаны. Пожалуй, самой известной из таких ясновидящих была йоркширская ведьма Урсула Липтон.

Вокруг рождения и жизни Урсулы ходило множество легенд, одна страннее другой. Говорили, что ее мать, уже будучи вдовой, родила Урсулу от козлоногого ухажера, а девочка была страшной: с длинным кривым носом и выпученными глазами. Еще не умея ходить, малютка уже творила чудеса: заставляла летать свою люльку, мебель, кочергу, которая сама гоняла односельчан маленькой ведьмы. Повзрослев, Урсула, несмотря на уродство, удачно вышла замуж: за самого перспективного и богатого жениха в деревне. Это, по убеждению ее соседей, конечно же, не обошлось без колдовского приворота.

Но таких быличек в Средние века ходило немало, и хотя бы одна ведьма находилась в каждой деревне. Урсула интересна своими пророчествами, которые, по уверению современников, неизбежно сбывались. Эти пророчества были даже изданы вместе с биографией ведьмы в 1686 году.

Как говорят, Урсула предсказала не только великий лондонский пожар 1666 года, гибель Непобедимой армады испанцев, но и век железных повозок, движущихся силами пара. Предсказания свои Урсула писала в стихах, и они были туманны и неоднозначны. Но главное — никто не видел прижизненных записей пророчеств йоркширской ведьмы, более того, стихи о железных повозках, людях, летающих по воздуху, и эпохе пара появились только в издании конца XIX века. Так что насколько такие предсказания связаны с магическим даром, а насколько — с фантазией позднейших редакторов, сказать трудно.

Споры о том, принадлежит ли девинация к магическим искусствам или ее следует считать даром сверхъестественных сил, шли на протяжении всего Средневековья. В ранний период отчетливо было заметно разграничение между девинацией (divinatio) и магией (ars magica), что было закреплено и решением нескольких Церковных соборов V и VI веков. Существовало даже понятие «девинационная наука» (divinationis scientia). Однако с течением времени и с появлением темных пророков-колдунов к прорицателям стали относиться с подозрением и часто обвиняли их в ложном приписывании связи с Богом.

К XIII веку произошло четкое разделение на Божественную и демоническую девинации, также были выделены гадательные практики (мантика), которые больше относили ко второму типу. Подробный анализ разных видов и техник пророчеств и гаданий можно найти в «Книге девинаций», написанной выдающимся французским ученым Николя Орезмом (1320/1322–1382).

Гадание (мантика) как разновидность девинации, согласно французскому философу и богослову XII века Гуго Сен-Викторскому, включает в себя пять основных направлений: пиромантию (гадание по огню), гидромантию (гадание по воде), аэромантию (гадание посредством воздуха), геомантию (гадание на песке) и некромантию (обращение к душам умерших).

Мантику (от др. — греч. μαντική — искусство прорицания) трудно оценивать как некую общую теорию гадания. Многочисленные приемы и практики возникли задолго до эпохи Средневековья и существовали еще в первобытном обществе. С тех пор разнообразные технологии гадания совершенствовались, адаптировались к новым мифологическим представлениям и религиозным верованиям. И средневековые маги тоже внесли свой вклад в этот процесс.

^{Предсказательница судьбы. Гравюра Андриса Якобса (ок. 1608).}

^{The Rijksmuseum}

Однако нечто общее в принципах мантики есть, что и позволяет отнести ее к сфере магических наук. К гаданию всегда привлекали неких посредников, с помощью которых можно было получить информацию о будущем. В качестве посредников могли выступать животные, птицы, огонь, вода, облака, камни, песок, характер линий на руке и многое-многое другое.

Например, еще в Древнем Риме был популярен такой вид мантики, как ауспиции (от латинского avis — «птица») — гадание по поведению птиц. В Средние века этот вид гадания тоже сохранился, хоть и не был уже столь популярен. Понятно, что ни галки, ни вороны не могут знать, насколько удачным будет дело человека, доверившего свою судьбу в их крылья или лапы. Но это знают высшие, сверхъестественные силы, которые и направят полет птиц в соответствии с грядущим будущим.

Это касается всех видов мантики: потусторонние силы могли дать знак гадателю с помощью любых предметов, но нужно было уметь установить контакт со сверхъестественным всезнающим существом и знать, как расшифровать эти тайные, доступные только посвященным, знаки. А это — уже целая наука.

С развитием астрологии в эпоху позднего Средневековья многие маги стали видеть знаки судьбы в положении звезд и светил и даже верить, что звезды могут выступать как посредники в гадательных практиках, своим светом управляя раскладом карт или россыпью песка в геомантике. А вот расшифровать все эти знаки, что подает Провидение, — задача гадателя. Причем в каждом виде мантики была своя специфика и собственные ритуалы установления контакта с Провидением.

Пиромантия

Это один из древнейших видов гадания. Огонь с первобытных времен почитался как воплощение божества и символ истины, сакральной правды и разума. Поэтому пиромантия была широко распространена у всех народов, и в то же время она считалась одним из самых опасных видов предсказаний, ибо разгневанный дух огня мог принести вред гадателю.

В Средние века огненную стихию связывали с демоническими, адскими силами и верили, что духами огня были саламандры, которые служили демонам. Совершив необходимый ритуал, можно вызвать огненных ящерок, и они, танцуя в языках пламени, поведают о грядущих событиях. Правда, для этого требовались особые умения, и не всякий колдун мог договориться с огненными духами.

^{Огненная саламандра. Гравюра Эгидия Саделера. XVII в.}

^{The Rijksmuseum}

Были и другие способы гадания. Так, предсказатель мог видеть картины будущего или прошлого в языках пламени костра, очага, даже свечи. А особо опытные колдуны были способны показать вещие образы и человеку, заказавшему гадание. Несомненно, такие колдуны владели даром гипноза.

Уверенность в связи огненной стихии с демонами ада стала основанием для включения пиромантии в число запрещенных церковью «искусств». Поэтому занятие ею было вдвойне опасно для колдуна: он мог ожидать неприятностей и от демонических сил, и от святой инквизиции. И во втором случае эти неприятности были более реальны.

Геомантия

В соответствии с древним учением о четырех стихиях, которое было поддержано авторитетом Гермеса Трисмегиста, в средневековой магии важную роль играли четыре элемента: огонь, земля, вода и воздух. И основные гадательные практики тоже были привязаны к ним, поэтому наряду с пиромантией одним из популярных видов мантики была геомантия — гадание на песке.

^{Четыре стихии. Криспин ван де Пассе, 1602.}

^{The Rijksmuseum}

Этот вид гадания получил распространение сначала в арабских землях, где песка имелось более чем достаточно. По одной легенде, изобретателем геомантии был персидский маг Астрампсих, живший между IV и I веками до н. э., ему приписывают и древнюю книгу по геомантии. Позднее этим видом гадания увлеклись мусульманские маги, и они рассказывали, что изобретателем прорицания по вмятинам и линиям на песке был сам ангел Джибриль, который показал фигуры на песке магу Идрису или Гермесу Трисмегисту.

В Западной Европе геомантия получила распространение в XII веке. В отличие от античной геомантии, которая строилась на интерпретации узоров брошенного на плоскую поверхность песка, арабская наука о песке (ильм ар-рамл) сводилась к расшифровке естественных точек и вмятин на земле. Средневековая геомантия — это настоящая наука, а геомант должен был быть вооружен специальными дощечками или табличками с нанесенными на них схемами точек. Для определения судьбы или более детального предсказания требовалось не только сравнить рисунок точек на земле со схемой на таблице, но и подсчитать баллы в зависимости от расположения той или иной вмятины или линии. В XIX веке, когда геомантия пережила второе рождение, были созданы специальные наборы геомантических карт с фигурами. А сейчас и вовсе используются компьютерные технологии. Правда, неизвестно, стали ли точнее предсказания.

Гидромантия

В гидромантии в качестве посредника, несущего информацию о грядущем, используется вода. Эта стихия почитается с древности как вещая, способная показать будущее, так как в спокойной воде отражаются все вещи, а значит, и судьба человека. Правда, увидеть отражение грядущих событий способен только маг или колдун — человек, владеющий тайным знанием. Гидромантия существовала у всех народов древности, в средневековую Европу она частично попала из Греции и Рима, но были и свои, местные, приемы гадания, дошедшие с языческих времен. Их практиковали сельские ведьмы и колдуны, не читавшие ученых книг и трактатов.

Приемы гидромантии многообразны. Самый простой — это вызов с помощью заклинания, произнесенного над водой, различных видений, образов, картин на ее поверхности. Но гадали также по оттенкам цвета воды, принесенной из определенного источника, по тому, как ведут себя растения и лепестки цветов, брошенные в воду. Иезуит Мартин Дельрио (1551–1608) описал несколько интересных способов гидромантии. Например, в сосуд с водой опускают кольцо на нитке и сосуд встряхивают. Предсказание делают в зависимости от характера вращения кольца и ударов его о стенки сосуда. Другой способ заключается в бросании в воду камешков и наблюдении за расходящимися кругами.

То есть в изобретательности средневековым магам не откажешь, и способов узнать будущее у них было больше, чем у современных ясновидящих.

Аэромантия

Следующая стихия — непостоянный, неуловимый воздух. Но и он использовался в гадании. Аэромантия включала в себя все виды гадания по воздушным явлениям: ветру, движению и форме облаков, пылевым вихрям, танцующим в ветреный день на дороге. Также в сферу аэромантии попадали все явления, наблюдаемые в небе: метеоры, кометы, характер молний во время грозы и т. д. Как пишет британский мистик и исследователь магии XIX века Артур Эдвард Уэйт, «…наблюдение за потрясающими атмосферными явлениями, пышными закатами, полярными сияниями, мирным полуночным сиянием звезд, штормами и молниями и просто затяжное созерцание “неизмеримых, магических далей” могло глубоко взбудоражить воображение чувствительных людей и преобразить небесный свод в подлинный “шар предсказаний”»[26]. Эдвард Уэйт также приводит высказывание средневекового мистика Франсиско де ла Торре Бланко, который писал, что аэромантия относится к предсказательным наукам, она заставляет появляться в воздухе привидения и представляет в очертаниях облаков грядущие события, словно в волшебном фонаре.

Несмотря на то что сам термин впервые появился в XVIII веке, этот вид гадания очень древний. Примеры его встречаются в Библии, а специалистами аэромантии считались вавилонские жрецы. Поэтому она осуждалась уже библейскими пророками как попытка вызнать намерения Бога без Его согласия, ведь всем известно, что именно Божественные силы повелевают облаками. Поэтому в эпоху Возрождения аэромантия также попала в число запрещенных искусств.

Некромантия

Пожалуй, самым таинственным и жутким видом предсказаний была некромантия (от древнегреческого nekros — «мертвец») — установление контакта с духами умерших с целью узнать у них о грядущих событиях. Считалось, что те, кто ушел за грань и находится в потустороннем царстве (неважно, в раю или в аду), способны видеть незримое и знают о будущем больше, чем оставшиеся на земле.

Некромантия стоит особняком среди других видов мантики. Не только потому, что имеет дело со специфическим источником информации, но и потому, что этот термин, особенно в эпоху Возрождения, стали относить вообще к любому использованию мертвых в колдовских ритуалах. Но об этой стороне некромантии, или, как ее еще называли, «нигромантии» (от латинского niger — «черный»), подробнее будет написано в главе, посвященной черной магии.

Некромантия именно как вид мантики, то есть вызов духов умерших, чтобы те поделились известными им сведениями о будущем, прошлом и настоящем, зародилась в древности. Это, собственно, касается всех видов прорицания. Католическая церковь приравнивала некромантию к черной магии, и за обращение к мертвым колдуну или ведьме грозил суд инквизиции. Однако примеров общения с духами много и в Библии. Так, в 1-й Книге Царств, в 28-й главе, описывается, как услугами некромантики (Аэндорской волшебницы) воспользовался царь Саул. «Прошу тебя, поворожи мне, — сказал он, — и выведи мне, о ком я скажу тебе». «Кого же вывести тебе?» — спросила волшебница. «Самуила выведи мне», — отвечал Саул. И тогда из-под земли появился дух пророка Самуила — «муж престарелый, одетый в длинную одежду» — и возвестил устрашенному царю скорую гибель.

^{«Зеркало жизни». Теодор Галле, 1610.}

^{The Rijksmuseum}

Однако в эпоху позднего Средневековья некроманты стали заниматься и тем, что в Библии называлось заклинанием костей и предполагало осквернение могил, ритуалы с трупами и прочие неприятные и осуждаемые магические практики. Собственно, некромантия как вид мантики в XVIII веке получила название «спиритизм» и стала считаться вполне благородным занятием, пристойным для образованных людей. А некроманты большей частью перекочевали в готические романы.

Наряду с этими основными видами мантики в Средние века были распространены и другие виды предсказательных практик:

• хиромантия — гадание по линиям руки;

• физиогномика — предсказания судьбы и определение характера по особенностям человеческого лица;

• библиомантия — гадание по книгам, в первую очередь по Библии;

• алектромантия — гадания по поведению птиц;

• катоптромантия — гадание с использованием зеркала;

• онейромантия — расшифровывание вещих снов;

• спатуломантия — древний способ гадания по линиям и вмятинам на правой лопатке овцы;

• гадание на картах и рунах.

Перечисление всех видов гадания заняло бы слишком много места и времени, так как для предсказаний использовали буквально все: от сыра до мух, от внутренностей животных до кофейной гущи, от змей до родинок на лице и теле человека.

В книге «Зогар», одном из двух главных трактатов каббалы, говорится: «…внизу все совершается так же, как и наверху… На тверди, охватывающей мироздание, видно множество фигур, образованных звездами и планетами. В них заключены разгадки тайных вещей и глубочайших мистерий. Точно так же на коже, окутывающей человека, есть черты и знаки, кои суть звезды нашего тела». Маги, толковавшие это изречение буквально, исследовали кожу в поисках пророческих знаков. Ссылались они при этом на легендарного древнегреческого жреца, целителя и прорицателя Мелампа, который разъяснял, что означает расположение родинок на лице человека. Например, родинка на лбу мужчины предвещает богатство и счастье; на лбу женщины она означает, что эта женщина получит власть, быть может, станет правительницей. Родинка, расположенная близко к брови у мужчины, предсказывает счастливую женитьбу на миловидной и добродетельной женщине; девушкам подобная родинка сулит такую же удачу, только с богатым юношей.

Гадание на картах Таро

Рассказ о гадательных практиках был бы неполным без истории предсказаний с помощью карт Таро. Хотя расцвет популярности этого вида мантики наступит позднее, но сформировалась она именно в эпоху Средневековья.

Как и другие виды мантик, гадание на картах подчинено закону предопределения: ничто в природе не происходит случайно, все подчиняется воле Провидения. И расклад тщательно перемешанных карт только на первый взгляд кажется случайным, а на самом деле это магический узор, который отражает судьбу человека, и задача таролога или гадателя — расшифровать этот узор. Способности к правильному предсказанию по картам одни связывают со сверхъестественным даром, посланным гадателю свыше, другие — с тайным знанием, которым владеет таролог, а третьи — с интуицией и знанием человеческой природы.

^{Одна из карт колоды Тарокки Мантенья. Флоренция (ок. 1465).}

^{Wikimedia Commons}

Действительно, знание значений карт нужно, но не меньшую роль играют интуиция предсказателя и его понимание психологии сидящего перед ним клиента. Каждый человек — носитель информации о себе самом, и хорошие гадатели способны считывать эту информацию через мельчайшие изменения мимики и характера движений, выражения глаз, даже пульса и ритма дыхания. Этакие живые детекторы лжи.

Подобные способности можно стимулировать разными способами, в том числе рисунками на картах Таро. Эти яркие образы обладают особой притягательностью, пробуждают воображение и ассоциации.

На средневековых гадательных картах часто изображали аллегории, популярные в эту эпоху. Например, аллегорию Силы, колесо Фортуны, аллегорию Умеренности.

Как правило, тарологи возводили практику гадания на картах к древнейшим временам, ссылаясь на уничтоженные египетские папирусы. Одна из таких мифических древнеегипетских книг так и называлась — «Таро». Причем изобретателем этих карт считался все тот же Гермес Трижды величайший, еще в облике древнеегипетского бога Тота.

Несмотря на провозглашаемую тарологами древность их искусства, даже древнейшие колоды обычных карт появились не раньше XIV века, а первое документальное упоминание колоды для гадания было обнаружено в архивах Леонелло д’Эсте, графа Феррары, и относится к 1442 году. Хотя вряд ли это были именно карты Таро с их сложной системой арканов, вероятнее всего, для гадания использовались обычные игральные карты.

В основу современных образов карт Таро положена оригинальная колода карт миланского герцога Филиппо Висконти (1392–1447). Несмотря на то что в колоде Висконти не было лишь двух карт современного старшего аркана — Башни и Дьявола, — эти карты предназначались первоначально не для гадания, а для игры, придуманной герцогом. К XVIII веку Таро стали одной из самых популярных карточных игр в Европе. В нее играли в Париже и Женеве, Мадриде и Санкт-Петербурге.

Вероятно, эти же карты использовались и для гадания, но первая книга о гадании на картах, написанная Жаном Батистом Альетте, вышла в 1770 году.

Таким образом, хотя искусство гадания на картах зародилось в эпоху Средневековья (даже не Античности), оформилась система значений образов, или арканов, Таро только в XVIII–XIX веках.

«Книги жребиев»

В средневековых трактатах, магических гримуарах и церковных хрониках эпохи Средневековья и Возрождения нередко упоминаются «Книги жребиев», которые использовались для гаданий и предсказаний. Причем иногда священнослужители их осуждали, а гадателей называли чернокнижниками, а порой встречаются упоминания о том, что церковники и сами пользовались таким видом мантики.

Называются эти книги так потому, что обычно в процессе гадания вопрошавший бросал кости, сумма трех бросков складывалась, потом делилась на какое-то число, и получившийся результат указывал страницу и строку в «Книге жребиев». В ней обычно содержались фразы из Библии, часто представленные в виде таблицы. Считалось, что строки из Священного Писания обладают пророческой силой и намекнут на то, что ожидать человеку, задавшему вопрос.

Понятно, что гадание по Священному Писанию не могло считаться богопротивным, более того, в раннем Средневековье существовал даже обряд «священного бросания жребия». Он заключался в том, что на алтарь с молитвой клали Библию и просили Господа явить свою волю и через один из фрагментов указать будущее. Были даже специальные «цитатники» Библии, предназначенные для подобного гадания. Они назывались Sortes Sanctorum (с латыни «Множество Святых»); по легенде, первые такие гадательные книги появились еще у древних евреев, а позднее были переведены на латынь.

Таким видом гадания, например, пользовался Блаженный Августин (354–430), который не порицал этот способ узнавания будущего, а считал, что он не должен применяться для мирских целей. Потому что если Священным Писанием для предсказаний пользуются еретики или язычники, то Sortes Sanctorum превращается в sortes diabolorum и становится лотереей (sortilegium) и колдовством.

^{Лист из каталога Sortes Sanctorum, 1542 г.}

^{Print Sales Miscellaneous Fund / The Art Institute of Chicago}

Однако наряду с Sortes Sanctorum были и другие «Книги жребиев», использование которых предполагало обращение к темным силам. Одной из таких «черных» книг считалась Sefer Goraloth («Книга жребиев») Ахитофела. Как это видно из названия, этот манускрипт — иудейского происхождения. В еврейских средневековых легендах Ахитофел часто выступает в роли, аналогичной Мефистофелю, а само имя его переводили как «брат злого духа». Однако на самом деле перевод имени несколько иной — «брат глупца», и Ахитофел упоминается в Ветхом Завете (2-я Книга Царств) вне всякой связи со злыми духами. Более того, этот персонаж при дворе царя Давида занимал пост советника и прорицателя, и к нему обращались с просьбой помочь получить совет у Бога.

Однако этот царедворец предал своего государя, что, видимо, и сделало его имя проклятым, и имя Ахитофела связали со злым духом. Так или иначе, Sefer Goraloth, переведенная на латынь, относилась к «черным книгам», а человек, пользовавшийся ею для гадания, мог оказаться в застенках инквизиции. Но все равно книга была популярной: видимо, злым духам в некоторых сложных вопросах доверяли больше, чем Священному Писанию.

После XII века все виды гадательных практик католической церковью были причислены к богопротивным занятиям, подлежавшим искоренению, а гадатели осуждались наравне с ведьмами, колдунами и черными магами.