Иногда можно встретить описания сущностей в письменных документах, но чаще всего такие описания передаются из уст в уста. Японцы называют их «куай» (kuei), в то время как на санскрите, в древней системе индийской медицины Аюрведа, используется термин «бхута» (bhuta). Он обозначает призраков или злых духов, вызывающих болезни. В давние времена в альтернативных дисциплинах существовало выражение «духовные фрагменты», в то время как в НЛП используется термин «части». Для обозначения конкретных форм проявления сущностей мы используем такие термины, как привидения, духи умерших, музы, девы, внеземные сущности, ВВС, или внеземные биологические существа, ангелы, праведные ангелы-защитники, а также рептоиды, ящеры, силы зла и дьявольские силы — с другой стороны.
В первых письменных источниках западной культуры упоминается о связи между Сократом и одной положительной сущностью. Он упоминает, что сущность проявилась сама по себе в виде внутреннего голоса и вела его по жизни. В дошедшем до нас источнике сохранились следующие слова Сократа:
«По велению богов мне достался изумительный подарок, который не покидал меня с самого детства. Это голос, он заставляет прислушиваться к нему, не позволяет мне совершать задуманное и никогда не подгоняет меня».
Внутренний голос исходил от духовно развитой сущности, которую Сократ называл Демоном. Позже от этого имени образовалось слово «демон» и начало носить негативный оттенок. Демон безошибочно проводил Сократа через жизненные проблемы и в конце жизненного пути послал его на смерть, в состоянии полного покоя и миролюбия. Сократ не скрывал от окружения этот голос, который сообщал ему, как правильно поступать. Он часто останавливался, слушал, что ему должен бы сказать Демон, и действовал соответствующим образом. Он заявлял об этом тем людям, которые непосредственно были связаны с тем или иным посланием.
Нынешняя официальная психиатрия рассматривала бы данные переживания Сократа как слуховые галлюцинации. Он воспринимал голос Демона как что-то ангельское или божественное, отличное от его существа, как что-то, что по убедительным причинам хотело вести его по правильному пути на протяжении его жизни. Соперники и критики Сократа смеялись над его заявлениями о голосе Демона, потому что он давал ему советы в менее важных вопросах, но не проронил ни слова во время его ареста и суда. Сократ ответил:
«Этот пророческий голос, голос божества, до недавнего времени возникал и предупреждал меня даже в самых пустейших делах, когда я собирался допустить какую-либо оплошность. Сейчас, как вы видите, то, что можно называть величайшим злом, произошло и со мной. Голос не возражал ни этим утром, когда я вышел из дома, ни на суде, на который я явился, ни в моих оправданиях, когда я собирался что-то сказать. В любой другой ситуации он остановил бы меня на половине фразы. Как я могу это объяснить? Ну, вот как: я считаю, что все, что со мной произошло, только во благо. Мы, полагающие, что смерть — это что-то зловещее, никогда не сможем ее понять».
Многие письменные сведения, описывающие сущностей и практики их изгнания (злых духов, по большому счету), можно видеть в Библии, и на сегодняшний день они встречаются во многих книгах, посвященных толкованию библейских событий. Иан Уилсон в своей книге «Свидетельствование Иисуса» («Jesus, The Evidence») указывает на следующую вещь: «В известной Еврейской религии, в частности в Галилее, было довольно естественно приписывать все человеческие расстройства „нечистым духам“».
Мы наблюдаем похожий подход и у современного писателя Джефри Л. Шелера, автора книги «Кем был Иисус?» («Who was Jesus?»):
«Экзорцизм, определенно, был частью жизни еврейской общины в Палестине в I век. Во время Христа он развился в результате влияния вавилонян, египтян и греков. Среди персов существовало распространенное мнение, что демоны могут овладеть человеком и вызывать болезни, поэтому они применяли различные техники изгнания для лечения заболеваний. Такие магические средства, как амулеты, кольца, драгоценные камни, которые были обнаружены на местах археологических раскопок, часто применялись в таких техниках. Еврейский историк Иосиф Флавий и христианский писатель III столетия Ориген Александрийский полагали, что царь Соломон, живший в X веке до н. э., был экзорцистом».
Высокий процент успешных чудесных исцелений Христа в Библии основан на экзорцизме. Для Иисуса экзорцизм не был проявлением доброй воли или его личной силы, он был частью эсхатологической драмы борьбы между добром и злом. Иосиф Флавий детально описывает процесс экзорцизма в своей работе «Иудейские древности»:
«Экзорцизм очень эффективен в лечении людей и до сей поры. Я видел, как человек под именем Элеазар освободил одержимого демоном в присутствии императора Веспасиана, а также его сына, трибуна и многих высокопоставленных военных. Вот как он это сделал.
Перед лицом одержимого он держал кольцо, под которым был один из предписанных Соломоном корней, и когда жертва чуяла запах корня, она выталкивала демона через свои ноздри. Жертва сильно ослабевала, а сам Элеазар брал клятву с демона, что тот больше никогда не войдет в жертву, и молился Соломону, повторяя вслух заклинания самого Соломона.
Поскольку Элеазар любил играть на публику и демонстрировать свою мощь, то он держал перед собой сосуд, полный воды, и приказывал демону коснуться поверхности воды тогда, когда тот начнет покидать жертву, и благодаря следам на воде он убеждал публику в том, что невидимый демон действительно покинул жертву».
Существуют явные различия между процессом экзорцизма у Элеазара и Иисуса, описанного на многих страницах Библии. Например, в Евангелии от Марка (Марк 9:25–26) мы сталкиваемся со следующим описанием:
«Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немый и глухий! Я повелеваю тебе, выйди из него и не входи в него. И вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался как мертвый, так что многие говорили, что он умер. Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал».
В том же Евангелии (Марк 1:23–27) мы видим:
«В синагоге их был человек, одержимый духом нечистым, и вскричал: „Оставь, что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий!" Но Иисус запретил ему, говоря: замолчи и выйди из него. Тогда дух нечистый, сотрясши его и вскричав громким голосом, вышел из него. И все ужаснулись, так что друг друга спрашивали: что это? что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему?»
Исследователи, подробно анализировавшие Библию, заключили, что приблизительно двадцать пять процентов всех исцелений Христа связано с изгнанием сил зла или нечистых духов из больного.
Экзорцизм по большей мере является частью христианства, но он не ограничивается этим. Случаи экзорцизма встречаются в Исламе, в различных религиозных обществах в Китае, в древности и Средние века, а также среди различных малых религиозных обществ, где изгнание злых существ осуществлялось при помощи особо обученных священников.
В Средние века экзорцизм получил широкое распространение в христианской церкви в форме борьбы с дьявольскими силами и ведьмами, которые вселялись в верующих. Многих из одержимых, которых не могли освободить экзорцисты, ждал трагический конец — зачастую их сжигали на столбе после долгих пыток. В определенные моменты борьба против злых сущностей приобретала форму массовой истерии с разрушительными последствиями.
Католическая церковь выделяет два вида экзорцизма — обычный и актуальный. Обычный экзорцизм не подразумевает присутствия демонов и злых сил. Обряды крещения и благословения относятся к обычному экзорцизму. Его цель — очищение объектов, предметов и животных.
Актуальный экзорцизм применяется на людях, которые верят в то, что они одержимы злыми силами. В его основе лежат строго предписанные церемониальные действия, в которых используются строго установленные слова. Его цель — подчинить нечистых сущностей и заставить их покинуть одержимого человека. В руководстве по экзорцизму «Dispersion Demonum» («Рассеивание демонических сил») описываются многие процессы изгнания, амулеты против одержимости. Требовать, чтобы демон произнес свое имя, является одной из неотъемлемых частей обряда. Тогда становится проще изгнать его. Если он отказывается, то аромат ладана нужно развеять над телом одержимого, и сама злая сущность в буквальном смысле окажется под угрозой и начнет мучиться. После этого в тело одержимого нужно втереть елей и разбрызгать святую воду.
В своем руководстве «Complementum Artis Exorcistice» («Дополнение к искусству изгнания бесов») священник Виконт описывает симптомы, свидетельствующие о том, что злой дух покидает тело одержимого: внезапно тухнет свет, появляются языки пламени, холодный воздух выходит изо рта, ушей и носа жертвы. Он упоминает много имен, под которыми приходят демоны: Астарот (Аштарот), Баал, Фогор, Бел, Асима, Adonides (Адонид), Магомет, Люцифер и т. д.
Прослеживаются элементы экзорцизма и в англиканской церкви. В первой литургии Эдуарда VI мы видим обряд крещения.
Перед детьми священник должен сказать следующее (р. 108–109 Интернет. Архив библиотеки Канады. «Две литургии Н. Э.», 1549):
«Я повелеваю тебе, нечистый дух, во имя Отца, Сына и Святого Духа, выйти наружу и оставить этих детей, которых наш Господь Иисус Христос соизволил призвать к святому Крещению, стать членами тела его и его святой конгрегации. Поэтому ты, злой дух, помни о приговоре, о наказании, помни, что рядом тот день, когда ты будешь гореть в вечном огне, уготовленном для тебя и твоих покровителей. Не смей больше проявлять жестокость к этим детям, за кого Иисус пролил свою драгоценную кровь, и этим святым крещением призывает тебя стать частью его паствы».
В недалеком прошлом экзорцизм стал известным явлением после того, как Уильям Питер Блэтти опубликовал свой роман «Экзорцист» (1971), за которым последовал фильм с одноименным названием. В качестве материалов для своего романа Блэтти использовал трактат «Демонические и другие формы одержимости» Т. К. Остерейка. Роман и сам фильм повлекли за собой множество случаев одержимости, что спровоцировало многих священников обратиться к ритуалам экзорцизма, и стали причиной распространения огромного потока массовой литературы по черной магии и сатанизму.
Существует огромная разница между методами, которые я рекомендую в этой книге — так называемые гуманные методы, — и экзорцизмом. Одним словом, те методы толерантны по отношению к экзорцизму. Хотя сущности действуют на нас неприятным образом и иногда представляют собой силы тьмы, в результате чего для нас складывается чрезвычайно неблагоприятная ситуация, мы все же понимаем, что высшая цель — вернуться из двойственной Вселенной к Источнику Всего, который является единым для всего сущего в мире. Другими словами, они подсознательно склоняют нас к Праизвор — Космической Матке, Свету, Пустоте.
Если мы вспомним определение сущности (все то, что обладает определенным сознанием или действует так, как будто бы оно им обладало), то получается, что возможности экзорцизма небезграничны. Он воспринимает сознательные сущности как злые силы и уничтожает их в свойственной ему жестокой манере. Для экзорцистов сущности являются губительными аспектами реальности, которых нужно уничтожить или, по крайней мере, изгнать. Поскольку в ход идет сила, разумно было бы для начала применить более гуманный подход, а не прибегать к крайним мерам, как в экзорцизме. Мы относимся к сущностям с пониманием, как к трудному клиенту или непослушному ребенку. Часто происходит так, что для того, чтобы избавиться от них, все, что нужно сделать, — понять и принять их существование и желания. Когда мы принимаем их таким способом, проблема зачастую разрешается сама по себе. Наши методы позволяют взять верх над уровнем сознания сущности, и ей остается либо играть в новую, полезную игру, либо же вернуться в Пустоту, или Свет. В таком случае она продолжает оказывать сотрудничество в достижении более стоящих целей (см. текст ниже). Сущность, покидая человека, никогда не возвращается к прежнему хозяину при условии, что она оставила его по собственному желанию. Но другая сущность может занять ее место, если сам процесс был организован неправильно. В своем эссе «Психотерапия и Демонические Силы» Ролло Мэй утверждает следующее:
«К одному из способов изгнания демона относится истинное столкновение с ним, принятие и интеграция в единую систему. У этого подхода есть несколько преимуществ. Он укрепляет наше истинное „Я", потому что согласовывает в нас то, что было упущено, преодолевает раскол, из-за которого появилась парализующая двойственность существа, делает человека более гуманным, стирая самооправдание и отдаленность от других, которыми обычно руководствуется человек, когда отрицает демонические силы».
В Средние века работа с сущностями использовалась для двух целей — для защиты от злых сил и ритуально-магического призыва высших сущностей для того, чтобы они совершали добрые дела и приносили пользу вызывающему их человеку. Ритуальной магией занимались истинные знатоки своего дела, потому что от них требовались обширные и доскональные знания в области так называемых соотношений — элементов, использующихся в ритуале. Требовались знания латинского или иврита для призыва сущностей, совершенное владение сложными методиками защиты вызывающего, среди которых доминирующую позицию занимало создание магического круга, из которого человек вызывал сущностей.
Выдающейся личностью среди практикующих это являлся Корнелий Агриппа, разносторонне образованный человек, бурно проводивший свою жизнь. Он окончил университет в Кельне, получил медицинскую степень и заработал репутацию преуспевающего врача, но, несмотря на все эти заслуги, он посвятил свою жизнь алхимии и магии. Автор самой известной работы, публикующейся по сей день в специализированных издательских домах, «О тайной философии».
Его инструкции по призыву сущностей исчерпывающи и полны предостережений для потенциальных операторов. Вот одна из таких рекомендаций:
«Если вы призвали злой дух, то следует узнать и понять его натуру, к какой планете он относится, и какие обязанности взвалила на него планета.
Узнав все, разыщите подходящее место для его призыва. Например, если он повелевает морями, реками и озерами, то лучше остановить свой выбор на берегу или на чем-то похожем.
Учтя данные вещи, нарисуйте круг на выбранном месте. В самом круге нужно написать Главные божественные имена и то, что дает нам внутреннюю защиту…
…Оператор должен предоставить священные и освященные вещи, необходимые как для защиты призывающего, так и для связи и сдерживания сущностей.
Затем нежным и любящим голосом позвольте ему пробудить желаемый Дух, отмечая повсеместно его власть и силу. После дайте ему отдохнуть, оглядываясь вокруг, не появился ли Дух, если он не проявился, позвольте ему вызвать его еще три раза… Если дух окажется упрямым и не проявит себя, позвольте ему продемонстрировать божественную силу. Повторите шаги три раза, с каждым разом будьте все решительнее и решительнее, начните ругаться, оскорблять, бранить, грубо обращаться и сомневаться насчет его силы и тому подобное.
После получения желаемого результата или некоего удовлетворения вежливо попросите его удалиться таким образом, чтобы ваша просьба его не задела».
Не менее известным современником, чем Агриппа, был Теофаст Бомбаст фон Гогенгейм (Theophrastus Hohenheim), врач, химик, ученый, алхимик и маг, прославившийся больше под именем Парацельс. Он выбрал данное ученое имя, намереваясь поднять науку на более высокий уровень, чем во времена Цельса, за пятнадцать веков до него. В историю медицины он вошел как прародитель микрохимии, антисептиков, хирургического лечения ран, а также широко возросшей в наше время гомеопатии. Он представил медицинские лекарства из порошков различных металлов и начал применять опиум в качестве медикамента. Он также писал о сущностях (привидениях), которые возникали после того, когда кто-то умирал, о гномах, которые жили внутри рудников и подземных переходов, о нимфах (водяных духах), эльфах (воздушных духах) и о саламандрах (огненных духах).
Он был недоволен медициной того времени и считал ее крайне неэффективной и по этой причине искал знаний в другом месте: «Интересно, где черпать знания, когда в самом мире нет настоящего учителя по медицине? Его можно было разыскать в открытой книге природы, написанной самим Богом». Для того чтобы прочесть эту книгу, Парацельс на протяжении десяти лет путешествовал в далекие страны, собирая знания у рыбаков, парикмахеров на ярмарках, полуведьм и народных целителей. Он собирал традиционные рецепты, передаваемые из уст в уста среди простого населения, а также знания металлообработки от горняков и плавильщиков. Очередным его вкладом послужило представление своих методик на родном, а не на латинском языке.
Он побывал в Египте и Аравии, поговаривали, что он еще посетил Индию, что считалось великим подвигом для того времени. Алхимия представляла для него тайные знания, позволяющие активизировать обычный процесс развития, затрачивая на него при этом меньше времени. Парацельс, бывало, говорил, что каждый металл стремится стать золотом, точно так же, как и люди стремятся к совершенству с самого начала. Алхимия, как он писал, относилась к добровольной деятельности преданного человека, находящегося в гармонии с непреднамеренной деятельностью природы. Если творческий процесс исходит от сердца человека, то в его намерениях появится долговечный смысл. Тогда он будет оказывать влияние на судьбу всего Космоса. Достигая такого состояния в алхимии, вы создаете так называемый Камень Мудрости.
Парацельс заработал завидную репутацию доктора, но его известность, в то же время, породила множество врагов, так что ему пришлось переезжать из одной страны в другую. Его необузданный характер и чувство превосходства во многом повлияли на самопровозглашение себя «монархом» новой науки. Он заверял, что часто общался не только с мертвыми, но и с живыми людьми на расстоянии. Он также оставил инструкции, достаточно размытые, о том, как создать Философский камень мудрости, который позволяет откладывать до бесконечности старение и смерть физического тела. Он потратил несколько лет на поиски решения проблемы, которая до сих пор беспокоит нынешних ученых: можно ли создать жизнь из неорганического вещества? Парацельс утверждал, что это вполне возможно, но в его учениях были сложные и достаточно непонятные инструкции по созданию гомункула, искусственной копии человека (см. главу ниже). Насколько мне известно, это единственное опубликованное сообщение о воплощении бестелесной сущности, другими словами, случай, когда бесплотная сущность приобретает физическую форму.
Парацельс предложил иерархию бестелесных сущностей. Она идет от самого высокого, Универсального Духа, до самого простого, являющегося компонентом нашего невидимого существа. Лесли Шепард, автор и издатель «Энциклопедии по оккультизму и парапсихологии» (двухтомник), описывает следующим образом учение Парацельса:
«Он начинает с предположений и заканчивает утверждением, что существует универсальный дух, который течет в наших венах, формируя внутри нас разновидность невидимого тела, которое по желанию управляет и направляет наше видимое тело, представляющее собой не что иное, как каркас, обитый мышцами. Универсальный дух не так прост, как, к примеру, число „сто", которое состоит из нескольких частей. Где же тогда наши духовные части, из которых состоит наша полноценная душа? Рассеяны по растениям и минералам, но преимущественно по металлам. У этих мелких образований земли есть хозяин подчиненных ему духов, объединяющий их в нас, как вселенная объединяется с Богом. Искусство философа заключается в том, чтобы объединить их в теле — освободить от более крупного сдерживающего и ограничивающего их существа, отделить чистое от нечистого».
Доктор Джон Ди (Dr. John Dee), современник Агриппы и Парацельса, был значительной фигурой во время правления английской королевы Елизаветы I. Как и в случае с его предшественниками, два мира, научный и магический, переплетались в нем. Он был знаменитым философом, математиком, технологом и коллекционером книг. Ему пришла в голову идея создать Королевскую Библиотеку в Лондоне, в то время как у него самого была своя большая библиотека, которая заключала в себе четыре тысячи манускриптов. В то же время он был еще официальным астрологом при королеве; он заявлял, что общался с бестелесными существами, в основном, с ангелами, от которых он получал послания, имеющие решающее значение для духовного роста человечества. Свою работу в духовной сфере он представил в книге, повлиявшей на многих современников, которая вышла под названием: «Иероглифическая Монада, объясненная математически, каббалистически и анагогически».
Для контакта с альтернативными мирами и существами, населяющими их, Ди использовал кристалл. Еадание с помощью магического кристалла было распространено в Европе того времени. Длительная концентрация на магическом кристалле, сужение ума позволяет войти в данное состояние. Пребывая в таком состоянии, некоторые люди видят прошлые события, другие утверждают, что видят будущее, а третьи воспринимают настоящие события, освободившись от ограничений пространства. В своем дневнике Ди писал, что он впервые увидел духов через кристалл в 1581 году, но более значимое событие произошло годом позже. На оконном стекле в его лаборатории архангел Уриил материализовался во всем своем величии. Ди настолько был поражен увиденным, что на время потерял дар речи. Уриил сжалился над оцепеневшим ученым и преподнес ему новый кристалл, сказав при этом, что с его помощью он в любой момент сможет выйти на контакт с существами из других миров. Впоследствии они появлялись в кристалле и раскрывали ему тайны будущего.
Общаясь с сущностями таким способом, Джон Ди получал послания различной ценности и вскоре понял, что ему нужна помощь. На самом деле, отдавая должное ценности получаемых посланий, он входил в состояние экстаза и не мог вспомнить многого, выходя из данных переживаний. Ему нужен был медиум, который получал бы послания от ангельских сущностей, которые Ди мог бы непредвзято записывать, так чтобы сами полученные послания сохранялись после сеанса. Таким одаренным медиумом, которого он отыскал, стал бывший заключенный Эдвард Келли. Их рискованное предприятие, длившееся на протяжении нескольких лет, оставило незабываемый отпечаток среди оккультистов Запада.
Их принимали в европейских странах в качестве гостей королевских семей или богатых аристократов. На протяжении тех лет они практически ежедневно пробуждали сущностей и записывали свои результаты. Мерик Касабон (Meric Casaubon) описал данные переживания в рукописи под громоздким названием «Истинное и верное изложение о том, что происходило на протяжении многих лет между доктором Дж. Ди и некоторыми духами, что, в случае успешного завершения, привело бы к Общей Трансформации большинства государств и королевств в мире».
Среди всех ангелов архангел Уриил появлялся чаще всего. Они приносили послания с Другой Стороны: Габриэль, Нэлвадж, Джубанладас, Морворгран и Мадини (Gabriel, Nalvadge, Jubanladas, Morvorgran, Madini) и другие сущности, приходившие лишь однажды. Спустя некоторое время два оккультиста улучшили процесс общения: Эдвард Келли сидел в углу, концентрируясь на кристалле до тех пор, пока не появится ангел. Он громким голосом озвучивал послания ангела, а Ди их записывал.
Ангельские сущности обычно давали ему оккультные инструкции: рецепт, как создать эликсир жизни и Философский камень мудрости, инструкции, как пробудить сущности, информацию об иерархии бестелесных существ… Они получили множество предсказаний, большинство из которых так и не осуществилось. Иногда с ними происходили известные парапсихологические явления, такие как прямое общение посредством собственного голоса и психокинетическое движение объектов в комнате, где проводился сеанс.
В конечном счете, им открылся секрет исконного энохианского языка. Ангелы говорили на нем, и наши оккультисты полагали, что Адам тоже его использовал. Слова энохианского языка были тесно связаны с вещами, к которым они относились, следовательно, говорящий повелевал названными предметами или явлениями. В данном языке грамматика и синтаксис логически связаны между собой. Многие люди поражены силой звучания энохианских слов. Благодаря инструкциям ангельских сущностей Ди удалось выстроить девятнадцать Энохианских Призывов, или Ключей. Призывы диктовались Келли в обратном порядке, потому что ангелы утверждали, что в них заключена громадная сила, и если их передавать напрямую, то у медиума случится нервный срыв.
Хоть ангелы и давали обещания, как и предсказывали несколько раз, что они добудут Философский камень мудрости и сделают золото, все же данные обещания не воплотились в жизнь. Доктор Джон Ди умер в бедности и одиночестве в своем доме в Англии, а Келли скончался от ран, полученных после побега из тюрьмы. Необычайным и в то же время очевидным доказательством их контакта с ангельскими сущностями стал тот самый кристалл, который Ди получил от архангела Уриила. Сегодня его можно найти в Британском музее в Лондоне.
Эмануэлю Сведенборгу (1688–1772) удалось интегрировать в своей личности сплав точных наук, которые были на тот момент на довольно высоком уровне, и глубочайшего мистицизма и духовности. На начальном этапе своей жизни он представлял собой эрудированного ученого, поскольку круг его интересов был необычаен, как и его вклады в науку. Он опубликовал огромное количество специализированных трудов по гидростатике, магнетизму, астрономии, алгебре и стереометрии. Он относил кристаллографию к отдельной науке. Биологические компоненты человеческого существа также не ушли от его пристального взора, он открыл функции мозжечка и эндокринной железы во время исследований человеческой анатомии и физиологии.
Хоть Сведенборг и был признанным и плодовитым мэтром теоретических наук, он все же не забывал о практических вещах. Он изобрел и построил собственный телескоп и микроскоп, создавал чертежи воздушного насоса, подводной лодки и различных музыкальных инструментов. Он сделал чертеж самого большого порта своего времени и изобрел огнетушитель. Перечислять все сферы, в которые ему удавалось внести свой вклад, было бы утомительным делом. Решив сложные задачи естественных наук, последнюю треть жизни Сведенборг посвятил своей внутренней вселенной.
В данной области он применял, по крайней мере в самом начале, сознательный и систематичный подход научного исследователя. Поначалу он изучал все то, что было принято в этой области, а затем исследовано психологией. Позже он опубликовал свои наблюдения и возражения. Впоследствии Сведенборг направил свое внимание на еще неисследованные области. Его отправной точкой послужили сны, которые привлекали людей на протяжении тысяч лет. Сведенборг тщательно их записывал, а затем пытался растолковать. Он разработал свой собственный метод задержки дыхания, напоминающий пранаяму в йоге. Во время процесса он направлял внимание на символы, возникающие из подсознания. Он уделял особое значение гипногогическому (полусонному) состоянию, промежуточному между состоянием пробужденности и дремоты, в котором возникали очень живые символические образы. На сегодняшний день известно, что данное состояние возникает в условиях преобладания в мозгу тета-волн, отвечающих за живое воображение и творчество.
Длительные погружения в свой внутренний мир позволили Сведенборгу ясно ощущать присутствие бестелесных сущностей, которые пытались выйти с ним на контакт. Тем не менее, внезапная трансформация в его взглядах произошла в 1744 году. Ему приснился яркий сон, в котором Иисус ясно сказал ему, что ему следует что-то делать со своей жизнью. С тех пор он начал внимательно изучать Библию, экспериментируя с трансовыми состояниями, в которых он общался с небесными сущностями.
С этого момента и до самой смерти Сведенборг, по его словам, находился в прямом контакте с бестелесными сущностями всякий раз, когда он был даже в бодрствующем состоянии. Он потратил большую часть своего времени на общение с ними, получал послания и ответы на свои вопросы, переживал небесные миры настолько реалистично, как будто находился среди земного окружения. Он спускался до мест, которые считал адом, и возвышался до пространств, которые он воспринимал и описывал как рай, общаясь при этом с ангельскими и инфернальными сущностями.
В своей работе «Тайны Небесные» он ясно пишет:
«Язык и речь духов я слышал и воспринимал так же ясно, как и язык или речь людей, но когда я общался с ними, находясь в компании людей, я заметил, что, как только я слышал голос человека, с которым вел беседу, я в тот же миг мог слышать звук голоса духов, оба были созвучны друг другу до такой степени, что иногда диву давался, почему же другие их не слышат; таким образом, на слух не было никакой разницы между голосами людей и духов. Сам приток во внутренние органы слуха различается от притока человеческого голоса во внутренние органы, так что речь духов слышал только я, поскольку, по велению Божьему, эти внутренние органы во мне были открыты. Человеческий язык или речь проходят через ухо, внешним путем, через воздушную среду, а язык или речь духов не связаны ни с органами слуха, ни с воздушным пространством, они проходят внутренним путем, через те же самые органы головы или мозга. Слышимость в обоих случаях схожа».
Мы, несомненно, могли бы отрицать данное утверждение, отнеся его к заблуждению религиозного фанатика, если бы не было никаких доказательств того, что он все же действительно общался с мертвыми. По воле случая Сведенборг оказался во дворце, и королева Швеции попросила его передать привет своему умершему брату от ее имени. Конечно же, все это рассматривалось как шутка, но ее последствия оказались драматичными. В следующий раз Сведенборг, в окружении королевы и ее свиты, передал ей привет от ее брата и добавил, что тот приносит свои извинения, поскольку не смог ответить на ее последнее письмо. По этой причине он сейчас через Сведенборга приносит их ей. Королева внезапно побледнела и заявила перед придворными: «Только Бог знает об этом секрете».
Другой случай был связан с вдовой голландского посла, которая попросила Сведенборга войти в контакт с ее умершим мужем, поскольку один ювелир выписал ей счет на приличную сумму денег, о котором, как она думала, успел позаботиться ее муж перед смертью. Через несколько дней Сведенборг сообщил вдове, что он поговорил с ее мужем, и квитанция об оплате, которую тот получил от ювелира, находится в секретном шкафчике его офиса. Вдова не знала до той поры про секретный ящик, но, как оказалось, квитанция была действительно там.
Хотя такие совпадения были для него вполне естественны, в нем не проявлялось ни малейшего симптома психической неустойчивости. Сведенборг осознанно продолжал работать, как и раньше, но с тех пор, как он вышел на контакт с сущностями, центр его внимания сместился на исследования альтернативных миров. За свою жизнь он опубликовал около трехсот работ, в которых описывал такие переживания. Свою огромную плодовитость он объяснял тем, что сам он сам не является автором этих работ, ангелы диктуют их, а ему только остается записывать за высшими существами.
Сведенборг соотносил состояния и миры, куда люди попадают после смерти физического тела, с различными областями света и тьмы. Человеческие души отправляются в те области, которые соответствуют уровню их духовного развития; данный процесс происходит автоматически. Яркий свет высших миров болезненно ослепляет духовно несформировавшихся существ, поэтому они спонтанно летят к темным областям, которые соответствуют их духовному развитию. Подобно добросовестному ученому, Сведенборг описывал альтернативные миры, детально обрисовывая архитектуру, флору и фауну, институты, такие как научные лаборатории, библиотеки и музеи.
Без каких-либо колебаний он говорил о том, что был и в аду. В своей книге «Истинная Христианская религия» он писал:
«Однажды я отчетливо услышал крики, как будто бы они доносились из преисподней. Слева раздался крик: „О, как справедливо!'', потом справа: „О, как научно!'', а затем и позади: „О, как мудро!" И тут я задался вопросом, а есть ли в аду справедливый, ученый или мудрый человек, и мне очень хотелось получить ответ на данный вопрос. Тогда донесся голос с небес: „Тебе нужно все самому увидеть и услышать". Я отправился за духом, и передо мной открылась картина, которую я решил изучить. Я раз глядел лестницу, по которой и спустился. Оказавшись внизу, я увидел равнину, заросшую кустарником с колючками и крапивой. Я спросил, является ли это место адом, на что мне ответили, что это и есть преисподняя, то есть ад».
Он не считал себя создателем новой религии, но его поклонники, завороженные описаниями его переживаний, после его смерти открыли церковь Нового Иерусалима, которая существует до сих пор под популярным названием Сведенборгианская церковь.
Сведенборг был абсолютно уверен в том, что он действительно общался с бестелесными сущностями. Многие из его парапсихологических переживаний, в частности, когнитивные, остались загадкой как для ровесников, так и для современной науки, поскольку они оказались истинными. С другой стороны, многие из его уверенных утверждений оказались ровным счетом продуктом гипнотических галлюцинаций. Он подробно описывал Луну и планеты нашей Солнечной системы. Можно сказать, он был первым психонавтом, путешествовавшим по тем планетам посредством своего духа и описывавшим в деталях свои исследования. Согласно его описаниям, Луну населяют инфантильные существа с очень громким голосом. Он утверждал, что на противоположных сторонах Венеры живут две расы. Одна из рас сдержанна и толерантна, в то время как другую составляют агрессивные и яростные гиганты. На Меркурии преобладает умеренный климат, а сами жители более развиты духовно, чем земляне. На пастбищах пасутся домашние животные, внешне напоминающие смесь коровы и оленя. Жители Юпитера по большому счету походят на людей, но они более гуманны, нравственны и обладают многими достоинствами. В теплых районах планеты они носят только набедренные повязки. У марсиан самая странная внешность, их лица наполовину белые, наполовину черные. Они общаются посредством телепатии. У них яркая кожа, а сами они — закоренелые вегетарианцы и едят только семена и фрукты… Создается впечатление, что наши современные космонавты не будут испытывать проблем со свежей пищей, когда они приземлятся на Марс…
Во многих своих книгах Сведенборг приводит настолько детальные описания, что они разнятся с теми, что мы получаем из СМИ. Можно скептично относиться ко многим упомянутым Сведенборгом вещам, но нельзя отрицать некоторые из его переживаний. Самым впечатляющим оказалось его предсказание точной даты своей смерти за несколько недель наперед. Последние минуты жизни с ним разделяла служанка, которая описала его последнее мгновение следующими словами: «У него был удовлетворенный вид, как будто он собирался на пикник, на какое-то торжество».
Гете известен всему миру как великий немецкий поэт. Но не многие знают, что он являлся одним из предшественников современных ученых-ботаников и чрезвычайно сильно увлекался мистицизмом. Яркое событие, связанное с его драматическим излечением, привело его к альтернативной медицине. В юные годы у Гете было воспаление горла, которое никак не могли вылечить именитые доктора. Только врачу-розенкрейцеру Иоганну Фридриху Метцу удалось это сделать. С тех пор Гете пытался раскрыть тайны природы в мистицизме и алхимии. Во время исследований он изучал работы Парацельса, Якоба Беме и Джордано Бруно. Основываясь на своих исследованиях, он пришел к выводу, что магия и алхимия, «несомненно, обладают оттенком неясности и суеверия, порождая лишь иллюзию и зло». Он принимал идею Парацельса о том, что оккультизм стоит ближе к истине, нежели наука, поскольку он основывается на жизненных реалиях, а не мертвых каталогах: «…Мудрец, разоблачая тайны природы, идет по божественному пути, ему позволяют постигать тайны человеческой души и космических сил».
В преклонном возрасте Гете воспринимал целый космос как живое существо, огромную и сознательную сущность, движимую противоположными полярными силами. Любой необразованный крестьянин мог наблюдать явление, которое заключалось в том, что корни растения идут в землю, а сам ствол с ветками и листьями стремится вверх, но для самого Гете это было что-то необыкновенное. В своих работах он упоминал про Исаака Ньютона, который, опираясь на закон всемирного тяготения, объяснил, почему яблоко падает на землю, но он никогда не пытался объяснить противоположную силу, при которой ствол яблони растет вверх. Вдохновленный работами розенкрейцера Герверда фон Форхенбруна (Herwerd von Forchenbrun), Гете утверждал, что всей Вселенной движут противоположные полярные силы, которые, по сути, проявляются в виде света и тьмы, плюс-минус полярности электричества, окисления и химической редукции.
Благодаря такому подходу Гете позаимствовал идею о том, что Земля со всеми ее океанами и морями представляет собой колоссальную живую сущность, которая живет так же, как растения и животные.
Вот его слова:
«Вдыхая, она притягивает к себе гидросферу, а та, в свою очередь, приближаясь к ее поверхности, конденсируется в тучи и дождь. Такое состояние я называю „водо-способствующим". При бесконечной продолжительности такого состояния вся земля окажется под водой. Земля не позволяет такому случиться и при новом вздохе отправляет водяные пары вверх, где они рассеиваются во всему пространству вышестоящей атмосферы. Вся картина выглядит настолько изящно, что заметны не только блески лучей солнца, проходящих сквозь них, но и вечная темнота бесконечного пространства, переливающаяся светло-голубым оттенком. Данное состояние атмосферы я называю „водо-препятствующим''. В первом состоянии выпадают обильные осадки, необратимо повышается влажность земли, во втором же — нет осадков, увлажняющих землю, и сама земля постепенно испаряется, и если последнее состояние будет продолжаться неопределенное количество времени, и даже если солнце перестанет светить, земле все равно грозит засуха».
Фехнер разделял схожую точку зрения (см. часть, посвященную ему). В своем эссе «О душах» («ConcerningSouls») Фехнер бескомпромиссно заявляет о том, что вселенная — живое существо, и что нам нужно таким же образом воспринимать Землю и звезды. Он утверждает, что Земля и есть ангел, «самодостаточный, чистый и процветающий, в то же время крепкий и цельный, пронзающий облака и устремляющий свой взор к небу».
Благодаря своим учениям Гете и Фехнер стали предшественниками нового движения, воспринимающего нашу планету как отдельную живую сущность. Данное мировоззрение сложилось к концу XX столетия и получило название философии Геи, в честь древнегреческой богини Геи. Говоря простым языком, философия Геи вобрала в себя многие точки зрения, которые основываются на идее о том, что существует взаимосвязь между планетой Земля и всеми живыми организмами, населяющими ее, и что все живые организмы стабилизируют биосферу для всеобщего блага. Приверженцы такого взгляда настаивают на правилах, которые помогли бы привести такую жизнь в оптимальное для всех состояние. Данная философия выделяет связь, при которой жизнь определенных видов неразрывно зависит от выживания других видов.
Последователи этого движения заявляют о том, что наша Земля-кормилица — живое сознательное существо. На протяжении долгих лет инволюции Земля вступила в материальную плотность и мрак, где ее сознание все более и более угасало, покрываясь толстыми слоями подсознания. В определенный момент данная часть цикла подошла к завершению, и начался процесс эволюции, во время которого Земля снова вернется к высшему сознанию. На данном этапе прослеживаются более высокие колебания и происходят изменения в магнитном поле. Тот же самый процесс развития происходит и со всеми формами жизни на Земле: минералами, растениями, насекомыми, животными, людьми… Люди, осознающие свое эволюционное развитие, в состоянии взять жизнь в свои руки, способствуя в то же время росту и очищению самой Земли.
Еще в древние времена население, чье процветание в большей мере зависело от земли, на которой они находились, также воспринимали ее как огромное живое существо. Под большим подозрением оказываются общества, где доминирующей религиозно-философской системой был шаманизм. Раз члены этих обществ видят жизнь во всем: в реках, горах, облаках, стихийных бедствиях и т. д., то, соответственно, и Землю они воспринимают как живое существо. Среди некоторых примитивных племен в районе Амазонки существовал ритуал плодородия, при котором шаман имел сексуальный контакт с Землей как с живым существом. Выкопанная яма символизировала при этом влагалище. Похожие ритуалы проводятся также и среди других примитивных сообществ. Многие мистические и религиозные общества воспринимали Землю как целое, большее, чем сумма ее составных частей. Существовало много предшественников философии Геи. Тем не менее, научную составляющую гипотезы Геи выдвинул химик Джеймс Лавлок в 1970 году. В основе лежит идея гомеостаза, при которой жизненные формы нашей планеты создают вокруг себя уникальную саморегулирующуюся систему. Она включает в себя и поверхность Земли, и почву, и атмосферу. Современные ученые согласны со многими из этих идей.
Льюис Томас (Tewis Thomas) утверждал, что Землю нужно рассматривать как одну большую клетку. Он перенял данную концепцию у астронома Иоганна Кеплера (Johannes Kepler), который представлял Землю как единый цельный организм. Позднее палеонтолог и геолог Тейяр де Шарден (Teilhard de Chardin) развил данную точку зрения. Он утверждал, что эволюционный процесс перетекает из клетки в организм, из организма в планету, из планеты в солнечную систему и, наконец, в космос.
В 70-е года прошлого века Оберон Зелл-Рэйвенхарт (Oberon Zell-Ravenheart), трансперсональный психолог, художник и скульптор, самостоятельно выдвинул так называемый Тезис Геи, далеко идущей экологии, основанной на неоязыческих верованиях. В его основе лежат представления социальной и политической философии, в большей степени уклон идет в сторону спекулятивной философии, поскольку Земля считается самостоятельной сущностью, обладающей разумом и высоким интеллектом.
Многие группы, приняв за основу данную теорию, стремились помогать Матушке-Земле: члены данной группы посылали ей психическую энергию и проводили совместные медитации на разных частях планеты. Некоторые организации направляли совместную энергию на определенные части или узлы энергетической сети Земли, считая, что Земля обладает такими же акупунктурными точками, как и человек. Существуют и другие похожие виды деятельности, не признаваемые современной наукой. Другие организации, среди которых доминирует «Зеленая Земля», занимаются образованием и исследованиями, цель которых — излечение и установление гармоничных отношений между Землей и людьми как сообщества. Перемены в отношениях, ценностях и взглядах среди индивидуумов, основанные на экологическом балансе и уважении сохранности всех форм жизни на Земле, являются для этих направлений первостепенной целью. Проводятся исследования в области сознания, мифологии Земли, экопсихологии и шаманизма.
Такое крайнее отношение к Земле как к сущности присуще магическим ритуалам, в которых Земля рассматривается не как физический организм, а как сущность. Это означает, что процессы происходят на уровне астрального и внеземного тел. К наиболее известным ритуалам относится массовый ритуал, проходивший в Германии в 1983 году. Его называли «Солнечный Танец», и его целью было убрать из ауры Земли накопленную вредоносную астральную энергию. Все действие длилось четырнадцать дней, в нем приняли участие многие выдающиеся представители герметизма, шаманизма, а также члены альтернативных движений. Ритуал проводил Большой Медведь, в то время считавшийся самым знаменитым американским шаманом племени индейцев Оглала сиу. По воле случая он оказался в Европе.
Несмотря на то, что психологические и парапсихологические явления стары как мир, до середины XIX века психология считалась ответвлением философии и не имела определенной области исследования. В 1860 году немецкий физик и философ Фехнер опубликовал свой труд «Элементы психофизики», ознаменовав тем самым независимость психологии как науки. Таким образом, он стал членом небольшой группы выдающихся людей, которых историки называют отцами научной психологии.
Другая сторона личности Фехнера оставалась в тени до недавнего времени. Помимо того, что он был знаменитым физиком, Фехнер также проявлял неподдельный интерес к мистицизму, что считалось редким явлением на Западе. Именно упомянутая книга придала ему такую значимость, поскольку в ней он подробно описал свой опыт взаимодействия с сущностями, особенно с сущностями из растительного мира, а также ясно изложил духовную эволюцию человека, где вершиной является жизнь человеческого истинного «Я» в сферах, куда он попадает после смерти своего физического тела.
Поначалу Фехнер вел физику в университете в Лейпциге, где заработал репутацию ученого, готового пожертвовать собой во имя науки. Идея об открытии прямых связей между сенсорными раздражителями и человеческим разумом не давала ему покоя. Эта навязчивая идея была следствием его врожденной чувствительности к тонким уровням своего внутреннего мира, которую по праву можно называть шаманской. Исследуя характеристики так называемых последовательных образов (зрительные ощущения, остающиеся в сетчатке глаза некоторое время после прекращения действия раздражителя), Фехнер часами глядел на солнце. Это привело к болезни глаз, и он почти полностью ослеп.
Он отвернулся от мира и заперся в своей комнате, где проводил свои дни с черной маской на глазах, а духовным страданиям, с которыми он боролся, казалось, не будет и конца. Его духовные переживания во многом схожи с переживаниями шаманов, проходящих добровольное посвящение, которые мистики называют «темной ночью души». Его мучили кошмары, он плохо ел и пил. Он не выносил присутствия других людей. Через несколько лет к Фехнеру снова вернулось зрение, за которым последовало новое, более широкое и глубокое восприятие. Благодаря этому он вошел в мир высшего восприятия, о чем и говорил в своих работах. Открытие того, что у растений есть душа, привело его в восторг. Он детально описал найденные им формы и характеристики в своей книге «Нанна, или о душевной жизни растений». Он также описал свои душевные переживания, которые яростно раскритиковали в научных кругах.
Негативное отношение его коллег заставило Фехнера публиковать свои мистические работы под псевдонимом «доктор Мизес» (Dr. Mises). Его пробудившееся высшее восприятие позволило ему оставить физику и начать изучать философию.
По довольно понятным причинам он скрывал от студентов многие свои переживания, но описывал их все в своих книгах. Он утверждал, что физическое тело и душа — две стороны одной медали, реальности. Душа — тонкая сущность, у которой есть материальная форма, где тело служит всего лишь машиной, при помощи которой проявляется душа.
Растения обладают не только душой, писал Фехнер, но они также дышат, выделяют запах, цветут, размножаются и чувствуют, и эти функции проявляются не только в биологических, но и во внутренних душевных процессах. Растения чрезвычайно чувствительно относятся к окружению. Позже его идеи зеркальным образом отразились в работах знаменитого ботаника Лютера Бербанка (Luther Burbank). Бербанк рассказал своим друзьям о ненаучном, но чрезвычайно эффективном методе управления развитием растений. Когда он хотел, чтобы растения росли в не свойственной им манере, он становился на колени и разговаривал с ними. Он был уверен, что общался с ними посредством телепатии. Он объяснил знаменитому йогу Парамахансу Йогананде (Paramahansa Yogananda), как ему удалось взрастить кактус без колючек всего лишь за три поколения (на что другие ботаники потратили бы годы интенсивной работы):
«Когда я ставил исследования над кактусами, я часто разговаривал с ними, порождая вибрации любви. Я, бывало, говорил им: „Вам нечего бояться, незачем защищать себя колючками. Я для вас буду вашим щитом"».
Фехнер исследовал душу растений, но на этом его интерес не иссякал. Он намеревался издать книги «Сравнительная анатомия ангела» и «Книжка о жизни после смерти». В последней Фехнер выдвигает идею о том, что человеческое существо проходит три стадии: первая — от зачатия до рождения, или состояние продолжительного глубокого сна; вторая — состояние полупробуждения, которую люди называют повседневной жизнью; третья стадия наступает после смерти физического тела, она же и является настоящей жизнью.
Он воспринимал эволюцию как непрерывный процесс перевоплощения одноклеточных организмов в ангелов, которых мы можем называть высшими сущностями в контексте данной книги. Ангелы обладают сферической формой, они способны видеть силу гравитации так же ясно, как люди видят свет, они не издают звуков, общение происходит посредством ясных символов.
Самым главным для нас является тот факт, что Фехнер, будучи предвестником городских шаманов XX века, имел прямой опыт взаимодействия с сущностями различных эволюционных уровней: от ангелов, как Сведенборг, до растительных сущностей. Фехнер писал:
«Растения участвуют в космической душевной жизни, что говорит о том, что у них есть своя душа. Они живут, дышат, источают запахи, цветут, размножаются, конечно же, для самих себя. Их душа не сосредоточена только в нервной системе или же мозге, она распространена по всем частям».
Альтернативным термином спиритизма служит спиритуализм, широко использующийся в англоязычных странах. Он основывается на вере в то, что жизнь продолжается после смерти физического тела и что существует возможность общения с душами как умерших, так и живых людей. Обычно в этом принимает участие медиум или экстрасенс, то есть человек, наделенный возможностью передавать послания между двумя мирами. Сторонники спиритуализма склоняются к идее, что души мертвых находятся между миром мертвых и высшими сферами, где их ждет дальнейшее развитие. Большинство духов не осознают, что они мертвы. При передаче посланий мертвых через некоторых медиумов проявляется новая, неизвестная в нашем физическом мире сила. Такие феномены могут быть связаны с материализацией сущностей, с психокинетическим движением материальных объектов, особенно деревянных столов во время сессии, с общением посредством «автоматического письма», когда фактически нет самого «автора», а медиум, входя в состояние транса или экстаза, начинает говорить на неизвестных или редких языках и т. д.
С давних времен высказывались различные точки зрения на этот счет, но современный спиритуализм взял свое начало в 1848 году в Гайдсвилле, США, в доме семьи Фокс, когда две сестры, Маргарет и Кейт, начали получать послания от бестелесных сущностей. Члены семьи вместе с соседями приписывали данные послания духам умерших. Вскоре сестры Фокс получили признание медиумов, но позднее и другие люди стали проявлять похожие способности, спиритуализм стремительными шагами начал распространяться по всей территории США. Появились и подражатели, которых привлекал социальный статус медиумов на тот период времени. Некоторые из них оказались самозванцами, что привело к жарким спорам о подлинности спиритуализма. Видные члены общества также принимали участие в дебатах Известный ученый сэр Уильям Крукс (William Crookes) длительное время изучал способности одной из сестер Фокс, которая на тот момент находилась в Англии, он же позднее получил Нобелевскую премию за открытие таллия… При составлении доклада о феномене Кейт Фокс ему не удалось найти ни малейшего намека на какой-либо обман:
«На протяжении нескольких месяцев мне посчастливилось проводить исследования над явлениями, происходившими в присутствии данной госпожи, я уделил большое внимание звукам, которые издают медиумы. С большинством медиумов необходимо проводить формальные сеансы, чтобы что-то услышать, но ей, похоже, достаточно положить руку на объект, чтобы в нем послышались глухие громкие стуки, напоминающие тройной пульсирующий удар, причем звуки эти иногда слышны <были> за несколько комнат от той, где мы находились».
Некоторые критики сомневались в способностях сестер Фокс и считали, что такие звуки получались за счет того, что они специально хрустели костяшками пальцев рук и ног. Тем не менее, Уильям Крукс оставался на стороне сестер, и в своем докладе, помимо явления со звуком, он отразил такое явление, как «автоматическое письмо», которым обладали сестры.
«Сверху комнаты спустилась светящаяся рука, через мгновение она оказалась рядом со мной, а потом взяла карандаш из моей руки и быстро написала что-то на листке бумаги, отбросила карандаш, а затем воспарила над нашими руками и постепенно скрылась в темноте».
Много выдающихся людей XIX века участвовали в спиритических сеансах и вели дискуссии по поводу подлинности спиритуализма как явления. К ним относятся: писатель Булвер Литтон, Альфред Рассел Уоллес (разрабатывавший одновременно с Чарльзом Дарвином теорию эволюции живых существ), знаменитые психологи Фредерик Майерс и Уильям Джеймс. Были и политики — Артур Бальфор и Уильям Гладстон. Первый из них занимал пост премьер-министра Англии, а сам Гладстон, четыре раза становившийся премьер-министром Великобритании, проявлял особый интерес к эзотерике. Он являлся одним из членов Британского общества психических исследований и присутствовал на многих спиритических сеансах, где проявлял свой незаурядный здравый смысл. Согласно его мнению, данные исследования имеют огромную мировую значимость.
Поистине впечатляющие спиритические переживания испытала группа во главе с Виктором Гюго, находившаяся на тот момент на маленьком острове Джерси в проливе Ла-Манш. Гюго, после прихода к власти Наполеона III, стал политическим эмигрантом и прибыл на остров в 1851 году. Три года своей жизни там он отдал спиритическим сеансам. В целом, группе удалось установить контакт со ста пятнадцатью духами, начиная от его любимой покойной дочери и заканчивая духами выдающихся людей, такими как Анакреон (поэт, живший в Древней Греции), Ганнибал, Шекспир, Галилей, Вальтер Скотт… Группа также общалась с сущностями, представлявшими такие абстрактные понятия, как реинкарнация, Индия, смерть, жители Марса и Юпитера. Гюго достаточно ярко описал свои переживания в «Беседах с Вечностью» («Conversations with Eternity»), которые были переведены на шесть языков. Некоторые из описаний, переданных духами, были поэтичны, в то время как другие — экстравагантны. Бот как описал свои переживания дух поэта Андре Шенье после смертной казни на гильотине в 1794 году. Они свойственны его поэтической натуре:
«Нить света отделяет мою голову от моего тела. Это рана, открытая и чувствительная, после которой я ощущаю поцелуй Божий. Я ощущаю свою смерть как на Земле, так и на небесах. Мое тело, преданное земле, уподобляется вечной красоте».
Члены современных групп, придерживающиеся учений, в основе которых лежит так называемый ченнелинг (канал связи), пришли к выводу о том, что Гюго является предшественником нынешних ченнелеров (контактеров) благодаря посланиям, которые он получал. В основном, в данных посланиях говорилось о том, что человечество должно повысить свой уровень частоты вибрации для того, чтобы ускорить свою эволюцию к Свету. Сегодня некоторые современные медиумы получают аналогичные послания от развитых Плеяд и других цивилизаций.
На протяжении трех лет Гюго занимался спиритическими сеансами, что послужило своего рода пиком такой деятельности, за которым естественным образом пошел спад. Несмотря на то, что время от времени появляются одаренные медиумы, способные вызывать труднообъяснимые явления, сам спиритизм все же потерял свое очарование. По сравнению с XIX веком, людей, проводящих до сих пор сеансы и занимающихся спиритизмом, стало гораздо меньше.
С ранней юности Томас Эдисон был «двусторонней» личностью, обладающей качествами, которые очень редко встречаются в одном и том же человеке: сильная приверженность к научным исследованиям и, в то же время, открытость к альтернативным и мистическим феноменам. Он вырос в семье медиумов, таким образом, в ранней юности он был свидетелем многих сеансов, но вскоре стал относиться к деревянным столам и скользящим от буквы к букве бокалам с научной точки зрения. Вот что он говорил по этому поводу:
«Если нам когда-либо удастся выйти на контакт с умершими, то это явно произойдет не за счет детских средств, которые ученые считают просто нелепыми».
«Американ мэгэзин» в 1920 году опубликовал статью, в которой было написано, что Эдисон не верил в жизнь после смерти, однако в ней упоминалась его работа над электрическим инструментом, который позволил бы общаться с умершими. Журнал «Сайнтифик Американ» процитировал его следующие слова:
«Если наша личность выживет, то логично или научно будет предположить, что она сохраняет память, интеллект и другие способности и знания, которые мы приобретаем на данной Земле. Таким образом, если наша личность существует после так называемой смерти, то вполне целесообразно будет заключить, что покидающие Землю люди захотят пообщаться с теми, кого они оставили здесь. Я верю, что наша духовная индивидуальность не умирает, она и после смерти способна влиять на материю. Если мое предположение верно, то человек обязательно создаст сверхчувствительный прибор, который позволит записывать послания от наших предков, независимо от того, какой образ принимают они после своей физической смерти».
Воодушевленный деятельностью Елены Петровны Блаватской, Эдисон вступил в ряды Теософского общества. В своих последующих интервью, известных по всему миру, Эдисон представлял свою картину восприятия структуры человеческого духа, в которой явно прослеживалось влияние теософии. В контексте данной книги данному факту придается особое значение, поскольку здесь обсуждается вопрос о сущностях. Человеческий дух состоит из громадного количества субчастиц, обусловливающих нашу память и разум. Они приходят из внешнего мира, принося с собой мудрость других обитателей планеты. После нашей смерти они разлетаются как пчелы, затем собираются в рой и заселяют головы других людей. Он называл эти частицы «маленькими человечками». Он полагал, что иногда между ними вспыхивают конфликты.
Эдисон приложил много усилий для того, чтобы создать высокоточный инструмент для общения с бестелесными сущностями, появляющимися после смерти физического тела. Предполагалось, что данный инструмент будет выполнять две важные функции: одна из них — для общего пользования, другая — для индивидуального. Благодаря такому изобретению люди перестали бы испытывать страх перед смертью, поскольку Эдисон предоставил бы неопровержимые доказательства того, что жизнь продолжается и после смерти человеческого тела. С другой стороны, Эдисон, уйдя на уровни высшего сознания, смог бы передать собственные творческие идеи своим последователям.
При жизни Эдисону не удалось выйти на такие контакты, но его сторонники верили, что он смог это сделать после своей смерти, поскольку, когда речь заходила об этом инструменте, он неоднократно повторял, что после своей смерти он попытается представить им доказательство, что его разум продолжает жить. Он никогда не упоминал, каким образом он собирается это сделать, но часто повторял в их присутствии одни и те же строчки из детской песенки: «The old man’s watch», столь популярной в Америке на тот период времени.
Из-за таких напевов товарищи между собой задушевно называли его «старичком». Эдисон умер в 1931 году, ранним утром, в три часа двадцать четыре минуты. В тот же самый момент остановились часы у троих из его самых близких коллег.
Термин «дева» изначально родом из индуизма, но Е. П. Блаватская популяризировала его в теософской системе. Девы — духовные существа высокого порядка, служащие Единому Всевышнему Богу. Они охраняют Вселенную, выполняя волю Всевышнего. Их бесчисленное количество, и сами индийские мудрецы только отчасти знают об их функциях. Считается, что они связаны с эволюцией жизни и всей Вселенной. Существуют три вида данных благородных сущностей: бестелесные девы, девы, имеющие форму, и девы страсти.
Бестелесные девы принадлежат к более высокому духовному миру. Девы, обладающие формой, принадлежат к более низкому духовному уровню, а девы страсти — к астральному миру.
Девы — высшие, величественные сущности с огромными знаниями и силой. Они часто присутствуют в растительном мире, иногда выходят на контакт с духовно развитыми существами. Благодаря такому общению некоторым людям удавалось достичь выдающихся результатов в области сельского хозяйства (см. главы о Лютере Бербанке, об особо эффективном сельском хозяйстве Рудольфа Штайнера, Переадре и общине Финдхорн).
Это бестелесные существа, которые населяют четыре стихии, или четыре основные алхимические элемента: Воздух (эльфы, или сильфы), Воду (нимфы, или ундины), Огонь (саламандры) и Землю (гномы). В то же время они сами состоят из этих самых природных стихий. Парацельс, а позднее (в XVII веке) аббат де Виллар, предоставили нам подробные сведения о духах стихий.
Судя по описаниям их внешности и функций, они напоминают героев из сказок. У духов стихии Воздуха есть форма. Им интересна наука, им нравятся философы и морально развитые представители человечества, они враждебно относятся к невежественным и грубым людям.
Нимфы, или ундины, населяют моря, океаны, реки и обитают в больших количествах у истоков рек. В основном они все женского пола; это создания необычайной красоты.
Духи стихии Земли, или гномы, довольно маленького роста. Во многих народных легендах их описывают как карликов, живущих под землей, в подземных тоннелях и пещерах. Они стерегут минералы, металлы и спрятанные сокровища.
Саламандры, или духи стихии Огня, могут приобретать различные формы, так как среди них существует несколько семейств. В своей книге «Об оккультной философии» Парацельс пишет, что они возникают в форме огненных шаров, быстро перемещающихся на полях или возникающих в домах. Человек едва может пообщаться с ними, ведь все, чего они коснутся, превращается в прах.
Духи стихий живут очень долго, от нескольких столетий до тысяч лет, но их душа не вечна, так что они перестают существовать после смерти и сливаются со своей стихией. В некоторых магических текстах упоминается об их возможности приобрести бессмертие при условии, что они вступят в брак с человеком, которого полюбили. Дети от такого союза по своей натуре получаются героическими и величественными. Люди верили, что некоторые из величайших людей античности и средневековья были детьми от таких браков: Заратустра, Александр Великий, волшебник Мерлин. Тем не менее, такой союз может представлять серьезную опасность для человека, поскольку существует вероятность, что человек может потерять свою божественную природу вместе с бессмертием души и сам превратится в стихию, которая его так восхитила.
Господство над этими духами было одним из заветных желаний многих волшебников в период средневековья. Элифас Леви (Eliphas Levi) утверждал, что для того, чтобы ими повелевать, нужно пройти обряд древней инициации и побороть свой страх. Если человек хочет покорить сильфу, то ему нужно без всякого проявления страха пройти по краю бездны; если же он хочет покорить саламандр, то ему придется бесстрашно пробыть в горящем доме некоторое время и т. д. Цель подобных действий — доказать свою неустрашимость перед теми элементами, чьих духов человек желает покорить.
Большинство средневековых писателей утверждали, что среди духов существует межранговая классификация. Высшие классы приближены к ангелам, а низшие таят в себе зло, из-за чего их часто сравнивают с низшими демонами, кем они на самом деле не являются.
Инкубы и суккубы относятся к злым сущностям. Они отличаются от элементалов (духов стихий), с которыми христианские богословы часто их отождествляли. Инкубы — паразитирующие сущности мужского рода, суккубы — женского. Они заселяются в астральные тела людей и существуют за счет негативных мыслей и эмоций, энергия которых и поддерживает их жизнь. Их влияние указывает на реальную природу таких существ, но они не плод чьего-либо воображения. Средневековые мистики воспринимали их как бестелесных существ, как невидимую причину порока, поскольку их притягивают нравственно неустойчивые люди, которых они побуждают совершать выходящие за границы морали поступки и вызывают у них нравственно непристойное поведение. По этой причине многие полагали, что они в основном собираются вокруг трактиров, публичных домов и наркоманских притонов.
Они вампиры по природе, чаще это астральные тела умерших людей (редко живых), продолжающие свое существование на физическом уровне за счет высасывания жизненной силы из человека, который, в свою очередь, позволяет им, на основании нарушения им нравственного закона, прицепиться к себе, поддерживая тем самым их жизненную энергию.
Исходя из моральных ценностей, сущности подразделяются на отрицательные и положительные. Они либо приводят людей в возбужденное состояние, вводят их в раздражение и вызывают негативные эмоции и отрицательное состояние души, либо, наоборот, побуждают их действовать, исходя из высоких моральных принципов, посылают им творческие идеи, вдохновляют к художественной или научной работе, предупреждают об опасности или оберегают в опасных ситуациях.
Ангелы, священные ангелы-хранители, связанные с каким-либо человеком, следующие за ним через все инкарнации, теософские и индуистские девы, относящиеся тоже к ангельским существам, передающие свои послания посредством ченнелинга через выбранных медиумов-посредников, музы, вдохновляющие художников, и многие другие, — все они относятся к положительным сущностям. В главе, посвященной Густаву Фехнеру, я упоминал о его связи с растительным миром. Я также рассказал о Гете и Лютере Бербанке, которым тоже удалось наладить тесный контакт с сущностями.
Не так давно огромное внимание привлекла к себе община Финдхорн, что на севере Шотландии, поразившая своими результатами в области налаживания связей с растительными сущностями. Первое «семя» было засеяно еще в 1962 году, когда супруги Питер и Эйлин, отвергнутые современным обществом, были вынуждены взрастить небольшой сад, чтобы прокормить себя, но сама земля была чрезвычайно неблагоприятной для посева — пустынная местность, подле которой располагалась деревня Финдхорн. Весь район по своим условиям непригоден для взращивания каких-либо фруктов и овощей. Почва состоит из песка и гравия, большую часть года дует холодный северный ветер, не говоря уже о влажном климате, преобладающем на всей территории.
Вскоре супруги пожинали свой невероятный успех: кочаны как простой, так и цветной капусты весили по несколько килограммов, цветы изумляли яркими и насыщенными оттенками, а земля, которую они возделывали, выглядела невероятно красивой. Их труд привлек многих людей, среди которых были специалисты по земледелию, и спустя десятилетие община Финдхорн приумножилась десятками новых членов, собственным храмом, исследовательским центром, ремесленной лавкой, экологически чистыми нивами, а также фруктовым садом, в которых не применялось никаких пестицидов и искусственных удобрений.
Весь успех Эйлин приписывала духовным указаниям, которые она телепатически получала от ангелов: как и в случае с Лютером Бербанком, они получали такой урожай благодаря сотрудничеству с растительными сущностями. Связующим элементом в таких отношениях было чувство любви к растительным сущностям, это чувство длилось на протяжении всего процесса ухода за растениями, от подготовки земли до полива и подпитки посевов и посадок натуральными удобрениями. Семья Кедди верила, что бестелесные сущности, а также фрукты и овощи, считающиеся не чем иным, как их видимым проявлением, представляют собой единую органическую жизнь, частью которой является человек.
Роберт О’Гилви (Robert O’Gilvey), один из первых сторонников этих идей и основателей общины Финдхорн, ярко описал свой контакт с растительными сущностями, который по праву можно сравнить с опытом Густава Фехнера. Сидя под буковым деревом и медитируя, он испытал слияние с деревом в единое целое. Внезапно перед ним появился сатир, удивленный тем, что человек его видел. «Я не могу в это поверить, люди не могут нас видеть», — заметил он. На что О’Гилви ответил: «Некоторые все-таки могут».
Вскоре во время очередной медитации он повстречал бога Пана, который заявил ему: «Разве не церковь давным-давно заклеймила меня в образе демона? Взгляни на мои копыта, волосатые ноги и рога на голове!» И у О’Гилви нашелся ответ: «Церковь сделала из всех языческих богов и духов — бесов да проводников злых сил».
Не внешний вид, а открытость энергиям и существам в окружающем мире является главным ключом к успешному общению с сущностями. Холгер Кальвейт (Holger Kalweit), немецкий этнопсихолог, заметил, что члены первобытных общин, живущие в тесном контакте с природой, находили повсеместно духовных наставников: в молнии и буре, солнце и луне, в звездах, в растении и животном, а также во многих нематериальных сущностях.
В ходе своего дальнейшего развития община Финдхорн стала «Университетом Света», центром, в котором универсальное сознание людей объединяется в одну цель — служить человечеству. Люди со всех уголков планеты начали примыкать к ним, и очень скоро община уже стала насчитывать триста человек. На сегодняшний день их значимость известна всему миру.
Юнг ввел чрезвычайно важное понятие в психологии — коллективное бессознательное, на котором, по его мнению, зиждется все человечество. Данное понятие имеет много чего общего со свитками Акаши, или, как назвал их Рудольф Штайнер, с хрониками Акаши. Согласно Юнгу, коллективное бессознательное содержит в себе знание всего происходящего и, подобно бесконечному океану, лежит в основе любого человеческого существа, связываясь с ним через индивидуальное подсознание.
С первых же дней его профессиональной карьеры психотерапевта перед Юнгом стали появляться разумные сущности, существующие независимо от его разума. Он полагал, что в тех ситуациях он выходил за рамки индивидуального бессознательного и встречался и общался с сущностями в коллективном бессознательном. Благодаря таким тесным и плодотворным отношениям с сущностями Юнг получил поразительно ценный опыт.
Свой метод вхождения в бессознательное он обозначил как «технику падения в кроличью нору». О данном методе знали только его близкие коллеги до того момента, пока в 1960 году не вышла его автобиографическая книга под названием «Воспоминания, сновидения, размышления». Суть метода состояла в том, чтобы внезапно погрузиться в воображаемую глубину.
«Сначала я будто бы спустился метров на триста, но уже в следующий раз оказался на некой космической глубине. Это напоминало путешествие на Луну или погружение в пропасть».
Он оказался на дне кратера, и ему почудилось, будто он находился в стране мертвых. Он увидел две фигуры — седобородого старика и молодую девушку. Они представились как Саломея и Илья-пророк. Юнг с Ильей-пророком вел долгие беседы, смысл которых ускользал от него.
В очередном своем «бессознательном» путешествии Юнг повстречал Филемона, достаточно мудрую сущность. В своей автобиографии он подчеркнул следующее:
«Несколько позже мое бессознательное явило мне другой образ, он стал развитием и продолжением образа Ильи-пророка. Я назвал его Филемоном. Будучи язычником, Филемон привнес в мои фантазии некое египетско-эллинское настроение с оттенком гностицизма. Образ этот впервые явился мне во сне. <…>
Я видел небо, но оно походило на море. Его покрывали не облака, а бурые комья земли, между которыми просвечивала голубизна морской воды, но эта вода была небом. Вдруг откуда-то справа ко мне подлетело крылатое существо — старик с рогами быка. В руках у него была связка ключей, один из них он держал так, будто собирался открывать замок. <…>
Филемон и другие образы фантазии помогли мне осознать, что они, возникнув в моей психике, созданы, тем не менее, не мной, а появились сами по себе и живут своей собственной жизнью. Филемон представлял некую силу, не тождественную мне. Я вел с ним воображаемые беседы. Мой фантом говорил о вещах, которые мне никогда не пришли бы в голову. Я понимал, что это произносит он, а не я. <…> Именно Филемон научил меня относиться к своей психике объективно, как к некой реальности. <…> А поскольку он являлся именно таким объектом и спорил со мной, я понял, что есть во мне нечто, объясняющее вещи, для меня неожиданные, которые я не готов принять.
Психологически я воспринимал Филемона как некий высший разум. Он казался мне фигурой таинственной, временами совершенно реальной. Я гулял с ним по саду, чувствуя, что он является для меня кем-то вроде того, кого в Индии называют гуру».
Часто он выходил на контакт с сущностью по имени Ка. Тот был злым, почти демоничным. Юнг регулярно записывал свои беседы с Ка в особую записную книжку, которую назвал «Черной книгой». Юнг постоянно пытался выяснить, чем же он занимался. Записывая свои фантазии, он как-то спросил себя: «А чем я, собственно, занимаюсь?» И внутренний женский голос дал ему ясный ответ: «Это искусство». Спустя некоторое время он снова задал тот же вопрос, на который голос дал все тот же ответ: «Это искусство». На основании своих долгих бесед с голосом Юнг заключил, что эта «женщина в нем» была важной частью его души, вследствие чего он назвал ее «анима». В результате в психологии возникли архетипические образы, существующие в бессознательном у любого человека, женственная «анима» у мужчин и мужественный «анимус» у женщин.
Спустя некоторое время сущности, появлявшиеся либо из индивидуального бессознательного Юнга, либо из коллективного, начинали обретать большую силу, стали воплощаться, проявляться и во внешнем мире. В доме царили бестелесные невидимые сущности, энергетическое влияние которых было ощутимо. Члены семьи иногда видели привидений в доме, сами предметы передвигались психокинетически, как будто им помогала невидимая рука. Однажды вечером вся семья сидела в саду, и вдруг раздался звон дверного колокольчика, но за дверью никого не оказалось. «Я знал, что-то должно случиться, — пишет Юнг в своей автобиографической книге. И далее: — Их было так много, что я едва мог дышать и без конца спрашивал себя: „Бог мой, что же это такое?“ Призраки отвечали мне: „Мы вернулись из Иерусалима, там мы не нашли того, что искали'».
Юнг, в полутрансовом состоянии, начал записывать за сущностями, чтобы как-то снять напряжение. Он писал на протяжении трех дней, делая небольшие перерывы. Результатом такого трансченнелинга стал его необыкновенный труд «Семь проповедей к мертвым». Он написан в пророческом стиле, свойственном, как заявляет Юнг, архетипам, говорящим через медиумов. Несмотря на то, что несколькими годами ранее Юнг распрощался с ортодоксальным анализом Фрейда, он все же не осмеливался опубликовывать свой труд под собственным именем, вместо этого он использовал псевдоним Филон Александрийский. Лишь спустя несколько лет после его смерти общественность узнала настоящее имя автора этого спиритического писания.
Когда человек работает с сущностями, то он или она в конечном счете сталкивается с негативными сущностями, силами зла, которых в рамках терминологии соотносят с демонами. Добро и зло — первичные полярности, присущие всей человеческой расе (см. мою книгу «Возвращение к Единству»), широта и охват которых не сравнятся ни с какими другими полярностями. Библейский рассказ об изгнании человека из рая начинается именно с их восприятия.
Тем не менее, уже в VI веке до н. э. полярности «добро и зло» рассматривались как основные в религиозной философии маздеизма, проповедником и основателем которой являлся Зороастр, или Заратустра. Данная религия была основана на территории сегодняшнего Ирана. Базовая человеческая полярность в этом учении имела дуальную структуру, где с одной стороны располагался Ахура-Мазда, бог света и добра, а с другой — Ариман, бог тьмы и зла. В основе религиозной философии стояло учение о непрерывной борьбе между добром и злом в человеческой душе.
Та же самая дуальность встречается и в иудаизме, и в христианстве, и в мусульманстве. Все три религии анализируют борьбу между добром и злом, обещая верующим спасение души, поскольку в будущем добро наконец-то одержит победу над злом.
Большинство религий изображают добро и зло в виде символов света и тьмы. Ночь преисполнена опасности, темные места вселяют страх, а слепота несет в себе тьму и бессилие. «Темная ночь души» — именно так описывается состояние глубокого отчаяния и депрессии в религиозных учениях; во многих языках существуют такие понятия, как тьма подсознания и свет сознания. «Тень человека» — термин, введенный Юнгом в психологию, обозначающий темную сторону человека, то, что сознание (свет сознания) расценивает как зло, как что-то неприемлемое и иногда жестокое.
Силы зла, с которыми мы встречаемся в терапевтической практике, на разных стадиях духовного развития принимают различные формы. Главным образом, выбор их формы зависит от культурной среды, в которой они проявляются. Для практика нет никаких причин приписывать им религиозное значение. Неважно, являются ли они продуктом воображения, болезни индивидуума или же результатом проявления архетипа, массовой галлюцинации и т. д., главное — они явно существуют в психологической и эмоциональной реальности человека. Основатели религий — Будда, Христос и Магомет — боролись с силами зла, демонами, сражение с которыми продолжили многие святые, последователи их учений.
Сам термин «демон» вносит много неясностей, поскольку существует несколько значений данного слова. Как утверждал Сократ, на протяжении всей жизни его вел голос Демона (который явно был для него внутренним голосом, проявлением интуиции и, в определенной степени, сознания), но многие христианские писатели порицали его за связь с демоном. Сократовский термин явно имел противоположное значение, он выражал и символизировал добропорядочное и нравственное поведение. Платон и Ксенофонт также использовали термин «демонион», который Цицерон определял как нечто божественное (divinum aliguid). Несмотря на это, термины «демон» и «демонический» уже укоренились в нашем сознании и общеприняты не только во многих религиозных учениях, но и в повседневном обиходе, обозначая силы зла, с которыми человек иногда пересекается.
Негативные и злые сущности принимают огромное количество форм. Некоторые обладают человеческими чертами, другие представляют собой сконцентрированные сгустки тьмы, в виде плотных черных туч небольшого размера, черных пятен и точек, или же в виде теней, меняющих форму. Опять же, некоторые сущности могут принимать форму чудовищных и ужасных существ, как их изображают средневековые алхимики, художники и как их описывают религиозные тексты. Они могут проявляться в виде неприятных телесных ощущений: озноба, внезапных потоков ветра в закрытой комнате, ужасающего запаха разлагающейся плоти или чувства давления, идущего от невидимых источников извне человека.
Помимо данных форм проявления негативных сущностей существуют следующие симптомы, указывающие на одержимость «демоническими» энергиями: создается ощущение, что человек слышит голоса, подстрекающие его поступать в не свойственной ему манере, возникают кратковременные периоды затемненного сознания, после которых человек не знает, что же происходило в течение всего этого времени. Порой ощущаются своего рода нарушения как на интеллектуальном, так и на речевом уровнях, посреди обычного общения может возникнуть ощущение трансового состояния; странная походка, речь, поведение либо поступки, которых человек раньше не совершал, как будто его подменили; внезапное враждебное поведение, несвойственное данному человеку; произнесение странных слов или предложений на незнакомом или непонятном языке (что встречается очень редко).
Существует несколько категорий негативных сущностей, которые мы можем представить в иерархическом порядке. Сущности варьируются от низких и самых обыкновенных, влияние которых сводится к беспорядку, до сильных, провоцирующих или вызывающих опасные параноидальные или суицидальные мысли. Возросший интерес к ченнелингу за последние два десятилетия усложняет ситуацию. Прежде передача посланий от высоких уровней сознания считалась доминирующей и занимала высшую ступень иерархической лестницы. Некоторые из индивидуумов действительно получают такие послания, но злые сущности часто выдают себя за источники посланий Высшего разума. Они предстают в виде бестелесных Учителей от высших духовных уровней, в виде покойных йогов и мудрецов, небесных вестников и т. д. и общаются посредством «прямого голоса», «автоматического письма» или интуитивно полученных посланий. Многие практики и авторитеты обращают особое внимание на чрезмерную опасность такого «ченнелинга» для психического здоровья человека. К числу таких авторитетов относится знаменитый теософский психотерапевт Фиби Бендит (Bendit Phoebe), которая предупреждает:
«Существуют независимые сущности, которые выдают себя за Божественных сущностей, святых или Наставников и пытаются тем самым совратить духовных учеников или же заставить их поддаться искушению».
Рене Генон (Rene Geunon), еще одна авторитетная личность в области эзотерики, указывает на возможность лжемессианства людей, излишне доверившихся своему каналу запредельной информации, что сделает их бессознательным инструментом в руках злых сверхъестественных сил.
Роберто Ассаджоли, основатель системы психосинтеза, также предостерегает нас:
«…Нам нужно здраво подходить к разбору таких посланий, не позволять оказывать на нас влияние за счет необычности источника, откуда они приходят, или за счет громких утверждений отправителей». О том же самом он говорит и в своей книге «Психосинтез»: «Не следует приписывать какую-либо ценность посланиям, в которых содержатся определенные приказы или требуется слепое повиновение, или же в которых прослеживается стремление повысить значимость личности получателя послания».
От ченнелеров требуется доля здравого смысла и скептицизма в том случае, если сущность говорит им об их избранности в качестве передатчиков важных посланий, поскольку в некотором роде они становятся на голову выше остальных людей. Духовный разум никогда не апеллирует к эго человека.
В конце второй половины XX века благодаря саентологии Рона Хаббарда концепция сущностей получила свое второе рождение. Я подробно рассказал об этом в «Аспектике», которую перевели на несколько языков, включая английский, итальянский и турецкий. В данной же книге я упомяну только ключевые моменты взгляда Хаббарда на сущности.
Основываясь на переживаниях, полученных во время процессинга, Хаббард утверждал, что в далеком прошлом в нашей части галактики произошла катастрофа, в результате которой были убиты миллиарды человеческих существ. Из-за громадного числа погибших человеческих тел, а также из-за того, что убитые существа после смерти не могли найти новые тела для заселения, они, эти бестелесные существа, объединялись в группы и привязывались к энергетическим полям оставшихся в живых людей. И следовали за ними после очередной инкарнации. Вместо индийского термина «Атман» (самосознающий Дух; Мировой дух) Хаббард использовал термин «тэтан» и назвал этих сущностей «телесными тэтанами» (ТТ). Они существуют в полупробужденном состоянии в энергетическом поле человека, и только когда их хозяин в результате процессинга, медитации или похожей деятельности начинает обретать духовное осознание, они пробуждаются, стараются освоиться в происходящем и своими намерениями и желаниями вызывают проблемы у человека.
Мы подходим ко второму важному обстоятельству, отвечающему за успешность любого процесса. От проблемы, нежелательного состояния или поведения можно избавиться, только приняв ту точку зрения, на основании которой они были созданы, то есть рассмотрев причинно-следственную связь. Мы не можем разрешить проблему другого существа, относясь к нему так, как будто оно принадлежит нам. Такое может быть возможным лишь в том случае, если мы знаем, какая проблема к какой сущности относится, и если мы отождествимся с ней, для того чтобы решить проблему (см. «круговой процессинг» в книгах «ПЭАТ. Решаем психологические проблемы самостоятельно» и в «Возвращение к Единству. Принципы и практика духовной технологии»). Другими словами, нам под силу решить проблему, только сконцентрировавшись на причинной точке, из которой она сама была создана. Если мы ошибочно полагаем, что это наша проблема (хотя она не наша, а сущности, телесного тэтана), то мы почувствуем небольшое облегчение после процесса, но через некоторое время та же самая проблема повторится вновь, потому как сущность продолжает действовать из нас и через нас, ведь она находится в нашем энергетическом поле.
Именно такие вещи происходили со многими людьми, достигшими уровня «клира» («служителя») в саентологическом процессинге. В данном случае главные причины аберрированного поведения устранялись из подсознания человека, следовательно, он или она должны вести себя как клир, то есть стать свободными от подсознательных проблем. Спустя некоторое время проблема вновь появлялась. Любая попытка устранить проблему, процессируя клиента, заканчивалась неудачей, потому что действительной причиной проблемы был некий телесный тэтан (ТТ), которого не процессировали, но он испытывал неприятные ощущения и потому вновь и вновь манифестировал через хозяина неоптимальное поведение.
После нескольких лет экспериментирования Хаббард и его последователи, поняв суть дела, начали процессировать действительную причину расстройств — телесных тэтанов, существующих в энергетическом поле клиента. Я опишу подробные шаги этого процесса в главе, посвященной соло-процессингу.
Майк Гольдштейн (Mike Goldstein), создавший совместно с Джоном Галуша (John Galusha) систему под названием Айденика, утверждает: «То, что клиент называл сущностями, на самом деле были идентности». Небольшие, менее значимые идентности[3] цепляются к человеку вместе с главными, основными. Они пропадают сразу же после того, как удаляются главные сущности. Такие идентности не индивидуальны, они созданы индивидуумом в качестве психологических инструментов либо в качестве психологической «одежды» для достижения определенных целей, хотя они могут показаться обособленными существами.
Гольдштейн указывает на некоторые ошибочные представления в теории саентологии. На высших уровнях саентологии, как он говорит, люди изучают определенные принципы существования бестелесных сущностей, их характеристики и деятельность. Когда они получают такую информацию, то могут легко понять свой кейс[4] в контексте саентологических учений о телесных тэтанах и их связках, или группах. Другими словами, процессируя на саентологических уровнях ОТ III (ОТ-3) и НОТов («дианетика Новой эры для ОТ»*), люди полагают, что они процессируют телесных тэтанов или их связки, в то время как на самом деле они процессируют лишь сопутствующие доминирующие идентности.
Поскольку идентности нельзя полностью захватить на данных саентологических уровнях, то, следовательно, от них невозможно полностью отделаться. В этом и заключается причина, почему клиенты так много времени тратят на эти уровни, почему создается впечатление, что все новые сущности продолжают возникать в их теле и уме, и, самое главное, почему они не могут покончить со своими нежелательными состояниями.
Гольдштейн упоминает два вопроса, которыми задаются люди после процессинга на саентологических уровнях НОТ.
1. В каких ситуациях чужеродные бестелесные существа прикрепляются к человеку?
2. Как же так происходит, что человек не знает о том, что к нему прицепились бестелесные существа и негативно влияют на него?
Большинство клиентов недовольны теми ответами, которые предлагаются в материалах по НОТ. Они надеются, что найдут более глубокие и полные ответы на более поздних уровнях ОТ.
В учебных материалах по саентологическим уровням НОТ Рон Хаббард привел интересный факт, согласно которому аберрации телесных тэтанов и их связок схожи с аберрациями (то есть с искажениями в психике. — Ред.) самого клиента, к которому они привязались. Объяснение Хаббардом данного явления отличается от точки зрения Гольдштейна, но самое главное в том, что он заметил это сходство.
Гольдштейн напоминает, что схожесть в психологических расстройствах у клиента и прицепившегося к нему телесного тэтана говорит о том, что такие «телесные тэтаны» и есть не что иное, как идентности. Клиенту под силу устранить телесные тэтаны и их связки, в результате чего он почувствует облегчение, но до тех пор, пока существует идентность, телесные тэтаны и целые их кластеры могут снова к ней прилипнуть. Типичное развитие событий выглядит следующим образом: у клиента есть проблема. Клиента процессируют на уровне НОТ и избавляют от телесных тэтанов и их связок, относящихся к проблеме. Индивидуум чувствует себя лучше, но по истечении некоторого времени нежелательное состояние вновь возвращается. Клиента снова процессируют, выявляют новых телесных тэтанов и их связки, что приводит к дальнейшему процессингу и т. д.
Согласно Гольдштейну, Айденика позволяет пренебречь процессингом сущностей. Когда мы устанавливаем контроль над идентностью, все то, что ее связывает, исчезает само по себе. Кроме того, новым идентностям просто не за что прицепиться.
Большинство людей никогда напрямую не пересекалось с феноменами, указанными в названии данной главы. Суеверные люди склонны их расценивать как галлюцинации или как сенсорные иллюзии. Для тех, кто сталкивался с ними напрямую, они являются непреложной истиной, или явлением, которое они не в состоянии объяснить, но которое они никогда не забудут, покуда живы. В опыт последних легче поверить за счет того факта, что знаменитые люди, выдающиеся художники и ученые тоже об этом говорят, и их утверждения нельзя так просто игнорировать. Я представил некоторые данные в этой главе. Очень трудно проводить различия между этими тремя явлениями, поскольку границы между ними зачастую размыты.
Гурни (Gurney), один из исследователей этих феноменов, выделяет три критерия, по которым можно судить, что данные явления выходят за рамки простой галлюцинации. Во-первых, данные феномены оказывают свое влияние не только на одного человека; во-вторых, видение посылает видящему его человеку информацию, которая впоследствии подтверждается или о которой он раньше ничего не знал; и, в-третьих, «человек-получатель» видит субъекта (видение), которого он раньше никогда не встречал, но может описать его достаточно четко, чтобы установить его личность.
Видения представляют собой аномальный, или сверхъестественный, феномен, который нельзя отнести к какой-либо известной нам естественной причине. Синонимом может послужить слово «привидение», хотя видение располагает более широким значением: привидениями являются призрачные образы умерших людей, в то время как к видениям также относятся привидения животных и внеземных существ. Видение умерших явно говорит о том, что человеческая душа продолжает существовать после смерти физического тела. Видения больных людей, а также людей, находящихся в состоянии сильного кризиса, наводит на мысль, что из-за возникшей сложной ситуации их души покидают тело и действуют за его пределами.
У Английского и Американского обществ психических исследований имеется в распоряжении огромное число случаев возникновения видений, многие задокументированные случаи были описаны в совместной книге трех авторов под названием «Призраки живых». Самый известный среди них — Фредерик Майерс (Frederick Myers). Проанализировав многие случаи, они пришли к выводу, что главным провоцирующим фактором проявления такого феномена является срочное послание о приближающейся опасности, о серьезном заболевании, которое за короткий промежуток времени только ухудшится, или о смерти человека, которого «адресат» видит как видение. Чаще всего обсуждают и описывают случаи, связанные со знаменитостями. Например, часто ссылаются на историю, связанную с Наполеоном, когда на острове Святой Елены перед ним возникло видение его первой жены, предвосхитившее его скорую кончину. Моцарт пережил видение человека, которое приказало ему сочинить «Реквием», а затем много раз посещало его, чтобы узнать, как продвигаются дела. Музыкальная композиция была закончена, но она прозвучала уже на похоронах самого Моцарта.
Билокацией мы называем появление образа человека где-то еще, когда он сам в этот момент находится в другом месте, отдаленном пространственно. Несмотря на то, что христианская церковь обычно избегает обсуждений оккультных явлений, билокация и здесь имеет особое значение, поскольку она в некотором роде служит доказательством святости некоторых священников. Во многих письменных документах описываются такие события. Одним из известных примеров билокации считается история со святым Антонием Падуанским. Это произошло в 1226 году. Однажды он читал проповедь в церкви в Лиможе и вдруг вспомнил, что ему надо провести мессу в монастыре, расположенном на другом конце города. Перед собравшимися верующими в церкви он надел капюшон и затем стоял на коленях в течение нескольких минут. В этот же момент он появился перед группой монахов в монастырской капелле, где прочитал обещанный текст, а затем исчез. Похожие истории происходили и с другими святыми.
В своем докладе Американскому обществу психических исследований Уильям Джеймс упомянул об эксперименте одного профессора Гарвардского университета, которого он обозначил как профессор X, создавшего астрального двойника в комнате своего друга, находившейся приблизительно в километре от него. Друт подтвердил, что он видел видение.
В биографии знаменитого медиума XIX века Д. Д. Хоума (D. D. Ноше), который прославился тем, что возникал в форме неземного (астрального) двойника, утверждается, что граф Алексей Толстой, ожидая приезда Хоума на поезде, встретил его двойника. Двойник возник за три часа до появления самого Хоума (в его физическом теле).
Чаще всего ссылаются на известные переживания знаменитого немецкого поэта Гете. Вашему вниманию предлагается подробное описание одного из его переживаний. Видения, когда человек встречает своего собственного двойника и иногда даже выходит с ним на разговор, представляют собой особый феномен. Но вот каким было переживание Гете, о котором говорил Стейтон Мозес в «Призраках живых».
«Одним летним дождливым вечером Вольфганг Гете со своим другом К. прогулочным шагом возвращались из Бельведера на Веймаре. Внезапно поэт остановился, как будто он увидел кого-то и собирался начать с ним беседу. К. же ничего не заметил. Но Гете вскрикнул: „Боже мой! Если бы я не был столь уверен, что мой друг Фредерик сейчас во Франкфурте, могу поклясться, что тогда это он!" В следующее мгновение он разразился смехом. „Но это он — мой друг Фредерик. Ты здесь, в Веймере? Но почему ты в таком одеянии, в пижаме, ночном колпаке, моих тапочках стоишь здесь, на общественной дороге?" К., как я уже заметил, абсолютно ничего не видел и насторожился, полагая, что поэт сошел с ума. Но Гете, полагаясь только на то, что видел он сам, вновь воскликнул: „Фредерик, что с тобой сталось? Мой дорогой К., не заметили ли вы, куда пошел тот человек, что только что нас повстречал?" К., оцепенев, не нашел подходящего ответа. Затем поэт, посмотрев по сторонам, смущенно произнес: „Да, конечно… это всего лишь видение. Однако что же оно может значить? Мой друг скоропостижно скончался? Это был его дух?" После этих рассуждений он пошел домой и застал там Фредерика. Его волосы вскочили дыбом. „Призрак, прочь", — прокричал он, бледный как смерть. „Подожди, мой друг, — возразил Фредерик, — разве так ты встречаешь своего лучшего приятеля?" — „Ну, на этот раз, — воскликнул эмоционально поэт, — это не привидение, а существо из плоти и крови". Друзья крепко обнялись, Фредерик поведал ему, что тот, до нитки промокший, зашел домой к Гете, переоделся в сухую одежду поэта и задремал в его кресле, во сне он вышел повстречать Гете и тот поприветствовал его следующими словами: „Ты здесь! В Веймере?! Зачем ты в пижаме, ночном колпаке и в моих тапочках стоишь на общественной дороге!?"
С этого момента поэт начал верить в загробную жизнь».
К особому виду билокации относятся те видения, при которых люди встречают своих двойников и иногда даже беседуют с ними. В своей книге «Из моей жизни. Поэзия и правда» («AusmeinemLeben») Гете описал еще один такой опыт:
«Я ехал верхом по дороге в Друсенхейм, и вдруг меня одолело странное предчувствие. Я видел, как я приближался к себе, чтобы встретить себя, на одной дороге, верхом, но на мне была странная одежда, которую я никогда не носил. Она была выдержана в светло-серых и золотых тонах. Как только я перестал грезить наяву, видение исчезло. Поразительным, тем не менее, остается тот факт, что спустя восемь лет я, по пути к Фредерике, снова встретил себя на той же самой дороге, в том же самом одеянии, которое мне приснилось и в котором я тоже был, не преднамеренно, а по воле случая. Эта прекрасная галлюцинация успокоила меня».
Довольно интересный опыт пережил французский писатель Ги де Мопассан. Это произошло в 1889 году, в то время, когда он, заболев, сидел за рабочим столом. Он услышал звук открывающейся двери, повернулся и к своему великому удивлению увидел самого себя, переступающего порог двери. Затем видение село в кресло перед ним, закрыло руками лицо и начало ему надиктовывать некоторые вещи, которые Мопассан записал. После чего видение встало, и галлюцинация растворилась.
Великий ирландский поэт, лауреат Нобелевской премии по литературе (1925) У. Б. Йейтс пережил бессознательный опыт по собственной билокации. Другими словами, он пережил его, но не осознавал до того момента, пока не получил этому подтверждение. По этому поводу он написал в своей автобиографии следующее:
«Однажды вечером мою голову занимали мысли об одном студенте, от которого я получил письмо. Письмо дошло до меня за пару дней, в то время как сам студент жил за сотни километров. Тем же вечером, во время своих раздумий, я внезапно появился в том месте, среди толпы людей, и выглядел таким же плотным, как мое тело».
Затем юноша-студент попросил его снова прийти в то время, когда он был один, что впоследствии и произошло. К полуночи Йейтс вновь появился и передал ему сообщение. Йейтс писал: «Я не имел ни малейшего понятия о каких бы то ни было видениях».
Август Стриндберг (August Strindberg) описывает свой опыт билокации в автобиографической книге «Легенды». Во время пребывания в Иариже он серьезно заболел. Ирикованный к кровати, он страстно желал оказаться в Германии, среди своей семьи. На какое-то мгновение он представил себе, что если бы он оказался у них дома, то мог бы ясно увидеть, как его теща играет на пианино. Через какое-то время он получил письмо из Германии от тещи, в котором она спрашивала: «С тобой все в порядке? На днях я играла на пианино и перед собой увидела тебя».
Существуют достоверные случаи осознанной и преднамеренной билокации некоторыми из людей. Так, американский писатель-романист Теодор Драйзер описывает одно из таких событий. Однажды вечером Джон Купер Поуис, знаменитый писатель, заглянул к нему на квартиру в Нью-Йорке. Поуис был известным английским поэтом, эссеистом и романистом. В своих романах он ярко и живо описывал места, времена событий и самих персонажей. Особое место он отводил переживаниям высших состояний ума и мистике. Поуис часто наведывался к Драйзеру на обед, где они оживленно вели беседы. В то время он жил в маленьком городке, располагавшемся за тридцать миль от Нью-Йорка, ему приходилось рано покидать Драйзера, чтобы вовремя оказаться на поезде. Итак, однажды вечером, после долгих интересных разговоров, Поуис взглянул на часы и сказал: «Мне нужно торопиться, иначе я опоздаю на последний поезд». Покидая апартаменты Драйзера, он добавил: «Сегодня вечером я появлюсь у тебя, прямо здесь. Ты увидишь меня».
Драйзер, расценив это как шутку, спросил Поуиса: «Ты превратишься в призрака, или у тебя просто есть ключ от моей двери?»
«Я не знаю, — ответил Поуис. — Я могу превратиться в призрака или принять астральную форму».
Драйзер заметил, что тем вечером они не обсуждали ни привидений, ни явлений, ни видений. Основным предметом их разговоров были американские издатели и их методы, которые представляли профессиональный интерес для них обоих. Позже вечером Драйзер в одиночестве проводил время за чтением. Он услышал странный звук, и когда поднял голову, то увидел фигуру Поуиса на пороге его двери. Видение в точности копировало Поуиса. Высокое, разодетое в удобный костюм из твида, оно излучало тусклое свечение. Драйзер поднялся с кресла и сказал: «Джон, ты сдержал свое слово, ты пришел. Входи и расскажи мне, как тебе это удалось?» Поуис ничего не отвечал, а когда дистанция между ним и Драйзером сократилась до одного метра, то попросту исчез. Оправившись от шока, Драйзер схватил трубку телефона и позвонил Поуису домой. Тот ответил на звонок, и когда Драйзер начал возбужденно описывать события, которые с ним произошли, Поуис заметил: «Ну, я же говорил, что я приду. Не надо было так сильно этому удивляться».
Со слов Драйзера, Поуис так и не рассказал, как ему удалось такое проделать. Он сделал это преднамеренно? Судя по всему, да.
Данный безусловный феномен не может объяснить современная наука.
В своей содержательной книге «Феномены аутоскопии» доктор Солье сравнивал подобные переживания и в результате пришел к выводу о том, что феномен проявляется с различной степенью интенсивности — от смутного ощущения, что видение, призрак или астральный двойник где-то поблизости, до ясного видения, схожего с тем, когда человек смотрит на свое отражение в зеркале. В последнем случае видения возникают внезапно на довольно небольшой период времени. Если человек оказывается слишком взволнованным в данный момент, то видение исчезает. Обычно двойник молчит, но бывает и так, как в случае с Мопассаном, что человек и его двойник могут обменяться словами, даже имея при этом различные точки зрения.
Человек состоит из множества различных «частей», но главные, или доминирующие, части встречаются у всех людей. Идею об аспектах личности представил еще Фрейд в своей модели психоанализа. Он выделил три компонента, или уровня, личности: «оно» («Id»), или бессознательное, являющееся вместилищем всего неприемлемого в человеке; «эго», уровень рационального мышления и самообладания; и, наконец, «супер-эго» (сверх-«Я») — нравственный уровень, морально-этическая сторона личности. Согласно Фрейду, терапевт должен укрепить эго и расширить область его проявления, освободить его от инстинктивных порывов ИД, с одной стороны, и от чрезмерных нравственных требований супер-эго, с другой стороны.
Трансактный анализ придает особое значение здоровому функциональному разделению эго. Он выделяет три возможные состояния эго — Родитель, Взрослый, Ребенок, через которые человек взаимодействует с внешним миром и с собой. Каждое из этих эго-состояний представляет собой определенный набор инструментов для решения проблематичных ситуаций. Здоровый человек может использовать любое из трех эго-состояний в зависимости от сложившейся ситуации. Цель трансактного анализа заключается в том, чтобы позволить каждому из состояний проявляться в свободном виде, не влияя друг на друга, дать возможность каждому из них проявиться наиблагоприятнейшим образом для решения человеком конкретной проблемы.
Значительный вклад в развитие понимания «частей», проявляющихся в человеческом поведении, внес Юнг, представив свою концепцию архетипов. Юнг определял их как врожденные, «унаследованные паттерны психологических проявлений», то есть врожденные «модели поведения». К ним он добавлял комплексы, обозначая их как «совокупность независимых и подсознательных элементов, проникающих в сознание из подсознания».
Роберто Ассаджоли за основу системы психосинтеза взял игру между этими частями. По его словам цель психосинтеза заключается в «согласовании и соподчинении (координации и субординации) различных психических функций и энергий, создании устойчивой структуры личности». Ассаджоли утверждает, что данный процесс в конечном счете приводит к трансцендентальному состоянию чистого сознания, радости, миролюбию и любви, возвышающимися над человеком, выходящими за его пределы, как это воспринималось на Западе.
Якоб Морено (Jacob Moreno), создатель психодрамы, вместо термина «части» использует термин «роли» — метафору, взятую из театральной сферы. Понятие «роль» он рассматривает как «форму функционирования, которую принимает индивид в определенный момент, реагируя на определенную ситуацию, в которую вовлечены другие лица или объекты». Проигрыванию ролей, как замечает Морено, предшествует появление «Я». Роли не зарождаются в «Я», но «Я» зарождается в ролях. Данное утверждение противоречит концептам большинства представителей психодинамических систем и всем восточным методам практической философии. Для нас же важно понимание Морено цели терапии. Морено полагает, что цель терапии заключается в том, чтобы помочь индивиду уменьшить конфликты между различными ролями и скоординировать их функции. Терапия должна также давать возможность индивиду легко переключаться между ролями, если того требует ситуация. Способность порождать роли, соответствующие ситуации, в которых человек еще не был, иными словами спонтанность, практически идентична ролям компонентов в НЛП и ролям идентностей в «Айденике» Галуши и Гольдштейна (см. предыдущие главы).
Телесные терапии, в первую очередь метод Александра Лоуэна, также имеют дело с компонентами человека. Лоуэн утверждает, что здоровый человек ощущает себя на глубинном уровне, осознает свое тело, сексуальность и связи с землей. Обычно мы говорим, что такой человек твердо стоит на земле обеими ногами. Тем не менее, это далеко не предел для Лоуэна, это лишь начало, минимум, но никак не идеал для здоровья.
В данном терапевтическом методе частями являются области, или зоны, мышечного напряжения, замыкающие связь между различными слоями физической ткани. Каждый слой содержит в себе информацию о линиях поведения, которые он выражает. Телесное напряжение — главный сдерживающий фактор для активации важных компонентов переживания человека. Впоследствии часть тела, отвечающая за выражение определенного импульса, лишается чувствительности из-за хронического мышечного напряжения, которое образуется при реализации модели, способствующей его появлению. Метод Лоуэна позволяет терапевту приблизиться к причине патологичного напряжения и установить контакт между различными частями за счет полностью свободного дыхания и движения тела.
Концепт частей, которые используют практики в НЛП, впервые был применен Фрицем Перлзом. Он выразил свою позицию так:
«Если мы не можем принять некоторые наши мысли или чувства, то мы их не признаем… Если у нас возникают кровожадные мысли, то мы говорим, что это не я, а компульсия, или же мы подавляем импульс и игнорируем его. Существует много похожих способов, как противостоять таким импульсам, но всегда приходится жертвовать многими частями самого себя… Таким образом вы не позволяете себе… быть полностью таким, какой вы есть на самом деле».
Другие модели, на ранней стадии развития НЛП, также использовали теорию частей. Вирджиния Сатир (Virginia Satir), одна из основателей данной системы, использовала их в психодраматическом методе, известном как «Вечеринка частей». Ее точку зрения выражают следующие слова:
«У каждого из нас есть сотни различных частей, и каждая из них ожидает своей реализации. Данные части едва уживаются друг с другом, они могут послужить тормозящим фактором друг для друга… Процесс вечеринки частей дает человеку возможность наблюдать за этими частями и понять, что их гармоничное функционирование зависит от сотрудничества, а не от противостояния друг другу».
К базовому методу НЛП относится процессинг «частей» (термин, обозначающий определенную сущность), известный как «шестишаговый рефрейминг».
Карл Роджерс, основатель клиент-центрированной терапии, также работает с частями. Тем не менее, он с осторожностью относится к выводам о том, что в психике существуют организованные структуры.
В конечном итоге, моя система под названием Аспектика, разработанная двенадцать лет тому назад, основана на процессинге аспектов, которые мы вполне оправданно можем называть сущностями.
Данный термин ввела Рут Монтгомери в своей книге «Странники среди нас», опубликованной в 1979 году. В этой книге она утверждает, что бывают ситуации, когда существо из внеземных сфер желает заполучить функциональное физическое тело для выполнения определенных целей на этой планете. В то же время определенный индивидуум, живущий здесь в своем физическом теле, желает закончить свой жизненный цикл. В итоге два супер-эго осуществляют обмен своих «жилищ» на высших уровнях сознания. Существо, вошедшее в тело хозяина, и есть не что иное, как вселившийся. Он перенимает чувства хозяина, но не испытывает никакой эмоциональной привязанности к его прошлому. Вселившийся просто вступает во владение новым телом с определенной целью.
Несмотря на то, что после издания книги идея о вселившихся внезапно начала распространяться, о данной возможности за сорок лет до Монтгомери говорил еще знаменитый Вильгельм Рейх, выдающийся писатель и психоаналитик, который помимо всего прочего занимался вопросами телесной психотерапии. Свою точку зрения он представил в трактате под названием «Контакт с космосом. Второй доклад об ORANUR» (ORANUR — Orgone Against Nuclear Radiation, что переводится как оргон от ядерного излучения), где он проявил выдающееся бесстрашие ученого, готового пожертвовать своей репутацией ради правды. Он сказал следующее:
«20 марта 1956 года, в десять часов вечера, мое сознание посетила мысль об одной возможности, которая, как я опасаюсь, меня не покинет: „Я человек из космоса? Являюсь ли я членом новой расы на Земле, начавшей сеять свое семя между пришельцами и человеческими женщинами? Являются ли мои дети первым поколением межпланетной расы?”
Многие события в моей жизни подводили меня к этим вопросам, и только четыре дня назад окончательно сбили меня с толку. V меня непреодолимое желание ответить „да" на все вопросы, но я все же отложу свой окончательный ответ до того момента, пока факты этого не подтвердят. До тех пор я буду строить предположения. Возможно, что человек из космоса спустился на эту землю (или спустится в будущем) для того, чтобы соединиться с землянином для какой-то цели».
Мои довольно поверхностные эксперименты на семинарах, которые я провожу, говорят о том, что где-то тридцать процентов людей, занимающихся духовным развитием, медитацией и т. д., относятся к группе вселившихся. Когда дело доходит до данного феномена, то существует опасность преждевременных умозаключений, в основе которых лежит игра эго, в которую часто играют группы таких людей. Когда люди слышат о существовании вселившихся, то многие из них начинают утверждать, что это именно они принадлежат к ним, разбавляя свои утверждения элементами бурного воображения. Следующий простой тест может показать, насколько истинны данные утверждения. В том случае, если они, якобы, вошли в данное тело, а их жизнь не изменилась в лучшую сторону, если не произошло существенных перемен, не появились новые нравственно-духовные высшие цели, к которым они начали бы стремиться, то мы можем на законных основаниях такие утверждения предать сомнению.
Иногда перед тем, как хозяин покидает тело, он на протяжении длительного отрезка времени начинает ощущать, что данная жизнь уже ничего не может ему предложить, что больше нет никаких проблем или ценного опыта, которые стоит пережить. Данное ощущение зачастую сопровождается продолжительной усталостью, апатией, иногда даже суицидальными мыслями.
В большинстве таких случаев вселившийся входит в новое тело в тот момент, когда хозяин испытывает травматические переживания, связанные с дорожными происшествиями, хирургическими операциями и комами. Данные ситуации позволяют душе вселившегося интегрироваться легче и быстрее с личностью и телом аборигена. Дело в том, что в таких ситуациях обычная модель поведения и восприятия полностью подорвана. Отсюда следует, что данный индивидуум более предрасположен к тому, чтобы принять новую душу.
Некоторые практики в области метафизики полагают, что за последнее время процесс вселения в новое тело и личность стал намного проще. Они приводят следующие аргументы: все члены человеческой расы планеты Земля испытывают неожиданные перемены в эфирных телах, которые, в свою очередь, находятся в согласии с переменами на всей планете Земля. Для вселившихся это означает, что физическое тело более предрасположено принять новую энергию на клеточном уровне, таким образом, личность вселившегося может легче приспособиться к новой личности. Существуют системы поддержки, которые облегчают интеграцию вселившихся, есть группы заместителей, контактирующих между собой, имеющих свои «магазины», проводящих конференции и т. д.
В момент, когда вселившийся вступает в новое тело, человек дезориентируется и плохо понимает, что происходит. Ослабевает связь с членами семьи, они часто воспринимаются как посторонние люди, окружение начинает полагать, что данный человек в корне переменился. С другой стороны, индивидуум зачастую внезапно и основательно разрешает свои давние проблемы, включая проблемы личного характера. Он, ничтоже сумняшеся, разрывает не устраивавший его брак или роман, которые он обеспечил себе по инерции; увольняется со службы, которая его не удовлетворяет, и, на удивление окружению, находит другую работу, связанную с совершенно иной сферой деятельности.
После того как вселившийся входит в тело, он на какое-то время ощущает дискомфорт, поскольку черты предыдущей личности и черты, которые привнес он сам, существуют одновременно. Такой человек утверждает, что он уже долго чувствует себя чужаком как в семье, так и в своем окружении. Когда образованная американка, психотерапевт, тренер по ПЭАТ, осознала, что она — вселившийся, то рассказала мне, что она, будучи девочкой, настойчиво убеждала своих родителей принять тот факт, что они не являются ее биологическими родителями.
В другом случае женщина всецело уделяла внимание повседневным проблемам и ее основное желание заключалось в том, чтобы прожить жизнь с как можно большим комфортом. Затем с ней случилось автомобильное происшествие, где она отделалась легкими ушибами, но оставалась в состоянии сильного шока. Спустя несколько лет, во время процессинга по ПЭАТ, возникло то же самое переживание со множеством мельчайших подробностей. У нее возникло ощущение, что она с высоты смотрела на улицы города, по которым ехала машина. В этом переживании она увидела женщину, очень похожую на нее. Она медленно спустилась к машине. И через секунду машина ударилась о металлический столб, а она вселилась в тело, которым и пользуется сегодня как своим собственным.
Тогда, после аварии, она вышла из машины в шоковом состоянии. Ей понадобилось время, чтобы прийти в себя. После того события она полностью переменилась. Окружение ей казалось чуждым, как и члены семьи вместе с ее друзьями. Они полагали, что ее поведение переменилось вследствие дорожного происшествия. Важным остается тот факт, что с этого момента она полностью посвятила себя достижению духовных целей — начала усердно читать книги по саморазвитию и мистицизму, а также посещать соответствующие занятия. Данный случай служит типичным примером переживаний, через которые проходят вселившиеся.
В моей практике есть еще один интересный случай, он произошел с молодой женщиной, которая тоже попала в серьезное дорожное происшествие, но, как это ни странно, не получила никаких повреждений. Впоследствии она пережила еще несколько контузий и какое-то время находилась в состоянии растерянности. После этого главной сферой ее интересов также стало духовное развитие. Единственная беспокоящая ее проблема заключается в том, что она часто покупает одежду и обувь, которые ей не подходят. Ее шкаф полон обуви, размер которой для нее велик, так что складывается впечатление, что она покупала ее для кого-то другого. Все это кажется еще более странным оттого, что она сама занимается продажей одежды и обуви. Она говорит, что сама не может понять, в чем причина, ведь она с первого же взгляда может достаточно точно угадать размер обуви и одежды потенциального клиента. Можно встретить похожие истории у людей, сбитых с толку сильными переживаниями, которые они по сей день не могут объяснить при помощи своих знаний.
На одном форуме речь зашла о буддизме, и один человек, приводя цитаты Далай-ламы, рассказал об очень похожем явлении:
«В одном из обсуждений темы о смерти и перемещении сознания Далай-лама говорит о душе, которая может войти в свежий труп и поселиться там. В тибетском буддизме такая практика носит название „вхождение в городок”».
Помимо того, что вселившийся дезориентирован и чувствует себя странно, его поведение не только сбивает с толку окружающих, но и не поддается логическому объяснению. К удивлению его окружения, он демонстрирует новые черты характера, отличающиеся коренным образом от прежних. И это длится до тех пор, пока после долгого периода раздумий и внутренних конфликтов совокупность новообретенных черт, которые могут послужить новой жизненной цели человека, не проявит себя вполне. У такого человека меняются предпочтения в еде, одежде, меняется целиком весь его образ жизни. Его окружение полагает, что в основе таких фундаментальных перемен лежат последствия контузии или заболевания, которое пережил данный человек.
Для обоих взаимодействующих в такой ситуации существ могут возникнуть проблемы и на телесном уровне, если клетки откажутся принять новое энергетическое тело. Основной формой таких отторжений, напоминающих отторжение пересаженных органов, таких как сердце или почка, являются сильные аллергические реакции на окружение, на средства гигиены, которыми индивидуум пользовался прежде без вреда, а также на продукты, которые он употреблял в пищу. Могут внезапно возникать приступы паники и фобии, но вселившийся и его близкие родственники обычно находят этому «логичное» объяснение.
Рут Монтгомери продолжила писать на эту тему и в своей следующей книге — «В преддверии завтрашнего дня». Здесь она развила идею, которая перекликается с высказываниями авторов-сторонников движения «Нью Эйдж», — о том, что появление огромного числа вселившихся говорит о подготовке к переходу человечества на более высокие частоты эволюции, об ожидаемых переменах в состоянии самой планеты Земля, об изменении психики человеческой расы.
Несмотря на то, что существует мнение о том, что такой широко распространенный сейчас термин, как «вселившийся», появился не так давно, его истоки все же прослеживаются в индийских рукописях. Йога различает несколько тел человека: физическое, эфирное, астральное, ментальное и другие высшие тела… Только Атман, проявляющий себя в человеке чувством самосознания, самости, вездесущ и может переходить из одного тела в другое. Одна из легенд гласит о жизни мудреца по имени Тирумал (Tirumal). Он преднамеренно вселился в тело незадолго до того скончавшегося юного пастуха. Шива отправила юношу на небеса, а Тирумал провел остаток жизни в новом теле. Он перенял все воспоминания и знания пастуха, овладел тамильским языком, которого до этого не знал.
Практически невозможно провести методологически безупречные и контролируемые исследования в этой сфере. Основываясь на утверждениях людей, полагающих, что они вселившиеся, ситуации, при которых новое существо входит в тело, покинутое аборигеном, как я уже заметил, носят зачастую травматический характер. Но иногда это может сопровождаться и чувством приятного расслабления. На одном из моих семинаров молодая женщина сказала мне, что она уверена в том, что она не всю жизнь была в этом теле, но что она не может вспомнить какое-либо травматическое переживание. Спустя два дня после семинара женщина позвонила мне и описала свое переживание, которое она испытала в возрасте тринадцати лет. В один прекрасный день она направлялась в школу по привычному маршруту, чувствовала себя непринужденно и была счастлива без видимой на то причины. В рестимулированном воспоминании она, созерцая все происходящее с высоты, внезапно увидела себя беззаботно идущей в школу. Она медленно спустилась, подошла к телу сзади и, после небольших раздумий, неожиданно в него вошла. Она вспомнила, что в тот момент она была сильно напутана. Вся окрестность показалась незнакомой, как будто она впервые увидела школьную площадку и саму школу. В классе ее друзья, учителя казались ей чуждыми, она не переставала спрашивать себя, что же с ней происходит.
Когда женщина приняла тот факт, что это были именно ее переживания, что она и есть тот вселившийся, что вошел в новое тело, то полностью успокоилась, а многие происходившие с ней непонятные вещи встали на свои места.
Люди, полагающие, что они вошли в тело, в котором не проживали с самого начала, утверждают, что не могут выполнять повседневные дела или делать предыдущую работу. Такие люди зачастую становятся духовными целителями или священниками в небольших религиозных сообществах, они проявляют необычайные парапсихологические способности, а также способности к исцелению, заявляют о том, что они экстрасенсы или духовные учителя, и собирают учеников. Некоторые из них становятся более или менее известными ченнелерами.
Несмотря на то, что к таким переживаниям неприменим объективный подход, они все же существенны и ценны для тех, кто их испытал. Иногда люди говорят близким друзьям или родственникам, что они ангелы или духовно развитая форма их предыдущего «Я», или же более старая и более опытная душа, с определенной целью появившаяся на этой планете, или, что встречается реже, что они космические посланцы, прибывшие на Землю, чтобы помочь в развитии человеческим существам.
Не так давно возник вопрос астрологического характера относительно вселившихся. Мало кто из астрологов принимает этот феномен всерьез, поэтому многие из них не имеют ни малейшего понятия о том, что я собираюсь сказать. Дело в том, что большая часть вселившихся не может себя «распознать» в своей астрологической карте, которую составили опытные или очень успешные астрологи. Как же так получается?
Ответ очень прост: когда составляют карту, они указывают неверную дату в самом начале — день рождения физического тела, в котором находится вселившийся на данный момент. Для того чтобы карта подходила вселившемуся, астролог должен указать точное время, когда вселившийся вошел в данное тело, а не время, когда это самое тело появилось на свет. Обычно такие люди знают точную дату, когда они вошли в новое тело, поскольку это переживание было для них существенно и произвело сильное впечатление. Как только происходит такая простая замена, как только проясняется нужная дата, человек начинает узнавать себя в новом астрологическом портрете. Я не являюсь экспертом по астрологии, но видел на практике, как хорошо работает данная теория.
Еще об одном простом феномене, известном под названием «странник», заговорили в 50-х годах прошлого столетия. Джордж Хант Уильямсон, скорее всего, является первым из тех, кто встретил его на практике. Странники — существа, прибывшие из других солнечных систем. За их плечами лежит опыт межпланетных и межпространственных путешествий, но они забывают о нем, как только оказываются на Земле. Они рождаются, как и обычные дети, но проявляют интерес к духовному развитию уже в раннем возрасте. Их цель заключается в том, чтобы помочь людям и всей планете расти духовно за счет различных видов деятельности. Странников можно наблюдать на протяжении всей истории человечества. Они вспоминают свое прошлое в моменты глубоких таинственных переживаний и осознают, в чем заключается их цель.
Термин «звездные люди» охватывает две эти группы. Одни из звездных людей относятся к вселившимся, другие — к странникам. К одному из интересных явлений нашего времени относится осознание их существования и принятие их характерных черт и целей. Такие люди объединяются в группы. Они проводят конференции и собрания, публикуют журналы. Существует достаточно большое количество книг, в которых описываются их физические и психологические характеристики.
Доктор Джон Лилли (1915–2001), исходя из широты его интересов, больше относится к эпохе Возрождения, нежели к современности. Он был универсальным исследователем во многих областях. В том числе — и успешным физиком, психоаналитиком и биофизиком, а также специалистом в области электроники, нейрофизиологии и нейроанатомии. Он изобрел сенсорно-депривационную камеру, которая позволила ему проводить углубленные исследования человеческого ума. Помимо всего прочего, он провел интереснейшее исследование, посвященное общению между людьми и дельфинами. Еще один выдающийся мыслитель, Тимоти Лири (Timothy Leary), говорил о Лилли как об ученом-Колумбе XX столетия, который принес драгоценные знания из своих путешествий в глубочайшие сферы внутреннего мира.
Лилли указывал повсеместно на узкую направленность исследований в области внеземного разума, в то время как такие существа находятся среди нас, и мы не замечаем их или даже проявляем по отношению к ним агрессию. Многие не осознают, что на этой планете есть также разум, который, мягко говоря, находится на эволюционном уровне развития людей. Этим разумом обладают морские млекопитающие — прежде всего это дельфины. В общении с ними Лилли достиг беспрецедентных результатов. Он пишет:
«Они более продвинуты, чем мы, но в совершенно другом направлении».
Если использовать научный подход для определения их разума, то окажется, что многие морские млекопитающие намного более развиты, чем люди. Их мозг развит так же, как и у людей, или даже в чем-то лучше, и они обладают этим мозгом на протяжении миллионов лет, а возможно и более. Уже по этой причине они заслуживают нашего уважения. Исследования Лилли этих высокоразвитых млекопитающих вдохновили деятелей киноискусства снять художественный фильм «День дельфина».
Не менее захватывающей областью его интересов было влияние сенсорной изоляции на человеческий разум в «изолированной барокамере». Лилли начал проводить свое исследование полной изоляции человеческого разума в 1954 году, в Национальном институте психического здоровья. Многие знаменитые люди, среди которых был, в частности, мыслитель и психотерапевт Грегори Бейтсон (Gregory Batson), испытали драматические переживания в изолированной барокамере.
Вот как описывает сам Лилли происходившие с ним в барокамере события:
«…Я попал в совершенно черное, совершенно безмолвное пустое пространство без тела. Чернота протянулась во всех направлениях безгранично. Молчание существовало беспредельно. Я оставался сконцентрированным в единственной точке сознания и ощущения. Не было ничего в мире кроме моего центра, меня самого, черноты и глубокого молчания».
В контексте его книги «Центр циклона» переживания контактов Лилли с космическими сущностями представляют для нас большой интерес. Очевидно, он с ними встретился по счастливой случайности после своего опыта с ЛСД, медитаций и применения других способов, которые приводили к измененным состояниям сознания. Б книге он описывает свои переживания после того, как случайно впрыснул под кожу пену, образованную детергентом (моющим средством), оставшимся в шприце. В результате появилась сильная головная боль, тошнота, а затем последовала кома. В состоянии комы он покинул свое физическое тело:
«Я стал просто фокусированной точкой сознания, отправлялся в другие миры, встречал других существ, сущностей и носителей сознания… Повсюду был разлит золотой свет, который пронизывал все пространство до бесконечности».
В этом пространстве Лилли встретился с двумя сущностями, походившими на ангелов-хранителей. Их чувство заботы и любви переполнило его до предела. Б этом месте книги Лилли упоминает, что он встречал их и ранее под воздействием анестетика, и продолжает:
«Одной из моих главных целей было достижение места, где я находился с двумя гидами во время комы, когда я лежал в больнице в преддверии смерти».
После этого странного переживания Лилли решил продолжить систематическое исследование альтернативных измерений при помощи ЛСД и изолированной барокамеры. В этих экспериментах исследователь находился в темном и беззвучном пространстве, которое он назвал «точкой абсолютного нуля». Он мог вернуться к ней, «…если вещи в других пространствах становились слишком хаотическими или слишком возбуждающими». В своих переживаниях он вновь встретил ангелов-хранителей. Лилли описал встречу следующим образом. В сенсорно-депривационной камере он оставил тело и дух позади. Он стал точкой сознания в безграничном пустом пространстве, наполненном светом. Гиды, два существа, начали постепенно приближаться к нему с огромного расстояния:
«По мере приближения их присутствие чувствовалось все более и более сильно, и я заметил, что они подходили ко мне все ближе и ближе. Их мышление, чувствование и знание струились в меня. Когда они приблизились, я смог разделять их мысли, знание, ощущения на неправдоподобно высокой скорости. В этот раз они смогли подойти ко мне ближе, чем раньше, и я был исполнен переживанием их присутствия. Они замерли на месте как раз в тот момент, когда их дальнейшее приближение становилось почти невыносимым. После чего они передали: „Мы не приближаемся ближе, так как, возможно, эта близость к нам может ограничить тебя. Ты прогрессировал со времени нашей последней встречи. Как мы говорили тебе, ты можешь вернуться сюда в любое время, как только узнаешь дорогу. Нас послали инструктировать тебя”».
Общение происходило на телепатическом уровне, идеи и чувства возникали без слов. Позднее Лилли описывал другие свои переживания таким образом, как будто при общении использовались слова, словно бы эти два существа обращались к нему на английском языке, а он стал третьим существом в этом акте коммуникации. Позднее Лилли назвал организацию, в которой состояли эти две сущности: она носила название «Организация по контролю за земными совпадениями» (Earthly Coincidences Control Organization). Разговор развивался следующим образом:
«Ты обитал в течение х лет в данном тебе теле. Если хочешь, ты можешь сейчас остаться здесь… Если ты вернешься в тело, это будет означать борьбу и усиленную работу над препятствиями, которые ты несешь в себе. <…>
Твое следующее задание, если ты желаешь достичь этого твоими собственными усилиями, помощь другим. Ты глубоко продвинулся в своих экспериментах в уединении и одиночестве и узнал некоторые пути сюда. Твоя следующая задача — контакт с другими, такими же, как ты, имеющими такие же способности, помощь им и их обучение вхождению в этот вид существования. Имеется ряд других людей на твоей планете, способных научить тебя и учиться у тебя. Существуют уровни за пределами вашего настоящего уровня бытия, куда вы сможете прийти только при надлежащей работе».
Спустя некоторое время Лилли начал ощущать присутствие гидов, не входя в их пространство. В каждом новом мире, в который он проникал, он чувствовал их присутствие, защищающее его от громадных существ. В последнем эксперименте из этой серии ему показали весь мир, как мы его знаем. Его описание вызывает острый интерес:
«Я — за пределами нашей галактики, за пределами галактик, которые мы знаем. Время кажется ускоренным в сто миллиардов раз, весь мир сплющился в одну точку. Вот происходит громадный взрыв, и из точки устремляется в одну сторону позитивная материя и позитивная энергия, прочерчивая космос с фантастической скоростью. С противоположной стороны из точки выходит антиматерия, устремившаяся в противоположном направлении. Мир расширяется до максимума, сжимается и снова расширяется трижды. Во время каждого расширения гиды говорят: „Человек появляется здесь и исчезает там". Все, что я могу видеть, — это тонкий слой человека. Я спрашиваю: „Куда идет человек, когда он исчезает, пока он не готов снова появиться?" □ни отвечают: „Это есть мы"».