Очевидность и построение. Материалы для критики исторической догматики

Ральф Девидсон Крис Льюмен

Очевидность и построение.

Материалы для критики исторической догматики.

Автор считает своем долгом поставить читателя в известность об особенностях перевода отдельных немецких слов:

- Althochdeutsch—древневысоконемецкий

- Buergertum (и все производные)—как буржуазия, так и гражданство в зависимости от контекста

- Deutsch-Hebraeisch—немецко-гебрейский

- Geist—ум (дух). Как правило, по тексту перевода дается оба этих слова, причем одно из них остается в скобках.

- Hagiographie—жития святых

- Hebraische—гебрейский (польская традиция. Переводить hebraische Sprache как иврит или как древнееврейский язык автору показалось значительно менее уклюже)

- Hochmittelaltern—среднее средневековье (период лет 950-1050 о.э.)

- Hoch-Teutsche—высоко-дойче

- Juden—Иудеи

- Juden-Teutsche—иудо-тойче

- Judisch-Deutsche—иудо-немецкий

- Klitterung—компиляция (слово «склейка», которое дал словарь, показалось автору несколько просторечивым).

- Mittelhochdeutsch—средневысоконемецкий

- Rabbi—раввин

- Taitsche—таитш

- Teutsche—тойч

Часто встречающиеся сокращения:

AKG—Archiv fuer Kulturgechichte—журнал для истории культуры

ВП—Владислав Поляковский (переводчик)

О.э.—общая эра (знаки + и—обозначают новую и старую эру, российскому читателю более привычен термин «новая эра», который был зафиксирован в рускоязычных учебниках истории)

Кроме того, необходимо дать примечание о хронологических рамках употреблении слова «средневековье»—до 1500 года (традиционная европейская периодизация): 500-950—раннее средневековье, 950-1050—высокое (среднее) средневековье (Hochmittelalter), 1050-1500—позднее средневековье. Для событий от 1500 года уже идет понятие «новое время».

Все даты, данные в нетрадиционых эрах летоисчисления, переведены в общую эру. Знак + после даты означает смерть данного исторического лица.

ОГЛАВЛЕНИЕ

Очевидность и построение. 1

Материалы для критики исторической догматики. 1

Глава 1 4

Проблемы формирования теории политической экономики. 4

Глава 2 23

Достоверность источников античной культуры, опубликованных (и уничтоженных) во время итальянского ренессанса. 23

Глава 3 32

Что знают позднеантичные авторы об античной культуре и ее конце во время переселения народов? (Например, Тертуллиан, Прокопий, Видукинд) 32

Глава 4 36

Что знает Библия о римлянах и эллинах? 36

Глава 5 44

Что первые арабы знают о последних греках и кем является Аристотель? 44

Глава 6 48

Несколько загадок археологии Востока 48

Глава 7 54

Античная Нумизматика 54

Глава 8 61

Восток и Запад. К вопросу преемственности культуры 61

Глава 9 73

Шрифт, язык и культура в древнем Востоке 73

Глава 10 87

Первоначальная миссия пророков 87

Глава 11 93

Насколько арабской является арабская цивилизация? 93

Глава 12 103

«Арабская» математика 103

Глава 13 107

Подъем и упадок иудейской культуры на Востоке 107

Глава 14 112

Европейское коренное население 112

Глава 15 118

Европейская раннесредневековая политэкономическая история в отражении денег 118

Глава 16 133

Миф о пастухах и романские языки. К проблематике происхождения латыни (и, соответственно, романского). 133

Глава 17 138

Рождение феодального общества умом (духом) власти 138

Глава 18 147

Европейские университеты 147

Глава 19 150

Возраст самых старых немецких рукописей и их получение 150

Глава 20 153

Идиш 153

Глава 21 179

Возврат к источникам 179

Глава 22 185

Фактор продукции: общественная интеллигенция 185

Глава 23 195

Право издания экономической современности. 195

Эпилог 216

Подписи к таблицам и обложка 218

Обложка 218

Глава 1

Проблемы формирования теории политической экономики.

Очевидно, что экономические науки и социология делают каждый год большой прогресс. Но, вероятно, самый важный из всех вопросов находится все еще в неясности. Как запад стал тем, чем он есть—как возникло благосостояние запада?

Процесс возникновения благосостояния для экономиста является относительно бесспорным. Следующая причинная цепочка событий окажется простой: технический прогресс означает повышенную продуктивность. И повышенная продуктивность означает растущее общественное благосостояние. Однако если все так просто, то почему этот процесс продолжался тогда столь долго? И почему другие регионы (не Западная Европа) и культуры не применили таким же образом эту простую причинно-следственную цепочку? Как мы знаем, Китай, Индия и арабские нации вплоть до ранней современности были ключевыми в науке и технике и имели в соответствии с этим богатую культуру и цивилизацию. Почему они этот прошлый технический прогресс не смогли использовать? Почему они не только относительно, но и абсолютно отстали?

Чем проще теоретическая декларация развития дана в учебниках, тем труднее такую декларацию исторически подтверждать. Поэтому историки экономики используют чаще всего все еще старую модель восходящей буржуазии. Конечно же, эта концепция, восходит, еще к Карлу Марксу, причем является относительно бесспорным тот факт, что она все еще является, к удивлению, центральной догмой в том числе и у немарксистских историков. Маркс и Энгельс провозгласили в «Коммунистическом манифесте» (1848 г.), что вследствие открытия Америки и других новых морских путей монополистическая система производства, защищенная (от конкуренции—ВП) гильдиями и ремесленными цехами, не могла более удовлетворять потребности новых растущих рынков раннего Нового Времени, и что поднимающая голову буржуазия смела со своего пути монополистические гильдии.

Кажется столь простым то, что монополистическая система более не удовлетворяет растущие рынки и поэтому будет сметена восходящей буржуазией. Эта модель была получена еще Вернером Зомбартом, но она, собственно, более с тех пор критически не обсуждалась (по крайней мере в Германии). Экономическая теория ФРГ пришла именно к последнему слову (выисторизовалась, enthistorisiert), похоже, как и вся теория немецкого общества, и совсем расположилась на высоком абстрактном уровне. Тогда на этом высоком уровне абстрактные модели настолько интенсивно будут абстрагироваться от общественной реальности, что реальная история общества сможет стать квазипринудительно не более, чем противоположностью теоретическим анализам.

Политическая экономика стала сегодня американской наукой, как совершенно правильно отметил Михель Бод (Michel Beaud). Причем очень многие из ключевых современных американских авторов сторонятся обоих тоталитаризмов из Европы. В частности, относительно Германии, оставляют чувствительные белые места. (М. Beaud, S. 4).

Поэтому не является никаким чудом то, что спор по принципиальным вопросам истории экономики между тем имеет место именно в США. Там такие авторы, как Дуглас Норт[1]^[1] и Роберт П. Томас (The rise of the Western World («Восход западного мира»)), Натан Розенберг и Л.Э.Бирджелл (L. E. Birdzell (How the West Grew Rich («Как выросло богатство Запада»)) предприняли новые и многоучитывающие эксперименты для того, чтобы исторически управдоподобить подъем запада. Давайте просмотрим, какие модели выставляются в этих двух учениях.

Дуглас Норт, который, само собой разумеется, придерживается концепции медленного технического прогресса, объясняет подъем западного мира улучшением способа организации общества. Собственный рост экономики возникает из-за: технологических улучшений, капиталовложений в образование, широкомасштабного производства (economies of scale), накопления капитала и рыночной конкуренции. Однако Норт спрашивает: «Мы остались удивленными: если все, что нужно для экономического роста—это инвестиции, то почему же некоторые общества упустили желаемый результат?» (2). Норт тут же утверждает, что все эти факторы не являются предпосылками увеличения, но лишь отражают это увеличение.

Для него решающей является эффективная организация экономики и хозяйства. Он при этом спрашивает прежде всего о «стимулах», которые побуждают индивидов проявлять желаемую активность. И он далее спрашивает: какой механизм приводит в соответствие индивидуальную пользу и общественную? (с.2). Расхождение между общественной и частной пользой значит для него, что кто-то третий, нарушая закон, извлекает пользу или должен приводить к нарушению закона собственности. Такое расхождение выходит на поверхность, если законы собственности имеют неограниченную силу («... whenever properly rights are poorly defined»,p.3, лучше перевести как «всякий раз когда законы собственности плохо определены», с точки зрения переводчика). Норт при этом думает сначала об умственном авторском праве на изобретения и разъясняет, что технологические инновации, которые часто стимулированы конкуренцией стоимости, вероятно, гораздо ранее могут реализовываться, если имеется лучшая защита патента. Он теряется в догадках, почему права собственности первоначально не защищались, а позже все же были в конце концов взяты под защиту, и предполагает определенную взаимосвязь между преимуществами развития прав собственности и стоимостью учреждения необходимых для этого общественных институтов (стр. 8). Именно, он предполагает, что соответствующие имущественному праву институты приобретают ценность с точки зрения общества лишь на определенной стадии развития экономики и, прежде всего, рынка. И поэтому верит, что развитие институтов, соответствующих рыночному праву (eigentumsrechtlichen) зависит прежде всего от такого важного фактора, как роста численности населения.

Экономическое развитие начинается для Норта в XI и XII столетиях. Он исходит из того, что общественная организационная форма феодализма в предыдущий период, в эпоху господства насилия, тоже заботилась в некоторой мере о безопасности. Но впервые только теперь, в эпоху позднего средневековья, постепенно возникли достаточные уровни безопасности и мира, так что вынужденная самодостаточность помещичьих усадьб (manor) замещается новым интересом к торговле и к разделению труда. Этот (предположенный им) мир раннего средневековья якобы заботится о процветании городов. Кроме того, благородные господа решают по своему усмотрению, требовать ли теперь выплат в деньгах, чтобы нанимать солдат на эти деньги по потребности, вместо того, чтобы брать подчиненных на постоянную службу и дальше. В итоге Норт исходит из концепции повторного взлета торговли и городов в XI и XII столетиях, которое сопровождается решающими (institutionell) доходами, которые, в свою очередь, должны служить устранению несовершенства рыночных механизмов. Города севера Италии, Германии и Фландрии становятся процветающими центрами торговли, так как население и торговля непрерывно возрастают (стр. 12).

Норт видит период раннего средневековья как время, в котором центры экономической динамики перемещаются от Средиземного моря в Северную Европу. Он излагает наиболее широко распространенное понимание, что за это должен быть ответственен технологический прогресс (прежде всего из-за улучшения производительности в сельском хозяйстве), указывает на это как на марксистскую декларацию, которая противопоставляется наследующейся декларации Генри Пирена[2]^[2], согласно которой за это ответственна возможность извлечения прибыли из новых возможностей торговли.

Норт критикует марксистский тезис технологии как устаревший, и предлагает новый альтернативный тезис. Он утверждает, что «растущее население было решающим фактором для увеличения хозяйства Западной Европы в средневековье. «Мы считаем, что рост населения был врожденным фактором, который основополагающим образом учел рост и развитие западной Европы в позднее средневековье. (...) В итоге возрастающее население создало базу для торговли; результирующее расширение привело средневековую экономику в такое состояние, которое могло бы быть предсказано по образу Адама Смита» (Норт, 26). Тем, что он на удивление говорит еще лишь о «западной Европе», он ловко пробегает (schummelt) мимо поставленного вопроса, почему экономическая динамика (фокус ее развития, focus of the development) переместилась в Северную Европу из средиземноморских стран.

Тогда он разработал идею роста населения. Только он изображает Западную Европу в IX столетию как малозаселенную дикую территорию, чтобы затем повторно указывать на рост численности населения. «С X века возрастание населения в Западной Европе привело к рынку, возрастающему ограниченными темпами, но постоянно». (33) «Динамический элемент, .. продолжил возрастание населения..». (35) Для XIII столетия Норт диагностирует в конце концов конец динамического развития экономики, так как общественные институты—(он верит, что они разрабатывались только в XIII столетии (депозитные банки, страховка, учреждение власти, полиции) и потому он принимает, что они повышали продуктивность экономики)—не являлись достаточными для того, чтобы превосходить рост численности населения: «В то время как вторичные учреждающие организации, которые возникли с расширением торговли и коммерции .... привели к возрастанию производительности, и они не были существенными, чтобы в итоге допустить опережение роста населения» (70)

На XIV столетие Норт диагностирует голод, эпидемии язвы и войны, которые приводят к сокращению численности населения. Это сокращение численности населения снова заканчивается, по его мнению, после роста экономики, но в XVI столетии (снова на основании возрастания населения, которое он всемерно пытается подтвердить)—снова побеждает в динамике. Но решающим для него оказывается то, что в Англии XVII столетия учреждается патентное право. Он далее не говорит, как до этого дошло, имело ли это фактически действенное воздействие на экономику, и почему оно не вводилось ранее или в другом месте. Но этим он вполне доволен, чтобы остановиться на относительно общем: «Мы видим создание первого патентного бюро для поощрения инновации (155). Он заканчивает общую историю экономики похоже, на XVIII столетии: «К этому времени структура права собственности, которая обеспечила стимулы необходимые для поддерживаемого возрастания, в Нидерландах и Англии развилась». (157) Поэтому он понимает промышленную революцию как результат того факта, что благодаря улучшению прав собственности в новых технологиях частная прибыль стала выше: «Промышленная революция ... была результатом возрастания темпов частных доходов от развития новых технологий». (157)

Натан Розенберг примерно через 10 лет после Норта вводит в рассмотрение еще такие институты: свободные рынки, частная собственность, деньги, банки, страховка, свобода предпринимательства, и определяет их как капиталистические институты. Но он придерживается мнения, что, несмотря на это, полностью непонятно, как они, собственно, произвели благосостояние Европы. («Есть маленькая договоренность в том, как это случилось» (Розенберг, VI). Непосредственными источниками увеличения он видит: технологические инновации и инновации в организации торговли—в связи с накоплением капитала, работы и ресурсов. Он верит, что с X века имел место рост экономики в Европе, и что он был чисто аккумулятивным, в этом отношении культивировался возрастающим населением большинства стран. «Расширение без инновации, однако, сталкивается с серьезными переделами продолжения роста дохода на душу населения». (21) Инновация как фактор экономики начинается для него странным образом только с XV столетия.

Розенберг видит рост экономики как процесс, который проистекает благодаря коммерсантам и ремесленникам, которые до тех пор ищут шансы для свободной монопольной торговли и возможностей мануфактурного труда, пока старый монополистический способ экономики не устарел: «Это не было внезапным..., общая неуправляемость движением, скорее... предпринимающие коммерсанты и ремесленники искали возможности для относительно неурегулированной торговли и мануфактурного производства до тех пор, пока в конце XVIII века старые формы торговли не стали вымирающими». (25)

Для Розенберга развитие современной европейской экономики, следовательно, является медленным, но непрерывным процессом, который начинается в XII столетии в Италии, в XV столетии ускоряется для того, чтобы в XVIII столетии стать введенным в жизнь автономным классом профессиональных коммерсантов, которым удастся пойти по пути политического и религиозного контроля: «Было похоже на ослабление контроля цеха и правительства». (23) Контроль цеха ослабляется, феодальное сельское хозяйство превращается в современное денежно-сельское хозяйство. Одним словом, развивается плюралистическое общество. (35)

Движущей силой и источником этого революционного развития должно быть неповторимое экспериментальное общение с новыми технологиями и организационными формами. Решающими элементами, которые несли эти движущие силы, были распространение политического авторитета, которое давало возможность для автономного развития экономики и плюралистического разнообразию предприятий и рынков. (33)

Розенберг верит, что технология средневековья, по отношению к римской, падала, так как ее ломали рынки (56). И что западный феодализм содержал семя социальных соглашений, которые были необходимы для продолжающегося роста экономики (60). Он видит в X столетии прогрессирующую урбанизацию в Европе, которая сопровождается ростом класса торговых агентов. После кризиса XIV столетия его заинтересовывает прежде всего взлет XVI столетия. И он цитирует, кроме этого, «Коммунистический манифест»: «Феодальная система промышленности, при которой промышленное производство, которое было монополизировано закрытыми цехами, сейчас более не удовлетворяет растущие потребности новых рынков. Ее место занимает мануфактурная система. Цеховые мастера были отодвинуты в сторону классом мануфактурщиков..... В то же время рынки сохраняли постоянный рост.... Буржуазия развилась и сделала фоновыми все классы, проявлявшие активность в средневековье» (74).

Розенберг критикует с полным основанием то, что Маркс и Энгельс переоценивали новые рынки (в Америке), и хочет дополнить идею известным: «Были другие, менее драматичные, источники для роста рынков, которыми незаконно пренебрегли: возрастание населения, рост международной торговли, рост городов, прогресс средств транспорта»(74).

Итак, в то время как Норт с одной стороны придает большой вес росту численности населения и основной интерес помещает на демографическую статистику, и с другой стороны также придает значение идее прав собственности, в частности, патентному праву, не разбирая при этом источники по истории права, то Розенберг также признает, с одной стороны рост численности населения как значительный фактор, с другой стороны, тем не менее, подчеркивая технологическую и общественную инновацию как важное явление для западной экономической динамики. Но за ним остается объяснение, кто или что освободило силы инновации. То, что «торговый класс» просто освободил цеха от политического и религиозного принуждения, чтобы тогда неповторимым образом экспериментировать с технологиями и способами организации, он утверждает, не приводя доказательства.

И для того, и для другого рынки и шансы прибыли (стимулы) являются решающими, поэтому и тот и другой внимательно смотрят, как изгнанные, на подъем и падение роста численности населения, которые, как они верят, позволяют рынкам возникать и расти. Этот способ мышления, тем не менее, полностью неисторичен и поэтому такая постановка проблемы не может стать справедливой. В особенности феномен роста численности населения может уверенно рассматриваться только как результат, но не как причина роста экономики. Рост численности населения не показал в Индии никаких позитивных результатов, и Советский Союз потерпел неудачу не из-за недостатка населения. Если хочется снова и снова объяснять решающий экономико-исторический места перелома не обязательно одним аспектом роста экономики, а другими аспектами тоже, то нужно делать решающий шаг в следующее измерение, а именно, учитывать общественное мышление, следовательно, внешний религиозный уклад (консенсус) мирового сообщества.

***

Итак, самой важной проблемой было бы нахождение собственных всемирно-внешне-религиозных корней гражданского общества. Прежде всего мы сомневаемся в том, что европейский феодализм уже нес в себе семя гражданского общества, как думает Розенберг, и что все остальные роли сыграла «восходящая буржуазию». Эта сторона вообще не учитывалась до сих пор, на нее пока не обращали внимание. Ведь согласно классической модели буржуазия прежде всего должна превозмочь сама себя, так как, члены цеха, конечно же, в конце концов, также являются буржуа. Итак, если восходящая буржуазия, преодолевала монополистический экономический порядок самой же буржуазии, организованной в гильдии и цеха, и, в конце концов, взорвала наручники монополистического экономического порядка, то тогда нужно будет выяснить, какая же часть буржуазии динамично сориентировалась в этом соревновании и какой же ее части коснулся монополизм.

***

Новая теория экономики, думающая исторически, как ее представляют Норт и Розенберг, является большим или меньшим дитем шестидесятых и семидесятых лет и пришла, в известной степени, слишком рано. По меньшей мере, на десятилетие. Она должна была работать еще с классической моделью, которая была создана генеалогической историографией немецкого историзма. Немецкий историзм конца XIX столетия видел в качестве собственных интересных факторов истории суперменов, которые содействовали большой (национальной) идее путем прорыва. Немецкий историзм, на который обращали внимание представители других стран, не был аполитичным и понимал историю прежде всего как национально-политическую задачу, основывающуюся на идентичности. История экономики и социального развития едва ли его интересовала. Тем не менее, представленная ими историческая концепция развития стала рабочей базой также для историков экономики.

В восьмидесятых годах нашего столетия в наше распоряжение поступили новые исторические сведения, которые имеют значение в том числе и для экономической теории и истории экономики. Этим важным камнем стал международный конгресс 'Faelschungen in Mittelalter' («Фальсификация в Средневековье»), который состоялся в 1986 в Мюнхене. Здесь было впервые зафиксировано во всей ясности, что очень большая часть прежде всего раннесредневековых документов (преимущественно документов собственности) была подделана в высоком и позднем Средневековье. В конечном счете, несущественно, подделано ли было только 25% или все же 40%, что на конгрессе и обсуждалось. Гораздо более важно, что впервые выдвигалось также такое мнение, что нужно рассматривать средневековую историографию собственно как литературу фиктивную. «Само по себе нельзя отличить произведение по написанной истории от литературного произведения, основанном на вымысле»[3]^[3].

Из этого результирующую дезориентацию отчетливо сделал Хорст Фурманн, когда он вводил понятие «antizipatorischen (предвиденная, предвосхищенная, проницательная) фальсификация»: «Начиная с III столетия труды отцов церкви в большом числе будут находиться в пылу догматической борьбы, и .. последуют важные для церковной структуры фальсификации. Такие, как легенды Сильвестра, симманихианские фальсификации, и, наконец «Constitutum Constantini»[4]^[4] («Конституция Константина»)(речь идет о Константине Великом (306-337), переводчик краем глаза читал об этом даже на страницах некоторых произведений русскоязычной исторической литературы—ВП)) и псевдоисторические фальсификации. Если характеризовать все эти документы, создание которых приходится на конец времени Каролингов, то они носят antizipatorischer (предвосхищенный) характер: они предшествуют более поздним настройкам и, соответственно, имеют успех только в то время, когда познается стабилизирующее значение»[5]^[5].

Итак, центральные документы, которые вводились в оборот в позднем средневековье для засвидетельствования материальных и неимущественных претензий и которые сегодня оказываются фальшивыми, должны, тем не менее, происходить, из поздней античности и раннего средневековья. Это значит, что любезные, бескорыстные, но дальновидные монахи примерно за 500 лет до востребования документов должны были предвосхитить необходимость в них. Эта теорема, естественно, очень долго не продержится. Но эксперимент, который был поставлен, чтобы вообще полностью сконструировать до такой степени неправдоподобную идею, закрепляет тот факт, сколь серьезные сомнения испытывает из-за узости взгляда отчаявшееся немецкое исследование средневековья по традиционным моделям и догмам. Ведь просто очевидно, что модели будут изменяться только в рамках новых парадигм. Следовательно, возможно, что научные революции осуществятся не столь просто, как это описано Томасом Куном[6]^[6].

Итак, в то время как, немецкое исследование средневековья, с одной стороны, всегда представляет больше доказательств, которые делают отчетливым необходимость новой модели, с другой стороны категорически отказывается, чтобы это дело развить. Что касается англосаксов, то те ведут себя более мужественно. Сюзан Рейнольдс представила недавно максимально интересную работу о легитимной сердцевине феодализма, ленной сущности: «Fiefs and Vassals» («Феодальное поместье и вассалы»), Oxford, 1994. Она пришла к заключению, что концепция ленной сущности (феода) находит распространение, самое раннее, с середины XII столетия. «Зеркало Саксонии», возможно, еще в XIII столетии использует понятие «beneficium» (от латинского beneficio—дар) вместо «feodum»; следовательно, раньше был «подарок» вместо «лена (Lehen)». Таким образом, правильно оперировать будут оперировать концепцией «сущности лена», во всяком случае, с ее точки зрения, только академически образованными юристами. Которых, однако, по ее мнению, в Европе вообще нет до XIV столетия. Рейнольдс приводит все аргументы очень осторожно, и она также отказывается, к сожалению, делать далеко идущие выводы из результатов. Однако после работы над литературой нам покажется очевидным, что идея сущности лена является новой идеей, учрежденной феодальным государством только в позднее средневековье. Следовательно, результаты Сюзан Рейнольдс могли бы интерпретироваться таким образом, что феодальные зависимости, которые формировались с раннего средневековья с неприкрытой силой, но без легитимирующей концепции, могли быть сведены к юридической концепции только в позднее средневековье.

Еще много вопросов раскрывает история средневекового права, и исследования в этом направлении должны быть усилены. Для немногих историков оказывается ясным то, что рядом должны стоять фактически четыре различные правовые традиции:

1. Так называемое Римское право.

Собственно восточноримским является византийское право. Оно должно уходить корнями к единственной полной рукописи кодекса Юстиниана[7]^[7], которая якобы случайно была найдена при захвате Амальфиса и должна была перевезена в копии во 2-й половине XI столетия в Болонью.

2. Каноническое право.

Хотя, по сути, такое право является духовным, оно имело значительные мировые претензии. Оно должно было, согласно пониманию нескольких авторов, иметь силу якобы с второй половины XII столетия, но только в XVI столетии действительно полностью приобрело силу.

3. Зеркальное право, (Das Spiegel-Recht)

«Зеркала» Саксонии, Швабии, авторами которого считаются в средневековье императоры Карл и Фридрих. «Зеркало Саксонии» было написано в XIII столетии и было принято во всей Германии. Что говорит в пользу того, что оказывается, что в таком случае римское каноническое право к этому времени не было принято.

4. Кулачное право (Faustrecht)

Благородные господа регулировали правовые споры между собой до XV столетия с помощью неусложненного способа: кулачного права, которое было принято как Fehderecht (право самообороны и самосуда) и только в 1475 было запрещено императором Максимилианом[8]^[8].

Экономическая теория должна позволять спрашивать себя, какая из этих юридических форм сопровождала рост рынков и наплыв технологических инноваций в средневековье. И она должна объяснить факт, что, кроме кулачного права, никакая из правовых традиций среднего средневековья не окидывает взглядом историю, которая достигает раннего средневековья. Итак, мы сталкиваемся с затруднительным положением: собственно, интересный период взлета раннесредневековой промышленной революции полностью остается темным. (Или, на политическом жаргоне 90-х: Кто давал «Подключенное финансирование» («подключение финансирования») запада)?

Наша рабочая гипотеза исходит из того, прежние экономические теории допускали одну ошибку, продолжая аргументацию относительно некритическим путем, который развили историки раннего нового времени и который тогда фиксировался прежде всего немецким историзмом конца XIX столетия. При этом, очевидно, условия позднего средневековья полностью переносились на темное раннее средневековье. Там, где не было никаких источников, создавался фиктивный миф. Начинали говорить о (фиктивном) институте «германской привычки к повиновению», о «германском долге верности», о «внутренней свободе» слуг и о «гениальном величии» некоторых благородных королей, которые якобы великодушно распределили земли между своими дворянами. Социо-экономический аспект еще сегодня полностью прикрывается этим мифом «германской топонимики».

Если у Запада и у Центральной Европы к началу раннего средневековья была «широко распространена незаселенность, вновь отвоеванная естественной дикостью», (D. Otlen, S. 17), то кто тогда обрабатывал землю, которую короли так обширно распределяли? Откуда они имели новые технологии и инвентарь, необходимые для возделывания? Хотя учебники по истории технологии достигают только до XIII века, но все же бесспорен тот факт, что технологии импортировались из востока. Кто привез аграрные технологии в Европу, и как должна была из поздне-варварского, ранне-феодального германского способа преемственности возникнуть прогрессирующая буржуазия? Наше понимание ставит здесь экономическую теорию перед «сменой парадигм», которую она наверняка уже давно бы совершила, если бы вообще парадигма была дана из раннего средневековья. Но история экономики имеет так мало информации и сведений из этого времени, что она должна покидать предложенную немецким историзмом модель. Наши признания должны здесь осуществляться путем смены парадигм без парадигм; следовательно, экономическая теория должна предшествовать истории экономики тем, что она ставит правильные вопросы и уже содержит правильную концепцию среды развития.

Мы тогда могли бы раннесредневековую индустриализацию для понимания экспериментальным путем исследовать по-новому таким образом, что мы сначала исследовали бы общественные формы организации и концепции наглядного мира, которые необходимы были для современного способа экономики и гражданского общества. Мифическо-фиктивная модель немецкого историзма должна отстраняться путем социоэкономической постановки вопроса.

***

Если проникнуться желанием серьезно рассмотреть претензии, оправданные культурно-критической экономической теорией по мере их накопления в экономической литературе начиная, самое позднее, с Теренс Хатчинсон[9]^[9], то тогда невозможно было бы историю мысли снова повернуть к предыдущему основанию (Vordergrund). История мысли (духовная история) как история способа мышления (менталитета), как она признавалась прежде всего французскими историками, означает для интересующего нас бедного на источники времени поздней античности и раннего средневековья прежде всего проверку истории религии, так как общественное мышление этого времени является фактически (по-видимому) именно религиозным мышлением.

Это значит, что в «религиозных» текстах исследуются первоначально реальные общественные отношения и применение методов восприятия критического исследования, как эти методы была изначально развиты в литературоведческой науке, ищет отделения идеалистической конструкции от первоначальных реальных общественных отношений. Можно было бы назвать этот метод методом толкования интерпретаций экономической теории. Различие к распространенным экономическим теориям состоит прежде всего в том, что сегодняшние экономические теории абстрактно применяют модели и современную систему понятий развитой рыночной экономики XX столетия к историческим эпохам, в которых современная рыночная экономика вообще еще существует—в то время как толковательно-интепретационная теория пытается понимать тексты из своего времени, и путем критических, сравнительных трактовок приходить к новому познанию. Этот процесс покажется на первый взгляд отстающим от немецкой герменевтики[10]^[10], но он более стар, именно он есть иудейским методом критики Талмуда.

Можно бы называть этот новый метод также методом, функционалистическим критикующим восприятие, (funktionalistische-rezeplionskrilische), так как он исследует функциональную взаимосвязанность текстов. Является вообще бесспорным тот факт, что христианские монастыри внесли большой вклад в экономическое развитие и первоначальное создание Европы. Какую роль могли бы играть христианские (и иудейские) общины, которые существовали, конечно же, уже в поздней античности, во время переселения народов и темные века между поздней античностью и ранним средневековьем? Следовательно, культура поздней античности, которая со времен Константина Великого является уже христианской (и иудейской), должна, уйти в тень, чтобы снова расцвести на 300 или 400 лет позднее как христианско-франкская, христианско-сакская, христианско-каролингская, христианско-оттонская.

Итак, пощадили ли германские завоеватели времен великого переселения народов христианские монастыри и иудейские общины, (почему они должны были это сделать?) или создали себе новые монастыри и общины? Уверен: нет никаких христианских или иудейских описаний времени переселения народов. Это странно, однако историки средневековья не имеют никаких сведений о переселении народов[11]^[11]. Они не описывают никакого разрыва, но, наоборот, описывают непрерывность по отношению к римским императорам. Примерно так пишет, чтобы только дать пример, Альберт фон Штаде в XIII столетии, что Отто[12]^[12], сын Генриха[13]^[13], коронован как 88-й император от Августа (речь идет об Октавиане Августе[14]^[14] (-31—+14 о.э.), первом после Юлия Цезаря (-49—- 44 о.э.) римском императоре, но не исключена нарицательная трактовка слова «Август» при его переводе с латыни—священнный—ВП). (Альберт фон Штаде, Albert von Stade. Monumenta Germaniae historica; Scriptores rerum Germanicarum XVI, S. 352-373.)

Оказывается, что концепция времени великого переселения народов фактически была развита только Эдвардом Гиббоном[15]^[15] в Англии XVIII столетия для того, чтобы в свое время еще относительно новых исторических реалий поставить итальянский ренессанс выше блеска и славы всемирной римской империи. В согласие с тем фактом, что, несмотря на ее гибель, она все же существовала. Нам не удалось, во всяком случае, найти свидетельства времени, которое разнообразно изображали бы время переселения, как стал бы обычно делать историзм. Боэций[16]^[16], который жил непосредственно после того, не упоминает о нем, например, никоим образом (о нем полностью молчит).

У некоторых античных историков имеются указания на готов, которые, спасаясь от гуннов, переправились через Дунай в области сегодняшней Румынии, но нет никаких серьезных указаний на опасность, исходящую из сердца Средней Европы, где франки тогда якобы правили с поздней античности как Меровинги. Отдельные указания на армию Варуса, которая была уничтожена германцами, связываются, впрочем, всегда вполне определенно с преодоленной опасности в прошлом. Эти указания стоят всегда в связи с текстом, который должен оправдывать успешную и кровавую месть со стороны римской армии. Если бы германцы действительно должны были превозмочь римскую цивилизацию, то римлянам это покажется полной неожиданностью, так как они об этом ничего не написали. Точно так же германцы переселения народов, которые должны были римскую цивилизацию и завоевать и уничтожить, должны были бы, впрочем, довольно быстро вымереть, так как генеалогия, идя назад, информирует нас, что нет никаких немецких семей, которые уходили бы корнями глубже среднего средневековья. Как могут вымереть все германцы времен великого переселения народов и как можно объяснить тогда последующее господство не участвующих в переселении франков (известных также как Меровинги и Каролинги)?

Если мы хотим понять процесс раннесредневековой индустриализации, то давайте покинем противоречивые исторические сведения историзма, и давайте будем развиваться и проявляться в приложениях собственной модели. Наше мнение таково, что индустриализация не является само собой разумеющимся, медленным, но непрерывным процессом, как утверждают историки экономики, присоединившись к Марксу, но результатом культурной революции, которая находила выражение в иудаизме и в иудейской, первоначальной для христианства, концепции.

При этом иудейству удалось получить, в противоположность к христианству, общественные учреждения, которые необходимы для долгосрочного динамичного экономического развития. Если мы спросим современную экономическую науку об институтах динамичной экономики, то тогда мы, на первый взгляд, найдем существенную характеристику гражданского общества в средневековом иудействе: муниципальная демократия, общественные основы институтов, пацифизм, совместное социальное и солидарное согласие. И, прежде всего, совместное правоведение с независимыми инстанциями апелляции: следовательно, открытое общество, конкуренция в котором не является конкуренцией развитой логики и военной силы. Такая внутренняя структура иудейских коммун внутри без внешней силы, лишь на основании взаимного соглашения, была дееспособной. Она не требовала никакого государственного аппарата, и поэтому отличались фундаментально от всех других общественных форм организации, которые использовали государственную монополию силы. Но, с другой стороны, именно эта характерная черта делала средневековую иудейскую коммуну уязвимой. Внутреннее пацифистское завершение средневековой иудейской общины состоит в натянутых отношениях с внешними силами, и эту трагическую судьбу иудейские коммуны разделяют с первоначальными христианскими.

Внешние неудачи этих обеих общественных утопий служат также, вероятно, причиной катастрофического регресса цивилизации в XIV-м веке, который констатируется всеми историками для Европы, а также и для Востока. Мы утверждаем теперь, что также культурная и экономическая реновации, как XV-XVI вв., так и XVIII-XIX вв. относилась к существенным импульсам из иудейской культуры и институтов, в то время как христианство с XIV столетия развивалось к идеологическим догмам статического и почти тоталитарного общества.

Один из самых важных вопросов, который еще при этом полностью не решен: как эта иудейская культура возникла с социологической точки зрения? То, что у иудеев диет речь об этнической единице, которая депортировалась ) из Израиля царем Небукадом (в русской традиции Навуходоносором, царем-изгонятелем), как утверждают пророки старого Завета, нам покажется неубедительным. Слишком необъяснима основная загадка: почему именно полностью уничтоженное государство евреев, да еще и с помощью победивших их вавилонян, снова достигает расцвета. Иудеи, согласно Библии, были изгнаны Навуходоносором, а право отстройки храма получили от Кира. См. вторую книгу Паралипоменон. Какой рациональный мотив должен бы был иметь Кир, чтобы позволять восстанавливать храм?

Но если критически читать пятикнижие Моисея, Тору, то тогда бросается в глаза, что здесь сознательно производится эксперимент установления связи между общим прошлым и совместной идентичностью, из которого развивается совместное социальное согласие с общими ценностями и нормами. Это пятикнижие Моисея являются собственным проектом согласия иудейства. Пророки Ветхого Завета, наоборот, рассказывают преимущественно о многих страшных судах для народов, которых Навудоносор подчинил богу. Результатом этих опустошений и разрушений является эксперимент введения нового мирового порядка. Мировой порядок, в центре которого стоит одно из основательнее всего разрушенных государств, а именно Иерусалим. (Обращаю внимание: лежит между обеими супердержавами: Египет и Вавилон). Из некоторых, в теологических исследованиях до сих пор действительно критически не оцененным разделам «Пророков» будет отчетливо видно, что иудаизм подразумевается, собственно, как моральная революция, являющаяся в свет лишь в фиктивной, национал-этнической одежде[17]^[17].

Мы имеем дело здесь, очевидно, с важными вопросами: как возникает мир, который является собственной основой любой цивилизации и любого прогресса? Вопрос, которому уделялось до сих пор (до нашего столетия) не очень много внимания в исторический литературе, так как в качестве основы любого экономического улучшения рассматривалась лишь успешно выигранная война. Мы утверждаем, что иудейство точно представляет эту общественную инновацию: новый пацифистский, космополитический, гражданский мировой порядок. Тора и Талмуд являются результатом этой культурной революции. Они являются как будто документами учреждения гражданского, пацифистского общества. Впервые развитая логика и социальная мораль в себе организовываются, отказываются от военной власти династий. (Во всех предыдущих государствах развитая логика и социальная мораль господствующих династий была инструментом). В такой форме, возможно, культура иудейства может стать идеальной базой международного космополитического мирового порядка. Международная торговля получает вследствие этого юридическую, межсубъектную базу. Новому лишенному предшественников поколению историков предлагается подтвердить это влияние культурной революции иудейства в средневековье также с точки зрения исторической критики.

Фридрих Лоттер недавно отметил, что центральный правовой принцип, который часто цитировался в средневековье, и до сих пор приписывался всегда только грамоте Генриха IV[18]^[18] (1090), фактически основываетcя на Талмуде[19]^[19]. Итак, если иудейство будет в роли создателей нового гражданского общества, то возникает вопрос, какая же функция остается тогда для христианства и чем объясняется его успех? Этот вопрос в свете общественной функции христианства и его социологической основы был до сих пор актуальным в небольшой мере, так как христианство само себя (с точки зрения определения и легитимации) определяет по своей интерпретацией поздних средних веков—ранних новых времен: верой в Иисуса Христа.

Что является социоэкономическим стержнем христианства? Если анализировать новый Завет без теологической скованности восприятия, будет отчетливо видно то, что центральное послание от всех четырех Евангелий является социал-революционным. Старый союз (союз, который имели иудеи с богом и который может рассматриваться с социологической точки зрения как союз, который бог использовал лишь как фиктивный авторитетный уровень общественной договоренности), был заменен новым союзом. Им стал союз лишенных привилегий иудеев, которые ощущают себя преданными фарисеями и книжниками.

В теологических обсуждениях полностью бесспорным является то, что, если речь о христианах, находящихся в новом союзе, то речь идет об иудеях. Неясно, кем являются фарисеи. Согласно преобладающему теологическому ученому мнению (которое согласно Иосифу Флавию[20]^[20] могло уходить корнями в древность), речь идет о религиозной секте. Но это имеет смысл лишь в небольшой степени, если рассматривать контекст. Авторы будут обращаться с фарисеями почти исключительно как с учеными-книжниками (Schrift-gelernten).

И почему должны были так сильно оклеветать эту секту Матвей, Лука, Марк и Иоанн, не сделав даже высказывания об их миссии? Речь может идти о фарисеях только как о верхних слоях иудейства. Это было бы единственным понятным объяснением того, что они впредь называются книжниками. Кроме того, мы знаем, что комбинация согласных «PH R», которые содержатся как в слове «Pharao», так и в слове «высокие дома».

Это было бы ясно, если бы этот мятежный характер дохристианства в передаче Нового Завета ко времени позднего средневековья или раннего нового времен был бы «забыт», так как христианство в официальном государстве стало религией нового дворянства. Социал-революционная критика в иудействе была бы рассмотрена с социологической точки зрения. Но это единственное рациональное объяснение для движения, которое принимает по содержанию столь много из иудейства и одновременно рассматривает официальное иудейство в качестве самого важного противника. Этот же амбивалентный характер христианства приготовил многим исследователям, включая нас, самую большую концептуальную трудность.

Бесспорным является то, что первые приверженцы молодого христианства в северосирийских и малоазиатских общинах являются мелкими ремесленниками. Иисус был сыном плотника. Если мы понимаем, следовательно, сына мелкого иудейского плотника как предхристианина идеального типа, то нам удается снова легче понимать центральное послание Нового Завета: «Скорее пройдет верблюд сквозь игольное ушко, чем богатый на небеса попадет». (Мф.19:24). Марк, который с общей точки зрения является самым старым евангелистом, окажется также самым коммунизированным: «... пойди, все, что имеешь, продай, и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах». (Мк.10:21) «Иисус же, подозвав их, сказал им: вы знаете, что почитающееся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими, Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою». (Мк.10:42-43)

Это фактически теперь убеждает больше, чем духовный путь развития идейного мира христианства: от социальной революционности предхристианства к консервативности позднего христианства, как можно было это наблюдать, например, всюду в Европе в XIX столетии. В XIX столетии христианство политически используется для того, чтобы оправдывать постоянный мировой порядок для классового общества. (В это же время его духовное содержание предоставляется народу для его духовного развития).

Особенным интересом для критической общественной науки мог бы теперь стать вопрос, когда же состоялся этот переход (от революционного христианства к консервативному—ВП). Тем не менее, к удивлению, этот вопрос ни разу не заинтересовал даже самых критично настроенных критиков церкви, которые вместо этого пишут толстые книги о девственности Марии и о воскресении Иисуса. Наше изучение, в частности, так называемой литературы на старом высоком немецком управдоподобило теперь гипотезу, что превращение христианства социально революционного в христианство консервативное в раннее средневековье еще не состоялось. Тексты раннего средневековья на старом высоком немецком, которые являются почти исключительно христианскими, свидетельствуют именно о том, что христианство в Европу приходило как предхристианство. (Примерно так стоит в «Правилах Бенедиктинцев», написанных на древневысоконемецком: «Являемся ли мы слугами (scalch) или свободнорожденными (friar): перед помазанниками мы являемся одними». И «начальник не может делать никакого различия для человека» (295, Schlosser[21]^[21]).

Это является примерной противоположностью римскому государству, которое кажется при более близком рассмотрении всегда нерациональным. Если берется именно современный размер экономики, чтобы понять римское общество и структуру экономики, то тогда довольно быстро бросается в глаза, что сведения, которыми мы владеем о римлянах, допускают только единственный вывод: такая экономика и общество совершенно не могут функционировать. Согласно сведений итальянского ренессанса и немецкого историзма, например, якобы вся граница римского государства защищалась против племен преимущественно варварских, полукочевых народов, так что для этого нужно было создать сильную вертикальную армию. (Только Варус должен потерять 20 000 мужей). Расточительство явно бесполезно. В Германии экономическим путем это могли привнести не кто иной, как рабы, меха и полезные ископаемые. Вавилонско-иудейским купцам наверняка удавалось вывозить эти изделия в раннее средневековье из Германии, и они совершенно не нуждались в правителе или в границах. Имели ли римляне хоть какое-то понимание глубоких экономических связей или вся концепция римского государства является фикцией, неоднократно показавшей особую красоту?

Было ли возможно это, что историки столь безмятежно могут формировать сильные фикции? Не нарушают ли историки приказ честности? Позвольте дать нам коротко три симптотических примера для проблематичного положения источников европейской истории:

Труд Григорий Турского[22]^[22] незаменим в качестве источника для начала франкской истории. Но этот Григорий требует у считывателей несколько иррационализмов. По поводу христианский крестителя Хлодвига[23]^[23] (Clovis) тот был должен, как утверждает Григорий на полном серьезе, принести освященную воду в сосуде непосредственно с неба. На основании этого факта принимают по праву все престолонаследники, что они короли по милости бога. Понятно, что короли в эту историю охотно хотели верить, но почему этой истории доверяет современная историческая наука, и почему она так придерживается твердо столь сомнительного источника, как Григорий Турский?

Византийская история начинается с убийства сирийского (isaurischen) короля юношей-пастухом и крестьянином Василевсом, основателем македонской династии. Его внук Константин VII Порфирогенет[24]^[24] двигает в X веке прежде всего так называемый византийская ренесанс (так называется охотно, между тем, в византинистике македонский ренессанс). Но он вдобавок приписывает дедушке лучшее происхождение. «Он заполнил видный дефицит дедушки и сконструировал ему полное родословное дерево, которое он приписывал по отцовской линии на армянские дома короля Арсакидена и с материнской стороны на Константина Великого». (Helga Koepstein, в: J. Irmscher, Die Blutezeit des Byzan-tinischen Staten («Время процветания византийского государства в 10 веке») Амстердам в 1992, S. 7). Кепштайн указывает затем с полным основанием, что современники неоднократно пользовались авторами, которым Константин это дело поручил и оплатил. С другой стороны возникнет тогда эта запутанная историческая компиляция (Geschichtsklitterung) из-за принятия этой ситуации историками итальянского ренессанса для достояния общества. Только в тридцатые годы нашего (т.е. XX-го) столетия начали французские историки детально исследовать эту и другие византийские легенды. Генри Грегор (Gregoire) писал тогда: «Нужно летописцев этого времени постоянно считать способными к замене истории легендой и подозревать их в этом», (согласно Koepstein, 9).

Германн Келленбенц считается признанным авторитетом в области немецкой истории экономики. Он стал в 1958 профессиональным (формально признанным, видимо, немецкое habilitiert лучше всего перевести именно так—ВП) профессором. Молодому, талантливому, высокоодаренному историку экономики было поручено в 1939 году «Государственным институтом для истории новой Германии» исследовать гамбургское иудейство и прежде всего роль сефардов, которые значительно способствовали экономическому взлету Гамбурга. В апреле 1945 был занят Келленбенц с «работой над источниками»: «Келленбенц, как сообщил Энгельманн, в апреле 1945 целыми днями сжигал данный ему в распоряжение обширный материал документов и архива. Вместе с этим наука была навсегда лишена незаменимых документов. Единственное, что он не уничтожил, была его собственная работа. Он написал ее поверхностно, националистично, чтобы быть профинансированным» (Otto Kohler, Die Zeit, 28 августа 1992)

Мы, ввиду такого положения с источниками, опасаемся того, что современная политэкономия вновь критически должна пересмотреть все эмпирико-исторические парадигмы, перед тем как смогла бы быть построена следующая из них теория экономической, общественной и культурной истории.

Глава 2

Достоверность источников античной культуры, опубликованных (и уничтоженных) во время итальянского ренессанса.

В истории запада центральную роль играет ренессанс. С него начинается история современности. Но с недавних пор эта концепция пребывает в кризисе. По меньшей мере, для американского историка. Вильям Боувсма писал, что вся концепция ренессанса как эпохи просвещения стала сомнительной, и говорил относительно этого о крушении драматургии западной историографии («collapse of the traditional dramatic organization of the western history»), которая возникла после ренессанса. (William Bouwsma, The Renaiissance and the Drama of western History, («Ренессанс и драма западной истории», American Historical Review, 84 (1979), S. 1-XV)).

В Германии ренессанс сегодня изображается как эпоха гуманистического просветительства. Как правило, его все еще видят как начало современной истории, когда эпоху, последним этапом которой было темное средневековье, сменил так называемый «Век гуманизма и открытий». При этом понятие «гуманизм», которое часто применяется в Германии к итальянскому ренессансу, является понятием из 19 века. Оно идет от баварского педагога Ф.Й.Нитхаммера, которому потребовалось в 1808 году обозначение более старой «гуманистически» ориентированной педагогики для противопоставления к современному филантропизму Базедовса. Следовательно, нет никакого современного (тогдашнего, современному той эпохе) понятия итальянского ренессанса. И общественная реальность ренессанса окажется далекой от гуманизма и просвещения. Его самые важные критически настроенные интеллектуалы преследовались и казнились, и радикальный антисемитизм оказывался обычным случаем.

Интеллектуалы ренессанса предпринимают одновременно радикальный перелом восприятия. До тех пор, до XV столетия (и после этого) тексты Ветхого Завета и описанная там истории иудейского народа были единственной исторически передаваемой традицией, которая была принята. Если отказываться от мифического сказания об Александре, которое также циркулировало в средневековье, то до него не было никаких произведений, известных западноевропейцам, которые не подразумевались как наследие иудейской культуры и традиции. Прежде всего до него не было практично вообще никаких указаний на греко-римскую культуру.

Архитектурные реликты, которые сегодня приписываются римлянам, могли приписываться в средневековье только иудею, черту или «Cruto, (Круто), врагу бога». (J. Le Goff, Das Hochmittelalter, «Среднее средневековье», Франкфурт в 1987, S. 77). Например, позднеантичный водопровод, который поставлял городу Кельн свежие воды источника из источника Айфель и был протяженностью 95,4 километров, который сегодня является самым большим археологическим водным памятником севернее Альп и считается созданным римлянами, назывался в средневековье «Teufelsrinne» («дьявольская река»), так как исторический концепция переходящего римлянства еще не была развита. (K. Grewe, Atlas der Roemische Wasserleitungen nach Koeln («Атлас римских водопроводов до Кельна», Koeln, 1987) Западу были также полностью неизвестны до той поры (т.е. до времени ренессанса—ВП) древние греки. Когда запад захватил в 1206 году Византию (по российским учебникам истории, в 1204—ВП), он не искал и не нашел там никаких античных рукописей. Еще в XIV столетие не было в Италии никого, кто бы знал византийский (греческий) язык, и вообще лишь Петрарка[25]^[25] интересовался этим. Италия XIV столетия, оказывается, имела совершенно другие заботы. Папа сидел на юге Франции, в стране господствовали анархия и кулачное право. Разбойники и сборщики налогов терроризировали страну, (см. кроме этого: W. Caferro, Mercenaries and Military Expenditure (Торговцы и военные затраты)).

Только после того, как к середине XV столетия дошло до конкордата с немецким государством, начал укрепляться государственный авторитет. Папы переехали в Рим, могли начинать теперь восстанавливать библиотеку и интересоваться итальянской историей. Тогда внезапно и появляется много старых рукописей, которые сегодня рассматриваются в качестве исторических источников, хотя они доподлинно не могут рассматриваться как таковые согласно современным филологическим критериям. В большинстве случаев уничтожались именно те рукописи, которые уже отслужили как образец для печати. Якобы папы, которые фигурировали как их издатели (первооткрыватели), ничего думали о том, чтобы уничтожить ценный оригинал. У Гемберта Гунгера можно читать фактически следующее: «Им важны были не кодексы, а авторы; а с оригиналами работали в XV столетии очень небрежно». Соглашаются даже с тем, что «переданный (из античности) текст охотно создавался согласно личного вкуса переписчика или издателя (а)». Соглашаются также с тем, что «намерение производить занимательную литературу для высоких заказчиков, более сильно было развито, чем филологическая совесть». (Herbert Hunger u.a. Die Textueberlieferung der antiken Literatur und der Bibel. «Передача текстов античной литературы и Библии». Muenchen 1988.

Но если у экспертов передачи истории совершенно нет никакого сомнения в том, что тогда филологическая совесть уступала по значению задаче обслуживания [чьих-то интересов—ВП], что переданные тексты изменялись по личному вкусу, и что первоначальные подлинники и без того в большинстве случаев не существуют, то тогда ведь эти источники согласно сегодняшним филологическим критериям уместно встречать более чем критически!

Вот, например, книги Иосифа Флавия по иудейской истории, которые внезапно становятся тогда важным дополнением к Библии. В конце XV столетия собрание трудов (предполагаемого) иудея Иосифа Флавия издает именно католический кардинал издает. До того времени вообще никто пока не знал этого Иосифа Флавия, или, как это успокаивающе называется в традиционной исторической науке: «Он игнорировался». Иосиф должен был быть благородным иудеем, который в 67 году озлобленно боролся против римлян, был схвачен, взят в плен, но его пощадили, так как он связал якобы мессианский слой Ветхого Завета с Веспасианом. (Mueller J.G., Josephus Flavius gegen den Apion. («Иосиф Флавий против Апиона») Базель в 1877. S. 2). Но почему должен был римлянин Веспасиан иметь в 67 году какой-то интерес к Ветхому Завету, не говоря уже о его невежестве в вопросе, кто такой мессия?

Согласно всему, что мы знаем о религии римской империи, не было там никакого мессии. Вениамин Тудельский[26]^[26] цитирует книгу авторства Иосиппона, что рассматривает историографию как переработку «Иудейской истории» Иосифа Флавия, но цитаты и сведения, которые Вениамин изымает у Иосиппона, полностью отличаются от текста Иосифа. Возможно, этот текст Иосиппона образцом для текстов Иосифа, которые произвел ренессанс. (Хотя не исключены и другие варианты—ВП).

Диоген Лаэртиус[27]^[27]—это практически наш единственный источник по биографиям античных философов. Мы будем обязанными ему историей авторства Диогена в тоне «не мешайте моим постройкам» и другим красивым историям, которые ослабляют любое занятие историей. Но для него также имеет значение то, что он внезапно появляется когда-нибудь в византийское время из ничего и его рукопись не может прослеживаться никоим образом до того времени, о котором берется он писать. Интересным является также возбуждение, с которым пишет Диоген Лаэртский об истории философии. Он говорит там именно то, что он хотел бы ввести утверждение, что философия развивалась у греков, а не на Востоке. «There are some who say that the study of philosophy had its beginning among the barbarians». («Есть некоторые, которые говорят, что изучение философии имеет свое начало среди варваров»). Он упоминает тогда вавилонцев и ассирийцев с халдеями, персов с их магией, индийцами с их гимнософистами, кельтов и галлов с друидами. При этом он датирует Зороастра, первого персидского мага, 5000 годами до падения Трои. И в конце концов пишет: «These authors forget that the achievements which they attribute to the barbarians belong to the Greeks, with whom not merely философy but the human race itself began. For instance, Musaeus is claimed by Athens, Linus by Thebes». («Эти авторы забыли, что достижения, которые они внесли варварам, принадлежат грекам, с которыми началась не просто философия, но и подъем человечества. Например, музей был потребован, утвержден Афинами, а Линус (видимо, речь идет о латинском lines—мазать, печать, тогда получается, что речь идет о скульптуре—ВП)—Фивами. (Hicks, R.D., Diogenes Laertius. «Диоген Лаэртиус». Лондон в 1975. S.4 и на сл. страницах). Отчетливо приводятся аргументы, что Диоген как источник, с одной стороны, осознается для культурного главенства греков, а с другой стороны, имеет другое историческое знание. Такое же, как немецкий историзм.

Сомнительной была до XV столетия источниковедческая база для немецкой истории. Что нужно было безотлагательно, так это был источник, который изображал бы Германию от этого времени до времени римского господства. И фактически тогда внезапно появляется «Германия» Тацита[28]^[28] как будто из ничего как «пропавший без вести» источник. Об открытии «Германии» сообщает традиционная историческая наука следующее: «Итак, якобы Поджио (секретарь папы) дал анонимному монаху из Герсфельда в 1425 году список желаемых источников. В этом списке стоял также Тацит. Случаю хотелось того, что неизвестный монах из Герсфельда затем случайно в собственном монастыре «открыл» Тацита. Альберто д'Асколи «принес рукопись 1455 в Италию», пишет Горст Рюдигер (в: Hunger, 541 и на следующих страницах).

Вся история кажется странной. Список пожеланий папского секретаря, затем случайная находка в монастыре, и затем прошло еще 25 лет, пока кодекс не прибыл в Италию, где его папа позволяет печатать. Само собой разумеется, что здесь одновременно исчезает также оригинал рукописи. Некоторое время позднее инквизицией казнится Чеччо д'Асколи, потомок Альберто д'Асколи. Хотели ли его как последнего свидетеля привести к молчанию?

Никто нам не объясняет нам, почему рукописи Тацита в течение 1500 лет оставались неиспользованными. Плиний[29]^[29] (видимо, речь идет о Плинии младшем, хотя при критическом взгляде можно обратить и на двух Плиниев—ВП), хоть упоминает его имя, но ничего более, и Кассидор цитирует Тацита согласно Теме Бернштайну (или шаблон, согласно которого он подделывался), добросовестно, как известного «Cornelius» (M.Grant) (Его полное имя—Cornelius Tacitus—ВП). Давайте вспомним о том, что «немцы», должны были полностью обладать Европой как франки с 8 столетия. Ключевое слово: «Карл Великий»[30]^[30], «Священное Римское государство немецкой нации», «каролингский ренессанс». Если бы действительно нашелся текст Тацита в монастыре Герсфельд, то он был бы наверняка во время каролингского ренессанса храним, используем и копируем. Если тогда еще наступили, конечно же, еще Отто и Оттонский ренессанс, то был тогда и Фридрих II Штауфер[31]^[31], которого называли философом на троне императора. Никогда не удавалось открыть Тацита до тех пор, пока римские папы об этом деле не позаботились.

Или ли не должен был каролингский ренессанс таким образом испытывать радость к образованию? Современное историческое исследование, тем не менее, подтверждает интересную, открытую интеллектуальную атмосферу раннего средневековья. Например, Филипп Депро—в работе «Buchersuche und Buchertausch im Zeitalter der karolingischen Renaissance am Beispiel des Briefwechsels des Lupus von Ferrieres» («Поиск книг и обмен книг в век каролингского ренессанса на примере переписки Люпуса из Ферре (Люпус фон Ферре)»), AKG (Archiv fuer Kulturgechichte («Архив для истории культуры»—немецкий журнал), в 1994—не оставляет никакого сомнения в том, что это было, естественно, в то время, когда кодексов было немного. Он говорит о «правиле, согласно которому тот, который набросился на новое дело, должен также других принести к знанию». Депро указывает затем, что Люпус от Ферре, который владел примерно 94 книгами, с помощью каталога в Фульде совершенно точно знал, например, какие книги были в Зелигенштадте. Если это так, то кажется совсем невероятным, что такой текст, как Тацит, не мог наблюдаться в каролингском ренессансе.

Ганс Клофт занимался предысторией Тацита. Он установил, что в 1457 году архиепископ Майнца подал жалобу кардиналу Сьены (Siena) о финансовом угнетении немцев со стороны курии. Кардинал Сьены (сененский), позже ставший папой Пием II[32]^[32], подчеркивает в ответных письмах слаборазвитое состояние германской цивилизации. Он утверждает, что германцы стали известны ранее варваров, что они облачались в звериные шкуры и не знали ни вина, ни зерна. (Следовательно, в письме предвосхищается, миссия для тех времен, когда Тацит еще не был переоткрыт). И что касается пересылки денег из Германии в Италию: деньги не делают счастья, что итальянец немецкому епископу ставит в упрек. Наоборот, деньги военные способности размягчают. Именно этот же папа Пий II должен тогда согласно Гансу Клофту[33]^[33] решающим образом поспособствовать в опубликовании рукописи Тацита.

Итак, вероятно, что итальянцы хотели сознательно унизить германцев, представив их как полудиких. Но, на удивление, от этого текста немцы пришли в восторг, так как они ничего против полудикости не имели. Принятие текста давало, во всяком случае, возможность, «проявить собственный национальный романтический стиль. Деятельный Конрад Гельтес (1459-1508) начал уже в 1497 году в Вене гротескную филогерманскую компиляции истории (Geschichts-klitterung)». (Hunger, 542). Это в традиционной исторической науке называется, что «итальянские гуманисты с начала XV столетия выслеживали по возможности как можно больше хороших и старых работ руки античных писателей и тогда пытались размножить копии». Но странно: итальянцы копируют «старых латинских» писателей, возможно, не со старых итальянско-латинских текстов античной культуры, но с рукописей, которые писались во время каролингского ренессанса во Франции. (!) Рукописи, появившиеся во время итальянского ренессанса, оказываются результатом эксперимента, который имитировал шрифты каролингского ренессанса: каролингский минускул (тип строчной буквы—ВП).

Так как никто не знал, как должен был выглядеть античный подлинник, придерживались каролингских документов. Следовательно, пытались фактически воспроизводить латинские оригинальные рукописи тем, что использовали каролингские тексты. (!) При этом были, очевидно, обеспокоены тем, что их подражание поразительно похоже, так что только при проявлениях отдельных анахронизмов, таких, как точка над i, круглые «r» и «s» в середине слова или «v» в начале слова, можно было отличить рукописи XV столетия от рукописей X или XI столетий. «Мы находим здесь ситуацию, похожую на ситуацию с теми архаизированными греческими рукописями от XII до XVI столетия, которые понимаются как подражание почерку XI и XII столетий», кратко помимо этого фиксирует традиционная историческая наука (Hunger, 143).

Очевидно, что мы в позднем средневековье можем воспринимать, как в Италии, так и в Византии, филологический метод, который честно удален из современной филологии. Цезарь[34]^[34] прибывает 2000 лет назад на Рубикон, и мы якобы еще сегодня совершенно точно знаем, что он тогда говорил: «жребий брошен». Мы знаем, что он говорил о Риме: «Пришел, увидел, победил». Таким образом, имеется любое количество цитат из греко-римской истории, которые мы должны в наибольшей степени относить в область фикции. Знает об этом также традиционная наука, но она говорит об этом неохотно. Такое текстовое производство античных текстов, важнейшим источников которых является, вероятно, бурная фантазия, приводит, с одной стороны, к тому, что оно позволяет иметь много исторических пробелов, а, с другой стороны, принудительно приводит к тому, что фиктивный характер такой историчности становится отчетливым.

Если бы источники систематически сравнивались, вместо того, чтобы рассматриваться изолировано (весьма основательно, но полностью), то мы бы столкнулись с большим количеством противоречий. Мы хотим назвать только один пример: имеется точный текст речи, которую произносит Цезарь перед офицерами перед битвой с ариовистами. Он записал ее, конечно, в «Bello Gallico» («Галльской войне»). И мы имеем эту же речь также во втором варианте, который дает нам историк Дион Кассий. Однако обе речи не имеют ничего общего друг с другом. «Again, the speech which Dio makes Caesar deliver to his officers before the battle with Ariovistus has almost nothing in common with the address reported by Caesar himself». («Снова, речь, которую Дион описывает как произнесенную Цезарем перед офицерами перед битвой с Ариовистусом, не имеет почти ничего общего с речью, записанной самим Цезарем») (Earnest Cary, Dio's Roman History. («Римская история Диона»), Лондон , 1975. S. XVII). Дион Кассий является для многих утверждений немецкого историзма единственным свидетелем. Впрочем, Дион был полностью неизвестен Дион в античной культуре и был открыт только византийцами (!): «Dio exerted no appreciable influence on his immediate successors in the field of roman history. But among the Byzantines he became the standart authority on the subject». («Дион не оказал особого влияния на своих непосредственных последователей в области римской истории. Но среди византийцев он стал обычным авторитетом по предмету»)(S. XIV).

Теперь традиционная историческая наука утверждает, что папы и прежде всего итальянские бенедиктинцы с их многочисленными монастырями являются «главной заслугой в сохранении (получении) (переводчик специально дал здесь два значения слова Erhaltung—ВП) и передаче античной литературы». Это полностью недостоверно уже с той точки зрения, что, конечно же, папская библиотека вообще существует лишь с XV столетия. Но давайте рассмотрим типы шрифтов обоих учреждений, а именно беневентанский (beneventanische) шрифт и шрифт папской курии (куриал). Если бы бенедиктинцы и папы были решающими силами при сохранении(получении) античной цивилизации, то тогда наверняка также вводили бы в оборот все виды шрифтов. Но: «Только в Нижней Италии основанный в 529 году монастырь ордена бенедиктинцев в Монте Кассино создает особенный вид южноитальянского полукурсива позднего VIII столетия, который распространился в далеких областях. Это так называемый беневентинианский шрифт пережил с X до XII столетие время процветания и был вытеснен только более поздней готической строчной буквой». (Hunger, 124). Это сформулировано с оговорками, но означает, что распространение шрифтов бенедиктинцев не могло превосходить распространение каролингской строчной буквы. С другой стороны, шрифт бенедиктинцев вытеснялся готической строчной буквой. Это является отчетливым указанием на достоверное культурное значение ордена (вероятно, только на юге Италию и только от X до XII столетия был сильным, резким (virulent)).

Папский куриал[35]^[35] был сформирован по образцу византийского канцелярского шрифта и использовался в папских документах с VIII по XI столетие. Это говорит о византийском (или сирийском) доминировании и против культурной независимости Рима этого времени. Папский куриал также вытеснялся тогда строчной буквой. Что также не говорит о культурном доминировании римского папы. Итак, давайте придерживаться того, что ренессанс использовал при изготовлении (или, по крайней мере, копировании—дополнение переводчика—ВП) «древних» текстов каролингскую строчную букву, но не беневентальский шрифт, также как и не папский куриал.

***

Определенной загадкой совести остается также вопрос датировки. Неясно, когда себе наша сегодня родилась нынешняя датировка от Христа. Один исследователь думает, что «был в употреблении всюду в Европе примерно с 1000 года», другой думает: «общее распространение не достигнуто до XII столетия». Но Ф.К.Гинцель, (F.K. Ginzel «Handbuch der mathematischen und technischen Chronologie» («Руководство математической и технической хронологии». Том 3, Лейпциг в 1914)), один из самых важных исследователей датировок, исходит из того, что Ватикан и Латеран (секретариат Ватикана) постоянно их используют только с 1431 года. (Гериберт Иллиг (Heribert lllig), которому мы будем обязанным за это указание, указывает на то, что их использует папа Иоанн XIII (года правления—956-963) еще до перехода тысячелетий датировку в Anno Domini, и осторожно выступает за то, чтобы поставить вопрос о фальсификации текстов).

Итак, даже если бы Гинцель, совсем не был бы прав с утверждением, что датировка от рождения Христа регулярно производилась только с XV столетия, то прибавил бы в этом вопросе, откуда вообще берутся столь точные датировки античной культуры. Конечно же, античная историография знает, на удивление, все данные об античной истории очень точно. (Это все проделки Жозефа Жюста Скалигера, о творчестве которого недавно вышла книга профессора Принстонского университета Энтони Гратфона A.Grafton. Joseph Scaliger. A study of the history of classical scholarship. II. Historical chronology. Clarendon press. Oxford. 1993. («Изучение истории классической учености»—ВП). Хотя древние авторы работали без остова датировки. Конечно же, древние историки больше всего указывают лишь то, кто в то время (время Христа) был королем. Единственными сведениями, которые мы имеем о годе рождения Иисуса, являются следующие:

* Матвей пишет: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода[36]^[36]...», (Мат. 2:1)

* Лука пишет: «1 В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. 2 Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею».

* (Марк пишет о рождении Христа так же мало, как Иоанн).

Предвидящий противоречивость Матвей не знает никакого Августа и никакого Квириния: как хотят эти краткие сведения соотносить с каким-либо другим событием античной культуры? На удивление, процесс синхронизации данных античной историю потеряется в темноте современной историографии. На редкость сверхточная хронология античной истории используется сегодня как само собой разумеющаяся, и никто не сознает, кому мы, собственно, будем обязаны этим коперниканским испытанием исторической науки.

Но иудейская датировка по мировой эре появилась также только во время средневековья. Согласно Гинцелю, Альбируни[37]^[37] считал годы еще в эре Адама. И до еще до 12 столетия наряду с мировой эрой использовалась еще эра селевкидов, причем последняя эра у восточных иудеев, вероятно, была единственным способом датировки. Соответственно, разрушение восточного иудейство привело к потере значения датировки по эре селевкидов, и с 16 столетия мировой эра получила единоличное господство.

Глава 3

Что знают позднеантичные авторы об античной культуре и ее конце во время переселения народов? (Например, Тертуллиан, Прокопий, Видукинд)

В противоположность к общепринятому мнению, изображение мира позднеантичными авторами, которое мы соединяем сегодня с античной культурой, не является общепринятым. Последние греко-римские авторы ничего не знают о пунических войнах, не знают Юлия Цезаря и еще не знают великое переселение народов.

Квинтус Септимус Флоренс Тертуллианус, известный как Тертуллиан[38]^[38], жил от 150 до 230 о.э. Он был родом из Карфагена, якобы принял в Риме христианство, возвратился в Карфаген и был первым важным писателем латинской христианской церкви. Как мы знаем из древних историков, в то время Карфаген был якобы побежден Пуническими войнами и был уничтожен ударами римлян. Удивительно, что Тертуллиан вообще не говорит ничего об этих пунических войнах. Они кажутся, по его свидетельствам, никогда не имевшими места. Он перечисляет в работе «Adversus Judaeos» («Противоположные суждения») все известные ему народы: он называет парфян, мидийцев и эламитов, но не называет персов. Он называет различные малоазиатские народы, такие, как каппадокийцы, памфилийцы, армяне, но не называет греков. Он называет римлян в одном вдохновении с иудеями Иерусалима, но не знает никаких сирийцев. Он называет гатулов (Gaetuler) и мавров, испанцев, галлов, британцев (бретонцев), германцев, скифов, сарматов и даков. И он утверждает, что «во всех этих местах правит имя Христа».

Это удивительно в том отношении, что согласно этому автору христианства должно бы было распространяться со стремительной скоростью. Удивительно также, что Тертуллиан утверждает, что римляне якобы не захватили ни Дакию, ни Британию. Вместе с тем этот автор находится в оппозиции к Юлия Цезарю, которого мы знаем, самое позднее, каролингского ренессанса. Юлий Цезарь, естественно, хочет захватить Британию и это также подробно описывает (как видно из каролингского текста, который читают в школе (речь идет об американских либо немецких школах, в программу которых входит текст о завоевании Юлием Цезарем Британии—ВП)).

Намерением текста Adversus Judaeos («Противоположные суждения») является убедить иудеев в том, что Христос является новым мессией (Внимание! Иудеи так не считают. Как раз согласно христианству Христос мессией является, а согласно иудаизму—нет—ВП). Как ни странно, он вообще не упоминает при этом Новый Завет! Также кажется, что ему неизвестно новозаветное письмо к иудеям (в русском синодальной Библии—послание к евреям), которое имеет похожее намерение. При этом теология это письмо к иудеям датирует 85-95 о.э.. И утверждает, что оно было получено уже в I послании Клемента (97 о.э.) (в русской традиции: Послание к Филиппийцам святого апостола Павла. Там в IV разделе упомянут некий Климент).

Итак, Тертуллиан не знает ни пунических войн, ни Юлия Цезаря. Вместе с тем он пребывает, разумеется, в самом хорошем обществе. Прокопий Кесарийский[39]^[39], более выдающийся «сирийский «византийский» историк 6-го столетия», также не знает великого Юлия Цезаря. Он вообще не знает почти ничего о многопериодной истории Римского государства, которой мы сегодня в школе обучаем и которой учимся. В книге «Вандальская война» он перечисляет следующих западно-европейских римских императоров: Майориан, который ехал к вандалам после Карфагена (и при этом красил свои белые волосы в черное). После него следовали Непос и Глицериус, каждый их которых правил только небольшое количество дней. «После него императором стал Август. Еще был перед ним император, правящий западом, имя которого я знаю, и которого я не хочу вспоминать, так как они жили только в течение короткого времени и поэтому не сделали ничего достойного памяти. Следовательно, это происходило на западе». (Прокопий, 328)

Итак, Прокопий, которого нужно рассматривать в VI столетии еще почти как продолжателя античной культуры, уже ничего из нее не знает. Также ничего хорошего он не знает о германском великом переселении народов. Он знает об этом, тем не менее: во время императора Зенона правил на западе Август. «Несколькими годами ранее приняли римлян в союзники сциры и аланы и другие готические племена после поражений, которые те вытерпели от Алариха[40]^[40] и Аттилы[41]^[41]. На самое длительное время угасла слава римских солдат, и варвары расширяли себя с каждым разом все больше». (Прокопий, 13)

Неясно, потерпели ли римляне или готы Прокопия «поражения путем Алариха» от Алариха и Аттилы (это не недостаток перевода, это начало рассказа об одном филологическом казусе. Автор просит читателей прочесть абзац до конца). Здесь имеется ввиду, что для Прокопия предполагаемыми гуннами являются король готов Аларих и Аттила. Поэтому создается впечатление, что Прокопий почти никакого различия не делает между готами и гуннами. Готы внезапно появляются (в его тексте) именно как союзники византийского императора в Африке наряду с 300 маврами, а также с 200 гуннами. (23). И имя сына дочери короля готов Теодориха в Равенне—Аталарих, что близко связано с «гуннскими» именами Алариха и Аттилы. Но более важным является то, что гунны, о которых мы знаем все же то, что они должны были прибыть во Францию, при Прокопии появляются не более, чем как самостоятельная угроза. Если бы гунны были изгнаны готами, как это описывает, прежде всего, Аммиан Марцеллин[42]^[42], то тогда бы эта гуннская опасность в целом должна была бы остаться и в трудах Прокопия. Но ее там нет. Возможно, имеется фальсификатор итальянского ренессанса, который создал текст Аммиана Марцеллина, и ошибочно понимал это утверждение Прокопия «поражения путем Алариха».

Прокопий, во всяком случае, ничего не знает о переселении народов в сердце Европы. Но он знает тюрингов, которые должны получить землю от Августа! Он знает бургундцев, алеманнов и швабов. Он знает Арборихера (?) и франков. Но еще никогда не слышал о Лимесе, ничего не знает об известной битве Варуса, в которой германцы должны были победить 20000 римлян. (Битва Варуса дошла до нас подробно только подробно от византийца Диона Кассия). Самыми важными силами для него являются как вестготы (в русских учебниках истории они еще как визиготы—ВП), так и франки. Называет он короля вестготов Алариха и утверждает, что вестготы и франки делят Галлию. Далее он утверждает, что в Каркассоне (Caracasso), на юге Франции, сохраняется сокровище храма Иерусалима (Каркассон—это традиционный центр катаров—ВП). Он не знает никаких меровингов и не знает ничего о франкской истории, в том виде, как она будет рассказана позже Григорием Турским.

Также переписчик Аммиана Марцеллина, оказывается, при переписывании сделал много ошибок. Аммиан Марцеллин пишет именно о гуннах: «они едят полусырое мясо всякого зверя, которые они немного кладут между бедром и спиной лошадей и таким образом немного подогревают». Описание Аммиана полностью отказалось как от недоразумения от широко распространившихся обычаев кочевников. Предполагают, что гунны использовали сырое мясо, чтобы предотвратить раны у лошадей, как пишет Отто Й. Менхен-Хельфен, и он (видимо, Аммиан Марцеллин—ВП) также изменяет текст, который, возможно, служил фальсификатору ренессанса, как образец. «В конце XIV столетия сообщает усердный солдат Ганс Шильтбергер, что татары Золотой Орды брали образец мяса, порезанный на тонкие ломтики, создавали из этого полотно, клали под седло и на нем ездили верхом ..., если они чувствовали голод, они вынимали это и ели»[43]^[43].

Аммиан Марцеллин, в конце концов, должен был быть сирийцем IV столетия. Поэтому ему прощают плохую латынь. Разумеется, мир предметов при описании Антиохии, удивляет, так как он утверждает, что Антиохия имела ночное уличное освещение. Рукопись текста должна была прибыть когда-нибудь как-нибудь в Галлию, но была открыта только в XV столетии в монастыре Фульда и в Герсфельде итальянскими католиками (Поджио), чтобы быть напечатанной в 1533 году. После чего верилось, что оригинал мог быть уничтожен: «Как и во многих других случаях, как только гуманистический ученый использовал рукопись для печати, рукопись пропадала. Точно это же случилось и с Герсфельдской рукописью Аммиана Марцеллина после того, как Гелениус закончил ее издание[44]^[44].

Видукинд фон Корвей, первый крупный историк Саксонии, также не видит, впрочем, никакого различия между гуннами и готами. Он отождествляет даже оба народа с аварами и видит в них диких перегонщиков скота. С другой стороны, Прокопий вообще не знает никакой Саксонии и никакой Баварию, но только Тюрингов, которые должны были получить землю, как там было сказано, от Августа.

***

Какие народы, которые убыли из Европы, живут в центральной Азии? Ветхий Завет знает Гога и Магога. В Талмуде будут отождествлены готы с народом Гог и белые гунны с народом Магог. (Maenchen-Helfen, раздел 3). Андрей (человек? По-гречески нарицательно это человек, российской исторической науке этот автор неизвестен—ВП) Кесарийский из Каппадокии и другие христианские авторы отождествляют Гог и Магог со скифами и гуннами. Григорий Турский отождествляет аваров с гуннами. Прокопий отождествляет гуннов с киммерийцами. Очевидно, эти понятия очень будут различаться неточно. Эти народы не имеют никакой культуры и рассматриваются в приложении текстов пророков просто как дикие.

Мы находим это суждение также у Видукинда фон Корвей: «Авары были остатками гуннов; гунны происходили из готов». (51) Видукинд локализует меотийские болота (Азовское море—ВП) как родину этих народов. Там «жили образом жизни диких перегонщиков скота и стали могущественным народом». Готы, гунны, авары прибыли в Венгрию и здесь устроились. Как он пишет, со временем их называли больше не аварами, а венграми. Видукинд не знает, что Пипин, бил аваров, уничтожив их, но знает о победе Карла Великого над ними.

Видукинд верит, что саксы происходят от датчан и норманов или являются остатками правителей Македонии, следовательно, греков. Он уверено, что саксы прибыли на кораблях и сначала высадились в Гадолауне, где они должны были спорить за порт с коренными жителями, Тюрингами. Гадолаун должен быть, по мнению историков, страной Гадельн в устье Эльбы. Но мог быть также Гаитабу[45]^[45], так как Видукинд говорит о городах и порте, который в то время еще так и назывался.

Вместе с тем не были бы саксы, в любом случае, никаким коренным населением, но переселенцами. Таким образом, можно объяснять, почему Видукинд не знает ничего о лонгобардах, которые первоначально должны жить на Нижней Эльбе, и также ничего не знает о Херускере, Арминиусе и легендарной битве Варуса. Видукинд ничего не знает о римлянах и Лимес[46]^[46]. Для него саксонская история начинается с высадкой нескольких судов в Эльбу не слишком давно до его собственного времени. Так как он не знает римлян, для исследования необъяснимо, почему полевые эмблемы саксов, которые он описывает, состоят изо льва, дракона и летящего орла. (Видукинд, 43). Львы передают восточные образцы и идею. И лев иудеев (Juda) используется как герб еще пуританскими революционерами (в Англии в XVII столетии).

Глава 4

Что знает Библия о римлянах и эллинах?

По аспектам исторического восприятия Библия превосходит тексты итальянского ренессанса. В то время как последние не были известны до 15-го столетия, известность Библии с раннего средневековья кажется бесспорной. Новый Завет, который написан эллинизированными иудо-христианами, должен был бы отражать всю, собственно, греко-римскую античную культуру наилучшим образом.

Одним из самых интересных текстов является «Апокалипсис» Иоанна, который датируется теологией примерно 81-96 о.э. Он направлен первым семи христианским общинам в Малой Азии (Эфес, Смирна, Пергам, Фиатира, Сардис, Филадельфия и Лаодикия). Намерение текста является показывать христианам, «то, что вскоре состояться должно», как это звучит предисловием к «Апокалипсису». (В русском синодальном издании это звучит (Ап. 1-1: «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре»). Когда божьи учреждения уважаемыми: «(Он), который есть и который был и который прибывает», (Ап. 1-4: «Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его») и «семь душ перед троном» и «Иисус Христос», который есть «Правитель царей земных». (Ап. 1-5 «и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных»). Бог есть Альфа и Омега, Правитель всего сущего. (Ап. 1-8 «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель»).

Работа однозначно обращена к (христианским) иудеям и в своих положениях людей, «которые за иудеев себя выдают, но ними не являются». (В Апокалипсисе это во втором разделе, где идут послания некоторым ангелам, приведенная мысль звучит в контексте «Ап. 2-8. И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив:

Ап. 2-9: « Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское»).

Центральным вопрос этих иудохристиан к богу: «Как долгий медлишь ты еще господь, (...) Чтобы суд держать и за нашу кровь жителям земли мстить».

(Точная цитата: Ап. 6-10 «И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?»).

Апокалипсис подробно описывает, как эта месть будет выглядеть: вот есть дракон с семью головами и десятью рогами. (Например, этот зверь упомянут в Ап. 12-3: «И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим»). Женщина, которая родит сына, который над всеми народами будет господствовать. Борьба между Михаилом, его ангелом, и драконом. Дракон преследует женщину, но она улетает на крыльях орла. Другой зверь (Untier) поднимается из воды, и апокалипсис приглашает читателя рассчитать число зверя. И что является самым большим недостатком этого зверя (Untieres) согласно Апокалипсису, кроме того, что поклоняются ему все народы: «Покупать или продавать мог только тот, кто нес знак зверя (Ап. 13-17)». Отчетливое указание на первоначальный торгово-буржуазный характер предхристианства.

В конце концов: божий суд. Ярость бога прибывает в форме семи ангелов и семи мук. Первые пять приводят болезни(заболевания) и жару на человечество, так как они «кровь святых и пророков проливали», и вся вода будет как кровь (Переводчик может воспроизвести главы Апокалисписа, от 14-й до 16-ой, в которых это все описывается, но в данном случаею он просто направит читателя к одному из изданий Библии). «Шестой ангел вылил чашу в Евфрат. Вода высохла, так что королям востока путь был открыт». Демоны-духи вьются, чтобы все короли земные собрались вместе для войны в великий день божий. Короли встречаются в Армагедоне, и следует сильное землетрясение (Ап. 16-16 « И он собрал их на место, называемое по-еврейски Армагеддон». Ап. 16-19 «И город великий распался на три части, и города языческие пали, и Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его»). Острова исчезают, горы также градом каменным падают вниз. Тогда прибывает один из семи ангелов и говорит: «Приходите, я покажу вам суд страшный с большой развратницей, которая находится на большом потоке, так как вас короли земные довели до разврата» (Ап. 17-1). И он показывает Иоанну женщину, которая сидит на багровом звере. На торце стоит: «Великий Вавилон».

Автор апокалипсиса Иоанн однозначно описывает реальный месопотамский Вавилон, и в заключении он еще говорит: «Твои торговцы были Величием Земным, твои чародеи соблазнили все народы» (Ап. 18-23). Несмотря на это, теология верит со времен нового рождения римского католицизма, что под Вавилоном подразумевается не Вавилон, а итальянский город Рим. Из этой взаимосвязи следует, тем не менее, довольно недвусмысленно, что под Вавилоном должен быть подразумеваем именно Вавилон, а не Рим.

Великая блудница, которая сидит «в большом потоке» (Ап. 17-1), относится, несмотря на это, пожалуй, к оросительной системе, которая была известна вавилонцам. Только тогда, вероятно, можно бы было относить многие водоемы к Риму, если бы Рим был известен как великая нация мореплавателей. Также указание «Твои торговцы были Величием Земным, твои чародеи соблазняли все народы», не дает к указанному Риму никакого смысла. Рим был известен, в конце концов, (мнимым) его римскими солдатами и его мировой империей и не был известен торговцами и чародеями. Следующими {географическими факторами} (Desweiteren) являются Евфрат, как единственное из упомянутых географических сведений, и короли востока, которые переехали незадолго до падения Вавилона, что является совсем отчетливым указанием на Вавилон в Мессопотамии.

Кто интерпретирует Вавилон как метафору для Рима, тот дает тексту силу и подчиняет метафоризм, которого нет во всей Библии. Во всех других местах Библии используются географические обозначения, как географические обозначения. Тир является Тиром и не является Неаполем. Иерусалим является Иерусалимом и не является Падерборном. Традиционная теология внушает, что иудохристиане, возможно, боялись называть Рим его именем. Но если бы страх перед римлянами фактически существовал, то тогда автор также отказался бы семь общин (Эфес, Смирна, Пергам, Фиатира, Сарды, Филадельфию и Лаодикия), к которым «Апокалипсис» был направлен, называть по имени и во вест текст поместить много общего и необязательного.

***

«Александр Македонский (...) вытягивался тогда из страны Киттим. Он победил Дария, короля персов и мидийцев, и стал первым королем, потомком Греции». Так начинает первая книга Маккавейская, которая не принадлежит к гебрейскому Ветхому Завету, и ее передают только тончные канонические греческие книги Библии. Маккавейская книга изображает войны палестинских иудеев против «эллинов». Потомки Александра, из которых упомянуты только Антиох и Антиох Епифан[47]^[47], сын Антиоха, изображаются отрицательно: «Они принесли большие несчастья для Земли». Эллинизм во время сегодняшнего исследования самое позднее с Дройзена[48]^[48] рассматривается как благо для мира, видя в нем, следовательно, противоположность иудохристианству. Что тогда означает эллинизм вообще для эллинов и для иудеев?

К сожалению, мы не узнаем из маккавейских книг об эллинизме практически вообще ничего. Эллинизм начинается у иудеев с того, что некоторые интересующиеся этим иудеи идут к королю, и просят его о разрешении, «жить по законам чужих народов». Затем они сооружают «В Иерусалиме школу спорта, как это у чужих народов обычаем является и позволили ввести обрезание».

«Эллинизм» и «эллинистическая культура», которую хочет открыть Дройзен, следовательно, состоит для иудеев, очевидно, преимущественно в основании Sportschule (в оригинале такое слово (школы спорта), а на самом деле это (Макк. 1-14) «училище по обычаю языческому»—ВП). На самом деле оказывается, что речь идет только о макрополитическом измерении. Несколько позже это называется именно так: «Все должны стать единым народом». Против этого чужого политического определения священник Матвей с сыновьями Симоном и Иудой и тремя другими вождями подтягивается на войну. (Матвей упомянул иудейскую историю со многих поколений и следующих отцов: Абрама, Иосифа (правителя о Египте), Пинаса, Иошуа (судью в Израиле), Калеба, Давида, Элию, Ананью (Анана), Азарию, Михаила и Даниила. Странно, что в этом полном перечислении иудейских героев именно не хватает именно Моисея. В войне, которую тогда Иуда и Симон ведут против «чужих племен», мы найдем иудейских самаритян на стороне чужих. Этим вновь причиной одной из многочисленных братоубийственных войн, о которой больше всего в Ветхом Завете.

И действительно, заинтересовывает момент, где маккавейские книги описывает союз Иудеи с Римом. Иуда слышал об опытности римлян в ведении войны и заключал дружбу с каждым, кто его об этом просил. «Сообщалось ему также о походах против галатов, (...) так же о действиях в Испании: там они захватили шахты серебра и золота и благоразумием привели всю страну к себе, хотя она от них лежит далеко. (...) Филиппа и Персея, королей Киттим, били они в войну, уничтожая». (Макк. 8,2-5) (русский синодальный перевод, 1-я Маккавеев): «2 А что они могущественны и сильны,—рассказывали ему о войнах их, о мужественных подвигах, которые они показали над галатами, как они покорили их и сделали данниками; 3 также о том, что сделали они в стране Испанской, чтобы овладеть находящимися там серебряными и золотыми рудниками, 4 и своим благоразумием и твердостью овладели всем краем, хотя тот край весьма далеко отстоял от них, равно о царях, которые приходили против них от конца земли, и они сокрушили их и поразили великим поражением, а прочие платят им ежегодно дань; 5 они также сокрушили на войне и покорили себе Филиппа и Персея, царя Китийского, и других, восставших против них», Антиох из Азии потерял в ней провинции Лидию, Мидию и Индию. Мы узнаем, что они не имеют никакого короля, но сенат с 320 членами, который ежедневно заседает.

Фактически это привело тогда к союзу с Римом. И Ионафан этот союз позднее обновит и в дальнейшем заключит со Спартой. Книга Маккавеев сообщает нам точный текст союзного договора. Мы узнаем, что для иудеев спартанцы (по крови) братья («от рода Авраамова—ВП»). Что же отвечают греческий (?) спартанец, о котором, разумеется, немецкий историзм нам сообщил, что он является арийским индогерманцем, которые в корне отличаются от иудейских семитов? Спартанцы отвечают:

«20 Царь Спартанский Онии—первосвященнику—радоваться. 21 Найдено в писании о Спартанцах и Иудеях, что они—братья и от рода Авраамова. 22 Теперь, когда мы узнали об этом, вы хорошо сделаете, написав нам о благосостоянии вашем. 23 Мы же уведомляем вас: скот ваш и имущество ваше—наши, а что у нас есть, то ваше. И мы повелели объявить вам об этом». (Makk. 12, 20-23)

Излишне говорить, что Афин вообще нет, и что также войны персов с греками никакими словами не упоминаются, что как будто вся римская и греческая история для иудейских Маккавеев не существует. Рим хвалится шахтами в Испании и войнами против Киттим[49]^[49]. Рим также не упоминался, тем не менее, в них есть Киттим (Киттим согласно книгам Маккавейским есть страна, из которой вышел Александр Македонский—ВП): «1 После того как Александр, сын Филиппа, Македонянин, который вышел из земли Киттим, поразил Дария, царя Персидского и Мидийского, и воцарился вместо него прежде над Елладою» (1-я Макк, 1-1).

И что исследование (над кумранскими текстами—ВП) приравнивает «китаев из Ассирии» с римлянами. Тогда такое отождествление имеет место вопреки установкам маккавеев, для которых Киттим не только не являются римлянами, но и являются их врагами). Итак, текст исходит из того, что Рим был вблизи Израиля и что Испания была отдалена от Рима. В целом возникает впечатление, что как будто как Спарта, так и Рим, были королевствами в Малой Азии. Это соответствует описанию в Талмуде. В Талмуде указывается в установках расстояние от Рима именно в 120 миль. «Когда-то шли раввин Гамлиль и раввин Эласар, раввин Еошуа и раввин Акива по вашему пути и слышали шум толпы многолюдных римлян из Путеоли, на расстоянии 120 миль». (Талмуд; Маккот 24a/24b, S. 197). При этом следует из контекста, что эти раввины держали путь к себе на родину. Речь идет во всяком случае, не об Италии.

Глава 5

Что первые арабы знают о последних греках и кем является Аристотель?

Так же мало, как тексты Нового Завета, которые должны быть написаны в настоящее время эллинизма, знает греков, римлян и греко-римскую культуру последующая арабская культура. Хотя арабы якобы усердно копируют тексты и применяют изобретения так, что ориенталистика рассматривает арабскую культуру решительно в качестве ренессанса греческой: «Этот ренессанс греческой философии и науки влиял в той мере на ислам, что иногда шло к тому, чтобы отказывать умственному миру в любой оригинальности. Это предстоит исследовать». (Клауде Каген, Islam («Ислам»). Frkft. 1987, S. 127)

Клауде Каген пишет об историографии арабов: «Если рассмотреть время до ислама, то должно броситься в глаза, что изображены только «дни арабов», полулегендарная иранская история и эпизоды библейско-коранской Мифологии; в то время, как они перенимали в других ветвях науки так много от греков, не говорится здесь о греках ничего. Так же это, естественно, и с римлянами, о которых в западных авторах находят едва ли упоминание. (Каген, 127)

Итак, «Арабы» продолжают работу «греков», не зная греческой истории, которую позже создадут византийцы, и которая, оказывается, будет лидировать вплоть до итальянского ренессанса. Если арабы говорят об авторах, которых мы считаем греками, то тогда они отказываются от того, чтобы классифицировать этих авторов с точки зрения национал-этнической, называя их просто «старый». Мы будем позже фиксировать то, что, естественно, арабская культура с VII по XII столетия также является фикцией, но можно заметить уже здесь, что это уже почти известно арабистам. Арабская культура называется именно арабской, хотя, прежде всего, носителями культуры были не арабы: «Эта культура является арабской, так как до поры до времени народы, разделенные разными языками, в тот момент помогали ее построить на совместной базе арабского языка». (Каген, 120) Итак, арабская культура называется так потому, что народы связывал арабский язык. Как мы будем вынуждены позже на этом основании заняться языками и шрифтами.

***

Самым важным «греческим» философом, который находит в арабо-исламской культуре признание, является Аристотель[50]^[50]. К этому Аристотелю я нашел теперь у Абд Аль-Тарифа аль Багдади (1162-1231) интересное замечание. Готард Штромайер, которому я буду обязанным этой мыслью, пишет об этом Багдади: «В его известном описании Египта он подошел к разговору об огромной колонне в Александрии, которая однозначно еще сегодня идентифицируется как так называемая колонна Помпея[51]^[51]. В ее окрестности он нашел остатки когда-то предоплагемеого портика, наверняка принадлежащего старому Серапиону, и вставил при этом замечание: «Я придерживаюсь мнения, что это портиком, на котором обучали Аристотель и после него его ученики, и что этот дом был домом науки, который сооружал Александр, когда он воздвигал города. И в нем была библиотека, которую Амр ибн аль-Аббас с позволения Омара позволил сжечь»[52]^[52]. Для этого Багдади это является само собой разумеющимся то, что Аристотель, преподаватель Александра, жил и обучал в Александрии. Об Афинах и греческой национальности, оказывается, он не знает ничего.

Предполагаемая самостоятельная греческо-византийская история передачи Аристотеля исследована до сих пор мало. Гунгер об этом просто пишет: «Отдельные работы могли бы достигнуть византийского средневековья различными путями». (Гунгер, 231) Верится также еще в утверждение Страбона[53]^[53], что рукописи Аристотеля должны были быть скрыты в месте по имени Скепсис в подвале от жадного на книги короля Пергама. Тогда они были привезены Апелликоном в Афины, чтобы в конце концов быть доставленными в Рим как военная добыча. Страбон пытается объяснить этой «теорией подвала» состояние «ущелья», забвения аристотельской философии после той смерти. (Гунгер, 232). Но значительно более важным, полностью невыясненным вопросом остается тот, как тогда же рукописи снова должны были прибыть в Византию. Вместе с тем Вильгельм фон Меброк (из Меброка) в конце 13 столетия мог тогда утверждать, что оригиналы Аристотеля были найдены в Греции.

Если мы почитаем в текстах из Византии XII и XIII столетий, то мы зафиксируем, что Аристотель там был не признаваем, пренебрегаем, и примерно с середины XIII столетия церковью даже был запрещен.

Григорий (в 1283-1289 патриарх Константинополя) описывал в конце XIII столетия свой путь образования, как указано ниже. Он родился на Кипре, когда тот был в руках итальянцев. При этих латинах он изучает часть аристотельской логики, но очень немного. Тогда он отправился на поиск образования. Он идет в Никею, «Так как это называлось, что там преподавало так много обученных мужчин, которые происходили как будто бы из Афин». Когда он оттуда ушел, он был разочарован: «Ученые там не знали ничего другого для преподавания, кроме поверхностной грамматики и поэтики. Они знали о риторике и философии и остальных науках только по слухам». Григорий жалуется, что он предпринял столь далекую и столь дорогостоящую поездку и изучил там столь мало: «Изучают склонение основных слов, спряжения глаголов, и то, как сын Тиндерауса был ограблен, как город Приам пал ... как сыновья Эдипа[54]^[54] один против другого злобствовали—наверняка весело, но без заботы о правде». Наконец он находит преподавателя по имени Акрополит[55]^[55], который читает лекции об Аристотеле. Но учеба должна скоро закончиться, так как внезапно изучение Аристотеля нужно согласовывать впредь с церковью: «Дальнейшей его работе ему помешал страх за свою жизнь, который, как и многие другие догматические новшества, угрожали церкви бунтом». (Согласно H.G. Beck, Leben in Byzanz, («Жизнь в Византии»), Мюнхен 1982, S. 151). Григорий был в 1283-1289 годах патриархом Константинополя (подтверждено официальным списком патриархов православной церкви, напечатанном у Сергеева, известен как Григорий (Георгий) Кипрский—ВП), вскоре после этого он опубликовывал собрание работ.

«Реальный» Аристотель мог бы быть мифической фигурой, которую можно было бы рассматривать в свете египетской истории культуры: «В простонародном египетском тексте мы находим почитание бога Тота, который почитался как птица Ибис. Выглядел Тот как человек с головой Ибиса, иногда также как павиан. Центром его поклонения должен был быть Гермополис в центральном Египте. Предполагается, что культ Тота распространился только во время Птоломеев[56]^[56], но уже в книге мертвых (Totenbuch, известный источник по египтологии) показывается Тот как могущественное Божество. Тот появляется, согласно Мартин Берналя, также в Ветхом Завете. В книге Иова мы находим строки:

Кто дал thwt мудрость?

Кто дал sekwi разум?

В немецком переводе стоит, разумеется:

«Wer verlieh dem Ibis Weisheit,/ oder wer Einsicht dem Hahn».

(В русском переводе стоит: «Кто вложил мудрость в сердце и кто дал смысл разуму?». (Иов 38:36). На протяжении всей книги Иова Ибис не упомянут ни разу, один раз написано слово Тот—ВП).

Берналь цитирует, кроме этого, эксперта Марвина Попа, который написал комментарий к Иову и который защищает перевод thwt как «Тот». Филон из Библоса воспроизводит финикйское произношение как «Taaui (os)». «Общеизвестно, что интеллектуальный Тот-Тааутос, изобретатель алфавита и основоположник всего знания, отождествлял имена Гермес Трисмегист/Тремаксимус с Гермесом-Меркурием греков и римлян». (согласно M.Bernal Schwarze Athene, (М. Берналь, «Черные Афины»), Мюнхен 1992, S. 234)

Этот Таут интересен для нас в том отношении, что, возможно, Аристотель как ARIST ТАЕТ мог бы прочитан. (!) ARIST или ARI значит по-арамейски то же, что и «такое большое количество», «столь много», «высоко». Можно было бы, следовательно, предположить, что арабские тексты, которые существуют под своим именем в раннем средневековье, к этому «Большому Тоту» и относятся. Сарацинская культура раннего средневековья тогда была бы достойным преемником египетской культуры и мудрости, что непременно было бы убедительным[57]^[57].

Глава 6

Несколько загадок археологии Востока

Хотя историки говорят, что на востоке есть многие различные народы и различающиеся культуры, но, по сути оказывается, что археология до сегодняшних дней будет способствовать всегда только одной-единственной культуре: так называемому греко-римскому провинциальному стилю. (Слишком сильное утверждение. К примеру, профессионал-археолог, крупный реформатор хронологии древнего Востока Гуннар Гайнсон называет в своей книге «Assyrekoenige gleich Perserherrscher!» («Короли Ассирии равны правителям Персии») три четко различающихся слоя—ВП). Этот стиль осуществился, к удивлению, также в тех регионах, где римлян никогда не было. Этот стиль является, впрочем, также тем единственным, что осталось от истории строительства Финикии. В Тире не осталось, возможно, ни единого финикийского камня. Все эти камни является греко-римскими. Но прежде всего мы хотим заняться археологией Вавилонии и ее культурой, которую называют «парфянской» и «персидской», хотя языком общения был арамейский.

Мы знаем из вновь открытых времен источников итальянского ренессанса (Плутарх[58]^[58] и Аммиан Марцеллин), что между римлянами и парфянами была ожесточенная борьба. Сильнее всего охваченными этой борьбой приграничными городами были Нисибис и Эдесса. Римлянам не удалось победить и захватить страну Парфию никогда. Странно то, что, несмотря на это, в парфянской культуре и искусстве развился римский стиль. В археологическом музее в Багдаде находится статуя из мрамора бога Ассирии—Бель в форме (форменной одежде) римского воина, возле его ног есть богиня Тихе. Археологи указывают на это как на парфянское искусство II столетия о.э. Но почему парфянско-ассирийский бог Ассирии—Бель одет в форменную римскую одежду? (Wladimir Lukonin, Persien Bd.2 «Персия» Bd. 2, Женева 1969, S. 23)

Парфия должна были владеть сильным государством. От Вавилонии, о Персии до Амударьи (Oxus) (в оригинале—Amu Darya—ВП) (Oxus, Оксус (в источниках—Оксус (Oxus, возможная интерпретация—западный (от латинского Okzident), а в интерпретации—Аму-Дарья—ВП), в сегодняшнем Узбекистане. (Ее правители назывались больше всего Митридаты).Парфянское произведения искусства (больше всего работы из серебра и золота) являются происходящим стилистически от эллинистического и греко-бактрийских произведений искусства и практически так же мало отличимы от них, как сасанидское искусство от «римского провинциального стиля». Таким образом, мы тогда имеем иногда эллинистическое золотое яйцо, которое может иметь арамейскую надпись. (Lukonin, 57)

Дура-Эвропос (локализация: город в Сирии) был основан в 300 году до о.э. Археологи считают этот город на Евфрате военным аванпостом греков и поздних римлян. Раз он находился вне Греции, значит, здесь должны были жить пальмирцы, сирийцы и арабы. Наверняка в 256 году о.э. должен был быть этот город войсками сасанидов[59]^[59] Шапура I[60]^[60] быть разрушен. (Почти удивительно, что археология также о точном времени разрушения не знает). Во всяком случае, в 1920 году город был однажды вновь открыт. Раскопки дали в итоге:

* Христианскую церковь

* Синагогу

* Храм Бель Шамаша и Наная (древневавилонских богов)