Осваивая сущностные учения Будды или Неожиданно хардкорная книга по Дхарме

Первая джхана

Первая джхана возникает, когда ученик обретает способность действительно стабилизировать ум на определённом объекте, таком как дыхание, то есть вслед за достижением состояния под названием «сосредоточение доступа» — уровня сосредоточения, необходимого для доступа к первой джхане практики прозрения. Заметьте, что если мы блуждаем в повторяющихся мыслях, это, по сути, невозможно. Если вы хотите достичь этой джханы, стоит попытаться быть с объектом примерно одну минуту настолько полно, насколько это возможно. Когда вам это удастся, попробуйте делать то же самое в течение десяти минут. Когда вам это удастся, попробуйте делать то же самое в течение часа. Например, если вы используете в качестве объекта дыхание, постарайтесь осознавать каждый цикл дыхания по крайней мере частично в течение целых десяти минут, а затем — часа. Это, безусловно, возможно, и является достижимой целью. Постарайтесь не обращать большого внимания на отдельные ощущения — вместо этого осмысляйте дыхание как связную и непрерывную сущность, считая все многочисленные и различные типы ощущений дыханием. Важно знать, что по-настоящему чувствовать дыхание как непрерывную сущность в течение десяти секунд полезнее, чем просто время от времени возвращаться к дыханию в течение часа.

Настройтесь на иллюзорную гладкость вещей, целенаправленно и спокойно работая с иллюзиями плотности или текучести. Существует некое качество «погружения», напоминающее что-то вроде приятного попадания в ритм во время игры на музыкальном инструменте, секса, занятий спортом или просто принятия заслуженной тёплой пенной ванны, и оно помогает. Ему очень способствует практика в тихом безопасном месте, где вы можете позволить себе расслабиться, оставить все мирские заботы и получать удовольствие.

Если вы используете в качестве объекта дыхание, можете попробовать целенаправленно визуализировать сладкие, гладкие волны или окружности, спокойные и желанные. Попробуйте дышать так, словно находитесь в саду, полном благоухающих роз и хотите почувствовать всю полноту их аромата. Возможно, эти советы могут проиллюстрировать то спокойное присутствие без сопротивления, которое помогает в достижении этих состояний. Настройтесь на приятные ощущения внутри и вокруг основного объекта. Не питайте чувства вины, тревоги и страха в связи с глубиной удовольствия, лёгкости и благополучия. Духовная жизнь не обязана быть суровой и аскетичной монотонной работой, особенно если речь идёт о практиках сосредоточения.

Когда ваше сосредоточение улучшится, ум словно начнёт «видеть» первую джхану и схватится за неё. Полезно знать, чего ожидать: чего-то приятного и устойчивого. В первой джхане содержатся пять основных факторов: направленное усилие, поддерживаемое усилие или внимание, восторг, счастье и сосредоточение. В общем, это очень весело и приятно, но чтобы поддерживать эту джхану, нужно целенаправленно прилагать усилия. Внимание сфокусировано узко, словно вы смотрите на небольшой кусочек этой страницы. Это состояние может значительно облегчить боль и дискомфорт сидячей медитации и в определённой степени на время успокоить ум. Обычно довольно просто сосредоточиться на чём-то очень приятном, и это относится ко всем состояниям сосредоточения. Таким образом, с достижением первой джханы навыки сосредоточения, которые просто топтались на месте до её достижения, могут начать быстро развиваться. В общем, достижение первой джханы очень-очень важно.

Людям обычно очень нравится это состояние, и они могут цепляться за него всё оставшееся время ретрита, если находятся на ретрите, или раз за разом вызывать его в ходе своей формальной практики дома. Это ценное достижение, поскольку служит необходимым основанием как для практик прозрения, так и для практик сосредоточения. По сути, достигнув первой джханы, практикующий медитацию может сделать одну из трёх вещей. Он может либо застрять в ней (я знаю практикующего, который в течение двадцати лет развивал первую джхану в своей ежедневой практике, думая, что это практика прозрения), может перейти ко второй джхане, а также исследовать первую джхану, тем самым начав развитие прозрения. Под «исследованием» состояния я имею в виду направление внимания на расщепление иллюзии его плотности на отдельные ощущения с целью постижения их истинной природы, то есть трёх характеристик, как это делается в практике прозрения с любым объектом. Следует уделять особое внимание попыткам пережить точное возникновение и исчезновение всех отдельных ощущений, на которые распадается это состояние, в частности основных полезных факторов состояния, перечисленных выше.

Хотя на самом деле невозможно воспринимать возникновение и исчезновение всех отдельных ощущений и даже быть внимательными ко всем ощущениям, нет сомнений, что можно с ясностью воспринимать то количество ощущений, которого достаточно для достижения просветления, и это важно. Людям весьма свойственно работать в пол силы и не обращать особого внимания на бесчисленные ощущения, составляющие восторг и счастье, поскольку они в тайне желают, чтобы эти состояния были постоянными, приносили удовлетворение и либо были «я», либо принадлежали «я». Если подобным образом цепляться за приятные ощущения, застой в практике прозрения, и, вообще говоря, в чём угодно, практически гарантирован. Иначе говоря, если вы не в состоянии увидеть непостоянство объектов, вы будете искусственно уплотнять их («цепляться» за них) и не достигните никакого прозрения при работе с ними.

Заклятый враг первой джханы шаматхи — это сосредоточение доступа, и когда направляемое усилие и поддерживаемое усилие или внимание немного ослабевают, возникает сосредоточения доступа. Как справедливо замечено в текстах, направление и поддержания усилия, то есть тот факт, что вам приходится затрачивать усилия на достижение этого состояния и пребывание в нём, немного раздражает. Это становится всё очевиднее, и достаточно ясно осознать этот простой факт, пребывая в джхане, чтобы заставить ум в конце концов высвободиться из первой джханы и достичь второй джханы.

Вторая джхана

Вторая джхана похожа на первую, то есть кажется уплотнённым состоянием ума. С практически полным освобождением от любых направляемых и поддерживаемых усилий на первый план могут выйти факторы восторга и счастья, порождённые сосредоточением. Таким образом, если первая джхана кажется чем-то таким, на что приходится направлять внимание, вторая джхана обладает способностью самостоятельно демонстрировать себя. Фокус внимания немного расширяется, напоминая взгляд прямо вперёд без фокусировки на чём-то конкретном. Если порождённые умом объекты первой джханы устойчивы, во второй джхане они начнинают двигаться (вращаться, пульсировать, резонировать и т. д.) в соответствии с фазой дыхания, медленно перемещаясь в самом конце вдоха и в самом конце выдоха и ускоряясь между этими фазами.

Молчание ума заметно усиливается, и вместе с ним может значительно усилиться наслаждение этим состояниям, особенно если наслаждение является фокусом внимания. Если действительно развивать это состояние, интенсивность наслаждения может стать настолько высокой, насколько вы вообще способны выдержать. Опять же, это состояние является прекрасным достижением, но может довольно сильно очаровывать. Некоторые практикующие могут зациклиться на нём на несколько дней или несколько лет, вызывая его вновь и вновь. Как и прежде, практикующий может попробовать перейти к третьей джхане или исследовать это состояние и начать развитие прозрения, старательно направляя внимание на полное расщепление состояния на его проявляющиеся от мгновения к мгновению компоненты.

Третья джхана

Если практикующий решит перейти к третьей джхане, он может заставить ум наконец покинуть вторую джхану просто углубляя её и замечая, что восторг или эмоциональный «вау-фактор» в итоге начинает раздражать.

В третьей джхане восторг спадает, и остаются более прохладное «телесное» блаженство и равностность, а также сильная внимательность к тому, что происходит. (Следует заметить, что можно настолько глубоко уйти в любую, даже в первую джхану, что ощущение тела станет довольно смутным, размытым и даже полностью исчезнет, и это нужно принимать во внимание при чтении данных описаний.) Фокус внимания теперь становится обширным, словно покоясь во всей области пространства, находящейся перед вами. Вторая джхана — своего рода противоположность сфокусированному вниманию второй джханы. Во второй джхане мы ясно видим всё, на что смотрим, тогда как в третьей джхане то, что находится на широких границах нашего внимания, ясно различимо, а центр внимания становится тусклым. С непривычки это может сильно сбивать с толку, и если в третьей джхане практикующий попытается быть с единственным объектом в центре, он упустит то, что может предложить это состояние и чему оно может научить. Переход от второй джханы к третьей джхане похож на переход от сосредоточения на дырке от бублика к сосредоточению на внешней границе бублика, с той разницей, что теперь вы сидите в центре бублика. Вспомните об этом, когда дойдёте до описания Тёмной ночи в разделе о стадиях прозрения, поскольку Тёмная ночь опирается на третью джхану, к которой добавляются три характеристики. Сосредоточение на обширной периферии — более инклюзивный, широкий, утончённый и сложный вид сосредоточения, чем первые две джханы. Вы как будто перестаёте слушать Элвиса и начинаете слушать сложный, диссонирующий джаз.

Благодаря своей чистой и простой обширности, глубокой ясности, равновесию и ощущению удовлетворения, третья джхана даже лучше второй джханы. Не удивительно, что люди могут легко принять эти состояния за просветление — они похожи на некоторые описания того, как это бывает. Помните, что просветление — это не состояние ума и не зависит от условий реальности. Оно не приходит и не уходит, подобно этим состояниям. Опять же, находясь в этом состоянии, практикующий имеет несколько возможностей. Он может застрять в нём, что, безусловно, случается, может перейти к четвёртой джхане или исследовать это состояние и начать развитие прозрения. Потребуется особое внимание, чтобы убедиться, что ведётся ясное наблюдение за тем, как отдельные ощущения, составляющие спокойствие, равностность, блаженство и просторность, возникают и исчезают, не приносят удовлетворения и не являются «я» или свойством «я».

Эти качества не так-то легко отпустить, поэтому исследование может даваться с трудом. Однако, выйдя из этого состояния, ум в определённой степени сохраняет его полезные качества. Они могут способствовать практике прозрения, если вы готовы не привязываться к ним. Это относится и к другим состояниям, поэтому многие учителя заставляют своих учеников освоить состояния сосредоточения прежде, чем переходят к практике прозрения. С другой стороны, такие состояния могут настолько опьянять и загоняют тех, кто позволяет им себя одурачить, в такой глухой тупик, что некоторые учителя заставляют своих учеников избегать их, как чумы, пока ученики не обретут очень глубоких прозрений в истину вещей.

Четвёртая джхана

Как и в предыдущих случаях, если ученики желают перейти к четвёртой джхане, они просто развивают третью джхану и начинают направлять внимание на тот факт, что даже телесное блаженство в чём-то неприятно и неспокойно. В конце концов ум покидает третью джхану и перемещается в четвёртую джхану, на вершину равностности. Это состояние замечательно своей простой просторностью и приятием. Такой крайне высокий уровень невозмутимости мог бы вызвать потрясение, если бы не эта самая невозмутимость. В этой джхане гораздо больше спокойствия, чем в первых трёх. Теперь фокус внимания становится практически панорамным, так что в данном случае даже не совсем корректно использовать слово «фокус». В первой джхане объект в конце концов становился ясным, но оставался неподвижным и плотным, что позволяло нам быть с ним. Во второй джхане объект начал показывать себя сам и возникла возможность простого движения. В третьей джхане точка внимания превратилась в широкий круг внимания, а движение стало более сложным, так что у нас появилось два пространственных измерения и время. В четвёртой джхане вещи становятся трёхмерными, а порождённые умом объекты, например, визуализации, начинают жить своей жизнью, становятся яркими, сияющими и прозрачными.

Четвёртая джхана включает в себя пространство и осознанность так, как этого не делали предыдущие джханы. Считается, что внимание достигает совершенства в силу равностности, хотя здесь этот фактор выделяется не так сильно, как в третьей джхане. Если мы действительно погрузимся в это состояние, обычное для нас базовое ощущение того, где находится наше тело и как оно выглядит, может стать очень смутным и даже полностью исчезнуть, хотя это в меньшей степени выражено при практике с открытыми глазами. Это очень высокое достижение, которое легко перепутать с целью духовной жизни, хотя оно вовсе не является ею. В этом состоянии у ученика появляется довольно много возможностей. Он может застрять в нём, перейти в бесформенные миры, развить то, что называют «сверхъестественными способностями», или исследовать это состояние и начать развитие прозрения. При исследовании этого состояния совершенно необходимо уделять особое внимание тому факту, что бессчётные ощущения, составляющие равностность и просторность, возникают и исчезают от мгновения к мгновению, не приносят удовлетворения и не служат местом вечного покоя, а также не являются «я».

Опять же, к этим ощущениям, составляющим высокие состояния, легко привязаться, поэтому, если ученик выбирает этот вариант, необходима особая осторожность и внимание (а также честность). Ещё одна возможность — выйти из этого состояния и уже после этого начать практику прозрения, поскольку полезные качества, которые записывает в ум четвёртая джхана, ненадолго сохраняются и могут быть полезными, если ученик не цепляется за них.

«Сверхъестественные cпособности»

Что касается «сверхъестественных способностей» (на языке пали — «сиддхи»), в текстах перечисляются всевозможные особые способности, которые можно развить, используя в качестве основания четвёртую джхану (а также, возможно, более низкие или более высокие джханы), и практикующие развивают их и в наши дни. Сюда можно отнести всевозможные странные переживания, в том числе полноценные и крайне реалистичные переживания других миров, бывающие весьма волшебными и соответствующими тому, что обычно приходит в голову при мысли о «сверхъестественных способностях». Я с радостью не стану отвечать на вопрос, «реально» ли это, хотя иногда подобные переживания бывают настолько живыми, что могут показаться «реальнее» «реального мира». Гораздо интереснее вопроса о том, что реально, вопрос о том, что причинно, то есть о том, что к чему ведёт. Например, мы можем решить, что наши сны не «реальны», однако должны допустить существование последствий снов в реальном мире. Всё это очень скользкая тема, и «сверхъестественные способности» обычно оказываются совсем не тем, чем кажутся. Как сказал один мой друг: «Да, я могу летать, но не в этом мире!» Покупатель, будь осторожен — этот товар в эксплуатации сложен.

С другой стороны, похоже, посредством мощного намерения, сильной способности к сосредоточению, понимания взаимозависимости и осторожных экспериментов действительно можно манипулировать тем, что мы называем «этим миром», и населяющими его существами очень необычными и глубокими способами. Да, я говорю о таких вещах, как телекинез, управление разумом, чтение мыслей других людей, пиромантия, и всём остальном. Чем больше вы приводите в порядок свои трипы сосредоточения и прозрения и чем больше вглядываетесь в волшебный аспект вещей, тем больше разбираетесь в том, что я буду называть волшебными законами вселенной, а также в том, как управлять ими при помощи своей воли.

Однако если вы ещё не совсем привели в порядок свой этический трип, и даже если вы это сделали, я бы на вашем месте подходил к формальному и сознательному подключению к подобным силам с большой осторожностью. Совершенно необходимо помнить, что при формальном использовании такой силы вы пожнёте то же, что и посеяли, а также что подобное тянется к подобному. Доброе намерение совершенно необходимо, но даже его зачастую недостаточно, чтобы не дать нам облажаться, когда мы поддаёмся соблазну формально манипулировать миром необычным образом. Как гласит старая поговорка, власть развращает.

Очевидно, что все известные духовные традиции находятся с этими способностями в отношениях любви-ненависти, и если вы попробуете поиграть с ними, то поймёте почему. Истории из жизни Будды ясно показывают, что он сам и те, кто был рядом с ним, находили их крайне пленительными, иногда полезными и часто глубокими.

Они также находили их опасными, сбивающими с истинного пути и отвратительными. Как и в случае с любой могущественной энергией, например, сексуальной, сверхъестественные способности обычно обнаруживают наше истинное лицо.

Советую во время игр со сверхъестественными способностями обращать пристальное внимание на то, как вы определяете «реальное», а также на практические последствия вашего личного определения «реального» для повседневной жизни. Например, вы только что вернулись с ретрита, где развивали способности визуализации, и через несколько дней во время приёма гостей увидели, как в вашу гостиную сквозь стену влетела стая сияющих ангелов. Это был ваш реальный опыт. То, что вы сделаете (предпочтёте не обращать на них внимания, уделите им много внимания, расскажете о них гостям, опуститесь на колени и начнёте молиться или с криками выбежите за дверь), будет иметь различные последствия для вашей реальной жизни. Необходимо тщательно оценивать последствия своего поведения при столкновении с подобными переживаниями. Между прочим, если вы научились видеть ангелов, то, вероятно, довольно скоро встретитесь и с демонами.

Если говорить о способностях, связанных с силой манипуляции людьми, вы можете почувствовать, что способны читать мысли и эмоции других. Захотите ли вы рассказать им об этом или даже начнёте действовать, исходя из этих интуитивных ощущений, предположив, что они верны? Вы можете почувствовать, что способны манипулировать эмоциями или энергетическими состояниями других людей такими способами, которые можно счесть волшебными. Стоит ли это делать? На некоторые этические и практические вопросы, встающие в связи со сверхъестественными способностями, нелегко дать ответы, но я бы посоветовал проявлять крайнюю осторожность и максимально воздерживаться от их использования. Уважайте права других и помните, что действия, совершённые не из сострадания, с большой вероятностью вызовут крайне неприятную ответную реакцию.

Переживания «сверхъестественных способностей» могут быть безгранично очаровательными, поскольку делают возможным любое переживание, какое вы только можете себе представить. Способности также могут делать людей очень, очень странными. Если вы хотите познакомиться со своей теневой стороной, это ваш интенсивный курс. Например, бывает очень познавательно, когда ваши проблемы в отношениях с партнёром проявляются как два огромных, истекающих слюной демона, швыряющих в вас горящие чучела животных, в то время как вы покидаете своё тело и летите над Большим каньоном, но, вероятно, понадобиться много времени и раздумий, чтобы понять, какую практическую пользу подобные переживания могут принести вашей жизни.

Один бирманец сказал моему приятелю: «Мой брат занимается практикой сосредоточения. Знаешь, иногда у таких людей немного едет крыша!» Он говорил о том, что иногда происходит с теми, кто слишком увлекается «сверхъестественными способностями». Помните, что в мире современной медицины большинство таких переживаний является достаточным основанием для постановки диагноза психического расстройства, особенно если эти вещи начинают мешать любви и работе, и ищите совета тех, кто кажется достаточно вменяемым и трудоспособным, а также знает, как искусно перемещаться по этой территории. Найти таких людей сложно, но это стоит затраченных усилий.

Кроме того, игры с видениями и другими экстрасенсорными переживаниями, такими как выход из тела, билокация, и т. п. иногда могут вызывать ощущения нестабильности, отчуждённости, отрешённости от мира и несобранности в течение следующих за ними нескольких часов или даже дней — я называю это «сиддхи-похмельем». Вам могут помочь упражнения и сосредоточение на физической работе, а также тяжёлая еда, оргазм и просто временная приостановка практики.

Очень мощные практики прозрения с фокусом на непостоянстве также могут помочь прекратить эти переживания, однако сами по себе не способствуют заземлению, а иногда даже дают противоположный эффект. Также может помочь твёрдо выраженное намерение не переживать и не использовать «сверхъестественные способности» — для этого достаточно просто сказать вслух: «Я формально и твёрдо решаю, что не буду переживать и использовать эти способности (назовите их) до тех пор, пока формально не решу иначе».

Я бы посоветовал быть внимательными и осторожными при обращении со всеми видениями и другими сверхъестественными или паранормальными переживаниями, которые могут возникнуть в ходе практики. Главная опасность — принять их слишком всерьёз, тем самым предположив, что они важнее, чем есть на самом деле. Бывает хорошей идеей отложить их до очень высоких стадий практики, если рядом нет того, кто мог бы направлять вас в их искусном использовании, или вы недостаточно уравновешены и неспособны отнестись к ним со здоровым чувством юмора. В отсутствие этих условий «сверхъестественные способности» легко становятся ещё одним инструментом наших омрачений, длинными психоделическими туннелями манипуляции, ведущими в никуда или к краху.

Я помню, как получил письмо от друга, который должен был находиться на интенсивном ретрите по медитации прозрения, но заигрался с подобными переживаниями. Он был зачарован своей способностью видеть тотемных животных и других сверхъестественных существ, а также регулярно беседовал с каким-то божеством низкого уровня, твердившим ему, будто его практика прозрения прекрасно развивается — именно то, что ему хотелось слышать. Однако из того факта, что у него были устойчивые визионерские переживания, а также из того, что он вёлся на их содержание, становилось ясно: он вообще не выполнял практик прозрения, а сбился с пути и был одурачен этими сиддхи. Вы поняли, о чём я. Не поймите меня неправильно. Если вы ищите новый способ работы со своим содержанием и проблемами, видения таких вещей, как тотемные животные, могут быть очень полезными. Штука в том, чтобы не путать содержание с фундаментальным прозрением.

«Сверхъестественные способности» можно использовать искусно, и существуют целые традиции, в которых это является основным путём. Они способны значительно расширить горизонты и настолько интересны, что позволяют развить крайне глубокое и устойчивое сосредоточение. Благодаря им интенсивность нашего «ментального» процесса может достичь такого высокого уровня, что мы может легко увидеть их так, как есть, если нам этого захочется. Они также могут начать размывать границу между «ментальным» и «физическим» таким образом, который сбивает с толку и одновременно обладает большой глубиной.

Когда мы начинаем играть с намерениями, реальностями расширенного чувственного восприятия и энергетическими феноменами, может показаться, будто существует два взаимопроникающих мира или поля переживаний: обычный («реальный мир») и волшебный («второе внимание», «астральный план», «мир духов» и т. д.). Интеграция этих двух точек зрения в одном поле причинно-следственных связей без искусственных двойственностей или границ — серьёзное предприятие, способное привести к очень высоким уровням реализации или к безумию. Это игра с высокими ставками, и, к сожалению, похоже, что с определённого момента, её невозможно избежать.

Переживания «сверхъестественных способностей» могут помочь людям жить в мире, ценя его богатство, но не впадая в излишнюю серьёзность и не фиксируясь на нём. В своём лучшем виде он могут послужить основанием для очень глубокого исследования тех наших сторон, которые мы редко видим с ясностью, в частности территории, подробно описанной Юнгом и шаманскими традициями. Время от времени эти переживания могут приводить к глубинным откровениям и периодам, когда мы видим свои проблемы и теневые стороны настолько ясно, что нам поневоле приходится изменить свою жизнь к лучшему. Хотя следующая мысль может прозвучать довольно радикально, существуют веские причины полагать, что все мы постоянно действуем на уровне, который можно считать волшебным, но по-настоящему не осознаём этого. Лучший из известных мне аргументов в пользу того, чтобы научиться работать на уровне «сверхъестественных способностей», состоит в том, что это позволит нам привнести сознательность и сострадание в процесс, который уже происходит. Иначе говоря, раз уж мы и так всё время читаем заклинания (вообще говоря, всякий раз, когда присутствуют осознанность и намерение), мы можем по крайней мере научиться делать это хорошо.

С другой стороны, игры с сиддхи могут поднять из нашего подсознания по-настоящему скверные проблемы, с которыми мы либо не готовы, либо не способны искусно работать, вызывая попросту бесполезное и трудно интегрируемое «кровоизлияние сиддхи» в нашу жизнь. Вообще говоря, игры с любыми технологиями медитации не даются бесплатно. В конце концов вам всегда приходится столкнуться со следующим вызовом, связанным с вашим личным или духовным ростом, либо в процессе, либо вскоре после окончания игры. Похоже, этого не избежать. Если вы хотите развить сиддхи, обычно для начала требуется достичь очень «жёстких» джхан с конкретным намерением вызвать эти переживания, хотя они могут возникать и спонтанно, как это бывает довольно часто. В «Висуддхимагге» и «Вимуттимагге» (менее энциклопедичный и реже встречающийся, но более простой для чтения текст) подробно и глубоко прописано, как обрести «сверхъестественные способности». Можете также почитать об этом в замечательной книги Бханте Гунаратаны «Путь безмятежности и прозрения». Просто двигайтесь в одном направлении и исследуйте — указания там даны настолько точные, насколько возможно. Кроме того, стоит обратиться за дополнительной информацией обо всех состояниях сосредоточения и «сверхъестественных способностях» к Сутте № 2, «Плод жизни скитальца» из «Собрания длинных наставлений». Хотя магическое и мифическое мышление обычно крайне бесполезно на духовном пути, нужно признать, что это единственное мышление, способное хорошо осмыслить подобные переживания. Однако нужно знать, когда его включить, а когда — выключить. Если вы проходите юнгианскую психотерапию, выполняете шаманскую направленную медитацию, работаете с Древом жизни, Таро или с чем-то в этом роде, думайте настолько магически и мифически, насколько вам хочется. Это может быть действительно полезно. Однако в большинстве других случаев лучше обойтись без этого!

Хотя буддизм тхеравады ясно говорит о том, как развить «сверхъестественные способности», он почти ничего не говорит о том, как их использовать, каковы их полезные свойства, а также опасные стороны. С этой задачей гораздо лучше справляются тантра и многие другие традиции (например, некоторые шаманские традиции). Можно также обратиться к поздним работам Карлоса Кастанеды, когда он уже не так увлекался галлюциногенами (например, «Искусство сновидения»), отправиться в ашрам, специализирующийся на этих аспектах духовной тренировки, или познакомиться с такими традициями, как церемониальная магия, викка, телема, Золотая заря или A∴A∴.

Обратите внимание, что иногда я буду писать «магика» вместо «магия» в силу влияния на меня этих и других схожих традиций, выступающих за отделение показной магии (иллюзий, основанных на использовании механизмов и ловкости рук) от территории сил настоящей магики. Классическая работа на данную тему — «Современная магия» Дональда Майкла Крэйга, а также работы Алистера Кроули. Кроули — крайне неоднозначная фигура, однако в его мрачных работах скрыты крупицы золота, которые сложно найти где бы то ни было ещё. Несмотря на все его причуды и недостатки, я глубоко ценю многие синкретические аспекты его работы, а также глубину его устремления сделать медитацию и магику доступными.

Переживания «сверхъестественных способностей», особенно видения и выход из тела, также могут служить основой для практики прозрения с использованием стандартного метода исследования обнажённых ощущений с фокусом на трёх характеристиках этих ощущений, поскольку эти переживания возникают на крайне высоких уровнях ясности и сосредоточения. Они также могут быть настолько потусторонними по своему содержанию, что мы можем просто забыть свои обычные фиксации и заботы. Переживания прозрения в этих мирах бывают ошеломляющими и потрясающими. Их не так-то просто забыть. Тантрические визуализации в своём лучшем виде мощно используют этот факт. Если вы сумели визуализировать трёхмерную разумную сущность, живущую своей жизнью, вы по определению находитесь в состоянии сильного сосредоточения четвёртой джханы, так что достижение серьёзного прозрения — лишь вопрос обнаружения трёх характеристик.

«Сверхъестественные способности» также могут возникать спонтанно в результате практики прозрения, особенно на её четвёртой стадии (Возникновение и исчезновение), а иногда на стадии 11 (Равностность — см. раздел «Развитие прозрения»). Хотя традиционно считается, что основанием «сверхъестественных способностей» является четвёртая джхана, иногда для возникновения подобных переживаний достаточно настолько сильно сосредоточиться в первой джхане, что тело, связанное с предшествующим намерением испытать эти переживания, перестаёт восприниматься. По-настоящему сосредоточьтесь на джхане, оставьте её, породите намерение достичь этих переживаний и посмотрите, что произойдёт. При необходимости повторите. Если это не сработает, научитесь визуализировать белый, синий, красный и жёлтый цвета в стабильном переживании, а затем повторите описанный приём. Если и это не сработает, найдите того уникального учителя, который действительно поведёт вас по этой эзотерической территории. А ещё лучше, найдите хорошего учителя прежде, чем ступите на эту территорию!

Если этого не достаточно, вот мои рекомендации по формальной работе со «сверхъестественными способностями». Когда ваших способностей к сосредоточению будет достаточно, чтобы входить в жёсткую четвёртую джхану с разнообразными объектами и цветами, воспользуйтесь традиционным «Введением в буддийскую магику» и несколькими практическими советами:

1. Подготовьте чистую площадку, то есть не торопясь помойтесь и наденьте чистую одежду. Это указание полезно, но не обязательно к исполнению.

2. Найдите подходящее место для работы, то есть тихое место без отвлечений. Если вы не можете найти такого места или испытываете необходимость применить магику в далеко не оптимальных условиях (например, на публике или на ходу), вам придётся пропустить этот шаг.

3. Досконально всё продумайте, прежде чем начать. Сделайте всё возможное, чтобы никогда и ни при каких обстоятельствах не пропускать этот шаг. Он поможет вам не только не облажаться по полной программе, но и является частью чар и очень важной составляющей подготовки. В него непременно должно входить осмысление:

a. того, о чём вы просите;

b. того, как выразить это в словах или в намерении настолько точно, насколько это возможно;

c. обоснования просьбы, в частности того, хотите ли вы этим исполнить некое более глубокое желание, на котором следует сосредоточиться, позволив менее важным деталям проявиться произвольным образом;

d. того, кто или что в это вовлекается;

e. всех возможных хороших и плохих последствий того, что вы собираетесь предпринять, какие вы только можете себе представить. Не пожалейте на это времени и визуализируйте их во времени и пространстве настолько далеко, насколько всё это может зайти.

Примечание: если этическая сторона того, что вы собираетесь сделать, кажется хотя бы немного странной любой части вашего существа, особенно вашему сердцу или кишкам, вероятно, вам нужно вернуться к первому шагу и всё обдумать, посмотрев на проблему с других точек зрения.

4. Пройдите путь от первой до четвёртой джханы. Тщательно и основательно развивайте каждую джхану, чтобы иметь хорошее основание для работы. Те, кто умеет входить в бесформенные миры (о них пойдёт речь очень скоро), могут также подняться сквозь них до самого верхнего мира. После этого оставьте четвёртую (или восьмую джхану) и формально выразите намерение сделать так, чтобы произошло то, чего вам хочется, то есть позвольте полной энергии вашего намерения лететь без колебаний и ограничений. Если вы собираетесь это сделать, убедитесь, что окончательно на это решились — вот почему так важен третий шаг.

5. Расслабьтесь и посмотрите, что произойдёт.

Последнее предупреждение насчёт «сверхъестественных способностей»: одно дело применять их в уединении, и совсем другое — на публике, вовлекая в это других людей. Применяя магику на публике открыто или скрыто, вы непременно столкнётесь с парадигмами, ценностями и системами убеждений о том, как устроен мир и что в нём возможно, принадлежащими кому-то ещё и не согласующимися с вашими. Возможность отрицательной реакции других людей очень реальна по многим причинам. Вспомните долгую историю странных отношений между мэйнстримовым западным мировоззрением и всем, начиная от колдовства, заканчивая экстрасенсами, распутывающими преступления. В общем, если вы примените формальную магику и кто-то узнает об этом или решит, что вы на него воздействовали, будьте готовы к возможности жёсткой ответной реакции и негативных последствий.

Бесформенные миры — последний из возможных путей выхода из четвёртой джханы, и они, определённо, очень помогают увидеть вещи в перспективе, а также разобраться с некоторыми деталями, связанными с «осознанностью» (об этом будет сказано ниже). Прежде чем перейти к бесформенным мирам, я ненадолго отвлекусь, чтобы вкратце и с опозданием осветить ещё одну тему…

Бесформенные миры не могут не впечатлять. Однако бывает, что им придают намного большее значение, чем они того заслуживают. Штука в том, чтобы прийти к сбалансированному пониманию того, чем они являются и чем не являются, для чего они полезны, а чего с их помощью не достичь. Это не всегда просто.

Безграничное пространство, пятая джхана

Для достижения этого состояния практикующий просто продолжает развивать четвёртую джхану и мягко переводит внимание с объектов в пространстве медитации на само это пространство. Насколько оно велико? Очень полезной может оказаться настройка на панорамное качество самого внимания в четвёртой джхане. Это довольно тонкое дело, но, безусловно, осуществимое. После этого формы исчезают, подобно призракам, растворяющимся в воздухе, и ум направляется на безграничное пространство, пятую джхану, как объект сосредоточения.

Эту джхану часто называют бесконечным пространством, а следующую — бесконечным сознанием, но я предпочитаю слово «безграничное», поскольку оно гораздо ближе к действительному опыту этих стадий. Люди воображают, будто могут воспринимать всё пространство одновременно, однако на самом деле происходит вот что: границы восприятия исчезают и торжествует крайне объединяющая открытость. Основным фокусом становится само это качество открытости, а не то, что объединяется в этой открытости. Этот аспект присутствовал уже в четвёртой джхане, но теперь он выходит на первый план. То же самое относится и к следующему бесформенному миру.

Это не всегда выглядит так идеально чисто, как звучит — всё зависит от того, насколько стабильно практикующий пребывает в этом состоянии, и всё же данная джхана весьма впечатляет. Если по-настоящему развить это состояние, большинство визуальных образов и ощущение тела пропадают, и не остаётся практически ничего, кроме простора. По прежнему сохраняются мысли и иллюзия отдельного «я», то есть двойственность, но ум крайне спокоен, а двойственность крайне тонка.

Равностность четвёртой джханы сохраняется, поскольку бесформенные миры опираются на это состояние. В зависимости от глубины состояния, по-прежнему могут доноситься звуки. Заметьте, что качество этого состояния существенно отличается, если вы входите в него с открытыми, а не с закрытыми глазами.

У практикующих, находящихся в этом состоянии, есть несколько возможностей. Они могут застрять в нём, что чаще всего происходит, если они неверно выполняют такие бесформенные недвойственные практики, как дзогчен, и слишком фиксируются на фразе «осознанность, подобная пространству». Они также могут либо перейти в следующий бесформенный мир (безграничное сознание), либо исследовать это состояние и тем самым начать развитие прозрения. При выборе последнего варианта следует уделять особое внимание каждому мгновению, когда воспринимается множество ощущений, составляющих восприятие пространства, тишины и равностности, и подходить к нему с крайней точностью, чтобы увидеть, как эти переживания возникают и полностью исчезают каждый миг, не приносят удовлетворения и не являются «я».

Мысль о том, что ощущения пространства возникают и исчезают каждое мгновение, может показаться странной, однако пространство — это обусловленный аспект относительной реальности, который, как и все остальные аспекты переживаемой реальности, непостоянен. Это может быть важным прозрением, поскольку проясняет, что осознанность — та не-вещь, которую часто сравнивают с пространством — это на самом деле даже не пространство, хотя и не отделено от пространства, как уже говорилось в главе «Отсутствие “я” против Истинного Я».

Исследование первых трёх бесформенных миров и восприятия того, как они загораются и потухают, приводит к ещё нескольким странным, глубинным и, возможно, сбивающим с толку открытиям, однако это мощная практика, чрезвычайно ценная и являющаяся высоким достижением. Опять же, можно выйти из этого состояния и начать практику прозрения, воспользовавшись кратковременными остаточными полезными свойствами этого состояния: спокойствием, открытостью и устойчивостью ума.

Безграничное сознание, шестая джхана

Если практикующий хочет углубиться в бесформенные миры, ему следует и дальше быть внимательным к безграничному пространству и начать обращать внимание на то, что он сознаёт всё это пространство, благодаря чему пространство наполнено сознанием. В какой-то момент ум покидает безграничное пространство и переходит к восприятию безграничного сознания, шестой джханы. Это может ощущаться как возмутительное единство, поскольку сознание словно пронизывает всю вселенную. Пространство становится «светоносным», и это можно спутать с описаниями фундаментальной светоносности осознанности или с недвойственностью, хотя это определённо не является их постижением. Продолжает господствовать равностность. В этом состоянии есть такое ощущение присутствия, которого нет в безграничном пространстве. Это также прекрасная площадка для исследования «сверхъестественных способностей». Здесь у практикующего есть различные возможности. Он может застрять, что вполне возможно, если он спутает дзогчен или другую недвойственную бесформенную практику с медитацией на безграничном сознании как объекте сосредоточения, опять же в силу неверного понимания фразы «осознанность, подобная пространству» или зацикливания на ней. Он также может перейти к развитию следующего бесформенного мира (отсутствие всего) или исследовать безграничное сознание, тем самым начав развитие прозрения.

Если выбрана последняя возможность, необходимо уделять пристальное внимание каждому мгновению, когда возникают и исчезают ощущения, составляющие восприятия сознания, простора или равностности. Необходимо совершенно отчётливо осознать тот факт, что эти ощущения не приносят удовлетворения и не могут быть «я» или подразумевать существование отдельного «я». В связи с тем, насколько смущающим (неудовлетворительным) может быть разрушение трёх иллюзий на этом уровне ясности и простоты, выполнять такую практику непросто, однако она может быть очень мощной. На самом деле более вероятно, что прозрения в истинную природу трёх бесформенных миров возникнут спонтанно в силу выполнявшейся прежде практики прозрения.

Опять же, переживание того, как возникает в реальности и исчезает из неё безграничное сознание, может быть глубоко полезным и убедить нас, что даже безграничное сознание, наполняющее всю ширь пространства — это не осознанность, хотя нельзя сказать, что осознанность отделена от сознания. Что наблюдает за возникновением в реальности и исчезновением из неё безграничного сознания? Вот этот интересный вопрос, или даже Большой вопрос.

Отсутствие всего, седьмая джхана

Если практикующий медитацию хочет достичь следующего бесформенного мира, то есть отсутствия всего, он просто развивает джхану безграничного сознания и освобождает себя от чар просторности и светоносности этого состояния. В конце концов ум оставляет их и переходит в джхану отсутствия всего. Чтобы представить её себе, вообразите пространство, в котором совершенно нет света, и поэтому нет ни простора, ни почти никаких ощущений, кроме отсутствия всего. Внимание словно рассинхронизировано практически со всеми явлениями, кроме тех, которые составляют отсутствие. Они по-прежнему есть где-то там, но остаются без внимания. Эта джхана отличается от двух предыдущих бесформенных миров тем, что они в каком-то смысле вполне внимательны к реальности и обладают панорамным обзором, тогда как отсутствие всего в большей степени отвращено от явлений и, возможно, в каком-то смысле более сфокусировано. Однако в нём присутствуют очень тонкие мысли и некое крайне тонкое ощущение отдельного «я». Как следует поймите, что отсутствие всего — это абсолютно не то же самое, что пустотность, и не является постижением пустотности, хотя и пусто. Однако в силу невероятной глубины этого состояния практикующий легко может принять его за пустотность.

Как и все предыдущие джханы, эта джхана может быть разной степени интенсивности. Даже если практикующий не слишком углубился в неё, присутствует ощущение рассинхронизации с реальностью, своего рода диссоциации. Где-то там есть реальность, но ваше радио её больше не ловит. Как следует поймите, что это значительно отличается от «отключения от реальности» в обычном смысле этих слов.

Хотя продолжает господствовать равностность, поначалу данное состояние бывает немного пугающим, и это может привести к его некоторой нестабильности. Теперь практически исчезают даже сознание и пространство. Однако по-прежнему сохраняется осознание этого состояния, указывающее на то, что осознанность на самом деле не сознание и не пространство. Это по-настоящему помогает разрушить ощущение, что осознанность — это сознание или пространство или какая-то вещь, что мы — это наше тело и т. д. Однако это и не отсутствие всего. Отсутствие всего может восприниматься, а осознанность — нет.

Ум может застрять в этом состоянии, хотя и с гораздо меньшей вероятностью, чем в двух первых бесформенных состояниях, поскольку оно весьма утончённо, но совсем не так захватывающе, как предыдущие. Практикующий может попытаться перейти к следующей джхане или исследовать это состояние. То, что возникновение и исчезновение ощущений отсутствия всего, то есть загорание и потухание в реальности, поддаётся наблюдению, а также то, что эти ощущения осознаются как не приносящие удовлетворения и не являющиеся «я», может показаться невероятным. Тем не менее это, безусловно, возможно, хотя и может довольно сильно сбивать с толку из-за крайней глубины и способности действительно внушить уму определённое понимание истинного положения вещей. Это также помогает разрушить ложное представление о том, что «Ничто» или «осознанность» — это отсутствие всего. Осознанность не является даже этим. Помните, что ни одно ощущение не может наблюдать другое ощущение, так что всё, о чём вы можете помыслить, не может быть «осознанностью».

Просто уделяя пристальное внимание каждому мгновению восприятия отсутствия всего или равностности, а также аккуратно направляя внимание на точные мгновения их возникновения и исчезновения, на то, что эти мимолётные мгновения не приносят удовлетворения, а также на то, что они не могут ни объяснить существования отдельного «я», ни быть отдельным «я», можно начать проникать в три иллюзии в самом высоком состоянии, из которого это возможно. Поскольку это особенно тонкая задача, практикующий может, как и прежде, выйти из джханы и начать практику прозрения в остаточном свечении этого состояния. Мерцающие ощущения отсутствия всего с наибольшей вероятностью могут возникнуть в ходе развития прозрения на стадии Высокой равностности, если практикующий обладает сильными навыками сосредоточения.

Не восприятие и не не-восприятие, восьмая джхана

Если практикующий хочет достичь следующей джханы, он просто болтается в отсутствии всего до тех пор, пока ему вообще не надоест воспринимать и пока он не поймёт, что даже восприятие в каком-то смысле неудовлетворительно. Итак, ум в конце концов сам по себе переместится в состояние со сбивающим с толку, но совершенно уместным названием «не восприятие и не не-восприятие», которое далее для краткости мы будем называть восьмой джханой.

Это состояние практически непостижимо, но абсолютно не является пустотностью. Оно пусто, но не является постижением пустотности. Восьмую джхану очень легко перепутать с пустотностью, особенно если она достигается в ходе практики прозрения (помните, что практики прозрения могут одновременно развивать сосредоточение и мудрость). Нет никакого разумного способа попытаться описать это состояние, за исключением того, что это состояние ума, а значит не пустотность, поскольку пустотность — это не состояние ума или что бы то ни было. Меня так и тянет сказать, что практикующий одновременно сосредоточен настолько узко, что не замечает ничего, и одновременно настолько широко, что не замечает даже этого, но такое описание не является слишком удачным. Так или иначе, присутствует полное невнимание к разнообразию. Восьмая джхана — самое высокое из достижимых состояний сосредоточения, за исключением достижения прекращения восприятия и чувствования (см. Приложение).

Это состояние невозможно исследовать, поскольку оно слишком непостижимо, кроме того, из него невозможно двигаться вверх. Таким образом, по окончании этого состояния практикующий может вернуться в более низкие состояния или начать практику прозрения в остаточном свечении этого состояния. Следует также заметить, что в отличие от предыдущих семи джхан восьмая джхана не имеет качеств «жёсткости» и «мягкости», указывающих на то, насколько устойчиво практикующий пребывает в данном состоянии. Вы либо в ней, либо не в ней.

Восьмая джхана может обладать определённой стабильностью, которой нет в отсутствии всего, в силу невозможности разобраться в ней или выйти за её пределы. Таким образом, ум может достаточно быстро перейти из безграничного сознания в отсутствие всего и оттуда ненадолго ввалиться в восьмую джхану, хотя малейший намёк на внимание к чему-либо конкретному мгновенно разрушает это состояние. Кроме того, можно как бы скользить вверх и вниз по бесформенным мирам, и перемещение в нижние джханы после пребывания в верхних джханах, например, из восьмой джханы, значительно добавляет нижним джханам интенсивности.

Восьмую джхану можно отличить от постижения пустотности по определённым признакам, связанным с тем, каким предстаёт вход в это состояние (это не одна из трёх дверей, и поэтому вход в восьмую джхану не связан с молниеносным и ясным проявлением одной из трёх характеристик три или четыре раза подряд в быстрой последовательности), что было перед ним (это не были стадии прозрения — см. ниже), а также с тем, что по-прежнему сохраняется тонкое ощущение состояния, а значит — относительная реальность.

Нужно ясно понимать одно важное свойство практик сосредоточения: сами по себе они не ведут к освобождению. Даже самые высокие из этих состояний заканчиваются. Остаточное свечение от них сохраняется недолго, и когда оно исчезает, обычная реальность может казаться даже немного оскорбительной. Тем не менее, среди практикующих полно джхана-наркоманов, многие из которых даже не подозревают, что ими являются. У меня есть хороший друг, затерявшийся в бесформенных мирах на двадцать лет и раз за разом возвращавшийся в них во время практики, объясняя это тем, что выполняет практику дзогчен (один из видов практики прозрения), когда на самом деле просто находился в 4–6 джханах, тем, что последние два бесформенных мира — это пустотность, и тем, что он просветлён.

Это настоящая Дхарма-трагедия.

К несчастью, как верно заметил другой хороший друг, через какое-то время до таких людей становится очень сложно достучаться. Их сковывают такие прекрасные золотые цепи, что они даже не подозревают о своей в тюрьме и не обращают ни малейшего внимания на такие предположения, высказанные другими, особенно если их идентичность оказалась в ловушке ложного представления о высокой реализации. Хронических джхана-наркоманов довольно легко заметить, хотя они часто не считают себя таковым. Я совсем не возражаю против того, чтобы люди становились джхана-наркоманами, поскольку предполагаю, что все мы способны брать на себя ответственность за собственные решения. Но когда люди не осознают, во что превратились, и притворяются, будто делают нечто, имеющее отношение к практикам прозрения, это досадно и грустно.

Теперь, чтобы чётко отделить практику сосредоточения от практики прозрения, я дам подробное описание стадий прозрения и попытаюсь сделать отличие настолько очевидным, насколько это возможно. Обратите внимание на то, насколько эти описание отличаются от описаний чистых состояний сосредоточения.

Развитие прозрения — это последовательность стадий, через которые проходит прилежный практикующий на пути прозрения. «Основанные на содержании» или психологические прозрения о нас самих бывают полезными и интересными, однако я буду понимать под словом «прозрение» именно эти стадии. Сразу познакомлю вас во всеми названиями стадий. Формальные названия стадий прозрения (в порядке следования стадий) таковы:

1) Ум и тело (1 джхана)

2) Причина и следствие

3) Три характеристики

4) Возникновение и исчезновение (2 джхана)

5) Растворение (3 джхана)

6) Страх

7) Страдание

8) Отвращение

9) Желание спасения

10) Повторное наблюдение

11) Равностность (4 джхана)

12) Согласованность

13) Смена линии

14) Путь

15) Плод

16) Пересмотр

Совсем скоро я дам подробное описание этих стадий. Я буду использовать сокращённые названия этих стадий, их номера, а иногда их условные слэнговые обозначения. Формальные названия стадий начинаются о слов «Знание о…», например «Знание об уме и теле», но я буду использовать лишь ту часть названия, которая следует за «о». Стадии называют ньянами, что означает «знания», и обычно нумеруют (например «Первая ньяна»). Обратите внимание, что я использую слово «стадия», а не «состояние». Это стадии усиленного восприятия истины вещей, возможности напрямую увидеть, как на самом деле обстоят дела, которые, однако, не являются устойчивыми состояниями, наподобие состояний практики сосредоточения. В группировке по джханам подразумеваются джханы випашьяны, более подробный разговор о которых пойдёт позже, однако скажу, что они заимствуют свои углы зрения и определённые основополагающие аспекты у эквивалентных джхан шаматхи. В остальных отношениях они могут сильно отличаться от чистых переживаний джхан шаматхи.

Одно из самых глубинных наблюдений относительно этих стадий состоит в том, что они на удивление предсказуемы и не зависят от практикующего и традиции прозрения. Тексты двухтысячелетней давности описывают эти стадии так же, как их проходят люди в наши дни, хотя некоторые детали — как прежде, так и сейчас — могут отличаться. Христианские карты, суфийские карты, карты тибетского буддизма и тхеравады, а также карты каббалы и индуизма, поразительно согласованы друг с другом в своих основополагающих аспектах. Эти классические переживания случились со мной прежде, чем я начал практиковать медитацию, и я встречал множество людей, с которыми произошло то же самое. Эти карты — как буддийские, так и небуддийские — говорят о том, что в способе развития умом мудрости заложено нечто, практически не связанное с традицией и тесно связанное с тайнами человеческого ума и тела. Это не буддийские, а универсальные стадии, и буддизм — лишь одна из традиций, описавших их — хотя и необычайно хорошо.

О развитии прозрения сказано во многих хороших книгах, например в книге «Путь с сердцем» Джека Корнфилда (раздел «Растворение “я”»), которую я крайне рекомендую. Очень развёрнутое, полное, доступное и настоятельно рекомендованное освещение этого вопроса приводится в работах Махаси Саядо «Развитие прозрения» и «Практическая медитация прозрения» (выпущены Buddhist Publication Society Шри-Ланки), частично сокращённая версия которых представлена в книге Джека Корнфилда «Живая Дхарма». Здесь следует сказать, что «Практическая медитация прозрения» («Practical Insight Meditation») — моя любимая книга на все времена, не имеющая себе равных. Если у вас будет возможность заполучить копию этой книги, обязательно это сделайте! Даже познакомиться с той её частью, которая представлена в «Живой Дхарме», полезнее, чем вообще с ней не познакомиться.

Работа Саядо У Пандиты «Уже в этой жизни» также описывает эту территорию и является чем-то вроде обязательного чтения для тех, кто любит списки и честную тхераваду, однако автор опускает множество сочных подробностей. В «Висуддхимагге», тексте пятого века, написанном Буддхагхошей, также неплохо описаны эти стадии, а также содержатся некоторые интересные сведения, которые сложно найти в других источниках. Основное внимание здесь уделяется эмоциональным побочным эффектам, и поэтому многие полезные моменты были упущены. Ещё одна хорошая, но краткая карта представлена в «Путях Дхармы» Преподобного Кхенпо Картхара Ринпоче. Если вы хотите хорошо разбираться в догме, можете также обратиться к «Пути безмятежности и прозрения» Бханте Гунаратаны. Это всесторонний учёный труд. Облегчённое изложение основных буддийских концепций представлено в книге «Глотая реку Ганг» Мэттью Фликстейна, содержащей крайне поверхностное описание стадий прозрения. Это примерно то же самое, что попытка пересказать учебник для медицинского колледжа пятиклассникам. Этот текст практически полностью посвящён эмоциональным побочным эффектам, и поэтому в нём упущено очень многое из того, что заслуживает обсуждения, однако он написан с добрыми намереньями и достаточно безобиден. Он не добавляет ничего нового к тому, что сказано в вышеназванных источниках, но легко читается.

Кроме того, существует множество менее доступных карт прозрения. «Тибетская книга мёртвых. Освобождение посредством слушания в бардо» требует предварительного знакомства с этой территорией, позволяющего разобраться в её буйстве символических образов.

В работе Ибн Араби «Владыка силы» дана суфийская карта 12 в., но опять же средневековый символизм с трудом поддаётся расшифровке без предшествующего личного знакомства с данными стадиями. В ней также содержится очень интересное, хотя и довольно таинственное описание высших стадий реализации. В «Тёмной ночи души» Св. Иоанна Креста приведён прекрасный разбор самых сложных стадий прозрения. Его карта называется «Лестницей любви». К несчастью, перевод со средневекового испанского и толстый слой витиеватой католической догмы делают этот текст практически нечитаемым.

Я настоятельно рекомендую ознакомиться хотя бы с некоторыми из этих источников, особенно с первыми пятью. Хотя я совершенно искренне считаю, что приведённая ниже трактовка стадий прозрения представляет собой наиболее полное и практичное объяснение стадий прозрения из когда-либо написанных, в тех книгах всё же есть прекрасные мысли, и вам стоит с ними познакомиться. Все эти источники упускают из виду огромное количество полезной информации — возможно, в силу «грибного фактора» или сложности описания тонких нюансов темы во всех её возможных вариациях. Таким образом, как правило, крайне полезно работать с учителем, лично освоившим эти стадии (вне зависимости от того, какие названия он им даёт).

Система терминов, которую я использую, заимствована из древних комментариев к «Палийскому канону» в традиции тхеравады. Эта система используется в основном в Бирме и в определённой степени в других традициях тхеравады. Достаточно хорошо разбирается в этих стадиях дзэн, поскольку через них пришлось пройти всем мастерам дзэн прошлого и настоящего, но они, оставаясь верными своему стилю, предпочитают не давать им названий и не говорить о них. Это бывает полезным, поскольку люди иногда становятся одержимыми этими картами, превращая их в очередной вид бесполезного содержания, источник связывающего по руками и ногам отождествления и повод для соревнования. Это нелицеприятная сторона ориентированной на цель практики с использованием карт, но зачастую (хотя и не всегда) её удаётся преодолеть посредством честного осознания этого факта.

К счастью, если практикующий действительно вступил на территорию прозрения, непрерывная и корректная практика обычно вызволяет его из ловушек, если дать ей на это время. Кроме того, когда, как гласит поговорка, кое-что попадает в вентилятор, наличие карты может по-настоящему помочь практикующему не наделать множества распространённых на данной стадии и соблазнительных ошибок, а также дарит ему уверенность, что он на правильном пути при столкновении со сложными или странными стадиями. Стадии способны сильно окрашивать или искажать взгляд практикующего на собственную жизнь до тех пор, пока он их не освоит, и бывает очень полезно помнить об этом, если вы хотите одновременно перемещаться по территории прозрения и сохранить свою работу и отношения с другими людьми. Тех, кто в таких ситуациях не имеет возможности обратиться за помощью к картам или предпочитает игнорировать их, чаще застают врасплох крайние психологические состояния и вызовы, иногда сопровождающие такие стадии, как Возникновение и исчезновение или стадии Тёмной ночи.

Хотя многие люди по различным причинам (например, в силу неисследованных проявлений неуверенности) предпочитают не знакомиться с картами, подозреваю, что намного больше людей могли бы гораздо дальше продвинуться в своей практике, если бы были с ними знакомы. По меньшей мере, эти карты отчётливо показывают, что всё это не просто философия и психология. Кроме того, они ясно и недвусмысленно указывают на то, как играть в эту игру шаг за шагом, стадия за стадией, а также чего ищет практикующий и, главное, почему он этого ищет и как ему не облажаться по дороге. Почему люди могут не захотеть этого знать не доступно моему пониманию.

Эти стадии заполняют сочными подробностями кажущийся таким огромным пробел между на первый взгляд скучной и простой практикой и просветлением. Более того, благодаря наличию всей этой предельно подробной информации о том, что именно следует делать, ответственность за прогресс в практике или отсутствие такового ложится на самого практикующего (то есть на вас) — так, как это и должно быть.

Если, прочитав эту книгу, вы не примените эту крайне могущественную информацию, виноваты будете лишь вы сами. Существует множество доказательств тому, что отсутствие подобной информации в традициях прозрения, не использующих карты, было и остаётся главным препятствием для развития прозрения. С другой стороны, карты иногда приводят к яростному соперничеству и высокомерию в традициях, которые их используют, а также к вредной фиксации на целях, которые могут быть достигнуты лишь в будущем. Пожалуйста, всеми силами старайтесь избегать таких осложнений.

Чем интенсивней, последовательней и точней практика, тем легче увидеть, как с ней соотносятся карты. Чем больше энергии, сосредоточенности и последовательности направляется на практику, тем более драматичными и даже неистовыми могут быть стадии. Если эти стадии мягко разворачиваются в течение долго времени, последовательное движение сквозь них может быть менее заметным, и всё же оно имеет место. Определённые акценты в практике, такие как практика «отмечания» в стиле Махаси Саядо, особенно во время интенсивных ретритов, похоже, способствуют более чёткому восприятию карт, кроме того, одним людям проще увидеть, как карты соотносятся с их опытам, чем другим.

Каждая стадия отмечена совершенно конкретными проявлениями усиления наших способностей восприятия. Основные области, в которых мы можем достичь улучшений, это ясность, точность, скорость, последовательность, инклюзивность и приятие. Именно эти улучшения наших способностей восприятия являются признаками стадий и золотым стандартам, определяющим их и позволяющим распознать их. Все стадии обычно приводят к ментальным и физическим восторгам (необычным проявлениям). Эти восторги вполне предсказуемы на каждой стадии, а иногда — совершенно уникальны для каждой стадии. В качестве признаков, по которым мы можем судить, на какой стадии находимся, восторги вторичны по отношению к повышению порогов восприятия.

Все стадии также обычно поднимают на поверхность определённые аспекты нашего эмоционального и психологического устройства. Эти аспекты на удивление легко предсказать, однако опираться на них как на признаки текущей стадии нельзя. Это обычные вещи, которые могут быть следствием внушения, а также сильно отличаются у разных людей. Однако в связке с изменениями порога восприятия и восторгами, они могут помочь яснее понять, какая стадия была достигнута. Кроме того, стадии возникают во вполне предсказуемом порядке, и поэтому поиск паттерна сменяющих друг друга стадий может помочь нам понять, что происходит. Так что, читая мои описания стадий, обращайте внимание на следующие отдельные друг от друга аспекты: смещение порога восприятия, физические и ментальные восторги, эмоциональные и психологические тенденции, а также общий паттерн, согласно которому данная стадия соотносится с остальными.

Итак, практикующий садится (ложится, встаёт, и т. д.) и начинает пытаться пережить каждое отдельное ощущение настолько ясно, насколько это возможно. Когда практикующий развивает сосредоточение, которого достаточно для стабилизации ума на объекте медитации и которое иногда называют сосредоточением доступа, он может войти в первую джхану, то есть в данном случае первую джхану випашьяны, и вначале эта джхана в каком-то смысле одинакова для практики сосредоточения и для практики прозрения. Однако при выполнении практики прозрения медитирующий не пытается уплотнить это состояние, а пытается разрушить три иллюзии через понимание трёх характеристик.

Практикующий пытается внимательно рассмотреть, что такое тело и что такое ум, когда они есть, а когда их нет. Он пытается ясно видеть реальные ощущения, составляющие его мир, такими, какие они есть. Он пытается от мгновения к мгновению напрямую понимать три характеристики любых возникающих ощущений, будь то ограниченная область пространства, например, область ощущений дыхания, движущаяся область пространства (как в практиках сканирования тела) или весь мир практикующего (как в практиках беспредметной осознанности), при этом он может использовать различные техники и объекты или просто оставаться живым и внимательным. Итак, первая стадия практики прозрения имеет иное качество, нежели первая стадия практики сосредоточения, и приводит к непосредственному и ясному восприятию знания о том, что есть…

1) Ум и тело

Происходит внезапный сдвиг, ментальные феномены отодвигаются от иллюзорного ощущения «наблюдателя» и просто пребывают в мире — вместе с ощущениями остальных пяти дверей восприятия. Это важное прозрение, ясно и прямо показывающее нам, что мы не «в своём» уме и не «в своём» теле. Это по-настоящему приятное и ясное состояние (пока это больше похоже на состояние, чем на стадию), связанное с ощущением единства, и люди могут попытаться удержать его, как и первую джхану, в результате чего застревают. Первый раз, когда практикующий натыкается на Ум и тело, реальность может казаться немного более сверкающей.

Мы можем чувствовать себя более живыми и сильнее ощущать свою связь с миром. Благодаря чувственному переживанию ясного наблюдения как ментальных, так и физических феноменов, отношения и взаимодействия между ними становятся более очевидными. На первой стадии становится совершенно очевидным, что имеется в виду под «двойственным расколом».

Где-то в районе первой стадии, либо непосредственно перед ней, либо сразу после неё, может возникнуть странная боль с одной стороны челюсти, напряжение в горле или некоторые другие неприятные физические явления. Тем не менее, вскоре становится легко наблюдать, что за каждым ощущением следует грубое ментальное впечатление от него и что намерения предшествуют действиям и мыслям (см. рассуждения о непостоянстве в разделе «Три характеристики», Часть 1). Итак, мы подошли к стадии…

2) Причина и следствие

На этой стадии отношения между ментальными и физическими явлениями становятся очень ясными и иногда даже выглядят резкими и грубыми. Радость и новизна Ума и тела прошли, и теперь взаимодействия между умом и телом начинают казаться механическими. Движения, такие как ходьба и дыхание, могут стать отрывистыми, поскольку намерение и движение, ощущение и ментальное впечатление от него, причина и следствие возникают таким образом, который может казаться напряжённым и больше подходящим роботу. Когда вы практикуете отмечание, дыхание слегка движется. Когда вы перестаёте отмечать, дыхание останавливается. Если вы отмечаете быстро, дыхание быстро дёргается. Если вы отмечаете медленно, дыхание следует за вами. Некоторые перестают отмечать быстро или вообще перестают отмечать, полагая, что это идёт во вред дыханию. Советую то же, что и прежде: отмечайте быстро и не волнуйтесь о том, что делает дыхание.

Помните, как я советовал попробовать последовательно переживать от одного до десяти ощущений в секунду, замечая, какие из них ментальные, а какие — физические? На данной стадии практикующий наконец-то может делать это достаточно искусно, уверенно и последовательно. Те, кто обладает большей склонностью к сосредоточению или предрасположенностью к подобным вещам, могут замечать мысли и, возможно, даже видения, предоставляющие прозрения в причину и следствие в макроскопическом масштабе и указывающие, как действия или обстоятельства прошлого приводили к тем или иным последствиям, определённые события приводили к определённому рождению, одна из прошлых жизней приводила к каким-то обстоятельствам настоящей жизни, в общем, практикующие начинают ощущать, что способны интуитивно чувствовать аспекты действия кармы так, как никогда прежде. Практикующие всё яснее видят начало и окончание каждого ощущения, раздражение, которое вызывает такая отрывистость, а также тот факт, что всё это происходит, в общем-то, само по себе, и наконец напрямую воспринимают…

3) Три характеристики

Начинают преобладать три характеристики (непостоянство, неудовлетворительность и отсутствие эго или отсутствие «я»), и это хорошо, поскольку они служат фундаментальным основанием прозрения. Теперь становится довольно ясно, что эти намерения и действия, их ощущение и знание о них, а также всё, что входит в этот опыт, быстро возникает и исчезает, почему-то раздражает, не очень поддается нашему контролю и не является «нами». Более того, все ощущения, а также следующие за ними грубые ментальные отпечатки («сознание»), наблюдаемы, и весь процесс тела и ума не является отдельным «я». Это просто часть мира взаимозависимостей.

Эти характеристики становятся отчётливей и отчётливей, быстрей и быстрей, и практикующий усердно и аккуратно направляет внимание на то, что именно происходит с ним в каждое мгновение. Если вы выполняете практику отмечания, примерно в это время ваша скорость и точность возрастают настолько, что вы не можете отмечать каждое ощущение, которое переживаете. Перейдите к более общему отмечанию, отмечанию одним слогом (например, говорите «бип» на каждое пережитое ощущение, вне зависимости от того, что это за ощущение) или же вообще откажитесь от отмечания и пребывайте, замечая возникновение и исчезновение обнажённых ощущений. На этой стадии практика по-настоящему трогается с места, несмотря на то, что сама эта стадия обычно весьма неприятна.

Эти неприятные ощущения, как правило, носят физический характер, однако эта стадия также может порождать множество мрачных чувств и ощущение желания отречься от мира и посвятить себя практике. Иногда начало этой стадии в большей или меньшей степени заставляет людей чувствовать себя уязвимыми, ранимыми и раздражительными, подобно мигрени или тяжёлому случаю ПМС. Данный аспект этой стадии иногда заставлял меня часами лежать на диване, схватившись за голову и желая лишь одного: чтобы эти ранние стадии не вызывали столько боли и страданий.

Иногда имеют место странные скрученные положения тела, одержимость позой медитации, болезненные напряжения или другие странные ощущения, особенно в спине, шее, челюстях и плечах. Эти напряжения могут сохраняться даже в периоды, когда практикующий не медитирует, и могут довольно сильно раздражать и даже лишать сил. Чаще всего неприятности доставляют ромбовидная и трапециевидная мышцы. Распространены случаи, когда вы пытаетесь принять хорошую позу, а затем обнаруживаете своё тело скрюченным в каком-нибудь странном и болезненном положении. Вы выпрямляетесь, но вскоре ваше тело делает это снова. Такой паттерн свойственен Трём характеристикам. Люди иногда говорят, что им кажется, будто некая мощная энергия была заблокирована и теперь хочет вырваться наружу или проложить себе путь.

Иногда эта стадия связана с чувством жара или ощущениями, сопровождающими повышенную температуру. Шея и спина могут стать очень жёсткими — либо с одной стороны, либо с обеих сторон. Иногда правая и левая части тела могут ощущаться весьма по-разному. Самый простой способ избавиться от таких неприятных физических проявлений — продолжать исследовать три характеристики этих ощущений или любого выбранного вами объекта. Эти переживания обычно возникают на начальном этапе ретрита, особенно в первые несколько дней.

Борьба с этими ощущениями и попытки использовать другие методы (массаж и т. п.) помогают либо незначительно, либо ненадолго, а могут даже усугубить дело, хотя иногда оказываются полезными хатха-йога и другие схожие практики, если выполнять их с высокой степенью осознанности. В это время люди часто обращаются к различным целителям — от ортопедов и дантистов до хиропрактиков и телесных терапевтов. Например, во время одного из прохождений этой стадии я удалил зуб мудрости, потому что мне казалось, что из-за него происходит смещение челюсти, и, возможно, так оно и было, но обострение явно произошло в связи с данной стадией практики.

Даже если эти неприятные физические проявления немного ослабевают, они чаще всего возвращаются до тех пор, пока прозрение практикующего не разовьётся достаточно для преодоления этой части стадии. В общем, если вы обнаружили, что эти вещи мешают вашей жизни, советую продолжать практику с точностью и приятием. На этом этапе практики мощное усилие и очень быстрое исследование окупаются сторицей.

Некоторые традиции считают такие физические проявления «дисбалансом энергии» или воспринимают их в каком-то ином негативном свете, и я отчасти могу их понять, однако считаю подобные точки зрения ограничивающими. Вместо этого я рассматриваю данную стадию в более широком контексте, как один из этапов практики. Некоторые выдумывают для объяснения подобных переживаний замысловатые истории. Одна моя подруга столкнулась с этой ньяной на ретрите, посчитала её крайне неприятной, прекратила практику и начала прокручивать в голове всевозможные фантастические истории о том, что бедный парень, сидящий рядом, очень зол, и это вызывает у неё напряжение. Это ничуть не помогло, и она застряла. Я научился приветствовать подобные странные проявления как отчётливые знаки прогресса на пути. Они являются чёткими объектами практики и вселяют в меня уверенность, что я иду в правильном направлении. К несчастью, убедить в этом других очень непросто. Подобные проявления действительно бывают совершенно отстойными, но столкнувшись со сложными стадиями, важно научиться ценить то, что происходит, и позже это становится даже важнее.

Когда ум разгоняется и начинает видеть возникновение и исчезновение всех отдельных ощущений тела и ума на большой скорости, резкие рывки, проявившиеся на стадии «Причина и следствие», могут стать довольно быстрыми и отчётливыми. Похоже, что эти физические движения и спазмы помогают снять физическое напряжение, иногда сопровождающее эту стадию, и являются знаком прогресса.

4) Возникновение и исчезновение

Эта стадия также является началом второй джханы випашьяны. Как и во второй джхане шаматхи, необходимость в целенаправленном поддержании усилия или внимания ослабевает, и может показаться, что медитация начинает жить собственной жизнью. В начале этой стадии ум практикующего всё больше ускоряется, и реальность начинает восприниматься как частицы или лёгкие вибрации ума и материи, возникающие и полностью исчезающие на огромной скорости. На самом деле именно эту стадию традиционные тексты называют началом практики прозрения, поскольку именно с этого момента возникает более непосредственное и неконцептуальное понимание трёх характеристик.

Эта стадия знаменуется резким усилением способностей восприятия по сравнению с предыдущими стадиями. Например, практикующий может направлять свою осознанность на кончик собственного мизинца с лазерной точностью и, кажется, воспринимать начало и окончания всех без исключения ощущений, составляющих этот палец. Спонтанные физические движения и странные отрывистые паттерны дыхания, проявившиеся на стадии Причины и следствия и ставшие более выраженными на стадии Трёх характеристик, могут значительно ускориться. На этой стадии становится очевидным происхождение таких практик, как тибетские практики внутреннего огня и йогическое дыхание огня. Она также может обнаружить исходный материал учений о чакрах и энергетических каналах. Многие описания пробуждения кундалини говорят об этой стадии. Реальность воспринимается напрямую, с большой ясностью, великим блаженством, восторгом, равностностью, внимательностью, сосредоточением и другими проявляющимися положительными качествами. Практика становится чрезвычайно глубокой и устойчивой, и даже после нескольких часов сидения практикующий может не ощущать боли. К сожалению, возникшие положительные качества легко могут превратиться в то, что называется десятью искажениями прозрения, если не сопровождаются пониманием истинной природы индивидуальных ощущений, благодаря которым они узнаются — без такого понимания практикующий может легко застрять на начальном этапе этой стадии, не позволяя ей развиваться дальше. Десять искажений прозрения таковы: озарение, знание, восторженное счастье, умиротворение, блаженство, твёрдая уверенность, напряжённое усилие, убеждённость, равностность и привязанность. Как написал в своей прекрасной, но очень редкой книге «На пути к свободе» великий мастер медитации Саядо У Пандита, «Если практикующий — настоящий йогин, он мгновенно узнает во всём этом несовершенства прозрения, не представляющие собой прорыва в практике Дхаммы и лишь подлежащие отмечанию в соответствие с указаниями учителя о том, что является путём, а что им не является. Если же десять несовершенств одолеют его, он будет не в состоянии наблюдать три характеристики их истинной природы; освободившись от несовершенств, он сможет делать это». Короче говоря, практикующий может почувствовать, что стал очень силён к практике медитации и что должен попытаться вечно удерживать эти ощущения, то есть в действительности он перестаёт выполнять практику прозрения и уплотняет эти качества, делая их объектами практики сосредоточения. Таким образом, данный выше совет о расщеплении и исследовании положительных факторов джхан шаматхи, особенно второй джханы, также крайне полезен, если вы не хотите сойти с узкой дороги развития прозрения.

Практикующий часто сталкивается с видениями, необычными способностями восприятия (например, видением находящихся рядом предметов с закрытыми глазами), внетелесным опытом и особенно с яркими огнями, которые сначала предстают как драгоценные брызги, а затем — как яркий белый свет («Я видел свет!»). Техничный практикующий легко может сидеть часами, рассекая свою реальность на крайне тонкие и быстрые ощущения и вибрации, возможно, до 40 в секунду и даже больше, с невероятно высокой точностью и последовательностью. (Мне совершенно не ясно, откуда взялись абсурдные и приводящие в уныние слухи о миллиардах мгновений ума.) По всему телу могут распространиться тонкие вибрации, обнаруживающие паттерны интерференции переживаний и позволяющие практикующему напрямую увидеть, что в момент, когда что-то переживается, не переживается что-то другое.

По описанию эту стадию очень легко спутать с одиннадцатой стадией — Равностность, особенно потому, что предшествующая ей десятая стадия повторное наблюдение имеет отчётливое сходство с третьей стадией — Три характеристики. Далее в главе «Джханы випашьяны» будет приведено небольшое рассуждение о фрактальной природе вещей, описывающее эту ситуацию. Существенное отличие состоит в том, что на данной стадии преобладают быстрые циклы, быстро меняющаяся частота вибраций, странные физические движения, странные паттерны дыхания, головокружительные восторги, уменьшение потребности в сне, сильное блаженство и общее ощущение поездки на духовных американских горках без тормозов. На более высоких стадиях (десятой и одиннадцатой) эти качества отсутствуют.

Что же касается циклов, они обычно развиваются следующим образом (данное описание подразумевает, что вы используете в качестве объекта дыхание). Ум берётся за работу, следует за всё более быстрыми вибрациями, всё по-настоящему активизируется и ускоряется, возможно, в сочетании с более отчётливо выраженным подёргиванием и ускоряющимися странными паттернами дыхания, после чего в конце концов на середине выдоха происходит сдвиг, всё постепенно замедляется, и приходится прилагать усилия, чтобы не потерять вещи при замедлении, а затем всё опускается на самое дно. Дыхание на какое-то время может полностью остановиться. После этого вещи возвращаются вместе с дыханием, внимание зачастую ослабевает, наступает расслабление, после чего начинается новый цикл ускорения и т. д. Эти циклы дыхания могут возникать вполне самостоятельно, и у нас может не быть возможности остановить их, особенно если мы глубоко зашли на территорию данной стадии. Те, кто использует в качестве объекта визуализацию, могут заметить, что объект начинает кружиться в соответствие с фазой дыхания или двигаться так, словно живёт собственной жизнью, хотя и в двумерном пространстве — в противоположность трёхмерным видениям, которые могут возникнуть позже.

По мере углубления и развития стадии, практикующие отпускают даже высокий уровень ясности и другие сильные факторы медитации и воспринимают то, как они просто вибрируют — возникают и исчезают, не приносят удовлетворения и не являются «я». Они могут нырнуть в самые глубины ума, словно погружаясь в воду, и с захватывающей ясностью, словно в замедленной съёмке, воспринимать возникновение и исчезновение отдельных структур реальности. Им даже может казаться, будто их опустили в густой сироп и ввели им небольшую дозу сильного опиата. Иногда в этих глубинах, какими бы они ни представали, на самом дне, отдельные моменты могут иметь качество застывания, словно ощущения на миг полностью останавливаются в середине своего проявления, и такой способ переживания реальности свойственен только этой стадии. Где-то здесь лежит вход в третью джхану випашьяны, согласно модели У Пандиты, хотя ведутся споры о том, к какой джхане випашьяны относятся возникающие после этого прозрения. Я предпочитаю целиком относить Возникновение и исчезновение ко второй джхане випашьяны. Об этих спорах я расскажу в следующей главе.

Практикующий может медитировать с глубокой ясностью даже во сне, потребность в котором может значительно уменьшиться. На данном этапе очень часто возникают мощные переживания «кундалини», в том числе сильная физическая дрожь и выплески энергии, взрывы сознания, подобные фейерверкам или торнадо, видения и воронки мощных тонких «электрических» вибраций, бушующих в районе нижнего отдела позвоночника и/или между ушей. Эти воронки бывают очень шумными. Подобные переживания могут возникать совершенно неожиданно даже вне формальной практики, например, в осознанных сновидениях. Они могут сопровождаться коктейлем из смешанных в разных пропорциях удивления, возбуждения, блаженства, необычайной радости и иногда дезориентации.

Практикующие, находящиеся на вершине восторга этой стадии, нередко сравнивают подобные явления с продолжительным оргазмом. Все эти вещи не представляют проблемы, если вы понимаете их истинную природу и не несётесь по автостраде со скоростью 120 км/ч (эту историю я расскажу как-нибудь в другой раз).

На этой стадии распространены сильные чувственные или сексуальные ощущения и сны, имеющие ошеломляющее качество, способное вызвать тревогу у тех, кто сильно привязан к представлению о себе, исключающему бисексуальность. Более того, если у вас есть нерешённые проблемы, связанные с сексуальностью, а они есть почти у всех, на этой стадии вы можете столкнуться с некоторыми их аспектами. Эта стадия, её остаточное свечение, а также сравнимое с синдромом отмены падение, следующее за ними, часто усиливает соблазн придаваться всевозможным гедонистическим наслаждениям, особенно употреблять наркотики и заниматься сексом. Когда блаженство затухает, мы можем внезапно ощутить очень сильный голод или вожделение, непреодолимую тягу к шоколаду, желание отправиться на вечеринку или сделать что-то подобное. Если у нас есть зависимости, с которыми мы сражаемся, в конце этой стадии полезно проявить особую бдительность.

Эта стадия часто делает людей более экстравертными, пылкими и мечтательными, а также придать им огромную энергию, которую они могут направить на идеалистические или грандиозные проекты и планы. В самом крайнем случае эта стадия может наделить практикующего мощной харизмой радикального религиозного лидера.

Наконец, когда ум достигает предельно высокого разрешения, практикующий проходит через нечто под названием «событие возникновения и исчезновения» (СВИ) или «глубинное прозрение в возникновение и исчезновение». Это событие знаменует глубинный сдвиг в практике: в каком-то смысле увиденное меняет практикующего, становясь точкой невозврата, о которой я говорил в «Предисловии и предостережении». Интенсивность этого события бывает разной, но обычно оно бывает довольно ясным и запоминающимся, особенно при первом прохождении в данном цикле.

Следует также заметить, что некоторые люди приходят к таким переживаниям через сильное и очевидное нарастание ощущений, тогда как с другими они случаются внезапно и без всякого предупреждения, иногда спонтанно и даже без формальной тренировки в медитации, как это случилось со мной, когда мне было 15 лет. У меня есть несколько друзей, столкнувшихся с этими переживаниями без формальной практики, в повседневной жизни. Есть и такие, кто столкнулся с ними, употребляя галлюциногены, в том числе мескалин и ЛСД, выполняя практику йоги или встретив сильного духовного лидера, как это было с одним моим знакомым, тусовавшийся с христианским целителем верой, и несколькими другими знакомыми, тусовавшимися с разными гуру.

В каком бы контексте ни произошло первое СВИ, отныне этот контекст занимает особое место в сердце человека. В моём случае это произошло, когда я был сам по себе, благодаря моим собственным усилиям в медитации и вне какой-либо традиции, поэтому я всегда связывал прогресс с собственной практикой. Мой друг, который оказался рядом с христианским целителем верой, стал самым хардкорным христианином, которого только можно представить. Другой друг, который во время этого события был под мескалином, с тех пор питает особую нежность к шаманизму. Те, кто проходит через это рядом с гуру, обычно какое-то время следуют за этим гуру, связывая событие с его присутствием. Те, с кем это происходит в ни к чему на первый взгляд не обязывающем контексте, обычно понятия не имеют, что это было и как это на них повлияло, но большинство осознаёт, что случилось нечто особенное и почти все со сверхъестественной ясностью помнят это выделяющееся среди обычных переживаний событие.

Велика вероятность, что после прохождения через это событие практикующий рано или поздно сможет достичь первой стадии пробуждения, если сумеет искусно пройти по территории Тёмной ночи (то есть просто продолжит практику). Так что первая хорошая цель медитации прозрения — пройти через СВИ настолько быстро, насколько вы можете себе это позволить, с учётом предостережений относительно Тёмной ночи, которые будут озвучены позже в данном разделе.

Подобно переходу к пятнадцатой стадии, СВИ может произойти одним из трёх способов, каждый из который соответствует одной из трёх характеристик. По этой и другим причинам это событие часто путают с обретением плода практики. Проходя через это глубокое и интенсивное событие, мы можем видеть и чувствовать разные вещи, однако определённые аспекты этого события одинаковы для всех практикующих. Это событие может проявляться как отражение трёх дверей (см. описание несколькими главами позже) примерно в середине выдоха и ведёт к событию незнания, за которым следуют несколько намного более ясных и отчётливых мгновений, наделяющих нас глубоким пониманием трёх характеристик, после чего происходит второе событие незнания в конце выдоха. СВИ может происходить во время особенно ясного сновидения или посреди ночи — в этом нет ничего необычного.

Вообще-то, здесь нужно заметить, что в такие исключительные моменты ощущение дыхания редко бывает сколь-нибудь отчётливым, однако всё происходит именно так. В такие мгновения большая часть вселенной, но не вся вселенная, мерцает, возникая в реальности и исчезая из неё. Вход в пятнадцатую стадию, Плод, отличается от СВИ тем, что происходит через одну из трёх дверей, задействует всю вселенную ощущений (фон, время, пространство и всё остальное), происходит в конце выдоха и не связан с двумя событиями незнания. (То, почему полезна эта информация, может стать ясно позже.) Те, кто прошёл через СВИ, всего мгновение стояли на рваном краю реальности и ума и знают, что пробуждение возможно. Они обретают сильную веру, могут начать убеждать всех заниматься практикой и на какое-то время стать очень склонными к проповедям. В силу прямого и неконцептуального переживания трёх характеристик усиливается способность к пониманию учений. В определённом смысле философские учения, имеющие дело с фундаментальными парадоксами двойственности, становится для проще понимания практикующих, и на какое-то время они могут сильно увлечься ими. Те, кто имеет сильные философские наклонности, обнаружат, что теперь способны обложить трёхэтажной философией любого, кто ещё не достиг этой стадии прозрения.

Практикующие также могут ошибочно полагать, что достигли просветления, ведь то, что они видели, было таким зрелищным и глубоким. Вообще-то, это случается на удивление часто и продолжается какое-то время, так что практикующий может совсем прекратить практику в тот момент, когда она только-только по-настоящему начинается.

В это время люди часто пишут вдохновенные книги по Дхарме, стихи, духовные песни и всё такое прочее. Также на этой стадии люди более склонны уходить в монастыри и начинать великий духовный поиск. Также стоит отметить, что эта стадия может страшно походит на маниакальный приступ по определению DSM-IV (текущего психиатрического руководства по диагностике). Восторг и интенсивность этой стадии могут быть просто запредельными, самыми высокими на пути прозрения, но длятся недолго.

Вскоре практикующие узнают, что означает фраза «Лучше не начинать. Начав, лучше закончить!», поскольку зашли настолько далеко, что уже не могут повернуть назад. Пока не завершится данный цикл развития прозрения, они по сути едут в автомобиле с неисправными тормозами, и могут ощущать себя так, словно это Дхарма занимается ими, а не они занимаются Дхармой, поскольку они неизбежно и довольно быстро, обычно за несколько дней, доходят до стадий с пятой по десятую, и на этом, как вы увидите, вечеринка часто заканчивается. Восторг и все хлопушки и фейерверки быстро исчезают, и практикующий даже может стать крайне чувствительным, словно во время похмелья после безумной ночной тусовки.

Ясность немного спадает, становится более выраженным исчезновение объектов, и практикующий переходит к знанию о том, что такое…

5) Растворение, вступление в Тёмную ночь

Так начинается то, что называется «знаниями о страдании» или «тёмной ночью души» (в терминологии Св. Иоанна Креста). Я считаю это входом в третью джхану випашьяны, хотя У Пандита называет это входом в четвёртую джхану випашьяны. Позже, в главе, непосредственно посвящённой джханам випашьяны, я приведу аргументы в поддержу своей точки зрения. Тёмная ночь охватывает стадии с пятой по десятую, представленные на данной карте, а именно Растворение, Страх, Страдание, Отвращение, Желание спасения и Повторное наблюдение. Стадии с пятой по девятую обычно идут «одним пакетом», так что одна довольно быстро и естественно перетекает в другую. Стадия десять, Повторное наблюдение, обычно стоит особняком и часто представляет собой нечто грозное. Следует заметить, что одни проходят через Тёмную ночь быстро, тогда как другие — медленно. Некоторые её едва замечают, тогда как для других она становится большой проблемой вне зависимости от скорости, с которой они проходят через её стадии. Кто-то может налететь на неё во время ретрита, отступить, а затем позже пройти её без особых проблем. Другие могут сражаться с ней годами, пока не усвоят её уроков.

Говоря о тёмной ночи, я буду сильно сгущать краски, но вы должны понимать: это предостережение о том, что может произойти, а не то, что обязательно или гарантированно произойдёт. Как и в случае других стадий, эта стадия обычно интенсивнее и яснее проявляется на ретрите, хотя те, кто сталкивается с ней на ретрите и сохраняет способность практиковать, с большей вероятностью быстро продвигаются вперёд. С другой стороны, практика в повседневной жизни также может быть мощной и иногда очень стремительной. Такие вещи на удивление непредсказуемы. Но довольно предостережений!

После прохождения СВИ практикующий входит в Тёмную ночь в независимости от того, желает он того или нет. Уже не важно, продолжаете ли вы практику — пройдя СВИ, вы уже вступили в Тёмную ночь (то есть стали йогином Тёмной ночи) и останетесь в ней до тех пор, пока не поймёте, как из неё выбраться, и если, выбравшись из неё, вы не достигните первой стадии просветления, вам придётся проходить её вновь и вновь. Я говорю это абсолютно серьёзно. Тёмная ночь обычно начинается с того, что глубокая ясность, внимательность, сосредоточение, фокус, равностность и блаженство предыдущей стадии затухают. Также исчезают связанные с вниманием и отмечанием явления дрожания и резких движений при дыхании или ходьбе, свойственные Причине и следствию, а также все тонкие вибрации и вихри восторгов. В самом начале частота вибраций рассинхронизируется с циклом дыхания, а, когда вибрации снова начинают восприниматься (в конце Растворения или Страха), их частота в целом остаётся стабильной в рамках конкретной стадии. Если во время Возникновения и исчезновения практикующий почувствовал, что его внимание наконец достигло однонаправленной концентрации, часто представляющейся таким высоким идеалом медитации, во время Тёмной ночи ему придётся столкнуться с тем фактом, что внимание на самом деле довольно обширно, а его содержание — нестабильно. Более того, центр внимания становится самой смутной областью переживания, и начинает господствовать периферия. Это нормально и даже ожидаемо теми, кто знает эту территорию. Однако большинство практикующих этого совершенно не ожидают, и поэтому оказываются застигнутыми врасплох и начинают бессмысленную битву, пытаясь заставить своё внимание делать то, чего оно просто не сделает на этом участке пути.

Если вы когда-нибудь медитировали в месте, где над вашим ухом постоянно жужжат стаи комаров, мешая вам сосредоточиться на основном объекте, вы можете себе представить, на что походит внимание во время Тёмной ночи. Вместо того чтобы бороться с этим и игнорировать метафорических комаров, следует попытаться понять собственное внимание таким, какое оно есть. Подобно тому, как и при прослушивании диссонирующего модального джаза с его режущими ухо гармониями и инструментами, играющими кто в лес, кто по дрова, нужно время, чтобы войти во вкус, требуется привыкнуть к качеству внимания Тёмной ночи, а также к её ощущениями — обычно очень насыщенным, сложным, многообразным и беспокоящим. Те, кто фиксируются на поддержании однонаправленности, пострадают сильнее тех, кто научится быть со всем происходящим вне зависимости от того, насколько это походит на «хорошую медитацию».

Те, кто использует другие объекты, также заметят это явление: границы внимания становятся шире, а базовое ощущение внимание кажется как будто не совпадающим по фазе с явлениями. Те, кто выполняет визуализации, могут заметить в центре своего внимания тёмное пятно и какие-то всё сильнее расширяющиеся узоры или видения на его краях. Те, кто использует мантру, может почувствовать, что мантра не совпадает по фазе с вниманием и становится обширной и сложной, что с ней трудно быть, и если мантра в определённой степени музыкальна, то обрастает сложными гармониками и гармониями и звучит словно хор обступивших вас призраков, хотя прежде могла находиться в центре стерео-поля внимания. В зависимости от объекта, фокуса, способностей и других наклонностей практикующего часть аспектов этих явлений может варьироваться, однако некоторые аспекты универсальны, и я подробнее расскажу о них в главе «Джханы випашьяны».

В Тёмной ночи есть два основных паттерна вибраций, которые на самом деле определяют характер Тёмной ночи. Вас могут ошеломлять описания эмоциональных сложностей, но просто помните об этих паттернах и постарайтесь оставаться на этом уровне. Вибрации первого паттерна вполне регулярные и плотные, их частота — около 5–7 Гц, и кроме них практически ничего не происходит. Это вибрации начала Тёмной ночи, которые могут ощущаться как удары шаманского барабана. Вибрации второго паттерна относительно быстрые, около 10–18 Гц и даже быстрее, чуть более нерегулярные, проявляющиеся среди более быстрых и более медленных гармоник на заднем плане и периферии нашего внимания. Они часто вызывают у нас волнение и делают раздражительными. Тот факт, что задний план начинает содрогаться — хороший знак прогресса, поскольку это необходимо для завершения цикла. С другой стороны, именно тот факт, что задний план начинает трястись и осыпаться, заставляет некоторых людей потерять самообладание.

Когда дрожал главный объект, это было весело и забавно, но когда начинает трястись ощущение наблюдателя, это бывает довольно жутко. Просто пристально направляйте внимание именно на то, что происходит, будьте с каждой пульсаций каждой вибрации с максимально возможной ясностью и постарайтесь видеть все вибрации от начала до конца. Велик шанс, что это вам поможет.

Во время Тёмной ночи происходят две основные вещи: одна на эмоциональном уровне, другая — на уровне восприятия. Наши эмоциональные проблемы с бурлением поднимаются на поверхность в таком объёме и с такой интенсивностью, с которыми мы прежде просто не сталкивались. При этом бывает сложно помнить о том хорошем, что есть в вашей жизни, и реактивность перед лицом нашей собственной тьмы может приводить к ненужному страданию космических масштабов. В добавок к этому мы начинаем прямо воспринимать фундаментальное страдание двойственности, страдание, которое всегда было с нами, но которого мы никогда прежде не ощущали с такой силой и даже ясно не понимали. Мы сталкиваемся с глубоким и основательным кризисом идентичности, поскольку наше прозрение в три характеристики начинает частично разрушать базовую иллюзию существования отдельного и постоянного «я». Это страдание таково, что не имеет никакого отношения к происходящему в нашей жизни и одновременно имеет полное отношение к нашему фундаментальному неверному пониманию всего, что есть. Если попытки разобраться с любой из этих двух проблем — нашими тёмными сторонами или фундаментальным кризисом идентичности — нелёгкая работа, то попытки разобраться с ними обеими одновременно по крайней мере в два раза труднее и могут подавлять. Разумеется, когда мы подавлены, мы не в лучшей форме. Первой реакцией обычно становятся попытки заставить наши ум и наш мир измениться так, чтобы прекратить страдание, которое мы испытываем. Однако при глубоком погружении в Тёмную ночь мы можем жить в раю, но не быть в состоянии оценить его по достоинству, так что подобные попытки гарантированно терпят неудачу. В общем, мой настоятельный совет — поработать над завершением данного цикла прозрения, а затем разобраться с проблемами, находясь в месте прозрения и баланса, а не пытаться сделать это во время реактивных и сбивающих с толку стадий Тёмной ночи! Не могу передать, как это важно.

Как точно подметил мой близкий друг, обладающий гигантским опытом в практиках прозрения и даром ясно выражать мысли и учить, «Тёмная ночь может сделать вашу жизнь по-настоящему лажовой». И всё же я дам вам два выстраданных совета, которые, по моему собственному опыту, способны сыграть большую роль при прохождении этих стадий. Во-первых, найдите время, чтобы выполнять базовые практики прозрения. Изо всех сил старайтесь достичь достаточного прозрения в три характеристики, чтобы пройти эту стадию! Найдите время для ретрита или самостоятельной практики и не застревайте в Тёмной ночи. Вы сами и все, кто окажется рядом с вами, будут этим довольны.

Совет второй: если вы подозреваете, что проходите Тёмную ночь, применяйте политику «непросачивания». Просто не давайте своей негативности выплёскиваться на всех и всё, что вас окружает. Если практикующий не может этого сделать, последствия бывают катастрофическими, поскольку глубокая неспособность видеть вещи в перспективе, фиксация на негативности и страдание, вызванное фундаментальным кризисом идентичности, легко могут быть спроецированы на другие вещи и людей, не имеющих совершенно никакого отношения к причинам страдания! Это бесполезно и никому не придётся по душе!

Соедините вместе эти два важных совета и примите твёрдое решение: «Я недавно прошёл через СВИ, и знаю об этом по множеству очевидных признаков этой стадии. Сейчас я ощущаю странную реактивность и негативность в отношении таких вещей, с которыми обычно способен иметь дело с большей уравновешенностью и ясностью, и я знаю, что это во многом вызвано Тёмной ночью, неизбежно следующей за Возникновением и исчезновением. Я осознаю, что моё положение совершенно не способствует искусной работе с личными проблемами, которые сводят меня с ума, поскольку я, скорее всего, проецирую на эти проблемы страдание, вызываемое иллюзией двойственности и странные побочные эффекты Тёмной ночи».

«Те, кто успешно преодолел эту территорию, предупредили меня, что это крайне неудачная идея, и я верю, что они знают, о чём говорят. Даже если эти проблемы реальны и обоснованы, я, скорее всего, непропорционально раздуваю их и не могу работать с ними с добротой, сохраняя равновесие. Когда мой мир сжимается до размеров моей мрачной реактивности и смятения, я легко могу навредить себе и другим. Итак, я принимаю твёрдое решение держать свою тьму при себе, рассказывать о ней лишь тем, кто может искусно перемещаться по тёмной территории, или, по крайней мере, делиться моими переживаниями с другими таким образом, чтобы не создавать проекций на мой мир и на них, тем самым избавив их от ненужного и незаслуженного страдания. В общем, я буду использовать теоретические карты медитации, чтобы держать мои тёмные аспекты в узде, а также работать с ними таким образом, чтобы это приносило пользу, а не вред».

«Я найду время для практик прозрения и ретритов и в это время буду просто видеть истинную природу ощущений всего, что возникает, каким бы ужасным или привлекательным это ни было, и ни на один ничтожный миг не стану упиваться содержанием своих проблем, если это будет возможно и посильно. Таким образом я смогу искусно пройти через эту территорию, не навредив своей обыденной жизни. Если я потерплю неудачу, я буду активно искать помощи тех, кто умеет искусно помогать людям поддерживать здоровое отношение перед лицом тёмных проблем, до тех пор, пока не сумею встретить Тёмную ночь так, как это рекомендуется делать».

«Когда я достигну первой стадии просветления, у меня появится прекрасная возможность увидеть, какая часть моей негативности была правомерной, а какая обуславливалась недостатком ясности и побочными эффектами Тёмной ночи. Достигнув места ясности, я с гораздо большей вероятностью смогу исправить в моей жизни те вещи, которые требуют исправления и внимания, и легко распрощаюсь со всеми теми бумажными тиграми, которых сам создал. Если я не буду пытаться сделать всё сразу, то есть сначала обрету глубинные прозрения, а уже потом возьмусь за личные проблемы, то с большей вероятностью смогу жить той счастливой и мудрой жизнь, которой я для себя желаю. Я обрету как освобождающие прозрения, так и прозрения в мои собственные проблемы, тем самым принеся огромную пользу себе и другим существам».

Формулировка данного намерения была одной из основных причин, по которым я взялся за эту книгу. Я бессмысленно и иногда глубоко страдал от собственной неспособности, а также неспособности близких мне людей следовать этому намерению. Сами эти люди тоже страдали. Если бы вы услышали, как я произношу эти слова, а не прочли их, то увидели бы в моих глазах слёзы и различили в моём голосе печаль, вызванную воспоминаниями о событиях прошлого и даже осмыслением того, что происходит вокруг меня прямо сейчас, когда я это пишу.

Заклинаю вас, ради всего прекрасного, что есть в этом мире, не упустите возможности воспользоваться этим советом.

К несчастью, похоже, что не все на это способны. На самом деле, не все желают даже пытаться следовать этому совету, особенно если покупается на опасную парадигму «реально всё, что я сейчас чувствую» в том смысле, что их чувства в настоящий момент должны быть единственной законной точкой зрения на их текущую ситуацию, и поэтому полностью оправданы, как и все их реакции. Такие люди просто не верят, что такая удивительная и священная вещь, как практики прозрения, может создать такие серьёзные сложности. Такие люди также не верят в карты или в то, что карты вообще могут иметь отношение к их совершенно особенным и уникальным жизням. Наконец, проблемы гордыни и неуверенности иногда не позволяют таким людям допустить, что они могут оказаться во власти Тёмной ночи.

Я хотел бы предостеречь таких людей: ОБХОДИТЕ ТЁМНУЮ НОЧЬ ЗА ЧЁРТОВУ ВЕРСТУ! до тех пор, пока не окажетесь в том месте, из которого сможете найти подход хотя бы к некоторым аспектам описанного выше намерения или применять основы теории, на которой оно держится. Это значит, что если вы не желаете даже пытаться жить в соответствие с какой-то вариацией рекомендованного мной намерения, вам не следует выполнять практики прозрения и проходить через СВИ. Да, я немного жесток. Жестокость приходит и уходит.

Я большой поклонник быстрых спортивных машин, но я не стал бы сажать за руль такой машины шестилетнего малыша. Что уж тут скрывать, я также большой поклонник практик прозрения, но я пришёл к выводу, что те, кто не желает использовать их ответственно и с умом, не должны их использовать, поскольку это может быть слишком опасно. Они создают в мире такие неприятности, от которых никому не становится лучше. Вряд ли такой взгляд на вещи можно назвать популярным, но я видел слишком много вариантов того, что может пойти не так, когда людям не удаётся жить в соответствие с этим намерением, чтобы изменить своё мнение.

Проблема в том, что некоторые люди вступают в Тёмную ночь, не выполняя никаких формальных практик прозрения. Со мной это случилось, когда мне было 15, и я понятия не имел, что происходит. Я также понятия не имею, как сделать так, чтобы эти люди меня услышали, хотя обычно они довольно быстро приходят в какое-нибудь духовное сообщество. Надеюсь, что там они встретят тех, кто поможет им разобраться в произошедшем и сможет дать им совет, который я дал выше. В своих наивных мечтах я вижу, что в один прекрасный день в начальной школе введут обучение картам и основам духовного развития, не отдавая предпочтения какой-либо традиции, подобно тому, как сейчас учат биологии и математике, это станет обычной, общепринятой и стандартной частью человеческого образования, и все будут знать эти вещи как нечто обыкновенное и естественное (так на самом деле и есть). Но пока нам до этого далеко, поэтому надеюсь, что те, кому посчастливиться познакомиться с этой технологией, будут способствовать её распространению и помогать людям, прошедшим СВИ, узнать их текущую стадию и отнестись к ней должным образом.

Само намерение и дух, в котором сформулировано это намерение, являются аспектами тренировки в этике, и эта этика — один из наших лучших друзей во время Тёмной ночи. Когда мы соглашаемся с духом этого намерения, мы сознательно делаем всё возможное, чтобы наполнить свой способ существования добротой и состраданием. Многие люди замечают, что тренировка в прозрении — это «монастырская практика». Если мы сумеем построить свой собственный виртуальный монастырь посредством искусной речи и искусного действия, нам не понадобятся монастырские стены, чтобы защитить себя самих и мир от потенциальных побочных эффектов нашей практики. Мы можем искусно жить в обычном мире и одновременно развивать прозрение.

Есть и те, кто готов прислушаться к теории и духу, присущим вышеупомянутому намерению, но настолько погрязли в своих личных проблемах, что, вступив в Тёмную ночь, просто не могут следовать этому совету, несмотря на своё доброе и мудрое желание следовать ему. Мой им совет: быстро и искренне обратитесь за профессиональной помощью к психотерапевту или другому подобному специалисту и получайте эту помощь до тех пор, пока не будете в состоянии хотя бы в определённой степени следовать упомянутому выше намерению.

Поймите, что это не лучший вариант развития событий, поскольку неизбежное для психотерапии отсутствие понимания Тёмной ночи затрудняет некоторые аспекты процесса терапии, однако у некоторых из нас нет другого выхода, и это решение лучше, чем просто двигаться наобум. С другой стороны, в таких случаях из людей с бурлением выплёскивается множество вещей, с которыми можно работать, и это облегчает некоторые аспекты процесса терапии. Однако я бы постарался довести исцеление до того момента, до которого это необходимо, чтобы достичь первой стадии пробуждения с минимальным просачиванием мрачных аспектов, и завершил процесс терапии, начатый во время Тёмной ночи, как только она закончится.

По всей видимости, существует ещё один, положительный взгляд на Тёмную ночь или Знания о страдании, не слишком соответствующий широко распространённым представлениям о том, какой должна быть жизнь. Это взгляд отшельника, фактически, объявляющего следующее: «Ага! Вот теперь вы видите боль материалистического подхода, порывов, которые никогда не принесут вам удовлетворения, мирских привязанностей и того карточного домика, что вы зовёте своей жизнью. Куда лучше отказаться от всего этого и вступить на путь Дхармы». Хотя я обычно советую поступать прямо противоположным образом, я полностью понимаю, почему кто-то может сделать это. Проблемы возникают в том случае, если у нас есть долги, дети, стареющие родители и т. д., и разобраться в этической стороне подобных конфликтов довольно сложно. Тем не менее, Тёмная ночь действительно преподаёт нам важные уроки, которые необходимо усвоить, чтобы двигаться дальше. Чтобы усвоить эти уроки, не требуется принимать какой-то определённый образ жизни. Как вы догадались, это лишь вопрос ясного восприятия трёх характеристик ощущений, возникающих на данных стадиях. Как я говорил в Части 1, каждая тренировка связана с определённым видом отречения, и эти виды отречения совершенно не похожи друг на друга.

Но вернёмся к описанию Растворения. Когда заканчивается стадия Возникновение и исчезновение, практикующий может чувствовать себя уязвимым и неумелым, несмотря на тот факт, что продолжает совершать важные шаги, всё дальше продвигаясь по уровням глубинного прозрения. Чувство, будто что-то не так, в то время как на самом деле всё становится лучше и лучше, может создавать множество проблем в ходе Тёмной ночи, особенно для тех, кто не знаком со стандартными картами.

С другой стороны, выход с территории Возникновения и исчезновения иногда приносит облегчение, так что Растворение может казаться даже желанным.

Некоторые на этом прекращают практику, решив, что «освободили кундалини», и какое-то время не возобновляют её. Растворение кажется очень естественным местом окончания практики, и единственная проблема в том, что довольно скоро вслед за ним наступают следующие стадии (Страх и т. п.), даже если практика приостановлена, хотя менее интенсивная практика ведёт к менее интенсивной, но часто более длительной Тёмной ночи. Однако те, кто хочет продолжать нормальную практику, с наступлением Растворения может испытать разочарование. Всего одну стадию назад они могли практиковать часами и воспринимать тончайшие вибрации реальности в мельчайших подробностях, теперь же реальность как будто ускользает, кажется смутной и неуловимой. Если на предыдущей стадии спина при сидении была прямой, как стрела, теперь мы вновь становимся простыми смертными. Может даже казаться, что образ тела полностью исчезает, подобно тому, как это происходит в бесформенных мирах, но без ясности.

Практика, вероятно, начнёт даваться с большим трудом, и мы можем почувствовать боль при сидении, практически полностью отсутствовавшую на предыдущей стадии. Это может крайне огорчать тех, кто не знает, что это нормально, и желание вернуть ускользающее прошлое может сильно помешать быть в настоящем. Перед лицом этих сложностей я крайне рекомендую практику отмечания. Тем, кто отказался от неё в сиянии Возникновения и исчезновения, могут решить, что это шаг назад, но духовный путь — не прямая линия. Перед лицом Растворения и следующих за ним стадий практика отмечания может оказаться очень полезной и мощной.

В общем, если вы сможете продолжить практику (вы уже об этом где-то слышали, да?) и привыкнуть к тому, что вам на самом деле придётся потрудиться, чтобы снова ясно воспринимать вещи, вы возобновите движение вперёд. На этот раз прилагаемое усилие должно быть легче и шире. Как следует запомните: если вы сдадитесь на одной из стадий Тёмной ночи (или в любой другой момент после СВИ), качества Тёмной ночи практически гарантированно будут преследовать вас в повседневной жизни, высасывая энергию и мотивации, и даже вызывая ощущения тревоги, депрессию и паранойю. Таким образом, мудрый практикующий крайне заинтересован поддерживать практику, несмотря на возможные сложности, чтобы не застрять на этих стадиях!

Я воспринимаю Растворение как стадию апатичности, хотя в ней может присутствовать и ощущение чувственного томления. Фирменный знак Растворения в том, что нам внезапно становится сложно не теряться в мыслях и фантазиях во время медитации. Мы можем ощущать некое отчуждение от собственной жизни.

Другой эффект, который может быть сильно заметен на этой стадии, заключается в том, что все действия даются с большим трудом. Например, вы можете пожелать поднять руку, чтобы выключить будильник, но ваша рука просто откажется двигаться. Вы можете пошевелить рукой, но по какой-то причине всё просто останавливается на намерении и не развивается дальше. В конце концов вы можете пошевелить рукой, но это немного утомляет. Это ощущения Растворения.

Медитация может идти подобным образом, и пока практикующий не прорвётся вперёд, всё застревает среди пухлых подушек растворения. Однако, когда восприятие окончания вещей снова становится яснее, возникает…

6) Страх

Ясность и интенсивность начинают возвращаться, но эта стадия может содержать всевозможные пугающие искажения восприятия во время практики, сопровождаемые сильными чувствами тревоги, паранойи, пугливости и/или «мурашками». Иногда даже может казаться, что наше разорванное в клочья тело проваливается в тартарары или что мы заживо гниём. Если у нас есть тенденция к сильному сосредоточению, мы можем наблюдать ужасающие или сбивающие с толку видения. С этого момента вибрации уже не должны менять частоту в зависимости от фазы дыхания, как это было на четвёртой стадии, и в течение нескольких следующих стадий обычно остаются более медленными, чем на предыдущей стадии.

Как ни странно, страх может одновременно содержать в себе немного восторга, подобного тому, который присутствует в просмотре фильмов ужасов или ночной поездке на американских горках. Однако эта приятная сторона данной стадии обычно сильно затмевается её тёмной стороной. Здесь от нас требуется принять все проявления жизни так, как есть. Как и на всех остальных стадиях Тёмной ночи, ключ — это приятие и ясное, точное осознание истинной природы реальных ощущений, из которых всё состоит. Если всё пойдёт гладко, эта стадия может проявиться как слегка усиленное чувство неясной тревоги. Страх проходит, наша реальность продолжает вспыхивать, затухать и пропадать, и мы остаёмся с чувством, имя которому…

7) Страдание

Для этой стадии могут быть характерны сильные чувства грусти и потери. Опять же, в искренней глубине этих чувств может быть даже что-то почти приятное, но всё это затмевает их тёмная сторона. Наши представления о себе и о мире как о чём-то постоянном, способном принести удовлетворение и даже являющемся «нами» или чем-то отдельным от нас, разбиваются вдребезги и оскверняются истиной трёх характеристик, теперь ставшей неоспоримой. Этот процесс может быть сопряжён с сильным горем.

Это сложно принять, и наше сопротивление этому процессу вызывает страдание. Блуждание в содержании этих ощущений и неспособность увидеть их истинную природу — весьма распространённая причина невозможности двигаться вперёд и жить здоровой жизнью. Если всё пойдёт гладко, мы можем просто почувствовать себя так, словно только что плакали. Страдание — это точка перехода от напоминающей барабанный бой части Тёмной ночи с частотой вибраций 5–8 Гц к очень сложным и раздражающим частотам, которые следуют дальше. Внимание становится всё шире, а его центр — всё менее различимым. Вещи продолжают разваливаться на части, ясно демонстрируя, что не способны удовлетворить и не содержат обособленного «я», и это может вызвать…

8) Отвращение

Мы начинаем испытывать отвращение ко всему. На этом этапе по-настоящему усиливаются жужжащие хаотические вибрации частотой 10–18 Гц на периферии внимания. В данной части Тёмной ночи наша способность видеть объекты в центре внимания слаба, и это может выглядеть так, будто наши умы сильно растянуты и одновременно сокращаются. Мы начинаем ощущать себя полностью измученными собственными шумными и повторяющимися умами (классический признак данной стадии), телом — сосудом страдания и неприятных ощущений, а также рассыпающимся на части миром. Становится всё труднее воспринимать мысли как мысли, и поэтому становится всё легче угодить в ловушку собственных проблем.

Если всё пойдёт гладко, мы можем ощутить лишь лёгкое отвращение и разочарование реальностью в целом или, возможно, немного пугающее чувство проходящей по коже дрожи. Если же события примут крутой оборот, мы увидим, что нам не за что уцепиться и что мы не можем найти никакого «я», мы почувствуем желание, чтобы все эти крайности просто прекратились, и это носит название…

9) Желание спасения

На этой стадии мы уже сыты по горло — настолько, что даже самоубийство не кажется избавлением. Так что это на самом деле даже полезно, хотя вам и может казаться иначе. Мы уже не ждём ничего, кроме полного прекращения всех ощущений, то есть первого вкуса нирваны. Мы хотим лишь того, чтобы шум в нашей голове полностью прекратился, однако не можем этого достичь. Мы желаем, чтобы вибрации, которые на этой стадии бывают довольно интенсивными, резкими и раздражающими, навсегда исчезли. Если мы не сумеем связать прекращение боли с глубинными прозрения и вместо этого начнём искать перемен в своей обычной жизни, то, скорее всего, будем блуждать до тех пор, пока не осознаем ограниченности обычных решений.

На этой стадии люди чаще всего склонны бросать свою работу или учёбу из-за чувства неудовлетворённости и отправляться в длительный ретрит или начинать духовный поиск. Может возникнуть очарование целибатом как «высочайшим духовным путём». Этот трип отречения может сильно сбивать с толку наших партнёров, особенно если во время Возникновения и исчезновения, вероятно, имевшего место довольно недавно, мы бросились в другую крайность и жили насыщенной сексуальной жизнью, так что по возможности постарайтесь быть чуткими к их нуждам. В какой-то момент может возникнуть стремление привести в порядок собственную жизнь и финансы, чтобы иметь возможность на время покинуть мир, а затем через какое-то время вернуться в него, не волнуясь о подобных вещах. На этой стадии также может возникнуть глубокое устремление во что бы то ни стало двигаться вперёд, подпитываемое мощной неудовлетворённостью и скрытым в ней мощным состраданием. Мы делаем последний рывок к свободе и пытаемся прорваться через кажущуюся непроницаемой стену стадии…

10) Повторное наблюдение

Из-за этого скучного названия может показаться, что данная стадия не представляет большой проблемы, но обычно, хотя и не всегда, эта стадия оказывается похожей на кирпичную стену — особенно первые несколько раз, когда мы с ней сталкиваемся. Все стадии Тёмной ночи словно сливаются воедино, чтобы преподать нам один последний важный урок — урок повторного наблюдения. Мы должны воспринимать истинную природу ощущений, из которых состоят все наши представления о восприятии, все представления, за которые мы цепляемся, все образы того, каким должен и каким не должен быть мир, все желания, чтобы нечто было иначе, чем есть на самом деле, а также любые желания просветления, отличающееся от этого.

Может казаться невозможным сидеть даже минуту, поскольку уровень беспокойности и отвращения к медитации и всем её переживаниям становится весьма высоким. Эта стадия может иметь общие свойства с одной из частей третьей стадии (Три характеристики). Это важное предупреждение для тех, кто склонен к излишней самонадеянности в отношении стадии своего прогресса. Я получаю немало электронных писем от людей, которые уверены, что дошли до Повторного наблюдения, вскоре после чего они начинают описывать территорию Возникновения и исчезновения, а это значит, что они недавно прошли через территорию Трёх характеристик, а не через Повторное наблюдение. Поддерживать исследование истинной природы подобных ощущений, а также наших теоретических карт, часто непросто, и это распространённая причина неспособности двигаться вперёд.

Теперь я опишу всевозможные эмоциональные или психологические проявления, иногда возникающие на этой стадии. Чем более экстремален побочный эффект данной стадии, тем он, скорее всего, реже встречается — особенно это касается тех проявлений, которые похожи на описание психических расстройств. Если практикующий остаётся на уровне обнажённого переживания чувств, как я настоятельно советую, единственное сложное и, по всей видимости, распространённое проявление, с которым ему придётся столкнуться, это сильное чувство отвращения к формальной медитации и переживаниям, а также глубокое ощущение первичной неудовлетворённости, хотя в случае хорошей практики всё это быстро заканчивается, и если наше сосредоточение достаточно сильно, а остальные факторы сбалансированы, мы можем пройти через эту стадию без всяких проблем. Отвращение к медитации и переживаниям обусловлены тем фактом, что на данном этапе вибрации могут быть довольно быстрыми и резкими, а шум нашего склонного к повторам ума — довольно раздражающим. В моих описаниях этой стадии, сделанных на ретрите, присутствуют такие слова, как «умо-циклон» и «бойкое произведение в ре миноре для шести чувственных дверей, грозы и банши-заики». Если мы сильны в медитации, то можем буквально почувствовать, как эти вибрации разрывают нас на части, и это именно то, чего мы пытаемся добиться. Если всё же возникают другие странные проявления, при хорошей практике они длятся недолго, в лучшем случае — несколько минут, в худшем — несколько часов или дней.

Принимая во внимание всё сказанное, прежде чем продолжить, скажу, что те, кто проходит через эту территорию, вооружившись сильной способностью к сосредоточению и используя какой-нибудь крайне утончённый объект, такой, как сложная визуализация или священный геометрический узор, могут, если они действительно хороши, преодолеть эту стадию практически или вообще без проблем и заметить лишь то, как всё сильно расширяется, как паттерны становятся всё замысловатее и шире, как растёт количество сферических измерений и, возможно, многомерных симметрий, и как всё это почти целиком заполняет поле переживаний, словно вы сидите в первом ряду в IMAX и смотрите фильм о цветном калейдоскопе или что-то в этом роде. Этот пример отчасти отражает мои собственные эксперименты, а отчасти — иллюстрирует общие положения.

Различные объекты будут иметь различную специфику, связанную с цветами, образами и т. д., но определённые универсальные аспекты происходящего на этой стадии остаются практически неизменными.

Видите ли, на самом деле Повторное наблюдение — это много шума из ничего, однако если вы решите, что шум — это всё-таки что-то, эффект будет таким же, как если бы он действительно был чем-то. Оно похоже на свирепо лающую беззубую собаку. Если вы с криками побежите или упадёте в обморок, услышав её лай, значит, у неё получилось помешать вашему прогрессу и без зубов. Логично предположить: поскольку, что бы вы ни делали — вели упорное и открытое исследование или полностью прекратили практику — негативные побочные эффекты Тёмной ночи остаются в целом прежними, они на самом деле связаны не со стадиями прозрения, а с какими-то другими процессами. Тем не менее… Эту стадию иногда называют «стадией сворачивания матов», на ней многие ушедшие в монастыри на стадии Возникновения и исчезновения сдаются и снимают с себя монашеские одеяния. Люди на ретритах обычно сильно нуждаются в том, чтобы их постоянно подбадривали, и зачастую быстро покидают ретрит даже при наличии хорошего наставника и поддержки. Может возникнуть отчётливое ощущение, что двигаться вперёд — невозможно, а назад — бесполезно, и именно этот урок необходимо усвоить. Требуется принять то, что есть здесь и сейчас, даже если кажется, будто ум и тело весьма неприемлемы и не стоят исследования. Любые ощущения стоят исследования!

Один из фирменных знаков первой части этой стадии: мы можем начать отчётливо видеть, чем именно заняты наши умы в течение всего дня, и с большой ясностью разглядеть, как создаются иллюзия и двойственное деление — ощущение за ощущением, миг за мигом, однако по какой-то причине нам по-прежнему не хватает широты перспективы и равностности, чтобы правильно воспользоваться этой информацией. Это может сильно угнетать, и мы начинаем задаваться вопросом, сколько раз нам придётся повторить эти уроки прежде, чем они будут усвоены. На этой стадии часто возникают сильные чувства неудовольствия и разочарованности жизнью, отношениями, сексом, работой, правилами морали и «мирскими» обязанностями, и это иногда приводит к дезинтеграции и экзистенциальной тревоге. На данной стадии эти аспекты жизни могут казаться банальными и бессмысленными, но это временно, хотя практикующий может вообразить, что теперь так будет всегда. Эта стадия может имитировать клиническую депрессию и приводить к её появлению. Постарайтесь не прибегать к радикальным изменениям в жизни, которые сложно исправить (таким как развод), и не писать гневных имейлов своему начальнику под воздействием приходящих чувств, которые могут возникать на данной стадии. Тем, кто осознал, что находится на данной стадии, для поддержания обычной жизни может помочь активная психологическая компенсация. Она позволит практикующему казаться более «нормальным», чем он себя ощущает, и поддерживать в рабочем состоянии отношения, работу, учёбу и т. д. Она может быть особенно уместной в сочетании с практикой, позволяющей признать и понять переживания данной стадии.

Целые слои вредных и прежде скрытых ожиданий, зажимов и тревог могут обнаружить свою ненужность, хотя этот полезный процесс иногда сильно сбивает с толку и вызывает сложности. Мы можем ощущать, что наша жизнь никогда не была так наполнена чувствами, и до тех пор, пока мы не привыкнем к этому новому осознанию эмоций, которые прежде едва замечали, данная стадия будет нас подавлять. Иногда на данной стадии с людьми происходит что-то похожее на настоящие приступы психоза, которые быстро проходят, если действительно являются побочным действием практики прозрения. Вся штука в том, чтобы продолжать признавать и принимать содержание, одновременно видя истинную природу ощущений, составляющих эти естественные явления. Это может быть крайне трудно, особенно если человек попал на эту стадию без поддержки в виде хорошо разработанной традиции прозрения и наставлений учителей, способных распознать эту территорию.

Те, кто не знает, что делать с этой стадией или подавлен этими состояниями ума, могут настолько затеряться в содержании, что начинают терять рассудок. Это самая большая крайность, которая может иметь место на данной стадии. Страх пугает, страдание заставляет страдать, а то, что похоже на психотические приступы, сильно сбивает с толку и лишает равновесия. Перед лицом подобных переживаний мы можем удариться в противоположную крайность и начать отчаянно цепляться за грандиозный образ самих себя. Подобное поведение легко приживается и, если люди продолжают слишком долго барахтаться в своих тёмных эмоциях и глубоких нерешённых проблемах, может стать откровенно разрушительной ментальной привычкой. Это что-то вроде когнитивного переструктурирования из ада.

Если вы продолжаете вестись на содержание и не способны увидеть его истинную природу, ум может начать по спирали опускаться в глубины безумия и отчаяния. Когда кто-то говорит, что на духовном пути «прикоснулся к своему безумию», речь, как правило, идёт об этой стадии. Эта стадия может вызывать у людей ощущение клаустрофобии и напряжение. Если они прилагают большие усилия, чтобы продвинуться вперёд, то могут почувствовать, что тиски, в которые они угодили, сжимаются ещё сильнее. Если они ничего не делают, то так же страдают.

Совет в данном случае таков: продолжайте, но не пытайтесь добиться результатов силой. Будьте внимательны к балансу усилия и приятия. Помните, что осторожность никогда не бывает лишней. Могут быть полезными умеренность в практике и видение долгосрочной перспективны. Воспринимайте практику как предприятие длиной в жизнь, но каждый день делайте всё, что можете. Сохраняйте ориентацию на настоящее. Могут быть полезными прогулки на природе или в местах с большим открытым пространством, а также физические упражнения. Эта стадия имеет силу глубоко очищать — при наличии достаточной готовности просто быть с ней во время практики, поддерживать ясность и точность и принимать всё, несмотря на физическую и ментальную боль и страдание, которые она может причинять. Если вы на ретрите, сидите и ходите по расписанию, применяйте рекомендованную технику каждую секунду, когда на это хватает ваших человеческих сил, и не уезжайте раньше времени!

На самом деле данная стадия даёт нам глубокую возможность ясно увидеть боль двойственного аспекта наших привязанностей, отвращений, желаний, надежд, страхов и представлений, поскольку всё это усиливается до беспрецедентных масштабов. Именно эта стадия делает возможным путь героических усилий и усердного исследования данного момента на основании мощного желания просветления, поскольку все неискусные аспекты данного желания выбиваются из практикующего с силой, эквивалентной страданию, которое они причиняют. На самом деле вы можете достаточно далеко уехать на сильно несбалансированной и ориентированной на цель практике, и возникших в процессе такой практики импульса и навыков медитации может хватить, чтобы, при условии хорошей порки на данной стадии, продолжить быстро двигаться вперёд.

Опять же, если практикующий прекратит практику на данной стадии, он может застрять и будет убегать от призраков Тёмной ночи всю свою жизнь, до тех пор, пока не завершит первый цикл развития прозрения. Отсутствие практики лишает основных преимуществ этой стадии (то есть усиленных способностей восприятия, вообще позволивших достичь такого прозрения) и снижает шансы двигаться дальше, хотя эмоциональные последствия могут сохраняться значительно дольше, чем постепенно исчезающие навыки медитации.

Практикующий может стать «хроническим йогином Тёмной ночи», если по каким-то причинам очень долго не понимает, как преодолеть эту стадию. Вы удивитесь, если узнаете, сколько таких людей живёт среди нас. Их неспособность выбраться из Тёмной ночи может объясняться их психологическим складом, плохим руководством, фантазиями о том, что духовная жизнь — это всегда блаженство и прекрасные эмоции, верой в абсурдные модели духовности, не допускающие полного спектра эмоциональной и ментальной жизни, или попаданием на эту стадию без поддержки хорошо проработанной традиции прозрения, как это случилось со мной, когда мне было 15 лет. Я оставался хроническим йогином Тёмной ночи около десяти лет, не имея не малейшего представления о том, что за чертовщина со мной происходит, и поэтому могу авторитетно высказываться на данную тему. Кроме того, я прошёл через многочисленные Тёмные ночи на более высоких стадиях пробуждения и возвращался к этим проблемам вновь и вновь.

Неспособность выбраться из Тёмной ночи может иметь различные проявления — от хронической депрессии средней тяжести и недетерминированной тревожности до серьёзного бредового расстройства и других клинических психических заболеваний, таких как нарциссизм и мания величия (мои личные любимцы). В действиях йогинов Тёмной ночи может присутствовать странная смесь приверженности духовной жизни и мрака.

Я уже говорил, что СВИ может наделить тех, кто имеет соответствующие наклонности, качествами вдохновляющего и радикального духовного лидера. Те же самые люди на десятой стадии могут обрести качества лидера параноидального апокалиптического культа, попав в летящий в неверном направлении вихрь мощного вдохновения и отчаяния. То, что человек страдает от пограничного или диссоциального расстройства, вовсе не означает, что он не может развивать прозрение, и последствия прохождения таким человеком данной стадии могут быть совершенно дикими.

У всех нас есть свои личные невротические тенденции, поднимающиеся на поверхность в состоянии стресса, однако если вы почувствуете, что действительно теряете рассудок, обратитесь за помощью, особенно к тем, кто лично знаком с этой территорий и готов честно говорить о ней! Если хотите двигаться вперёд, не стройте из себя мачо и не воображайте, что духовная практика не может вести к бурным и иногда неприятным побочным эффектам. Одно из главных преимуществ работы с полностью квалифицированным и реализованным учителем медитации прозрения в том, что прежде чем мы попадём в подобные неприятности, он уже будет иметь представление о нашем базовом уровне здравомыслия, а значит и о том, на что мы способны. Нужно добавить, что благодаря «грибному эффекту» и культуре духовного джетсеттерства, когда учителя появляются и исчезают, не давая ученикам шанса на осмысленное общение вне ретрита, количество йогинов Тёмной ночи остаётся стабильно большим. Подозреваю, что в традициях, где хорошо известны карты возможных событий на данной территории и где есть учителя, с которыми легко установить контакт и которые не скрывают свой человечности, а также возможных вариаций духовного ландшафта, проблем с хроническими йогинами Тёмной ночи меньше.

С другой стороны, иногда в жизни людей имеют место настоящие психические расстройства и не связанные с Тёмной ночью эмоциональные и психологические проблемы. Списывать всё это на Тёмную ночь не всегда правильно и полезно, хотя если вы недавно прошли через СВИ и не завершили цикл прозрения или не достигли следующей стадии (Равностность), во всём происходящем будет примесь Тёмной ночи.

Традиции медитации зачастую притягивают гораздо больше духовно, эмоционально и ментально раненных людей, чем можно было бы ожидать. Разобраться в том, что на самом деле происходит, бывает довольно непросто и для этого может потребоваться помощь как тех, кто знаком с данной территорией прозрения, так и тех, кто работает с обычным психическими расстройствами, а также эмоциональными и психологическими сложностями. Лучшим вариантом будет такой помощник, который хорошо знаком и с тем, и с другим. У меня есть один в высшей степени просветлённый друг, который счёл полезным принимать лекарства для лечения своего биполярного расстройства. В этом есть что-то очень практичное и реалистическое. Эти практики не избавят нас от нашей биологии. Они лишь раскрывают нечто, имеющее к ней отношение.

С другой стороны, некоторые люди настолько верят в доктрину «проработки» своих «тёмных сторон», что каждый раз, когда эти стороны проявляются, они прибегают к психотерапии или целому спектру других способов «решить» свои проблемы или избавиться от их. Такой взгляд подразумевает ложную плотность и преувеличенную важность этих проблем и может сильно препятствовать видению истинной природы составляющих их ощущений. Ловушка здесь в том, что мы превращаем сущностный кризис фундаментальной идентичности в охоту на ведьм, где ведьмы — это конкретные вещи в нашей жизни, которые, как нам кажется, вызывают в нас неудовлетворённость обычным опытом. Если вы достигли этого уровня практики, никакие попытки наскоро починить конкретные аспекты вашей жизни не решат этой фундаментальной проблемы.

Это не означает, что проявления неудовлетворённости определёнными аспектами нашей жизни необоснованы — обычно совсем наоборот. Однако эти относительные проблемы примешиваются к более глубоким проблемам того, кем мы являемся и кем не являемся на самом деле, и пока данный цикл развития прозрения не будет завершён, эта смесь обычно сильно преувеличивает наше недовольство теми обычными вещами, которые поддаются исправлению и ещё способны работать. Многим людям бывает очень сложно усвоить этот урок, и мрачная ирония в том, что они губят свои отношения, карьеру, финансовое положение, а также эмоциональное и физическое здоровье, пытаясь избавиться от собственного высокого уровня прозрения в истинную природу реальности. До тех пор, пока они не пожелают работать на уровне непосредственных чувственных ощущений, они будут проецировать на свой мир неограниченное количество тревоги и негативности. Я видел, как это происходит раз за разом в моей собственной жизни и жизнях моих товарищей в Дхарме. Иногда дело принимает очень скверный оборот.

Мой совет для данных ситуаций таков: если тщательный анализ вашей практики прозрения показывает, что вы достигли Повторного наблюдения, примите твёрдое решение не разрушать свою жизнь чрезмерной негативностью! Повторяйте это решение твёрдо и часто. Прислушивайтесь к своему сердцу так чутко, как только можете, и попытайтесь, насколько это возможно, избавить себя и мир от ненужной боли. Держите себя в руках силой воли, до тех пор пока не будете готовы встретиться лицом к лицу со своим миром ощущений — без доспехов и анестезии. Я видел, что происходит, когда люди этого не делают, и пришёл к выводу, что обычно не следовать этому совету бывает вредно, хотя подобные ситуации и способны привести к неожиданным положительным последствиям.

Здесь также может оказаться полезной теоретическая система трёх тренировок и трёх типов страдания, относящихся к областям их применения. Поскольку люди, как правило, не имеют опыта работы с фундаментальным кризисом идентичности, то есть с главной проблемой Повторного наблюдения, они не знакомы с болью фундаментального страдания. Познакомившись с болью фундаментального страдания, они часто воображают, будто это страдание порождается особенностями их обычного мира. Однако, если вы дошли до Повторного наблюдения, иначе говоря, убедились, что эти техники работают, убедите себя и в том, что данные советы также могут оказаться полезными и попытайтесь довести эксперимент до конца. В общем, если вы находитесь на стадии Повторного наблюдения, ваша задача — отделить фундаментальное страдание, которое вы так хорошо прочувствовали, от деталей обычной жизни.

Кому-то этот совет покажется опасным, бессердечным или чудаковатым. Эта критика заслуживает внимания. В идеальном мире нам не пришлось бы многократно проверять себя и свои источники страдания так, как я здесь рекомендую. В идеальном мире наш психологический трип был бы в полном порядке, мы могли бы поддерживать практику на этих стадиях, быстро преодолеть Тёмную ночь и завершить цикл прозрения. Такое, безусловно, возможно.

Однако мы не всегда идеальные практикующие, и поэтому Тёмная ночь часто вызывает вышеупомянутые проблемы, которые приходится так или иначе решать. Предложенные мной решения проблем, которые могут возникнуть, когда мы не хотим или не можем выполнять практики прозрения перед лицом Тёмной ночи, также не идеальны. Однако вероятность того, что последствия такого подхода будут более здоровыми как в краткосрочной, так и в долгосрочной перспективе, выше, чем если мы просто позволим Тёмной ночи выплёскиваться в нашу жизнь без всяких ограничений. Я пришёл к выводу, что, как ни странно, зачастую гораздо легче просто практиковать, чем просто пытаться остановить выплёскивание в нашу Тёмной ночи — хотя, вероятно, кому-то может показаться, что это не так. Старое правило детского сада: «Следуй указаниям, хорошо играй с другими» работает и для Тёмной ночи. Неограниченная негативность и реактивность во время Тёмной ночи могут немного походить на попытки напившись в хлам проехать на автомобиле через пробку, вместо того чтобы просто сесть и протрезветь. Прекращая практики прозрения на данной стадии мы словно приступаем к операции, делаем надрез, начинаем работу и вдруг впадаем в панику от того, что видим на теле пациента огромную, кровоточащую рану, убегаем от операционного стола и обрекаем пациента на страдания. Вы можете придумать множество способов сделать пациенту приятное и перепробовать их все, но пока вы не зашьёте надрез, он будет зол, как чёрт! К несчастью, в данном случае вы одновременно и хирург, и пациент. Посмотрите на рану и зашейте её! У вас явно есть нужные для этого навыки, иначе вы не зашли бы так далеко. Используйте их. Операция почти окончена.

Есть и те, кто старается исследовать истинную природу своих психологических демонов и жизненных неурядиц, но настолько зацикливается на попытках избавиться от них, что оказывается не в состоянии поддерживать более широкий, реалистичный и адекватный взгляд на вещи. Это тонкое искажение прозрения приводит к одной из форм отрицания, но не к пробуждению. Опираясь на программу тренировки в этике, которая имеет дело с конкретными мыслями и чувствами, составляющими наш опыт, невозможно развивать прозрение, программа которого — просто видеть истинную природу всех ощущений так, как есть. И то, и другое важно, но всему своё время. Я пришёл к выводу, что, за очень редкими и мимолётными исключениями, 95 % ощущений, составляющих наш опыт, на самом деле не представляет вообще никакой проблемы, даже на самых трудных стадиях, но это не всегда легко увидеть. Когда возникают сильные ощущения, очень болезненные или очень приятные, мы склонны фиксироваться на них, и в такие моменты можем упускать из виду факт, что большая часть нашей реальности, похоже, состоит из ощущений, не представляющих собой ничего особенного, тем самым упуская огромное количество доступных прозрений. Более того, Тёмная ночь может вызывать всевозможные непривычные чувства, которые мы никогда прежде не испытывали с такой ясностью и интенсивностью, или не испытывали вообще. До тех пор, пока мы не привыкнем к этим чувствам, они могут пугать нас и делать нас реактивными, даже не будучи особенно неприятными, просто в силу отсутствия у нас привычки к ним. Я настоятельно рекомендую в ходе Тёмной ночи всегда, когда только возможно, использовать в качестве объектов исследования физические ощущения, такие как ощущение дыхания, поскольку погружение в эмоциональное содержание, даже с намерением исследовать его, бывает очень непростой затеей. Помните, не имеет никакого значения, через исследование каких объектов мы обретаем прозрение: физических или ментальных! Прозрение — это прозрение. Всегда, когда это возможно, выбирайте такие объекты исследования, которые не поймают вас в ловушку. В реальности, а особенно в Тёмной ночи, хорошо то, что вам приходится иметь дело лишь с одним мерцающим ощущением за раз. Оставаться на этом уровне при выполнении практик прозрения — необычайно хорошая идея. Направляйте внимание на то, что находится прямо перед вами, но поддерживайте открытость внимания.

Теперь, когда я описал все эти страшные перспективы, добавлю, что есть люди, пролетающие из Возникновения и исчезновения через всю Тёмную ночь за несколько минут или часов и почти не замечающие всего этого, так что не позволяйте моим описаниям того, что иногда возможно, запрограммировать вас на мысль, будто Тёмная ночь обязана быть гигантской проблемой. Она вам ничего не обязана. Эти описания возможного развития событий приведены здесь лишь для того, чтобы помочь тем, кто сталкивается с подобными проблемами, осознать, что подобные вещи случаются, и более искусно работать с ними. Как это ни ужасно, никто не даст вам медали за то, что ваша Тёмная ночь оказалась особенно тягостной, или за то, что вы оставались в ней дольше, чем необходимо.

Одна из самых странных ловушек, в которую можно угодить во время Тёмной ночи, это отождествление с ролью Великого Духовного Калеки и зачарованность ею. «Я такой духовный, что моя жизнь превратилась в непрерывную катастрофу, в которой смешались неконтролируемые прозрения, лишающие сил причудливые восторги и непроходящий эмоциональный кризис глубочайшей природы. Мои духовные способности подтверждены тем, в какой хаос я превратил свою жизнь. Ах, как я отважно её изгадил! Ах, какая я блистательная и святая развалина». Моё сочувствие и нетерпимость к тем, кто угодил в эту ловушку, основываются на том, что я сам провёл в ней очень много времени. Хотя не стоит притворяться, будто Тёмная ночь не сделала из нас калек, если это действительно так, не следует упиваться своими увечьями или использовать Тёмную ночь как предлог не быть настолько добрыми и работоспособными, насколько это возможно.

Так или иначе, мы наконец сдаёмся и покоимся в том, что есть, не пытаясь ничего изменить, то есть принимаем свою насущную человеческую природу, а также ясно видим три характеристики ментальных и физических феноменов, и возникает…

11) Равностность

Мы наконец начинаем по-настоящему понимать истину вещей и покоряться ей. Мы глубоко принимаем истину своих человеческих жизней — таких, какие они есть.

«Проблемы», которые подняла Тёмная ночь, могут по-прежнему иметь место, но по какой-то причине они теряют способность действительно причинять нам неприятности. Равностность намного сильнее связана с чем-то в отношении к феноменам, чем с деталями самих феноменов. Как ни странно, равностность иногда имеет довольно крутое начало, а также содержит умеренно болезненные или раздражающие ощущения, однако практикующий чувствует, что преодолел какой-то рубеж, взял вес, и практика может продолжаться.

Тем не менее, данная стадия может показаться таким облегчением после Повторного наблюдения, что возникает сильное искушение уплотните её, превратив в четвёртую джхану шаматхи, либо потому, что это приятно, либо из страха снова скатиться в Повторное наблюдение, что вполне возможно. Я не устаю повторять, что отсутствие исследования качеств данной стадии, таких как спокойствие, легкость и панорамное видение, приводит к неспособности продвигаться вперёд и делает падение в Повторное наблюдение более вероятным.

Первая джхана випашьяны связана с наработкой базовых навыков, позволяющих разобраться, что такое физические ощущения, и что такое — ментальные ощущения, как они связаны друг с другом, и как на практике ощущаются три характеристики. Возникновение и исчезновение связано с ясностью и глубиной видения объекта медитации. Тёмная ночь связана с тем, как эти прозрения уходят на второй план, а также с видением сложных эмоциональных и психологических структур ментальных и физических ощущений так, как есть. Четвёртая джхана випашьяны, то есть данная стадия, связана с видением истинной природы ещё более сложных, инклюзивных, тонких и фундаментальных вещей, таких как пространство, осознанность, исследование, любопытство, ожидание, предвкушение, спокойствие, лёгкость, вопросы и т. п., при чём это видение включает центр, весь фон и передний план.

Начало этой стадии может казаться чем-то очень привычным и нормальным, словно мы вспомнили что-то простое и хорошее из детства. Если во время Тёмной ночи мы чувствовали себя утомлёнными миром, то теперь мы можем внезапно обнаружить, что с миром всё в порядке, и даже увлечься им и восхищаться им больше, чем прежде. Опять же, такие возможные радикальные перемены настроения иногда сильно сбивают с толку тех, с кем мы состоим в близких отношениях. Постарайтесь отнестись к их чувствам с пониманием. Уверенность возвращается, но если во время четвёртой стадии (Возникновение и исчезновение) это была уверенность в стиле Рэмбо, то теперь это более прохладная и очаровательная уверенность Джеймса Бонда (прошу меня простить за использование сугубо мужских образов).

Примерно в это время может возникнуть тенденция видеть мир и его обитателей странным и необычным образом. Я приведу один пример из собственного опыта, однако нужно понимать: здесь возможны значительные вариации, так что не принимайте этот пример слишком всерьёз. Он просто иллюстрирует общую идею. Я помню, как во время ретрита в монастыре смотрел на окружавших меня людей, и даже кур, птиц и щенков, и видел их всех как «маленьких демонов-слизняков» (зелёных карликовых существ с большими, грустными ртами и глазами) и одновременно — как полностью просветлённых будд. Они были и тем, и другим. В сущности, все мы — и то, и другое.

Мы маленькие и заблудшие и одновременно запредельные и сияющие. Каким-то очень странным образом я понимал, что все они, включая меня самого, захвачены миром форм и заблуждений, пытаются найти счастье, но при этом исходят из очень узкого и пугающего видения. Тем не менее, всё это было безграничной природой будды, естественным, сострадательным и сияющим танцем Бога. Подобные странные восприятия, являющиеся попыткой разрешения парадоксов прозрения, возникают не всегда, однако я пишу здесь о них на тот случай, если они всё-таки проявятся, а также чтобы повеселить тех, у кого есть свои уникальные истории, относящиеся к этой части пути. Более сексуальные и стилизованные версии подобных переживаний объясняют, откуда взялись самые экзотические из тантрических учений.

Иногда в начале одиннадцатой стадии может возникнуть настоящее ощущение свободы в обыденном смысле: свободы от забот, тревог и даже ответственности и социальных условностей. Практикующий может чувствовать, что находится по ту сторону добра и зла, и, должен признать, это прекрасное чувство. Это ощущение довольно быстро проходит само по себе, но если полностью перестать практиковать, можно застрять в нём. Те, кто успел стать духовными фанатиками и юродивыми после Возникновения и исчезновения и во время Тёмной ночи, наконец начинают походить на себя прежних, и духовный путь больше не кажется им Великим Священным Предприятием. Зашибись, как вовремя… Снова могут появиться видения ярких огней, хотя, вообще-то, они намного более характерны для четвёртой стадии (Возникновение и исчезновение). Опять же, как и на четвёртой стадии, практикующий способен сидеть всё дольше и начинает ясно, просторно и широко воспринимать три характеристики. Существенное отличие в том, что Возникновение и исчезновение больше связано с объектом медитации, а Равностность — со всей чувственной вселенной. На этой стадии, по сравнению со стадией Возникновения и исчезновения, меньше восторга и больше равностности. Спонтанные физические движения и странные паттерны дыхания, проявляющиеся на стадии Возникновения и исчезновения, сейчас возникают крайне редко. К несчастью, просто чтобы нас запутать, часто вскоре после перехода от Повторного наблюдения к Равностности возникает единственное двойное событие незнания: сначала — в середине вдоха, а затем — в конце того же цикла дыхания.

На начальном этапе данной стадии реальность в течение какого-то времени может казаться немного «грузной», и практика бывает вполне возможной, однако требующей постоянной, но посильной работы. Если практикующий устаёт, он может отключаться, подобно тому, как это происходило на стадии Растворения, только в более резком ключе. Иногда бывает сложно читать и направлять внимание, сложно слушать людей и слышать их, сложно уделять внимание тому, где мы находимся и что делаем. На этой стадии нередко возникает страх безумия и смерти, однако обычно он не причиняет особых неприятностей и может даже восприниматься с юмором и готовностью. С этим связано распространённое на раннем этапе стадии общее ощущение, что вот-вот должно случиться нечто грандиозное, хотя подобное чувство возникает и перед СВИ. Эти чувства стоит исследовать широко и открыто. Реальность может восприниматься с огромной широтой, точностью и ясностью, и через какое-то время — без особых усилий. Это называется «Высокой равностностью». Вибрации могут преобладать, и реальность может представать как чистые вибрации. Могут даже возникать вибрирующие бесформенные миры, в которых отсутствует какой бы то ни было ясно различимый образа тела. Может казаться, что реальность пытается синхронизироваться сама с собой, и, в общем-то, так и есть. Исследуйте это чувство. Может даже начать пропадать ощущение принадлежности явлений к определённой двери восприятия, и тогда как ментальные, так и физические явления кажутся практически неотличимыми друг от друга вибрациями таковости, которые иногда называют формациями.

Я долго откладывал разговор о формациях, поскольку эта тема представляет концептуальную сложность. Кроме того, классическое определение формаций кажется мне недостаточно чётким, поэтому я решил создать функциональные определения, основанные на моём собственном опыте. Однако, поскольку тема формаций в последнее время затрагивалась во многих обсуждениях, я решил, что следует проработать её, несмотря на все связанные с этим трудности.

Я собираюсь определить формации как основное переживание медитации прозрения, когда практикующий устойчиво пребывает в четвёртой джхане випашьяны, одиннадцатой ньяне или Высокой равностности, формальное название которой: «Знание о равностности в связи с формациями». Если вы находите такое циклическое определение полностью бесполезным, знайте, что в ясном переживании формации имеют следующие качества:

• Они включают в себя все шесть дверей восприятия, включая мышление, таким образом, который не разделяет их последовательно во времени или позиционно в пространстве. Если бы вы могли сделать трёхмерное движущееся цифровое фото, на котором также запечатлены запах, вкус, прикосновение, звук и мысль, бесшовно переплетающиеся друг с другом и содержащие ощущение течения, это бы походило на переживание формаций. С точки зрения четвёртой джханы випашьяны и с точки зрения очень глубокого понимания Дхармы, формации — это то, что происходит всегда, и если мы не воспринимаем их ясно, то переживаем реальность так, как обычно.

• Они содержат не только полный набор аспектов всех шести дверей восприятия, но и восприятие пространства (объёма) и даже время/движение.

• Когда впервые достигается четвёртая джхана випашьяны, «с этой стороны» могут вновь «отколоться» тонкие ментальные ощущения, подобно тому, как это происходит на стадии Знания об уме и теле, но с захватывающе ясным видением их трёх характеристик, а также пространства, частью которого они являются. До тех пор, пока ментальные и физические ощущения полностью не синхронизиюутся на «той стороне», мы можем находиться в своего рода «три-альности», где «на этой стороне» присутствует ощущение наблюдателя, а «на другой стороне» — вся полнота ума и тела как двух текучих сущностей. По мере того, как ментальные и физические явления постепенно интегрируются с ощущением сияющего пространства, в нашем переживании возникает вопрос: «Что воспринимает формации?» на таком уровне, о котором просто невозможно говорить. Для поклонников каббалы скажу, что эти прозрения соответствуют трём точкам Бины, двум точкам Хокмы и наконец единственной точке Кетер.

• Формации настолько инклюзивны, что дают интуитивное понимание того, на что указывает понятие «отсутствия “я”» так, как не может этого сделать никакой другой способ переживания реальности. Когда формации начинают преобладать, перед нами сначала встаёт вопрос, на какой стороне двойственного раскола мы находимся, а затем — что наблюдает за тем, что раньше казалось двумя сторонами. Просто продолжайте исследовать — естественно и трезво. Позвольте раскрыться этому глубинному танцу. Если вы дошли до этого момента, вы невероятно близки, и вам нужно просто расслабиться и проявлять мягкую заинтересованность происходящим.

• При переживании формаций с очень высокой степенью сосредоточения пропадает даже ощущение, что формации состоят из переживаний, приходящих из конкретных дверей восприятия. Это сложно описать, но можно попробовать оттолкнуться от таких расплывчатых фраз, как «волны таковости» или «первичное, недифференцированное переживание». По большому счёту, это артефакт переживания формаций с высоты побочных эффектов четвёртой джханы випашьяны, то есть первых трёх бесформенных миров. Для дальнейшего обсуждения понимание этого возможного аспекта переживания формаций не обязательно.

Наиболее интересно присущее формациям сильное качество инклюзивности, позволяющее найти описанию формаций практической применение. В силу своей инклюзивности они являются ключом к Трём дверям пятнадцатой стадии (Плод; см. главу «Три двери»). Они указывают выход из парадокса двойственности, сводящего с ума ощущения, будто «это» наблюдает «то»/контролирует «то»/подвергается «тому»/отделено от «того» и т. д. Включая и интегрируя все или практически все ощущения, составляющие один миг, формации содержат ясность, необходимую, чтобы видеть сквозь фундаментальные иллюзии.

Один из основных способов поддержания иллюзии двойственности заключается в том, что ум частично «отключается» от определённой части каждой формации, которую он хочет отсечь и заставить выглядеть отдельной. Таким образом, нам не достаёт ясности, чтобы видеть взаимосвязанность и истинную природу той части реальности, и ощущение «я» сохраняется. Переживание формаций возникает на уровне такой полной ясности, что подобные «выключения» становятся весьма затруднительными. Таким образом, когда в переживании даже на короткое время начинают преобладать формации, глубинные и освобождающие прозрения уже в двух шагах. Именно поэтому существуют систематические практики, которые учат нас искусству осознавания всего нашего ментального и физического существования. Чем больше мы практикуем осознавание происходящего, тем меньше возможностей для «выключения».

На первых трёх стадиях прозрения мы получили возможность замечать то, что наш мир состоит из ментальных и физических ощущений, наблюдать их взаимодействие, а затем — начать видеть заключённую в них истину. Мы применяли эти навыки к объекту (возможно, мы не выбирали объект специально, тем не менее, он был) и видели его так, как он есть на самом деле, с высокой степенью ясности во время Возникновения и исчезновения. На этом этапе навыки ясного восприятия стали такой неотъемлемой частью нас самих, что начали сами применять себя к фону, пространству и всему, что казалось точками отсчёта или отдельным, неизменным «я», и мы вошли в Тёмную ночь. Однако наши объекты могли быть слишком смутными или дезориентирующими, и поэтому не воспринимались ясно. Наконец мы подошли к равностности и собрали всё воедино: мы можем видеть истину, заключённую в объектах, а также весь фон, и это совершенно нас не смущает.

Результатом этого становится восприятие формаций. Формации содержат в себе мнимый зазор между «это» и «то», а также ощущения усилия, близости, сопротивления, приятия и все остальные аспекты ощущений, облегчающие предположение о наличии «я». Теперь эти аспекты становятся видны на своём месте, в надлежащем контексте, то есть как часть реальности, находящаяся в отношениях взаимозависимости, а не как нечто обособленное и не как «я».

Более того, уровень ясности, на котором возникают формации, позволяет видеть их с момента и возникновения до момента исчезновения, что бьёт прямо по ощущению «я» или непрерывного существования во времени чувственно воспринимаемой вселенной. Первая часть пути была в основном связана с возникновением объектов. На стадии Возникновения и исчезновения мы как следует прочувствовали среднюю часть существования объектов, но упускали из виду тонкие аспекты их возникновения и исчезновения. Во время Тёмной ночи мы, по большому счёту, могли ясно воспринимать лишь исчезновение объектов. Наконец, формации очень естественно и искусно соединили все части проделанной нами работы.

Формации также объясняют существование наиболее странных учений, которые вы могли слышать, таких как учение о «прекращении мышления». Этот опасный идеал можно рассматривать с трёх точек зрения. Мы можем представить мир, в котором обычные аспекты нашей вселенной, называемые мыслями, просто не возникают, такой мир переживаний, в котором отсутствуют эти аспекты проявления. Вы можете вплотную приблизиться к этому в состояниях сильного сосредоточения, особенно на восьмой джхане шаматхи. Мы также можем представить себе полное прекращение переживания (как это происходит на стадии Плода), которое, очевидно, включало бы в себя и прекращение мышления.

Формации, а также очень высокие уровни реализации, указывают ещё на одну возможную интерпретацию распространённого желания «остановить мысли». К тому времени, когда мы начинаем ясно воспринимать формации, мнимая двойственность ментальных и физических ощущений исчезает. Мысли предстают как сияющий аспект мира феноменов. Вообще-то, хотел бы я услышать такое описание обнажённого переживания мышления или ментальных ощущений, которое не использовало бы терминологии, связанной с пятью «физическими» дверями восприятия. Так что перед лицом переживания формаций кажется вульгарным говорить о мысли как о чём-то отдельном от визуальных, тактильных, слуховых, вкусовых и обонятельных качеств, и даже говорить о том, что всё это отдельные сущности.

Когда наше восприятие ясно, мы видим то, что обычно называем «мыслями», просто как аспекты проявляющегося мира ощущений, которые мы искусственно выделяем и называем мыслями. Было бы странно, если бы мы считали океан, переливающийся множеством оттенков синего, множеством кусочков океана. Точно так же, в моменты высокой ясности становится очевидно, что есть проявляющаяся реальность, и эта реальность включает всё. Посмотрите на пространство между собой и этой книгой. Мы не пытаемся выделить маленькие кусочки пространства и объявить их обособленными. Тоже самое можно сказать о переживании перед лицом формаций, и это переживание явно включает ощущения, которые мы называем мышлением.

Между ранними стадиями Равностноси и её поздними стадиями часто возникает «близкий промах» — момент, когда мы очень близки к обретению Плода пути, и после него практикующий может действительно расслабиться. Скорее всего, просветление уже не за горами, при условии, что практикующий просто поддерживает практику и мягко производит тонкую подстройку своего осознания и точности, деликатно направляя внимание на такие вещи, как мысли о прогрессе и удовлетворение от Равностности. Наконец даже это надоедает, возникает что-то вроде прохладной апатии и даже небрежности. Примерно в этой части Равностности может возникнуть ощущение, что мы не присутствуем во всём этом по-настоящему, что мы полностью рассинхронизированы с реальностью. Если мы не практикуем, а взаимодействуем с обычным миром, на этом этапе бывает сложно заниматься обыденными делами, но это продолжается не дольше нескольких десятков минут. Ощущение того, что вы практикуете или пытаетесь чего-то достичь, просто исчезает, хотя это может быть практически незаметным. Мы как будто возвращаемся, и вновь начинает преобладать светоносность. Затем мы теряемся в мыслях, в каких-то удивительно ясных грёзах, видениях, объектах или полёте фантазии. По-настоящему принимая это, мы готовимся к тому, чтобы наконец завершить данный этап. Когда наше понимание полностью согласуется с тем, как всё есть, это называется…

12) Согласованность

Вот почему так важно понимать вещи так, как есть. Эта стадия длится лишь миг и не возникает вплоть до достижения следующей стадии просветления. То же самое относится к следующим двум стадиям. Стадии 12–14 (Согласованность, Смена линии и Путь) также объединяет тот факт, что они представляют собой три первых мига вхождения в трансцендентную абсолютную реальность (стадия 15, Плод) через одну из трёх дверей. Когда Плод вновь обретается на данном пути (на стадии Пересмотра), три мгновения, предшествующие Плоду уже не носят названий Согласованность, Смена рода и Путь. Эти три стадии будут подробно описаны в главе «Три двери».

13) Смена линии

После того как мы поняли вещи так, как есть, наступает следующая стадия, которая также длится лишь миг и, как оптимистично выразился один мой друг, «причиняет необратимый вред». Она навсегда меняет ум практикующего таким образом, о котором вскоре пойдёт речь. Практикующий покидает ряды непросветлённых и вступает в ряды просветлённых. Хотя бывает очень полезно получить традиционное признание формального принятия линии передачи, этот символический акт на самом деле связан с результатами данной стадии. Практикующий получил их, тем самым встав на…

14) Путь

Эта стадия также длится всего лишь миг, и в конце первого законченного цикла прозрения знаменует первое мгновение пробуждённой жизни только что пробудившегося существа. Первое достижение этой стадии именуется вхождением в поток или первым путём в тхераваде, четвёртой стадией второго пути или первой бхуми в тибетской традиции и различными намеренно двусмысленными названиями в дзэн. В дальнейшем при завершении цикла прозрения она знаменует достижение следующего уровня пробуждения, и эти уровни имеют различные называния, о которых вскоре пойдёт речь. Сразу за этой стадией следует…

15) Плод

Это плод упорного труда практикующего, первое достижение абсолютной реальности, пустотности, нирваны, Бога и т. п. — называйте, как нравится. В этом не-состоянии абсолютно отсутствуют время, пространство, точки отсчёта, переживания, ум, сознание, отсутствие, присутствие, тело, «это», «то», единство, двойственность и вообще что-либо. Реальность полностью прекращается, а затем возникает вновь. Таким образом, Плод невозможно постичь, поскольку он полностью и совершенно выходит за пределы рационального ума и вселенной. С точки зрения «внешнего времени» (если бы кто-то наблюдал за практикующим снаружи), это длится лишь мгновение. Это похоже на полный разрыв пространственно-временного континуума, когда в неподвластном обнаружению зазоре нет ничего.

Однако первые последствия могут ощущаться в течение многих дней; иногда они бывают умеренными, иногда — очень яркими, забавными или сбивающими с толку — а в некоторых случаях, смесью всех этих вещей. Иногда вполне уместно покрасоваться, и это как раз такой момент. Вот лишь некоторые последствия, которые я замечал после прохождения Пути: интуитивное ощущение такой интенсивности реальности, что кажется, будто нервы во лбу и верхней части шеи могут с ней не справиться; ощущения растворённости в атмосфере без центра, цели, функции, ощущения направления и даже воли; ощущения радости и благодарности, намного превосходящих обычные и пропитывающих всё существо; ощущение открытия чего-то по-настоящему важного; глубокое ощущение возвращения домой; тихий благоговейный трепет, подобный спокойствию после сильной грозы; исполненные восторга ощущения трансцендентного экстаза, по сравнению с которыми всё, что происходило после Возникновения и исчезновения кажется сухой корочкой хлеба.

Помните, как я писал в разделе о сверхъестественных способностях: сильное сосредоточение и намерение делают возможными магические вещи? Сразу после достижения пути, особенно первого пути, формальные решения имеют чудовищную силу. Будда говорил, что величайшая из всех способностей — это постичь Дхарму, а затем учить ей, то есть достичь полной реализации, как бы вы её не определяли, а затем помочь другим сделать то же самое. Мне посоветовали правильно распорядиться этим уникальным периодом моей практики, и я решил достичь полного просветления на благо всех живых существ настолько быстро, насколько это имеет смысл. Несмотря на все сложные последствия такого решения, я ни о чём не жалею и настоятельно рекомендую вам сделать то же самое.

При последующих прохождениях через стадию Плода на данном пути ум какое-то время ощущает себя свежим, ярким, спокойным и ясным, и могут иметь место более мягкие формы описанных выше явлений. Кажется, что кто-то нажал на кнопку «Перезагрузка» и на время вычистил весь мусор. Вслед за этим часто накатывает приятная волна блаженства, нарастающая в течение нескольких секунд. Если вы ещё не научились достигать состояний сосредоточения, их гораздо легче достичь и освоить в остаточном свечении Плода.

16) Пересмотр

На данной стадии практика в целом продолжается, как и прежде. Практикующий учится осваивать стадии прозрения, поскольку ему придётся проходить их каждый раз, когда ему хочется вновь обрести Плод. Первые несколько прохождений цикла после достижения Пути бывают довольно интенсивными и даже пугающими, поскольку хотя в первые дни после достижения Пути ум бывает крайне могущественным, ему приходится перемещаться по ещё не освоенной территории. В эти первые несколько дней, а иногда и недель, после достижения Пути или того, что кажется Путём, практикующему рекомендуется быть осторожным и, возможно, даже сдержанным в словах и делах. Однако иногда случается, что реализация остаётся практически незамеченной, или же её замечают с чувством: «Ну вот, похоже, и всё».

Мощные циклы и ощущение, будто что-то завершилось, не являются достоверными знаками того, что развитие прозрения завершено.

Однако, когда развитие прозрения действительно завершается, практикующий может заметить, что ум просто перестаёт делать все те бесполезные вещи, которые он делал раньше, и может казаться невозможным, что он вообще когда-то был на это способен. Однако на то, чтобы понять, что относится к устойчивым последствиям данного пути, а что — просто его побочные эффекты и временное остаточное свечение, может понадобиться время. Вполне вероятно, что на настоящую интеграцию собственного способа существования в мире с пониманием, которое приходит с достижением Пути, понадобится немало времени.

К ощущению новизны примешивается нарастающее ощущение того, что совершенно не изменилось: какие аспекты реальности по-прежнему практически непросветлены и слабо воспринимаются. После достижения первых путей обычно становится довольно очевидно, чего не коснулся данный уровень постижения.

Однако одна из сложностей достижения более высоких уровней просветления в том, что ощущение непроработанных аспектов становится всё более смутным и тонким. Опять же, подождите, пусть пройдёт время. Будьте терпеливы. Иногда требуются недели, месяцы и даже годы, чтобы ясно увидеть, какое понимание удержалось под натиском мира, а какое — померкло. Вы можете не иметь ясного представления об ограничениях данного пути до тех пор, пока как следует не устремитесь к следующему.

Если уж речь зашла о мире, Пересмотр — это прекрасное время, чтобы вновь вернуться к деталям нашей жизни. Печальный, но реальный факт в том, что одним из возможных побочных эффектов неустанной фокусировки на трёх характеристиках, порождающей эти впечатляющие прозрения, является привычка не обращать внимания на детали собственной жизни. Детали нашей жизни, безусловно, очень и очень важны, и сейчас самое время уделить им внимание. Те, кто был рядом с нами, могли замечать побочные эффекты Тёмной ночи или других стадий и беспокоиться о нас или даже злиться на нас за то, как мы себя вели, если мы слишком часто позволяли этим побочным эффектам выплёскиваться наружу.

Иногда причинённый ущерб бывает невозможно компенсировать, однако сейчас самое время попробовать. Уделите время исцелению старых ран, которые вы обнаружили в себе, и решению проблем, которые создали в своей жизни, пока проходили через Тёмную ночь.

Кроме того, идите и как следует повеселитесь! Наслаждайтесь богатством дружбы, спортом, досугом, работой, развлечениями, служением и вообще жизнью. Короче говоря, делайте всё, что можете, чтобы ваша жизнь была прекрасной в обыденном смысле. Вы должны были стараться делать это всё время, но попытайтесь простить себя и учтите свои ошибки, если вы ещё не сделали этого. Помните: отречение, связанное прозрением — это видение истинной природы вещей. Если вы способны видеть истинную природу ощущений, составляющих интересную и здоровую жизнь, в других формах отречения нет необходимости! Вообще говоря, хорошо известно, что слишком сильная приверженность трипу отречения делает людей невротичными и создаёт новую сложность: увидеть истинную природу ощущений, составляющих невроз, порождённый отречением. Не уверен, что это более простой путь.

После достижения Пути, особенно первые несколько раз, часто возникает ощущение собственной уникальности, и с определённой точки зрения, это верно и вполне понятно. Однако ещё вернее то, что теперь уникальным и особенным, или, по меньшей мере, необычным, становится нечто в нашем отношения к обычным вещам. Вступление в поток или новая стадия пробуждения должны быть поводом для радости и торжества. К сожалению, люди, никогда не достигавшие ничего подобного, часто странно или даже отрицательно реагируют на подобные откровения и сантименты. Удивительно, но многих людей приводит в восторг идея о возможности просветления, но не о возможности именно вашего просветления. Те, кто обладают более высоким уровнем постижения, чем вы, поймут, через что вы прошли, но также исходя из своего личного опыта будут знать, как много вам ещё предстоит пройти, и их склонность сосредотачиваться на втором может вас огорчать. Учителей и тех товарищей, которые ушли дальше, чем вы, могут забавлять воспоминания о том, каково это — поддаться очарованию нижних уровней реализации, однако они знают, что в конце концов вам придётся посмотреть на это по-другому. Одно из моих любимых высказываний Чогьяма Трунгпы: «Гуру никогда не наградит вас медалью». Даже если он это сделает, вряд ли это вам особенно поможет.

Итак, два парадокса духовной жизни, с которыми может столкнуться практикующий на этом этапе, состоят в том, что успех может вызвать ощущение изоляции и что духовный путь может быть действительно одиноким. Иногда помогает писать, а также найти тех редких людей, которые заинтересованы выслушивать подробности того, через что вы проходите, не усиливая вашей очарованности этими переживаниям, что усложнило бы адекватную оценку масштабов успеха.

Бывает и так, что возникает ощущение, будто пережитое вами настолько поразительно глубоко, что вряд ли кто-либо, даже ваши собственные учителя, когда-либо видел подобные удивительные вещи. Однако если вы работали с подлинными учителями, обладающими достаточной квалификацией, чтобы вас учить, у них, скорее всего, есть собственный длинный список захватывающих и глубоких переживаний и реализаций. Однако, поскольку о таких вещах редко говорят открыто, вам может быть трудно в это поверить. Мне пришлось убедиться на собственном горьком опыте, что те, кто особенно склонен к экстравертности и неумеренной болтливости перед лицом недавних прозрений, легко попадают в неловкие и унизительные ситуации. С другой стороны, в конце концов вы можете перерасти или превзойти в понимании и способностях тех, кто сейчас является вашими учителями. Это само по себе может сбивать с толку и вызывать разочарование, приводя к смене ролей, которую не все способны легко принять. Вы можете удивиться, если узнаете, насколько легко ранить эго (в обычном психологическом смысле этого слова) тех, кто видел иллюзорность эго (в дхармическом значении этого слова).

В ходе Пересмотра практикующий знакомится с территорией собственного текущего пути и его стадий, и может проходить через них всё быстрее и проще. Может казаться, что единственный способ пройти через стадии прозрения, относящиеся к Пересмотру, это не исследовать реальность слишком пристально. В какой-то момент Плод перестает казаться притягательным, и вы чувствуете, что могли бы практиковать с большей ясностью и точностью. Это верный знак того, что вот-вот возникнет следующий набор стадий.

Однако бывают моменты, когда вы не заинтересованы в дальнейшем прогрессе, поскольку не можете себе позволить проходить через Тёмную ночь на данном этапе своей жизни. Твёрдое решение оставаться на стадии Пересмотра, отсутствие по-настоящему точного исследования и увлечение состояниями сосредоточения могут помочь вам оставаться на стадии Пересмотра до тех пор, пока вы не будете готовы двигаться дальше. Однако прогресс можно отложить лишь на какое-то время, и Дхарма умеет безжалостно толкать нас вперёд.

Джханы випашьяны — это немного более общий способ описания стадий прозрения, чем карта, где стадии соответствуют шестнадцати ньянам. Это два описания одной и той же территории, и каждое из них имеет своё назначение. Джханы випашьяны отличаются от джхан сосредоточения (джхан шаматхи) тем, что включают в себя восприятие трёх характеристик, тогда как «чистые» джханы шаматхи требуют не принимать во внимание три характеристики — это делает их устойчивыми и законченными. Однако у них также есть множество общих свойств, включая сходства в широте внимания и других аспектах. Существует восемь джхан випашьяны: первые четыре — с формами, а последние четыре — бесформенные, за тем странным исключением, что восьмую джхану випашьяны (Не восприятие и не не-восприятие) крайне сложно исследовать, поскольку она обычно слишком тонка, чтобы ясно обнаружить три характеристики. Таким образом, её сложно даже назвать джханой випашьяны в полном смысле этого термина. Однако это часть стандартного паттерна прогресса, и поэтому заслуживает того, чтобы быть включённой в список и помогает объяснить некоторую информацию, содержащуюся в древних текстах.

Помните, как в главе «Сосредоточение против прозрения» я говорил о том, что в коренных текстах для обозначения состояний сосредоточения и стадий прозрения использовались одни и те же четыре или восемь джхан? Помните, как я говорил, что выделение стадий прозрения произошло лишь в поздних комментариях? Во второй половине XX века была проделана огромная работа по разбору этих карт. Как это часто бывает с вопросами терминологии духовной жизни, существуют некоторые разногласия относительно того, как соотносятся друг с другом джханы и стадии прозрения, и я коснусь этой темы в данной главе.

Практическая польза от выделения джхан випашьяны состоит в том, что ловушки, поджидавшие нас в джханах шаматхи, могут появиться и при развитии прозрения, поэтому возможность воспользоваться советами относительно того, как вести себя в подобных ситуациях, может оказаться весьма кстати. Например, мы можем двигаться вперёд в развитии прозрения, но застрять из-за того, что перестанем исследовать восторги, являющиеся частью первых джханы, а также некоторых поздних стадий прозрения. Таким образом, понимание того, что между джханами шаматхи и випашьяны существует определённая связь, может помочь нам пристальнее искать те аспекты своих переживаний, которые мы упускаем или которым, поддавшись искушению, придаём искусственную плотность. Зайдём с другой стороны: если мы в определённой степени освоили некую совокупность стадий прозрения, мы можем использовать эти стадии, чтобы научиться входить в джханы шаматхи, сосредотачиваясь на уплотнении их преобладающих положительных качеств.

Кое-кто говорит, что джханы и стадии прозрения вообще не сопоставимы друг с другом, но это утверждение слишком догматично, не соответствует тому, что практикующий переживает на подушке (или в любой другой позе) и не помогает решить проблем, порождённых коренными текстами Палийского канона.

Специально для завзятых традиционалистов, уверенных, что термин «джхана» применим лишь к чистым практикам сосредоточения, приведу слова Будды из моей любимой сутты МН111 «Один за другим — так они возникают» из «Собрания средних наставлений» в переводе Бхиккху Ньянамоли и Бхиккху Бодхи.

«Так состояния первой джханы — направленная мысль, поддерживаемая мысль, восторг, наслаждение и объединение ума; контакт, чувство, восприятие, волевой акт и ум; старание, решение, энергия, внимательность, равностность и внимание — эти состояния были определены им одно за другим, так, как они возникали; известные ему, они возникали, известные ему — присутствовали, известные ему — исчезали. Так он понял: “Воистину, эти состояния, не существуя, возникают к существованию, и существуя, исчезают”».

Традиционалисты могут пытаться выкрутиться и раздувать щёки, сколько им угодно, но этот парень явно вёл чрезвычайно быстрое, последовательное и точное исследование непостоянства, а значит, определённо, выполнял практику прозрения. Позволю себе ненадолго отвлечься и снова поразглагольствовать: парень, о котором здесь говорит Будда, никто иной, как мой герой Сарипутта (Шарипутта на санскрите), волею судеб часто становящийся козлом отпущения нелепой и унизительной махаянской пропаганды. Не поймите меня превратно, в своё время махаяна сделала много великих вещей, но бранить того, кто обладает таким уровнем мастерства и прозрения, просто вершина лицемерия и высокомерия. Будда говорит, что Сарипутта продолжил выполнять очень точные и мощные практики прозрения высоко в бесформенных мирах и обрёл совершенно освобождающие прозрения. Я часто слышу от недавно пришедших в тибетский буддизм такие комментарии, которые явно говорят о том, что эти люди считают себя достаточно квалифицированными, чтобы критиковать практику Сарипутты, но не замечают в этом иронии: их собственный духовный прогресс зачастую не даёт им достаточной квалификации и для того, чтобы лизать пыльные сандалии практикующих, обладающих даже толикой таланта Сарипутты. Если хотя бы одному из тысячи практикующих, которые говорят о Сарипутте такие абсурдные и оскорбительные вещи, удастся сделать то, что делал он, и понять то, что понимал он, я съем эту книгу. Вы представить себе не можете, насколько приятно писать такие абзацы, как этот.

Но вернёмся к нашим баранам. Все эти карты полезны лишь тогда, когда поддерживают ясность вашей практики и позволяют ей приносить результаты. Скоро я вернусь к достоинствам и недостаткам карт.

Модель Билла Хэмилтона

Модель джхан випашьяны, которая мне больше всего нравится в виду своего максимального соответствия моему обширному исследованию джхан випашьяны, использовалась покойным и великим Биллом Хэмилтоном. Сам он был весьма сильным и сильно недооценённым практикующим. Да, даже в хорошие дни он был старым брюзгой и чудаком, однако, прежде чем умереть, он стал архатом и могучим учёным, полностью освоившим бесформенные миры. В жизни Билла нет ничего особенного, кроме его понимания этой жизни, и умер он в нищете и мраке отрицания тяжести своего рака поджелудочной железы. Я никогда не встречал никого, кто уделял бы такое внимание вопросу джхан випашьяны, и его увлечение сложными моделями было поразительным. А теперь небольшое отступление о Билле, памяти которого я решил посвятить эту книгу…

Билл Хэмилтон был не только мастером медитации, но и нестандартным учителем, фактически чувствовавшим себя изгоем в международном сообществе випашьяны. По сути, этот парень был слишком умён, слишком бескомпромиссен, слишком учён и слишком сильно привержен неразбавленной Дхарме и абсолютному освоению, чтобы стать популярным мэйнстримовым учителем. Он учил не для того, чтобы люди могли понравиться себе или своим друзьям, и не ради славы, власти или денег. Его безвестность была трагической потерей для большинства людей, которые о нём никогда не слышали. Однако для меня и нескольких других практикующих, которые его знали и были готовы мириться с тем фактом, что он был странным, подозрительным, возможно, даже параноидально подозрительным, и весьма эксцентричным чуваком, Билл Хэмилтон стал именно тем, кого мы искали.

Казалось, Билл живёт лишь для того, чтобы делиться своим знанием Дхармы, а не для того, чтобы летать по миру, зарабатывать деньги и быть популярным. Биллу можно было позвонить по телефону и часами говорить об этих вещах, а потом позвонить ещё раз, что вряд ли возможно с некоторыми другими западными учителями, обладающими его уровнем мастерства. Сама его непопулярность делала его настоящим и доступным учителем. Ещё одна приятная особенность Билла: он говорил о том, как на самом деле достигается освоение (хотя эти сведения из него приходилось вытягивать), а также придерживался невероятно высоких стандартов, что весьма освежало.

Кроме того, Билл учил очень интересным образом. По сути, его стиль заключался в том, чтобы изображать предельный скептицизм насчёт того, что какие-либо ваши описания каких-либо переживаний вообще имеют какое-либо отношение к каким-либо достижениям. Вообще говоря, это сильно раздражало, но и заставляло учеников глубоко исследовать, действительно ли они переживали то, что, как им казалось, они переживали, а значит пристальнее всматриваться в истину каждого мгновения. Это также служило полезным противовесом его интересу к моделям и особенно именованным уровням достижения. Его стиль обучения не позволил ему обзавестись множеством друзей, и всё же был очень мощным и соответствовал его целям. Я иногда мечтаю, чтобы частички его резкости, бескомпромиссности и глубокого понимания отразились в этой работе, хотя, должен признать, что Билл никогда не подавал виду, будто его особенно впечатляли какие-либо описания из моей собственной практики.

Но вернёмся к модели джхан випашьяны, которую использовал Билл. Ниже показано, какие ньяны (стадии) относятся к каким джханам, то есть, по сути, это видоизменённый список из в начала главы «Развитие прозрения».

Первая джхана: Ньяны 1–3: Ум и тело, Причина и следствие, Три характеристики;

Вторая джхана: Ньяна 4: Возникновение и исчезновение;

Третья джхана: Ньяны 5—10: Тёмная ночь

Четвёртая — восьмая джхана: Ньяны 11–14: Равностность, Согласованность, Смена линии, Путь.

Итак, в каждой из этих ньян практикующий может чему-то научиться благодаря аспектам, относящимся к джхане, и в каждой из этих джхан практикующий может обнаружить открывающуюся ему территорию прозрения. Более того, поскольку грань между шаматхой и випашьяной не такая чёткая, как некоторые успели вообразить, может происходить естественное перемещение между джханами випашьяны и джханами шаматхи, даже если пытаться придерживаться исключительно чего-то одного. Поскольку три характеристики всегда раскрывают себя, даже на кажущейся искусственно созданной, блаженной и стабильной территории шаматхи, те, кто обладает сильной внимательностью и сосредоточением могут целенаправленно стараться не воспринимать их. Кроме того, те, кто силён в практике прозрения, могут раз за разом попадать на территорию, больше похожую на шаматху, и если они ожидают, что всё будет именно так, как сказано в описаниях ньян, то это может сбить их с пути или запутать. Наконец, те, кто достиг как минимум вступления в поток, постоянно повторяют циклы ньян с четвёртой по одиннадцатую, а затем обретают Плод, так что даже если они попытаются делать чистую практику шаматхи, их будет сильно тянуть к следующей ньяне/джхане випашьяны, и по сути с этого момента они всегда будут выполнять некую смесь этих двух практик, даже если попытаются заниматься исключительно шаматхой.

Я проиллюстрирую джханы випашьяны примерами из медитации на пламени свечи, которую я выполнял на ретрите, во время которого мне хотелось поиграть с джханами шаматхи с использованием касин. Касины — это различные традиционные практики, использующие физические объекты, такие как цветные диски, свечи и т. д., в качестве отправной точки для достижения джхан шаматхи, сверхъестественных способностей и проч. Существуют стандартные списки касин, и я перечисляю касины в главе о состояниях сосредоточения.

Ретрит, когда мне действительно удалось идеально разобраться в деталях джхан випашьяны, был семнадцатидневным ретритом, на который я отправился как анагами (третья стадия пробуждения в одной из моделей пробуждения, о которых вскоре пойдёт речь). Я не вступал на эту территорию примерно до второй недели ретрита, когда моё сосредоточение стало действительно сильным и гибким. Мне понадобилось меньше дня, чтобы пройти следующий цикл. Сначала я смотрел на пламя свечи до тех пор, пока мне не удавалось по-настоящему быть с ним, затем происходило естественное смещение, я закрывал глаза и видел фиолетовый визуальный объект в том месте, где на моей сетчатке отпечатался остаточный образ пламени.

Через несколько секунд объект исчезал, и на его месте в центре моего визуального поля возникла красная точка. Красная точка была очень чёткой, очень круглой, чистой, яркой и казалась стабильной. Однако примерно через минуту она начинала трястись, скатывалась в сторону, и я замечал всевозможные вещи, связанные с тем, как намерение и наблюдение меняют положение точки и нарушают стабильность и ясность. Первое появление точки является первой джханой шаматхи, которая в данном случае эквивалентна стадии Ум и тело, где ментальные феномены становятся ясными внешними объектами. Обнаружение того, как намерение влияет на положение и устойчивость точки, это Причина и следствие.

Довольно скоро это вызывало раздражение и точка начинала трястись, содрогаться, распадаться на части, вращаясь перемещаться из стороны в сторону и вообще беситься, как ей вздумается. Это был вход в Три характеристики. Так продолжалось какое-то время, после чего в практике происходил сдвиг, она естественным образом набирала силу, и немного выросшая в размерах красная точка снова возникала в центре, остававшемся на месте практически самостоятельно, а в середине её появлялась золотая вращающаяся звезда, направление движения и скорость которой сами менялись в зависимости от фазы дыхания, и я замечал это, когда достаточно ослаблял свой фокус, чтобы заметить что-то подобное. Это дополнительное движение, визуальный образ, появившийся сам собой, и немного расширенное внимание (более широкая точка), не говоря уже о блаженстве, когда я немного ослаблял своё сосредоточение и фокусировался на своём теле, были входом во вторую джхану випашьяны.

Красная точка с вращающейся золотой звездой постепенно обрастала снаружи зелёными и синими кольцами, после чего происходило внезапное смещение, при котором она исчезала, и её место занимала немного большая чёрная точка. Сначала казалось, что чёрная точка является хорошим объектом фокусировки, но очень скоро область вокруг неё становилась более интересной, заполнялась множеством причудливых, медленно вращающихся вокруг неё многоконечных звёзд и всё больше расширялась, в то время как паттерны взаимодействия между звёздами становились всё сложнее, а чёрная точка — всё более тусклой и неясной. Это появление проблемы восприятия центра со сложными паттернами переживаний происходящих на различных частотах на периферии знаменует начало и середину третей джханы випашьяны. По мере дальнейшего расширения появлялось слегка тревожное ощущение, будто внимание не синхронизировано с визуальными образами.

Сложные узоры на периферии становились всё более сферическими, а их края загибались по направлению ко мне. Теперь эти узоры состояли из линий, приобретали некое радужное качество, совершали множество сложных движений и представляли собой многомерную симметрию. На это было сложнее направлять внимание, одновременно осознавая всё целиком, что указывало на развитие третьей джханы и поздние стадии Тёмной ночи. Обратите внимание, что поскольку практика выполнялась практически без фиксации на психологическом содержании и с сильным сосредоточением, у меня не было типичных чувств, иногда возникающих на этой территории при её прохождении с меньшим сосредоточением. Всё просто оставалось на уровне геометрии, образов и света, за исключением тех моментов, когда я немного расширял своё внимание, чтобы заметить другие аспекты.

Затем эта составная сфера, на которой разворачивались всё усложнявшиеся узоры, превращалась в нечто гораздо более инклюзивное, включая пространство и центр внимания и тем самым становясь намного трёхмерней. На этом этапе казалось, что всё происходит само собой, но с такими спокойствием, ясностью и приятием, которых не было на второй джхане, и это знаменовало вхождение в четвёртую джхану випашьяны.

Когда всё упорядочивалось, возникали разные образы — от Будд до чёрных дыр, от сияюще-чётких тантрических изображений (Ваджрасаттва с супругой и т. д.) до сложных абстрактных трёхмерных узоров, занимавших всё поле внимания, состоявших из радужных линий, светящихся, живых и очень чётких. Я мог закончить цикл любым визуальным образом, каким мне хотелось, с такой лёгкостью, на которую не был способен прежде. Если я не определял заранее, каким образом хочу закончить цикл, меня ожидал сюрприз — ничуть ни хуже того, что я мог придумать сам, а иногда и лучшие. Суть в том, что если ваше сосредоточение станет достаточно сильным, вы сможете делать подобные вещи.

Вскоре после этого возникал ясный образ, внимание смешалось, включая фундаментальные характеристики всего происходящего на уровне, полностью вмещающем то, что обычно называют субъектом и объектом, и когда всё это с редкой ясностью исчезало в одной из трёх дверей, обретался Плод. После этого я открывал глаза, смотрел на пламя, и всё повторялось заново. Каждый цикл занимал примерно 10–15 минут, но я мог задержаться на любой стадии дольше, если настойчиво сопротивлялся движению вперёд.

Хотя данный пример очевидно включает очень чёткие образы в духе шаматхи и очень сильное сосредоточение, а практика выполняется продвинутым практикующим в относительно уникальных условиях, техника с пламенем свечи может быть весьма интересной, и на занятиях, которые я вёл, некоторым ученикам удавалось с её помощью довольно быстро и сравнительно небольшими усилиями достичь высших джхан. Похоже, что у некоторых людей просто есть естественная склонность к визуализации, сосредоточению на мантре или другом объекте, и имеет смысл использовать эти природные способности. Кроме того, бывает интересно развивать все стороны, даже если некоторые из них не являются вашими сильными сторонами, поскольку это помогает расширить сферу практики. Так что задумайтесь о том, чтобы время от времени использовать разные объекты и фокусы — это позволяет посмотреть на вещи под разными углами.

Приведём пример с другим объектом. Если вы используете мантру, то в какой-то момент происходит заметный сдвиг, и вы можете быть с мантрой с ясностью и воспринимать её как объект — это первая джхана, которая начинается с Ума и тела. Когда мантра станет ясной, вы можете замечать всевозможные вещи, связанные с процессом ментального создания мантры, такие как поток намерений, сразу за которым следует нить самой мантры, а чуть поодаль от него — ментальное эхо восприятия мантры, так что всё это кажется тремя отдельными потоками мантры. Это прямое прозрение в Причину и следствие, а когда становятся очевидны три характеристики, первая джхана достигает зрелости.

Затем происходит сдвиг, и мантра предстаёт сама по себе, становится очень ясной, словно начитывая сама себя. Очевидно, что это вторая джхана, на которой могут переживаться явления в духе Возникновения и исчезновения. Когда практикующий входит в третью джхану, расширяется стерео-поле мантры, она становится сложной, наполняется интересными гармониями (если практикующий склонен прислушиваться к подобным вещам), однако может казаться, что мантра рассинхронизирована по фазе с вниманием или искажена и вызывает раздражение, словно нечто бывшее прежде прекрасным, но превратившееся в шум. На этом этапе могут возникать переживания явлений, связанных с Тёмной ночью. При переходе к четвёртой джхане, когда внимание становится инклюзивным, мантра может стать частью очень обширного и более спокойного фона. Примерно в это время могут возникать и другие явления, свойственные четвёртой джхане или Высокой равностности.

Таким образом, модель джхан випашьяны может по-настоящему помочь в сопоставлении переживаний разных практикующих, принадлежащих к разным традициям и использующих разные объекты, поскольку джханы разворачиваются на общей поверхности духовного ландшафта более общим способом, чем ньяны, так как практикующие, обладающие сильными способностями к сосредоточению в состоянии обходить многие эмоциональные побочные эффекты, которым уделяется особое внимание в карте ньян. Кроме того, в модели ньян иногда кажется, будто при использовании разных объектов дороги разных практикующих сильно отличаются друг от друга. Однако если теперь, зная о джханах випашьяны, вы будете хорошо практиковать и задавать правильные вопросы тем, кто готов с вами разговаривать, вам будет гораздо проще всё сопоставить и понять.

Также бывает полезно заметить, что каждая джхана имеет свои небольшие аспекты, не связанные с ньянами — я имею в виду то, что Билл называл суб-джханами. Как я уже говорил в разделе о джханах шаматхи, у любой джханы, будь то джхана випашьяны или джхана шаматхи, есть свои под-этапы. Сначала джхана новая, свежая, ясная, однако может быть нестабильной, пока ум не привыкнет к ней (первая суб-джхана), затем она становится действительно самодостаточной (вторая суб-джхана), затем в восприятии возникают недостатки и ограничения джханы (третья суб-джхана), а затем возникает своего рода сбалансированный синтез всего этого, одновременно принимающий недостатки и начинающий включать устремление к тому, что будет дальше (четвёртая суб-джхана).

Таким образом, можно обнаружить модели внутри моделей внутри моделей, и если вы практикуете достаточно долго, с достаточной ясностью и помня о моделях, вы столкнётесь с этим аспектом. Предостережения, касающиеся моделей вообще, следует в десять раз усилить в отношении моделей суб-джхан и более глубоких фрактальных теорий ландшафта медитации. Это практически необъятная тема сомнительной полезности и известной опасности. Не говорите, что вас не предупреждали!

Фракталы

К сожалению, я почему-то не могу удержаться и не представить здесь несколько основных положений теории фракталов, особенно связанных с моделью Билла. В паттерне, о котором я вскоре буду говорить, есть что-то чрезвычайно универсальное и откликающееся во всей известной человеческой истории, религии и искусстве. Если вы возьмёте первые 360 градусов синусоиды (это фрагмент кривой напоминает скруглённую букву «N», немного наклонённую вправо), то заметите, что она начинается в нуле, идёт вверх, подобно склону холма, достигает пика, как в долину спускается вниз до уровня, с которого она начиналась, идёт ещё ниже — до крайней нижней точки, а затем возвращается на тот же уровень, с которого начиналась, но продвинувшись вперёд.

Двигаясь по такой кривой, нам приходится прилагать усилия, чтобы взобраться на холм. Добравшись до вершины, мы наслаждаемся прекрасным видом и мощным чувством удовлетворения. Мы можем попытаться подняться ещё выше, чтобы получить больше подобных ощущений, но в конце концов покатимся вниз с другого склона холма, на самом деле продвигаясь вперёд по сравнению с тем местом, из которого мы вышли. Это тоже прогресс, который при правильном отношении даже бывает захватывающим и не требует усилий. Когда же мы оказываемся внизу, на самом дне пропасти, при условии нашего покоя начинается движение вверх, и мы возвращаемся туда, где были, на нулевой уровень, однако продвинувшись вперёд. Цикл завершён и повторяется вновь — до бесконечности.

Это хорошо иллюстрирует первые четыре джханы випашьяны, а также многие другие известные циклы, такие как солнечные циклы, смена времён года и т. д. Эта теория также может быть очень полезной тем, кто пытается сопоставить карты развития прозрения с тантрой пяти семейств будд, с многочисленными языческими традициями или с традициями поклонения природе. Первая джхана випашьяны — это подъём вверх по холму, восторженное начало, упорный труд, рассвет, весна, восток и т. д. Вторая джхана випашьяны — это головокружительный восторг достижение вершины холма, ясный полдень, лето, юг и т. д. Третья джхана випашьяны — это захватывающее и одновременно пугающее падение вниз на другой стороне прохладной тенистой долины, закат и сумерки, осень, запад и т. д.

Четвёртая джхана випашьяны — это достижение покоя вне зависимости от места, в котором вы находитесь, и естественное возвращение к собственным истокам, прохлада глубокой ночи и ранее утро, зима и обещание весны, наступление нового года с окончанием старого, время покоя, завершения и обновления, север.

Параллели со стадиями прозрения очевидны. Здесь можно также обнаружить параллели с некоторыми моделями пробуждения, в частности с моделью четырёх путей и Простой моделью пробуждения, о которых пойдёт речь позже.

Интересно, что полный цикл этих стадий можно увидеть и внутри каждой из четырёх джхан випашьяны, где пики и пропасти будут представлять собой смещение относительно более крупной волны, аспектом которой они являются. Для неизлечимо больных моделями гиков: попробуйте нарисовать в программе построения графиков график функции y=sin(x)+0.25*sin(4x), при x=0 до 2π. Я полностью вас в этом поддерживаю. Ось Х — это джханы и суб-джханы, от 1.1 до 4.4 или от 1.1.1 до 4.4.4, если вы хотите действительно углубиться в суб-джханы.

[Автор использует знак «.» для выделения частей джхан и суб-джхан. В данном примере 1.1 — это первая суб-джхана первой джханы, а 1.1.1 — первая суб-джхана первой суб-джханы первой джханы. Аналогичным образом, 4.4 — четвёртая суб-джхана четвёртой джханы, а 4.4.4 — четвёртая суб-джхана четвёртой суб-джханы четвёртой джханы. — Прим. пер.]

К несчастью, чтобы описать происходящее на оси У, понадобилась бы книга гораздо длиннее этой и напоминающая самые сложные работы Алистера Кроули. В общем, эта модель может быть бесконечно сложной и совершенно не отменяет практики. Постарайтесь не повторять моих ошибок и не стать высокомерными болванами, когда начнёте разбираться в подобных вещах. Теория эзотерических карт не привлечёт к вам новых друзей. Я потратил слишком много времени, размышляя о фракталах и моделях моей собственной практики. В моменты, когда меня одолевала неуверенность, я размышлял о том, как смогу покрасоваться, если напишу книгу с подробным описанием сотен мельчайших параллелей и паттернов, обнаруженных мною за годы поисков, того как какая-то малюсенькая стадия какой-нибудь суб-джханы випашьяны отражает или инвертирует другой аспект какой-нибудь другой крошечной стадии какой-нибудь ещё суб-суб-джханы, однако я так и не решил, какая от всего этого может быть практическая польза. Если вы будете применять техники, то сами увидите всё это и даже больше. Без практики никакие книги вам не помогут. Они станут очередной ловушкой содержания, такой соблазнительной для нас, псевдо-интеллектуалов. С другой стороны, похоже, в каббале такие перестановки и есть медитация, так что если вы особенно склонны к подобного рода анализу, можете попытаться принять его в качестве средства, позволяющего выйти за его пределы. Также задумайтесь о том, откуда взялись сложные геометрические тибетские мандалы, которые должны изображать ум или вселенную. Бинго!

Модель У Пандиты

У Пандита — один из величайших современных мастеров медитации в бирманской традиции тхеравады (см. его книгу «Уже в этой жизни») — не совсем согласен с Биллом и со мной в том, как соотносятся друг с другом ньяны и джханы, поэтому я решил быть до конца честным и привести его модель. Как и в модели Билла, в модели У Пандиты первые три стадии (Ум и тело, Причина и следствие и Три характеристики) относятся к первой джхане випашьяны. Однако он делит Возникновение и исчезновение на две джханы, так что начальный этап Возникновения и исчезновения (когда практикующий всё ещё находится в тисках десяти искажений прозрения) соответствует второй джхане, а зрелый этап (когда практикующий видит истинную природу десяти искажений прозрения и проходит через СВИ) — третьей джхане. В этой модели всё, от Растворения до Равностности относится к четвёртой джхане. Таким образом, в этой модели встают на место неясные бесформенные переживания, которые могут возникать при Растворении, поскольку бесформенные миры возникают из четвёртой джханы.

Проблема этой карты в том же, в чём проблема всех карт: некоторые стадии прозрения бывают малоприятными, а джханы шаматхи или чистого сосредоточения всегда приятны или спокойны. Таким образом, утверждение, что стадии Тёмной ночи, такие как Отвращение, являются частью четвёртой джханы, просто не ложится на мне душу, как и утверждение, что Три характеристики (эта стадия тоже бывает немного отстойной) — часть приятной первой джханы. Смысл в том, что какую бы нарезку вы ни предпочли, соответствия не будут идеальным, а практики прозрения редко так же приятны, как старые добрые практики сосредоточения. И всё же в этих моделях что-то есть, и если вы освоите практики прозрения и сосредоточения и немного изучите теорию, то сами увидите, о чём это всё. За дело!

Намёки на ещё одну модель

Последняя модель, о которой пойдёт речь, вытекает из приведённого в «Вишуддхимагге» утверждения, что Желание спасения, Повторное наблюдение и Равностность едины. Эта таинственная фраза может означать разные вещи.

Например, она может означать, что содержание этих трёх стадий в целом одно и то же, однако отношение к нему бывает совершенно различным. Она также может служить обоснованием третьей модели, в которой все эти три стадии относятся к четвёртой джхане. Кроме того, поскольку четвёртая джхана випашьяны связана с равностностью в отношении формаций, можно предположить, что практикующий должен был воспринимать формации на более ранних стадиях, например, на двух предыдущих, чтобы иметь достаточно времени и опыта для достижения равностности в их отношении.

Проверьте сами и выясните, какая из трёх представленных моделей лучше всего соответствует вашему действительному опыту, или выбросите в окно эту книгу вместе со всеми моделями и тщательно исследуйте три характеристики всего, что возникает! Вообще-то, подобные решения лучше всего принимать, прочитав следующую главу…

Прежде чем я перейду к разговору о различных моделях, должен предупредить, что эта глава книги проще всего поддаётся неверному толкованию. Более того, если вы большие поклонники стандартной буддийской догматики, настоятельно рекомендую вам прекратить чтение этой главы прямо сейчас и перейти к заключению книги. Серьёзно, скоро я опять начну отвлекаться от темы, но в этих отвлечениях скрыты крупицы мудрости, которые в явном виде не представлены почти нигде, так что, пропуская эту главу, осознавайте возможные последствия.

Когда мы думаем о просветлении, возникает искушение представить себе нечто определённое, например, какое-то состояние или качество бытия, а затем зациклиться на этом идеале, вместо того чтобы выполнять практики, ведущие к свободе. Даю стопроцентную гарантию, что все представления о просветление и его определения — это ограниченные и некорректные воззрения, однако такие воззрения всё же очень заманчивы и обычно соблазняют даже на средних стадиях просветления. Все возможные описания потенциальных результатов реализации, скорее всего, обусловлены этой печальной тенденцией.

Таким образом, в ходе практики прозрения я предпочитаю считать, что просветление совершенно непрактично, не приводит ни к каким определяемым изменениями и не имеет ничего общего с областью применения других тренировок. Я принимаю это как рабочую гипотезу, которая ни в коей мере не делает меня лучше, не создаёт полезных качеств ума, не порождает состояний счастья и умиротворения и не привносит дополнительной ясности в вопросы о том, как мне поступать в моей обычной жизни. Я пробовал принимать другие точки зрения и обнаружил, что они почти всегда встают на пути моей практики прозрения.

Воззрения легко становятся священными, и поэтому возникает соблазн не исследовать ощущения, составляющие мысли об этом воззрении, а пытаться имитировать идеал, выраженный в содержании этого воззрения. Это может казаться практикой фундаментального прозрения, хотя на самом деле ей не является. Я понимаю, что представляю просветление не в самом лучшем свете, особенно из-за моих описаний Тёмной ночи. Это верно. Но я утверждаю, что те, кто должен достичь его, достигнут его, невзирая на плохую и хорошую рекламу. Что же касается остальных — о чём тут говорить? Вредит ли кому-то то, что я не пытаюсь продать просветление, как делают это все остальные? Мне так не кажется. Если вам нужна масштабная реклама просветления, огромная зловонная гора подобной рекламы уже к вашим услугам, и вы можете смело отправляться к ней. В общем, мой прагматический взгляд на вещи вряд ли приведёт к вредному падению привлекательности великого духовного рынка.

Билл Хэмилтон был автором множества прекрасных афоризмов — мой любимый связан с практиками прозрения и их плодами: «Настоятельно рекомендую, но не скажу почему». Это, наверное, самая безопасная и точная реклама просветления, которую мне доводилось слышать. Давным-давно жил один великий просветлённый старик (имя которого, по иронии, я не могу припомнить), известный тем, что говорил: «Достигнув полного и непревзойдённого просветления, я не получил ничего». Один мой друг считает, что это сказал Будда, и, возможно, он прав. Как бы там ни было, в буддийской традиции и других традициях принято рекламировать просветление в отрицательном ключе, либо говоря о том, чем оно не является, либо о том, что утрачивается на каждой стадии. Тем не менее, велик соблазн представить, что «свобода от страдания» естественным образом транслируется в непрерывное состояние счастья или спокойствия ума, и мы можем почувствовать искушение имитировать это идеализированное состояние. Это будет практикой сосредоточения.

Как бы то ни было, факт остаётся фактом: модели просветления существуют и доступны. Даже если о них не говорится в явном виде, они очевидным образом влияют на то, как люди описывают реализацию. Так что я решил попытаться поработать с ними, чтобы научиться использовать их с пользой, а не во вред. Это сложнее, чем может показаться на первый взгляд.

Иногда я мечтаю о том, чтобы слов, описывающих пробуждение, не существовало, чтобы не было никаких моделей и весь процесс был в целом неизвестен обычным людям, что позволило бы избежать его мифологизации и преувеличений, благодаря чему разговоры о нём стали бы гораздо более обычными и не вызывали сильных реакций. Я мечтаю начать всё сначала, удалить все странные и мифические атрибуты, выработать простые и ясные термины и продолжать в таком духе.

В другие дни я думаю: по крайней мере люди знают, что просветление возможно, хотя большинство вещей, которые о нём говорят — плоды чьего-то воображения. Моя великая мечта в том, чтобы просветлённые учителя моего поколения пошли настолько далеко, насколько это возможно, в исправлении ошибок в описаниях и устранении ложных обещаний, возникших в прошлом, и заложили основу для продолжения этих реформ независимо от экономических и социальных обстоятельств, которые могут им мешать. Одна из проблем, затрудняющих исполнение этой мечты, в том, что, к сожалению, лишь немногие зашли достаточно далеко, чтобы увидеть: большинство розовых фантазий о просветлении не выдерживает проверки реальностью. Другая проблема в том, что у искусственного пьедестала, на который мы себя возводим, бывает множество преимуществ. Так или иначе, количество голосов, пытающихся привести вещи в соответствие с тем, что действительно возможно, невелико по сравнению с влиянием сил, желающих превратить просветление в нечто грандиозное, а значит, в целом недостижимое. Прежде чем углубляться в детали, должен объяснить, что сущностный принцип, который я хотел бы донести, заключается в том, что ЭТО ОНО, то есть данный момент содержит истину. Любая модель, пытающаяся выстроить стену между деталями происходящего сейчас в вашей жизни и тем, что несёт с собой пробуждение, должна подвергаться крайне скептической оценке. За простым исключением того факта, что мы смутно воспринимаем ощущения, возникающие в настоящий момент, и по привычке создаём иллюзию отдельного, непрерывно существующего индивида, практически все остальные мечты в разной степени проблематичны. Этот базовый принцип совершенно необходим для практики, поскольку позволяет сосредоточиться на «здесь и сейчас», а также оказывается довольно верным. Но вернёмся к нашим сложным вопросам…

Ментальные модели, которые мы используем на духовном пути, могут оказывать глубокое влияние на наше путешествие и его исход. Большинство занимающихся духовными практиками никогда не пытались по-настоящему разобраться в смысле своих глубочайших убеждений о том, что такое «просветление» или что изменится, если они достигнут просветления. Многие, вероятно, подсознательно хранят идеалы, заимствованные из таких разнообразных источников, как мультфильмы, теле-шоу (сразу вспоминаются программы о кунг-фу), фильмы, легенды, гуру 1960-х, популярная музыка, популярные журналы и другие аспекты популярной культуры в целом. К более формальным и традиционным источникам могут относиться древние тексты и традиции буддизма, индуизма, даосизма, суфизма, каббалы (как бы вы ни писали это слово), христианства, западных мистических традиций (алхимии, теософии, традиций, связанных с Золотой зарёй и т. д.), древнегреческих мистерий (а также обрывочные тексты таких авторов, как Гераклит), а также не принадлежащие никакой традиции или не имеющие однозначной принадлежности учителя, такие как Кабир, Халиль Джебран, Дж. Кришнамурти и многие другие.

Современные фьюжн-традиции, например, различные новые версии буддизма и других представленных на Западе традиций, также содержат широкий спектр явных и подразумевающихся идеалов просветления. Похоже, что многие люди также берут возникшие в детстве идеалы того, какими должны быть они сами или другие, происхождение которых бывает трудно проследить, и делают их частью своих рабочих, хотя обычно плохо определённых моделей просветления. Кроме того, так сложилось, что на Западе бытует мнение, будто просветление подразумевает самосовершенствование в психологическом смысле, хотя подобные представления, в несколько видоизменённом варианте, также сильны в некоторых традиционных восточных моделях.

Практически все эти источники содержат такие аспекты, которые могут время от времени быть полезными, и такие аспекты, которые иногда оказываются бесполезными и даже направляют людей по ложному пути. Число противоречий, которые можно обнаружить в связи с этим предметом даже внутри одной традиции, намного больше, чем многие из нас могут представить. Например, если вы попытаетесь систематизировать догматические представления о просветлении, изложенные в «Палийском каноне», то можете запутаться в клубке сильно отличающихся друг от друга доктрин, мифов, историй и идеалов — и всё это внутри одной традиции.

В общем, задача разобраться в моделях просветления может выглядеть пугающей, однако если работать с упрощёнными категориями, есть шанс распутать этот огромный клубок догм и полу-правд. Я буду рассматривать как простые модели с широкой областью применения, так и подробные модели некоторых традиций, и постараюсь соотнести всё это с реальностью. В конечном счёте, соотнести модели с реальностью должны вы сами, в ходе собственной практики, так что это ваша личная ответственность.

Я считаю свою попытку лишь небольшим вкладом в старую традицию, пытающуюся реформировать догму и привести её в соответствие с проверяемыми на опыте истинами. Тем не менее, эта попытка — самая точная и полная из всех, с которыми я когда-либо сталкивался. Похоже, подобные попытки приходится предпринимать вновь и вновь — в каждой новой культуре, новом месте, времени и ситуации, поскольку действующие внутри нас самих и в обществе силы, распространяющие модели, не согласующиеся с истиной того, как всё есть, могущественны и стары, располагают деньгами, властью, славой, идеалами о бесконечном блаженстве и удовольствии, и правят здесь соблазнительная сила идеалов самосовершенствования и пагубная инерция традиции.

Вообще-то, эта глава тоже напоминает такую ситуацию: я утверждаю, что обладаю очень высоким уровнем реализации, изображаю, будто то, чего я достиг, наделяет меня достаточным авторитетом для написания подобной главы, и представляю её как наиболее полный текст по данной теме, которого достаточно, чтобы опровергнуть значительную часть 2500-летней традиции, учений и текстов бесчисленных комментаторов прошлого и настоящего. Хотя, с высоты моей точки зрения, сложно не поверить, что это правда, любой, кто обладает трезвым взглядом на вещи, должен читать эту главу со здоровым скептицизмом, который, как мне кажется, является одним из сильных мест правильно используемого буддизма и рациональной мысли вообще. Будда постоянно просил людей не принимать его слова на веру, а провести эксперимент и выяснить, придут ли они сами к тем же выводам. Я также советую вам сделать это. Если вы сможете достичь чего-то такого, что выходит за пределы описанных мной возможностей, флаг вам в руки, и, пожалуйста, сообщите, как вы это сделали! Я бы по-настоящему сожалел, если бы чувствовал, что эта работа мешает кому-то полностью реализовать свой человеческий потенциал, и всегда нахожусь в поиске полезных практик и концепций.

Ниже приведён список основных категорий моделей, которые я рассматриваю, хотя в большинстве традиций перемешаны практически все эти категории. Вероятно, существуют и другие аспекты фантазий о пробуждении, которые я не смог описать, однако все основные должны присутствовать в данном списке. Я считаю, что каждая из них представляет определённую ось развития, и по сути, все модели определяют области, в которых полезно работать, хотя эти области могут быть в очень разной степени связаны с просветлением. Итак, принимая во внимание всё сказанное, вам будет несложно догадаться, каким моделям я отдаю предпочтение.

1) Модели недвойственности: эти модели связаны с устранением или развенчанием ощущения наличия фундаментально отдельной или непрерывно существующей центральной точки, агента, наблюдателя, деятеля, воспринимающего, субъекта, созерцателя или другой подобной сущности.

2) Общие модели восприятия: эти модели связаны с прямым восприятием фундаментальных аспектов вещей так, как есть, в том числе с восприятием пустотности, светоносности, непостоянства, страдания и других сущностных аспектов всех ощущений вне зависимости от того, что это за ощущения.

3) Специальные модели восприятия: эти модели связаны со способностью всё лучше и лучше воспринимать конкретные ощущения, составляющие переживание, или даже воспринимать их полностью, с постоянно возрастающей ясностью и большую часть времени; такие модели обычно ыподразумевают отточенную, непрерывную, панорамную внимательность или сосредоточение на крайне высокой скорости.

4) Эмоциональные модели: связаны с совершенствованием или ограничением диапазона эмоций, что обычно подразумевает устранение таких вещей, как страстное желание, алчность, ненависть, запутанность, заблуждения и т. п.

5) Модели действия: связаны с совершенствованием или ограничением тех обычных вещей, которые мы можем либо не можем делать, что обычно подразумевает неотступное следование некоему конкретному своду этических правил, альтруистические поступки или то, что всё сказанное и сделанное нами считается единственно верным выбором в данной ситуации.

6) Модели способностей: связаны с обретением как обычных, так и необычных (сверхъестественных) способностей.

7) Энергетические модели: связаны с таким достижением, когда вся энергия (чи, ци, прана и т. д.) течёт правильным образом по правильным каналам, все чакры вращаются в правильном направлении, улучшается аура и т. п.

8) Модели особого знания: в отличие от моделей, связанных с восприятием фундаментальных аспектов реальности, модели особого знания связаны с обретением концептуального знания фактов и подробностей о конкретных проявлениях реальности.

9) Психологические модели: связаны с психологическим самосовершенствованием или устранением психологических сложностей и проблем, то есть с избавлением от всего, что требует проработки (от всех неврозов, психических заболеваний) и обретением идеальной личности.

10) Модели мышления: связаны с ограничением того, какие мысли можно думать, усилением мыслей, которые следует думать, или с полным невовлечением в процесс мышления.

11) Модели Бога: связаны с видением Бога или единением с ним, или даже с тем, что мы сами становимся Богом.

12) Физические модели: связаны с обладанием совершенным, супер-здоровым физическим телом (длинные мочки ушей, прекрасные глаза, йога-зад или сверхбыстрые стальные кулаки) или его обретением.

13) Модели сияния: связаны с обладанием удивительной силой (харизмой, любовью, мудростью или даже свечением), исходящей от человека.

14) Модели кармы: связаны с освобождением от законов реальности или причин, вследствие которых с людьми происходят дурные вещи, с жизнью, наполненной благословениями и защищённостью, и с отсутствием несчастных случаев и заболеваний.

15) Модели вечного блаженства: такие модели утверждают, что просветление подразумевает непрерывное состояние счастья, блаженства или радости, из чего логически вытекает вечная свобода от страданий. Сюда также относятся модели, подразумевающие непрерывную медитативную поглощённость или поглощённость в джханах.

16) Модели бессмертия: связаны с вечной жизнью, обычно в каком-нибудь потрясающем месте (на небесах, в нирване, в чистых землях и т. п.) или в состоянии, обладающем особыми качествами (как ангел, бодхисаттва, волшебник или волшебница и т. д.).

17) Модели трансценденции: в таких моделях утверждается, что вы освободитесь от всех жизненных перипетий либо будете находиться над ними, при этом оставаясь в мире, то есть живя в состоянии трансценденции.

18) Модели угасания: связаны с остановкой колеса страдания, разрывом цепи перерождений и т. п., благодаря чему вам больше не приходится рождаться, либо вы вообще перестаёте существовать в момент просветления — вы просто сидите на подушке и вдруг — «Пуф!» (не путать с атмосферными последствиями диеты, насыщенной бобовыми, хорошо знакомыми любому, кому приходилось бывать на вегетарианском медитационном ретрите).

19) Модели любви: подразумевают, что вы любите всех и/или любимы всеми. 20)Модели единства: подразумевают, что вы в каком-то смысле становитесь едины со всем.

21) Социальные модели: подразумевают, что люди вдруг примут вас благодаря тому, чего вы достигли, что вы достигнете чего-то лишь тогда, когда люди сочтут, будто вы этого достигли, и прочие вариации на тему.

Вам, как и мне, вероятно, приходилось в ходе своих духовных поисков сталкиваться с большинством этих идеалов просветления — возможно, в какие-то моменты вы сами осознанно или неосознанно принимали какие-то из этих моделей. Если посмотреть на все эти высокие идеалы, перестаёшь удивляться тому, что задача пробуждения может казаться трудной или даже абсурдной. Представьте себя сияющим, любящим всех, бессмертным, единым со вселенной, бесконечно внимательным, безукоризненно здоровым, эмоционально совершенным, психологически чистым, безгранично альтруистичным, не мыслящим, свободным от желаний ангелом-бодхистаттвой, супергероем, небесным звёздным ребёнком со сверхъестественными способностями, блестящими глазами и йога-задом, которого безоговорочно принимаю все, и обратите внимание на то, в каких моментах этот образ расходится с вашей нынешней жизнью. Если вы хотя бы немного похожи на меня, то заметите небольшие отличия!

Я возьму каждую модель, покажу примеры традиций, в которых она встречается, и постараюсь объяснить, откуда берутся подобные идеалы. Я также буду говорить о том, какие из этих идеалов реалистичны, а какие — лишь букет прекрасных мечтаний, способных либо помочь вам увидеть, в каких областях требуется работа, либо, если вы не проявите должной осторожности, полностью завалить ваш духовный поиск. Вы увидите, что ни одна из этих моделей не относится к какой-либо формальной традиции. В качестве примера моделей, относящихся к формальным традициям, я приведу несколько буддийских моделей:

1) Модель четырёх путей тхеравады, включающая вступление в поток, достижение второго и третьего пути, а затем — состояния архата (как бы вы ни писали это слово).

2) Тибетская модель пяти путей.

3) Тибетская модель десяти бхуми бодхисаттв.

4) Идеал состояния будды, присутствующий во всех буддийских традициях.

5) Постепенное и внезапное пробуждение в школе дзэн.

Существуют и другие модели, относящиеся к другим традициям (например, Лестница любви Святого Иоанна Креста), которые я уже упоминал в разделе о развитии прозрения. Здесь я не буду рассматривать их подробно, однако познакомившись с моделями, о которых я собираюсь говорить, вы сможете самостоятельно разобраться в них.

Модель недвойственности

Конечно же, модель недвойственности — моя любимица. В сущности, она утверждает, что цель — это прекратить процесс отождествления, превращающий определённые паттерны ощущений в Деятеля, Воспринимающего, Центральную точку, Душу, Агента или Я в некотором очень фундаментальном смысле, связанном с восприятием. Воспринимая эти ощущения так, как есть, мы можем постепенно научиться видеть сквозь завесу этого процесса и в один прекрасный день не останется таких ощущений, которые способны обманывать ум. Моя любимая цитата, характеризующая эту модель, звучит примерно так: «В видении — только видимое, в слушанье — только слышимое, в мышлении — только мыслимое», и мне хотелось бы повторить эту цитату несколько раз, просто чтобы акцентировать её глубину. По сути, есть и всегда было лишь поле ощущений, но теперь эти ощущения постепенно становятся видны просто так, как есть, и все ощущения, которые мы обычно называем «собой», лишь часть этого процесса.

Эта модель не подразумевает ничего иного, не обещает ничего из того, что обещают другие модели, кроме, возможно, Общей модели восприятия, о которой вскоре пойдёт речь. Модель недвойственности — одна из самых полезных для практики, поскольку сосредотачивается на том, чтобы просто видеть вещи так, как есть прямо сейчас. Далее я ещё буду возвращаться к ней, кроме того, я уже говорил о ней прежде, хотя и неявно. Я представил её первой, чтобы она могла служить контрастом или контрапунктом для всех остальных моделей, и это единственная модель, которая без оговорок и сложностей выдерживает проверку реальностью.

Все остальные модели могут содержать некую долю истины — буквальной или поэтической, но по-настоящему вы можете опереться лишь на модель недвойственности. Это осознание развивается постепенно, иногда совершая резкие скачки вперёд, что порождает бесконечные споры между школами внезапного и постепенного пробуждения — будем надеяться, в дальнейшем нам удастся разобраться в этой теме, однако не помешает получить представление о ней прямо сейчас.

Школы внезапного пробуждения

Существуют школы пробуждения, к которым относятся некоторые китайские и корейские традиции дзэн (чань), а также некоторые интерпретации индуизма (и не только), утверждающие, что пробуждение случается как один большой сдвиг и что это, в общем-то, всё, как бы вы ни определяли это «всё». Они отрицают заявления школ постепенного пробуждения (тхеравада, тибетский буддизм, другие ветви дзэн, большинство суфийских школ, каббала, многие западные традиции и проч.) о том, что пробуждению предшествует территория, которую можно нанести на карту, и что после вступление в поток (как бы вы его ни называли) вам ещё предстоит большая работа. Существование этих школ может объясняться следующими причинами:

1) Возможно, существуют немногочисленные индивиды, каким-то образом умудрившиеся напрямую достичь полного просветления в силу интересных врождённых особенностей или особенностей своей практики, хотя сам я ни разу таких не встречал.

2) Возможно, существуют школы, основанные людьми, достигшими первой стадии пробуждения, либо испытывающие влияние таких людей, которые, однако, почему-то так и не увидели возможности чего-то большего или попали в ловушку лжи о собственном полном пробуждении, хотя на самом деле просто не осознали, что им ещё предстоит долгий путь, и не пытались пересмотреть своё ошибочное предположение.

3) Существуют люди, которые по какой-то причине решили, что это незыблемая догма, и зациклились на ней безотносительно каких-либо настоящих прозрений.

4) Другие объяснения, которые не пришли мне в голову и нигде не встретились. Поскольку вообще все известные мне практикующие, в том числе я сам, пришли к просветлению последовательным путём, мне сложно поверить в заявления о внезапном пробуждении, хотя я не исключаю возможности того, что некоторым практикующим в очень редких случаях удаётся это проделать, и они, основываясь на своём ограниченном опыте, считают, будто так происходит со всеми. Короче говоря, если вы сумеете это сделать, флаг вам в руки, и, пожалуйста, сообщите об этом мне. До тех пор, пока этого не произойдёт, я буду ставить на школы постепенного, последовательного просветления, и даже если вы достигли чего-то такого, что кажется вам очень впечатляющим, позвольте пройти времени и посмотрите, как вы будете себя чувствовать через месяцы и годы после этого смещения точки зрения, когда мирские проблемы постучат в ваши двери.

Общие модели восприятия

Общие модели восприятия связаны с недвойственной моделью и также полезны для практики. Я говорю о моделях во множественном числе, поскольку разные традиции ставят акценты на разных качествах реальности, считая их сущностными. Например, как вам уже хорошо известно, в тхераваде используются три характеристики: непостоянство, страдание и отсутствие «я». В махаянских традициях (особенно тибетских) может выделяться шуньята или пустотность, в традициях ваджраяны — светоносность, а в дзогчен — подобное пространству медитативное равновесие. Они также могут говорить о маха-ати или описывать фундаментальные истины какими-то другими словами.

Эти модели могут явно утверждать или неявно подразумевать, что просветление связано с непрерывным восприятием данных аспектов вещей во всех ощущениях на сознательном уровне, так что каждый миг бодрствования нас переполняет ощущение непостоянства или светоносности или какое-то другое преобладающее переживание. Хотя попытаться постоянно воспринимать это — прекрасная практическая рекомендация, особенно полезная во время ретрита, если бы эти модели были истинными, реализация, вероятно, подразумевала бы непрерывное наполнение сознания индивида огромными массивами информации. Хотя у просветлённых существ случаются моменты или вспышки подобного восприятия, в конечном итоге происходит совсем не это. В действительности благодаря прочному осознанию того, как всё есть, выключатель щёлкает и процесс само-отождествления прекращается, что отражено в вышеупомянутой недвойственной модели. Следуя практическому совету общих моделей восприятия, мы можем прийти к прекращению этого процесса.

Однако, как сказал Будда, не думайте, что, преодолев реку, вы по-прежнему должны тащить с собой лодку. Просветлённые существа способны легко по собственному желанию замечать истинные аспекты ощущений, подобно тому, как человек с хорошим зрением легко различает цвета (если, конечно, он не дальтоник), так что просветлённые существа с разной степенью ясности видят эти аспекты во время движения по пути. Тем не менее, то, что вы можете воспринимать нечто, не означает, что это нечто всё время является преобладающим аспектом сознания.

Короче говоря, общие модели восприятия очень полезны для практики, однако не совсем точно описывают окончательный результат.

Специальные модели восприятия

По сути, специальные модели восприятия подразумевают, что просветлённые существа будут постоянно с предельной ясностью осознавать все отдельные ощущения, возникающие в их поле восприятия, включая не только абсолютные аспекты общей модели восприятия, но и все без исключения мельчайшие детали содержания этих ощущений, в каждый момент располагая совершенной комбинацией полностью открытого и панорамного видения Высокой равностности и лазерной точности пика Возникновения и исчезновения. Это означает, что просветление связано с такой фантастической внимательностью, которая позволяет вам непрерывно видеть не только истинную природу, но и подробности всех без исключения ощущений, а не останавливает этот процесс. Это имеет очень мало общего с происходящим в реальности. Хотя просветлённые существа проходят через эти стадии, при невысоком уровне внимательности все они видятся в приглушённых тонах, и подобная осознанность присутствует лишь в редкие моменты, несмотря на то, что во время ретритов и/или при сильной прокачке внимательности и сосредоточения просветлённые существа способны временно достигать чего-то напоминающего эти высокие идеалы.

Как и общие модели восприятия, специальные модели восприятия — очередной пример того, как указания по практике превращаются в идеал, определяющий ожидания от происходящего. Они становятся ещё одним вариантом таскания за собой лодки после переправы. Опять же, внимательность приходит и уходит, сон приходит и уходит (хотя тибетские учения йоги сновидений звучат крайне интригующе), сосредоточение приходит и уходит, различные точки зрения и пороги восприятия проходят мимо стройными рядами, а циклы ньян сменяют друг друга. Идеалы этой модели, а также многих других моделей, о которых пойдёт речь далее, иногда становятся оружием в руках тех, кто любит критиковать любого, верно или ошибочно объявившего себя просветлённым. Эта критика может звучать так: «Разве ты не помнишь, как я сказал то-то и то-то?», «Разве ты не заметил, что я почистил туалет?» или «Как ты мог забыть оплатить счёт за электричество?» Всё это подразумевает, что просветлённое существо обязано обладать совершенным осознаванием всех аспектов своей чувственной реальности, а также совершенной памятью обо всех этих аспектах. К сожалению, этот идеал — полная мистификация. Мне так хотелось быть суперзвездой восприятия ощущений с фотографической памятью, но меня постигло жестокое разочарование. Поскольку практически все люди включают те или иные аспекты этой модели в своё рабочее определение просветления, подобные идеалы могут создавать проблемы в отношениях, особенно в бизнесе и романтических отношениях, для тех, кто открыто говорит о своей просветлённости.

Продолжая в том же духе, мы видим ещё один привлекательный аспект реалистичных, земных и человечных моделей просветления. Если вы говорите людям, что просветлены, при этом рекламируя крайне возвышенные, идеализированные, нереалистичные и перфекционистские модели пробуждения, те, у кого будет шанс познакомиться с вами поближе, особенно супруги или возлюбленные, партнёры по бизнесу, лучшие друзья и т. д., поймут, насколько вы полны дерьма. Более того, чем больше вы зацикливаетесь на том, чтобы походить на того человека, которым вы мечтаете быть, вместо того, чтобы быть собой, тем больше оказываетесь в изоляции в своей претенциозной стране чудес, отрезанные от заземляющей, исцеляющей и полезной проверки реальностью, которая доступна в сообществе и реальных, близких человеческих отношениях. Однако если вы думаете, что у специальных моделей восприятия с этим проблемы, вы ещё не видели настоящих проблем — ищите их в эмоциональных моделях.

Эмоциональные модели

Эмоциональные модели — такая важная часть стандартных идеалов просветления, что их тирания практически вездесуща. На Великом духовном рынке невозможно и пальцем пошевелить, не задев одну из них. Похоже, что почти все традиции изо всех сил стараются рекламировать их в самых абсурдных и далёких от жизни красках, хотя время от времени предпринимаются попытки это изменить. Я должен выразить признательность за эти попытки, особенно в тибетской традиции и дзэн, какими бы неэффективными, странными, мифологизированными, таинственными и смутными они ни были, и оплакать их практически полную неспособность пролить свет на эти вопросы. По крайней мере, они попытались, тогда как тхеравада, насколько я могу судить, почти ничего не делала уже 2500 лет. Если я ошибаюсь, пожалуйста, поправьте меня.

По сути, эмоциональные модели утверждают, что просветление подразумевает некое эмоциональное совершенство, достигаемое либо постепенно, либо мгновенно, обычно делают подобные мечты главным критерием просветления и часто игнорируют либо осторожно обходят вопросы, связанные с ясным восприятием истинной природы феноменов. Обычно подобные фантазии связаны с устранением «негативных» эмоций, в частности алчности, ненависти, гнева, разочарования, похоти, зависти и грусти. На более фундаментальном уровне они обещают устранение всех форм привязанности и отвращения.

Как вы уже догадались, я не поклонник этих моделей просветления. В сущности, я считаю их создание и распространение таким злом, которое заслуживает пожелания: «Горите в аду за распространение этих моделей!», хотя и вижу в них некоторую ценность в качестве руководства по тому, как быть добрыми и правильно себя вести (тренировка в этике). Я знаю, какие намёки на истину они содержат, а также то, какой маркетинговой уловкой они являются, и попытаюсь осветить оба эти аспекта. Это непросто, и догма эмоциональных моделей засела в нас так глубоко, что на её искоренение может не хватить всей жизни даже просветлённому существу.

Практический смысл этого разбора основан на том факте, что мы пытаемся воплотить в жизнь модель, которую сознательно или несознательно принимаем. Если вы покупаетесь на модели ограниченного эмоционального диапазона, велик соблазн жить, подражая эмоционально ограниченному состоянию, подавляя или игнорируя определённые аспекты своей человеческой природы. Подавление проявлений негативных эмоций может быть полезным, если мы одновременно осознаём и принимаем тот факт, что сложные эмоции на самом деле возникли.

Однако если мы подавляем их, одновременно притворяясь, что их не существует, культивирование такого отрицания может породить огромные тени и сильное невротическое поведение.

Гораздо более практичный подход состоит в том, чтобы принять свою человечность, попытаться быть порядочными в обычном, а не в грандиозном духовном смысле этого слова, и допустить, что ослабление или разрушение иллюзии двойственного разрыва возможно, благодаря выполнению базовых практик прозрения.

Уменьшение ощущения разрыва может привести к усилению ясности, позволяя нам быть теми, кто мы есть, но с большей уравновешенностью и меньшей реактивностью перед лицом нашей человечности.

Модель четырёх путей тхеравады

Проблемы традиционного буддизма коренятся в модели четырёх путей тхеравады. Эта оригинальная модель, представленная в «Палийском каноне», самая древняя из всех, с которыми мы работаем. Более новые школы (махаяна различных направлений и ваджраяна) относятся к ней по-разному, однако она по-прежнему влияет на них, даже если они это отрицают, так что вам следует знать и понимать, о чём речь.

На самом деле проблемы возникли ещё до её появления, в древнем индуизме (оказавшим огромное влияние на буддизм, хотя некоторые буддисты могут утверждать иначе), а, может, и раньше, но это хорошая отправная точка. Глупо винить древних индийцев в том, что они последовали неискоренимому человеческому желанию. Посмотрим правде в глаза: мы все хотим достичь эмоционального совершенства, поскольку значительная часть боли, которую люди ощущают в современной жизни, связана с проблематичными человеческими эмоциями. Я утверждаю, что отсутствие ясного восприятия эмоций — куда большая проблема, чем сами эмоции, но со мной мало кто соглашается. Как я писал в главе «Использование энергии омрачений», о тех аспектах, которые мы обычно считаем отрицательными эмоциями, можно сказать много хорошего. Важно осознавать, что в основе всех наших эмоций лежит пустотное сострадание, которое может либо пропускаться через фильтр иллюзии двойственности, либо нет.

Модель четырёх путей тхеравады включает четыре стадии пробуждения: Первый путь или Вступление в поток (пали: сотапанна), Второй путь или Возвращающийся однажды (сакадагами), Третий путь или Больше не возвращающийся (анагами) и наконец Четвёртый путь, Святейший, Святой или Победоносный (арахат, архат, арахант или архант — пишите так, как вам нравится). Термины «возвращающийся однажды» и «больше не возвращающийся» связаны с догматическими утверждениями, будто достигшие второго пути могут родиться лишь раз, прежде чем достигнут уровня архата, и это рождение точно не будет иметь место в низших мирах (адах и мирах голодных духов или животных), и будто те, кто находится на третьем пути, не достигнув уровня архата в этой жизни, в худшем случае родятся на небесах, где условия для достижения просветления оптимальны. Однако ядром модели четырёх путей тхеравады является догматическое утверждение, будто просветление связано с последовательным устранением десяти омрачений, которое происходит следующим образом.

Вступление в поток устраняет первые три омрачения: скептические сомнения, привязанность к обрядам и ритуалам и веру в отдельное «я». Второй путь ослабляет четвёртое и пятое омрачения, которые обычно переводят как «алчность» и «ненависть», или, выражаясь более техническим языком, привязанность и отвращение ко всему, что не является состояниями джхан. Считается, что на третьем пути устраняются те же самые четвёртое и пятое омрачения, как бы вы ни переводили их названия. Четвёртый путь, состояние архата, устраняет оставшиеся пять омрачений привязанности к джханам с формами (первые четыре джханы), привязанности к бесформенным мирам (остальные четыре джханы), беспокойность и тревогу, «тщеславие» (ставлю в кавычки, поскольку этот термин трудно перевести) и нечто под названием «последняя завеса незнания».

Важно заметить, что архаты, якобы «устранившие тщеславие» (в ограниченном эмоциональном смысле), могут казаться крайне высокомерными и тщеславными, а также беспокойными, тревожными и т. д. То, что при этом они не испытывают фундаментального страдания, к делу не относится. Так что тщеславие в обычном смысле, а также другие проявления жизни, могут причинять архатам, как и всем остальным, всевозможные обычные страдания. Раз уж я заговорил о тщеславии, возможно, стоит заодно более полно рассмотреть термин «эго».

В популярной психологии слово «эго» означает что-то вроде высокомерия, гордыни, нарциссизма и неспособности принимать во внимание чувства, права и/или существование других. Это определение также обычно подразумевается в таких высказываниях мэйнстримовых буддистов, как: «В том действии или утверждении, которое мне так не понравилось, было слишком много ‘эго’». Мне кажется, что такое определение эго иногда бывает ограниченно полезным для тренировки в этике, если мы добры к себе и окружающим, однако обычно оно становится оружием поп-духовности и формой отрицания собственных трудностей, чувств и страдания.

Что ещё хуже, люди часто берут это определение, подмешивают в него свою неуверенность и тоскливый страх существования или самоутверждения в обычном смысле, и используют получившуюся смесь, чтобы дальше осуждать себя или окружающих. Пожалуйста, не делайте этого. Такой подход основан на заблуждении и не поможет ни вам, ни другим. Кроме того, это определение эго из популярной психологии не имеет никакого отношения к просветлению в формальном смысле, так что при чтении этой главы можете либо не вспоминать о нём, либо вспомните о нём для того, чтобы его отвергнуть.

Ещё одно определение эго было введено в психологию Фрейдом. Согласно этому определению, эго — это посредник между внутренним родителем или полицией супер-эго (сверх-я) и первобытными побуждениями ид (оно), в основном связанными с воспроизводством и выживанием. В этом смысле эго — крайне полезная штука, которую следует развивать сознательно и без всяких ограничений. Это определение связано с формальным психологическим понятием силы эго, очень полезной и необходимой для глубокого и часто непростого личного роста, которого мы все хотим. Одно из предварительных условий для начала интенсивного психоанализа — это высокая сила эго, способность смотреть в лицо собственной реальности и её тёмным аспектам и не сходить при этом с ума. Так что устранение этой формы эго было бы катастрофой.

По недоступным моему пониманию причинам слово «эго» также используется в высоком мистическом смысле, указывая на устранение переживаемой иллюзии существования особой точки отсчёта, о чём говорилось в разделе об отсутствии «я» в главе «Три характеристики». Тот, кто устранил эту форму эго, то есть бесполезную иллюзию, может описывать своё переживание таким образом: «Кажется, что в этом полном поле переживания или проявления нет такой особой или неизменной точки, которая бы наблюдала или контролировала какие бы то ни было другие точки или аспекты остальной части этого причинно-следственного поля переживания или проявления, либо была отделена или независима от них».

Таково переживание и реализация архата. Обратите внимание, что это определение эго не имеет ничего общего с другими определениями. Это именно то, что я хочу донести. Я настоятельно рекомендую никогда не использовать слово «эго» в контексте описания реализации или цели духовной жизни, или, по крайней мере, не делать этого без пространного объяснения особого и необычного смысла, в котором используется этот термин. Поступая иначе, вы порождаете в последователях мэйнстримового буддизма невероятное количество нереалистичных, лишающих сил и уверенности и исполненных отрицанием жизни мыслей. Я искренне желаю, чтобы неверное использование термина «эго» и разговоры о связанных с ним негативных побочных эффектах прекратилось раз и навсегда. Но вернёмся к моделям… Поскольку модель четырёх путей тхеравады в явном виде утверждает, что реализация связана исключительно с устранением алчности, ненависти, беспокойства, тревоги и т. п., она, очевидно, является моделью ограниченного эмоционального диапазона и, как нетрудно догадаться, заслуживает весьма скептического отношения. На самом деле, сейчас самое время поговорить о том, что я люблю и что ненавижу в тхераваде. Я совершенно без ума от их пристального внимания к трём характеристикам, люблю поразительную силу их техник и невыразимо благодарен за предоставленные мне карты территории, предшествующей вступлению в поток, какими бы неполными и идеализированными они ни были. Говорю совершенно искренне: я глубоко благодарен — иногда до слёз — всем монастырям, где мне довелось практиковать, за то, что они уже на протяжении 2500 лет сохраняют истинный и полезный буддизм, а также за то, что благодаря их упорству и труду у меня была возможность учиться у настоящих, просветлённых учителей.

И всё же в их картах просветления по-прежнему содержится изрядная доля пугающе ориентированной на рынок пропаганды и куча далёкого от жизни, опасно расходящегося с действительностью и затрудняющего практику миллионов людей мусора. Стыдно, что у просветлённых держателей линии современной тхеравады и их западных коллег, бывших когда-то монахами, не хватает смелости подняться и сказать: «Мы глубоко сожалеем, что за последние 2500 лет наши предшественники поддерживали это безумие, чтобы кормить себя и дурачить невежественных крестьян, которые должны были поддерживать их полезные начинания, и клянёмся поступать иначе!».

Они прикованы к текстам, мифам и древней лжи, и, кажется, обречены пичкать сладким ядом доктрины одно за другим поколение монахов, практикующих и преданных последователей, промывая им мозги. Уродливый парадокс в том, что медитативные техники и технологии, которые кажутся мне наиболее мощными и прямыми из всех существующих, происходят из традиции, модели просветления которой содержат самую отвратительную брехню, какая только бывает. Я практиковал со многими архатами — монахами и бывшими монахами, которые, похоже, так и не смогли преодолеть власть доктрины и поэтому, говоря о Дхарме, по привычке смешивали золото с дерьмом, хотя, очевидно, могли отличить одно от другого.

Я много раз мечтал о том, чтобы все учителя всех линий передачи устроили тайную встречу, придумали план совместного побега из этой тюрьмы и открыли истину на большой формальной церемонии нового начала — в духе массового вмешательства, когда все члены семьи собираются вокруг алкоголика и пытаются заставить его изменить свои привычки. Кажется, что никто из них в одиночку не способен принять на себя такой удар, поскольку любой, кто переходит черту, оказывается повержен (хотя есть и исключения, например, книга Джека Корнфилда «После экстаза — стирка»). Так что, мне кажется, они должны собраться и сделать это вместе — все мастера дзэн, ламы, ринпоче, тулку, саядо, ачааны и их западные коллеги должны встать стройными рядами и дружно сказать: «Довольно! Мы объявляем начало новой эры честных, открытых, реалистических учений Дхармы, свободных от сектантской раздробленности, абсурдных моделей пробуждения и отрицания человечности!» Но хватит мечтать, вернёмся к моделям…

У меня нет особых претензий к описанию вступления в поток. Он действительно в каком-то смысле заставляет людей осознать, что обряды и ритуалы не были главной причиной, по которой они достигли просветления, хотя я знаю многих практикующих, достигших просветления при помощи весьма ритуализированных техник и продолжающих включать разнообразные ритуалы в свою практику — и почему бы нет? Вступление в поток действительно в определённом полу-интеллектуальном смысле опровергает существование некоего постоянного, отдельного «я», и всё же это понимание является гораздо более смутным и мистическим, чем на более высоких стадиях пробуждения, хотя и даёт сто очков вперёд любому пониманию отсутствия «я», предшествующему вступлению в поток. Более того, вступившие в поток знают, что пробуждение возможно и достижимо уже в этой жизни, если, конечно, вообще знают, что пробуждены — как ни странно, не все просветлённые существа подозревают об этом. Люди, сталкивающиеся с подобным пониманием вне строгой традиции, могут не понять, что их постижение называется пробуждением и т. п. Как бы там ни было, вступление в поток называют открытием Глаза Дхармы, тогда как у архатов открывается Глаз мудрости. Это просто поэтические метафоры определённых аспектов ясного восприятия вещей.

Настоящие претензии к модели четырёх путей тхеравады появляются у меня тогда, когда в них заходит речь о втором пути, то есть об угасании алчности и ненависти или привязанности и отвращения, и, мне кажется, обещания устранения их обычных форм на третьем пути заслуживают серьёзной критики — как языка, которым они сформулированы, так и самих этих догм. Они пытаются сказать, что чувство наблюдателя, следящего, центральной точки, непрерывного, отдельного субъекта, или чего-то в этом роде, подразумевающее ощущение некоего «я», находящегося в центре всего, что кажется так удобно поделённым на «себя» и «другого», в сущности, просто сгусток ощущений. Когда эти ощущения начинают восприниматься так, как есть, чувство, будто в центральной точке есть нечто особенное, начинает ослаблять свою хватку за восприятие, которое, в свою очередь, становится шире, инклюзивней и более честным в плане базового отношения к явлениям. Таким образом, поскольку «эта сторона» и «та сторона» уже не выглядят такими реальными, попытки сбежать с «той стороны», когда она кажется плохой, перебраться на неё, когда она кажется хорошей, или просто отключиться от всего, когда становится скучно, ослабевают на базовом уровне восприятия, так что вся система начинает работать лучше, поскольку у неё лучше получается реалистически интерпретировать поступающую информацию.

Это очень сложно описать и, определённо, не так легко продать, как обещания: «Делайте это, и вы освободитесь от негативных эмоций», или, что ещё хуже: «Мы делали это, полностью освободились от негативных эмоций, поэтому вы должны поклоняться нам, нести нам деньги, поддерживать наши центры, покупать наши книги, отдавать в наши руки власть, считать нас совершенно исключительными и потрясающими, трепетать перед нами, спать с нами, позволять нам вести себя как полоумным психам и т. д.».

Думаю, вы поняли, о чём я. Итак, в реальности процесс, преобразующий определённые категории и паттерны причинно-следственного поля ощущений в отдельное «я», посегментно выключается, а затем останавливается.

Однако многие традиции рекламируют устранение негативных эмоций и ощущений страстного желания или отвращения. Эти две вещи не имеют между собой ничего общего, однако описываются как одно и то же.

Переработанная модель четырёх путей

Представляю вам свою версию модели четырёх путей, которую я использую, когда описываю пробуждение, говорю о своей практике или помогаю в практике другим. Мне кажется, что применение исходных терминов с переработанными определениями позволяет использовать много полезных материалов из «Палийского канона», благодаря чему сохраняется связь с уже проделанной работой. Однако я также осознаю, что использование терминов, уже имеющих такие глубокие культурные и догматические связи, может создавать проблемы. Для тех, кому хочется чего-то поновее, я вскоре представлю терминологически свежий вариант этой модели, который я называю Простой моделью.

Согласно переработанной модели четырёх путей, вступившие в поток обнаруживают полное прерывание, называемое Плодом, а иногда — нирваной (санскр.) или ниббаной (пали). Это первое значение слова «нирвана», второе же означает четвёртый путь. Вступившие в поток проходят циклы ньян, знают, что пробуждение или некое понимание, отличающееся от обычного, возможно, однако переживают большинство ощущений так же, как и не вступившие в поток. Они могут верно экстраполировать многие полезные прозрения в Дхарму на основании мимолётных переживаний, особенно на стадии Высокой равностности и в три момента, предшествующие Плоду, но это не то же самое, что постоянно жить с их пониманием. В сущности, большинство вступивших в поток с большим трудом описывают то, какие изменения произошли в их повседневной жизни, за исключением того, что они проходят через циклы и способны понимать Дхарму так, как не понимали её прежде. Те, кто находится на втором пути, завершили ещё один цикл прозрения. Они поняли процесс, позволяющий просветлённым существам двигаться вперёд, и сводят прогресс к новым циклам прозрения, что отчасти верно. Самые интеллектуальные или одержимые моделями практикующие на втором пути могут сильно увлечься фрактальными моделями, моделями сознания, моделями просветления, различными интегральными теориями и другими подобными вещами. На этом этапе психологические проблемы часто становятся более существенными, и практикующие в определённой степени начинают интересоваться психологическим развитием. К этому моменту большинство людей, хотя и не все, довольно хорошо разбираются в основах джхан шаматхи, которые иногда абсолютно очаровывают их. Больше всего практикующих может беспокоить то, что после прохождения множества циклов практики по-прежнему большую часть времени господствует переживание двойственности.

У тех, кто находится на третьем пути, по сравнению со вторым путём меняется понимание того, что такое развитие прозрения. Они начинают видеть, что развитие прозрения связано с восприятием пустотности, отсутствия «я», непостоянства, светоносности и т. д. ощущений в повседневной жизни, и чувствуют, что им начинает это удаваться. Это может быть длительным процессом, начинающимся с момента, когда они впервые это замечают, и постепенно развивающимся до момента, когда это становится их практически постоянным переживанием. Таким образом, третий путь часто, хотя и не всегда, бывает долгим.

В начале третьего пути большинство практикующих думают: «Я просто пройду ещё несколько циклов прозрения так же, как делал это прежде, и этого будет достаточно». Обычно они не понимают ни того, чего уже достигли, ни более глубоких последствий этого достижения. К тому времени, когда третий путь обретает зрелость, на что могут понадобиться месяцы или годы, практикующие начинают видеть пустотность, отсутствие «я», отсутствие центра, светоностноть и т. д. феноменов в реальном времени настолько хорошо, что бывает непросто увидеть, какие искусственные двойственные восприятия по-прежнему сохраняются.

Проходя цикл за циклом, практикующие вступают на новую территорию, что может вызывать определённую неуверенность или нестабильность, и на стадии Пересмотра они часто чувствуют, что действительно сделали «это», пока наконец не начинают замечать ограничения собственной практики. Может возникнуть смутное ощущение, что конец ещё не достигнут, однако разобраться в том, где именно кроется проблема, бывает не так просто. Это немного напоминает стадии перед вступлением в поток, когда мы пытаемся понять, что именно необходимо сделать. Практикующий должен заметить нечто, не имеющее никакого отношения к циклам, чтобы раз и навсегда развязать узел восприятия, но сделать это бывает по-настоящему непросто. Это очень странное место, в котором кажется, что мы понимаем Дхарму от начала до конца, но этого почему-то оказывается недостаточно. Здесь интересно заметить, что я написал большую часть этой книги, будучи кем-то вроде анагами, и, при последующем осмыслении, я обнаружил, что практически всё отразил верно. Сейчас я немного по-другому расставляю акценты, но основа остаётся прежней.

По мере развития прозрения анагами начинают в большей или меньшей степени уставать от циклов и искать чего-то вне их, без связи с ними, чтобы получить ответ на свой последний вопрос. Наконец циклы прозрения, состояния сосредоточения, сверхъестественные способности и другие плюшки и преимущества данной стадии пробуждения или способностей к сосредоточению (если практикующие их развивали) теряют свою привлекательность и порождают лишь новые циклы неудовлетворённости. Между третьим и четвёртым путём я прошёл примерно 27 полных, законченных циклов прозрения со сногсшибательными СВИ, дающими хороший пинок под зад Тёмными ночами, периодами Равностности и тем, что казалось совершенно новыми, свежими Плодами и этапами Пересмотра. В числе 27 нет ничего особенного, поскольку оно лишь гипотетическое, кроме того, остаётся справедливым всё, о чём я говорил, когда описывал феномен Двенадцатого пути. Поздние циклы становились всё быстрее, так что в конце мне казалось, будто я проносился через цикл за несколько недель или даже несколько дней, и при этом чувствовал, что так никуда и не пришёл.

Лишь когда мне совершенно осточертели циклы и я осознал, что они никуда не ведут, я смог увидеть то, что не имеет никакого отношения к циклам и было ни чем иным, как странным развязыванием узла их восприятия. Циклы, на радость или на беду, продолжились, как и прежде. Итак, нет особого смысла продолжать циклы или пути, поскольку они не всегда хорошо соответствуют чему-либо выше первых двух-трёх путей, кроме того, проблема отката назад, о которой я уже упоминал, может сильно всё усложнить.

В финале моей переработанной модели четырёх путей архаты наконец развязывают узел восприятия, растворяют ощущение того, что центральная точка на самом деле является центральной точкой, в фундаментальном смысле перестают создавать отдельное «я» из паттернов ощущений, как делали это прежде, хотя старые паттерны ощущений по-прежнему сохраняются. Между этим пониманием и пониманием третьего пути есть тонкое различие, которое делает этот четвёртый чем-то, выходящим за пределы всех путей. Он также поэтически называется открытием Глаза мудрости. Интересно, что я смог довольно хорошо описать эту стадию, когда был анагами, но знать её так, как знают её архаты — совсем другая история.

Сначала может показаться, что Глаз мудрости моргает. Это может развиваться циклически: он широко раскрывается сразу после обретения Плода, а затем в течение нескольких часов видение постепенно тускнеет (по крайней мере, так происходит на ретрите), в то время как проходят и интегрируются в это новое, точное и непосредственное восприятие реальности так, как есть, циклы физических ощущений, ментальных ощущений, сложные эмоциональные формации и наконец фундаментальные формации. Циклы Пересмотра могут возникать много раз во время каждой такой вспышки, однако когда Глаз открыт, они кажутся совершенно несущественными по сравнению с поддержанием уровня ясности и приятия на достаточно высоком уровне, чтобы глаз оставался открытым. Когда Глаз закрывается и кажется, будто узел восприятия снова завязался, привычные циклы прозрения могут представляться совершенно монотонной работой, и в это время фокус вновь смещается на погружение в циклы, а затем — на постепенное обретение ясности, достаточной, чтобы Глаз снова открылся. Основное содержание происходящего развивается в соответствие с циклами, сильно напоминающими циклы прозрения.

Наконец циклы Глаза мудрости и циклы прозрения сходятся, и с этого момента Глаз мудрости постоянно остаётся открытым, то есть на этом этапе всё выглядит одинаково, все зависимости от того, открыт ли Глаз — а он всегда открыт. Когда возникает это видение с отсутствующим центром, уже ничто не может исказить или потревожить его. Сделано то, что должно быть сделано, и жизнь продолжается. Хотя об этом редко говорят, стоит знать, что есть архаты, Глаз мудрости которых открылся, но затем закрылся, а также те, кто открыл его и держит открытым.

Если архат держит Глаз мудрости открытым, с абсолютной точки зрения, практики прозрения больше ничего ему не дадут, поскольку «сделано то, что должно быть сделано». Несмотря на это, практики прозрения по-прежнему могут быть крайне полезными по целому ряду причин — подобно всем остальным, архаты способны узнавать массу вещей обо всём, что можно знать. Они могут расти, развиваться, меняться, работать и участвовать в этом странном человеческом спектакле, как и все остальные. Практики внимательности и всего остального по-прежнему полезны. Архаты также циклически проходят через стадии прозрения, как и все, кто вступил в поток, и выполнение практик позволяет им двигаться вперёд.

Простая модель

В более ранних версиях этой книги моя модель называлась Моделью «Сутры сердца». Простая модель — это менее загадочная, очищенная версия той ранней модели, хотя по сути они одинаковы. Хотя эта модель — новая редакция пересмотренной модели четырёх путей, в ней нет нумерации и традиционных имён, и поэтому, с точки зрения терминологии, она имеет определённые преимущества. Здесь я представляю эту, в определённом смысле, новую модель, сосредоточенную непосредственно на реальном прозрении и рассматривающую эмоциональные изменения как побочные эффекты. Более того, обычно достижению состояния архата предшествуют множество циклов прозрения, что делает модель четырёх путей проблематичной. Этот феномен огромного количества циклов (которые я иногда называю путями с маленькой буквы «п») в промежутках между четырьмя путями усиливается, когда мы приближаемся к окончательному просветлению. Как выразился Билл Хэмилтон, и как мне пришлось выяснить методом проб и ошибок, «Фрактал архата огромен». Простая модель не поддерживает очарованности содержанием, а также противоречащими жизни идеалами ограниченного эмоционального диапазона так, как это часто имеет место в модели четырёх путей. Она не соблазняет считать пути. Она удерживает центр внимания на точном исследовании истины и её переживания либо отсутствия такого переживания.

По сути, согласно этой модели, просветление связано с прямым прозрением, постепенно раскрывающим нечто новое в отношении поля переживаний и позволяющим увидеть истинный масштаб находящихся в нём вещей. Таким образом, это настоящая недвойственная модель.

Сначала мы понимаем, что ощущения — это ощущения, а мысли — это мысли, и это предоставляет основу для последующего исследования. Когда начинают проявляться универсальные характеристики ощущений, это понимание растёт.

Когда всё поле ощущений постигается полно и непосредственно, так, как есть, это может привести к обретению Плода через одну из Трёх дверей, то есть достижение первой стадии пробуждения.

Когда мы обретаем понимание циклов процесса пробуждения и проходим по крайней мере ещё один такой цикл, то оказываемся на следующей стадии. Когда мы начинаем видеть в феноменах пустотность, светоносность, отсутствие центра, отсутствие деятеля и т. д. в реальном времени, и это, а не Плод, становится фокусом нашей практики, мы переходим на следующую стадию. Когда ощущение наблюдателя, смотрящего, субъекта, управляющего, деятеля и т. д. становится полностью видно так, как есть, и узел восприятия развязывается, этот простой, фундаментальный способ восприятия вещей становится следующей стадий пробуждения. Если это понимание длится и узел больше не завязывается, это следующая стадия. С интеграцией этого понимания в нашу жизнь наступает следующий этап, который больше походит на непрерывный процесс, чем на стадию. Проблема в том, что, похоже, традиции хотят превратить это понимание в что-то намного большее, чем оно есть на самом деле, например, добавляя к нему идеалы эмоционального совершенства. Модели, связанные с эмоциями, в определённой степени верны, однако верные аспекты их понимания вытекают из ускорения восприятия и более ясного видения вещей. Это не имеет никакого отношения к невозникновению негативных эмоций. Мне совершенно не хочется даже касаться этой темы, поскольку моя цель — устроить эмоциональным моделям давно заслуженный разнос, но и выплёскивать ребёнка вместе с водой я тоже не намерен. Так что читайте дальше.

Когда глубоко укоренившееся воспринимаемое ощущение отдельного, непрерывного, устойчивого, наблюдающего Деятеля перестаёт извлекаться из тех паттернов ощущений, которые кажутся им, в сознании просветлённого существа, в зависимости от уровня пробуждения, может возникнуть нечто более широкое и инклюзивное. Одновременно, благодаря тому, что реальность перестаёт непременно проходить через фильтр мыслей, постепенно нарастает непосредственность восприятия. Сочетание этих двух тенденций может сделать эмоции просветлённых существ менее липкими, в результате чего они могут протекать быстрее, чем у непросветлённых существ, а также, возникая и исчезая, видятся с большей быстротой и ясностью. Кроме того, может уменьшиться тенденция к слепому сжатию и бегству в мысли и эмоции и возникнуть более широкое видение, благодаря чему другие части мозга получают больше возможностей создавать управляемые ответы на эмоции. Несмотря на это, даже когда мы видим эмоции насквозь, похоже, в их протекании сохраняется некий биологический компонент, который можно усовершенствовать лишь в определённой степени.

Те, кому кажется, что эти основанные на личном опыте утверждения хотя бы чем-то напоминают идеал эмоционального совершенства или устранения негативных эмоций, плохо меня слушают! Это совсем не то, что я имею в виду. Я просто хочу сказать, что наш базовый человеческий опыт становится виден с повышенной ясностью, которая бывает полезной — но и только. Вообще-то, вы бы сильно удивились, если бы узнали, какими гневными, невежественными и похотливыми бывают просветлённые существа, и они, как и все остальные, по-прежнему могут делать разные глупости в силу своих эмоций. Способность управлять ответами на эмоции иногда создаёт впечатление, что эмоции устранены, но это не одно и то же, и так я плавно подошёл к моделям действия.

Модели действия

Модели действия обычно связаны с определёнными действиями, которых не могут совершать просветлённые существа, или действиями, которые они обязаны совершать. Оба вида моделей совершенно нелепы, так что мы наконец подошли к виду моделей, не имеющему совершенно никакого отношения к реальности. В традиционных моделях тхеравады присутствуют многочисленные утверждения о том, чего не могут и что могут делать просветлённые существа, и эти утверждения полностью ложны. Мой любимый пример этого безумия — утверждение, будто архаты не могут нарушать обетов (в том числе запретов на убийство, ложь, воровство, секс, употребление наркотиков или алкоголя), не могут иметь эрекции, работать, жениться и говорить о том, что являются архатами. Кроме того, утверждается, что не имеющие монашеских обетов архаты должны уйти в тхеравадинский монастырь в течение семи дней после реализации, иначе они умрут. Очевидно, что всё это просто абсурдная ложь, существование которой, к сожалению, часто поддерживают сами архаты.

Существует ещё одно, более тонкое и соблазнительное представление, согласно которому просветлённые существа всегда поступают наилучшим или самым возвышенным образом, но при этом чётко не определено, какие действия они будут совершать, а каких — избегать. Мне это представление кажется очень опасным.

Несмотря на то, что мне хочется, чтобы сдвиг восприятия, который я называю пробуждением и другими именами, пережило как можно больше людей, я не хочу делать вид, будто это убережёт вас от глупых поступков или почему-то позволит всегда знать, как правильно поступать, и нет даст облажаться. Подобные воззрения неизбежно ведут к вопиющей безнравственности и появлению огромных теней, с которыми хорошо знаком любой, кому повезло провести достаточно времени в одном из духовных сообществ. Как говорят в дзэн, «Чем больше впереди, тем больше позади».

Список высоко просветлённых существ, которые, как это принято говорить, ударили в грязь лицом, из-за того что возвели себя на пьедестал, облажались и были уличены в своей человечности, на удивление длинный, а список учеников, которым не удалось сделать надлежащих выводов о реальности из ошибок просветлённых, ещё длиннее. Существует множество школ мысли, рассматривающих этот вопрос, хотя и не считающих, что занимаются этим, и здесь я приведу их формальные названия.

Школа «На пол пути к вершине», по сути, верит в следующее: «Те, кто облажался и оскандалился, находятся лишь на пол пути к вершине и лишь частично просветлены, поскольку полностью просветлённые существа не способны на такие ужасные вещи». Действительно, многие облажавшиеся, в техническом смысле, были лишь частично просветлёнными или даже совсем непросветлёнными, однако некоторые явно знали абсолютную реальность вдоль и поперёк, так что эта модель не учитывает многих важных моментов.

Существует школа «Безумной мудрости», которая верит: «Просветлённые существа превосходят обыденную реальность с её обыденной моралью, и поэтому являются естественными проявлениями Мудрости, которая может казаться нам, глупым смертным, безумной, но на самом деле это скрытое учение!» Хотя в этом есть доля здравого смысла, поскольку на фоне реализации многие культурные аспекты и нормы общества действительно могут казаться немного детскими, искусственными, ненужными, бесполезными или наивными, школа «Безумной мудрости» слишком легко оправдывает те виды поведения, которые были и остаются дурными, безответственными, глупыми и бессмысленно деструктивными.

Далее, существует школа, к которой принадлежу я сам, которой я не дал никакого яркого названия и которая поддерживает следующую точку зрения:

«Просветлённые существа — тоже люди, и, к сожалению, люди — как просветлённые, так и непросветлённые, иногда лажают. В этом нет никакого особенного и глубокого откровения». Короче говоря, моя школа категорически отвергает конкретные списки и догмы традиционных моделей действия во всех их проявлениях, от нелепых списков тхеравады, до тонкого ощущения, будто просветлённые существа по какой-то причине обязательны действовать «просветлённо», что бы это ни означало, и всегда так действуют. Тем не менее, способность видеть вещи так, как есть, действительно делает возможными более управляемые ответы на ситуации и эмоции, и об этом уже шла речь. Это совершенно иная концепция, чем список вещей, которых никогда бы не сделали или не смогли сделать просветлённые существа, поскольку она, очевидно, не означает, что просветлённые существа обязательно будут вести себя так, как мы того ожидаем. Более того, на поведение любого существа могут влиять следующие вещи (список далеко не полон):

1) Стандартные законы природы.

2) Ограничения уровня реализации.

3) Глубоко укоренившиеся привычки, включая личные причуды и «проблемы».

4) Остаточное влияние теневых сторон техник и традиций, в которых была достигнута реализации (не стоит этого недооценивать!).

5) Тот факт, что внимательность то усиливается, то ослабевает (по крайней мере у архатов и на предшествующих стадиях просветления, а также у будд, согласно любому реалистическому определению).

6) Тот факт, что заблуждения и глупость могут проявляться точно так же, как и прежде.

7) Ограничения относительного знания и опыта реализованного существа.

8) Психологические и физиологические проблемы, связанные с мозгом и телом.

9) Культура, в которой воспитывались просветлённые существа, и порождённые ей относительные традиции.

Вы, наверное, обратили внимание, что это довольно длинный и реалистичный список. Таким образом, догмы стандартных моделей действия, хотя и содержат крупицы истины, в широком смысле просто неверны и обычно представляют собой одни из худших моделей просветления.

Тесно связанная с этим проблема — напряжённые отношения между моделями «технического просветления» и моделями ограниченных возможных действий. Некоторые школы мысли утверждают: «Одно просветлённое действие — и вы будда, одно действие, исходящее из заблуждения, и вы обычное человеческое существо». С определённой, поведенческой точки зрения, это утверждение имеет свою ценность и может служить нам всем ценным напоминанием о том, что придерживаться обычной этики большую часть времени — прекрасная идея. Что касается меня, я считаю, что вне зависимости от предполагаемой реализации или её отсутствия следует придерживать высоких и вполне традиционных этических стандартов, но оставаться при этом человечными, справедливыми и способными к прощению.

Однако учения, основанные на произвольном идеале под названием «просветлённое действие», могут приуменьшать важность непосредственного осознания истины вещей и поддерживать мифический мусор моделей ограниченных возможных действий.

Некоторые «технически» непросветлённые люди (ни завершившие полностью ни одного цикла прозрения и не имеющие прямого постижения пустотности или недвойственности) живут такой жизнью, которую в любом её аспекте даже по самым высоким стандартам можно было бы считать жизнью святого. Мне посчастливилось знать несколько таких людей, и они неизменно внушают мне трепет благоговения. Есть и те, кто «технически» находятся на очень высокой стадии просветления, даже на стадии архата или будды, однако выглядят совершенно обычными людьми, в добродетели которых легко усомниться, а иногда — откровенными дебоширами и скандалистами. Их я тоже повидал немало. Хотя, с определённой точки зрения, провал моделей ограниченных или просветлённых действий или ограниченного эмоционального диапазона может вызывать разочарование, он также означает, что никто из нас не безнадёжен. Наши жизни — это оно, наши эмоции — это оно, наши привычки — это оно, наши ограничения — это оно, наши неврозы — это оно, наши проблемы — это оно, и наши теневые стороны — это оно. Как мы можем достичь постижения, если не имеем ясного видения реальности так, как есть? Как мы можем обрести ясное видение реальности так, как есть, если тратим большую часть своего времени на то, чтобы думать, что она недостаточно хороша, вместо того чтобы ясно исследовать её?

Модели способностей

На другой касательной лежат убеждения о том, что просветлённые существа обладают различными способностями, обычно сверхъестественными — и так у нас появляются модели способностей. Обратной стороной подобных убеждений является уверенность в том, что люди, обладающие сверхъестественными способностями, должны быть просветлёнными. Тем не менее связь между способностями и фундаментальным прозрением крайне тонка, хотя и действительно присутствует. Сверхъестественные способности возникают в результате практик шаматхи или сосредоточения, особенно на четвёртой джхане шаматхи, хотя могут проявляться и на стадиях Возникновения и исчезновения, Высокой равностности и, в отдельных случаях, на других стадиях. Похоже, что некоторые люди просто обладают ими независимо от своих способностей к сосредоточению и прозрению. Если вы ещё не прочли раздел, посвящённый сверхъестественным способностям, в главе о джханах шаматхи, пожалуйста, сделайте это сейчас.

Обратите внимание, что почти все состояния и стадии, на которых возникают способности, могут быть достигнуты существами, ещё не добравшимися до первой стадии пробуждения, из чего следует, что между большинством способностей и пробуждением нет практически никакой очевидной связи. В краткий лист способностей, присущих исключительно просветлённым существам, входят обретение Плода, достижение ниродха-самапатти (глубокое состояние, о котором пойдёт речь в «Приложении»), а также способность говорить о Дхарме, основываясь на собственном непосредственном опыте. Можно было бы добавить ещё несколько вещей, которые становятся доступны на определённых стадиях реализации, но это тонкая и сложная тема, к которой я вернусь как-нибудь в другой раз.

Действительно, на пути к пробуждению сложно не наткнуться на разнообразные переживания, обычно входящие в стандартные списки сверхъестественных способностей, а джханы шаматхи гораздо проще развивать на стадии Пересмотра после достижения пути, чем если вы ещё не просветлены. Однако развитие этих случайных переживаний в способности, которые можно использовать вновь и вновь, совершенно другая тема, опять же не связанная с просветлением, кроме как в одном аспекте: нечто в прямом восприятии взаимосвязи вещей действительно способствует использованию и развитию способностей. Это позволяет нам предположить, откуда взялись такие модели пробуждения. Однако, как уже было сказано, это лишь связи и ничего больше. В общем, то, что кто-то обладает способностями, не значит, что он просветлён, а то, что кто-то просветлён, не значит, что он обладает сверхъестественными способностями, не связанными напрямую с ясным восприятием вещей.

Тибетская модель десяти бхуми

Похоже, самое время поговорить о тибетской модели десяти бхуми бодхисаттв. Слово «бхуми» означает «земля» или что-то вроде уровня. Это модель последовательных стадий просветления, которую различные авторы описывают с совершенно разными акцентами, и один из таких акцентов связан со сверхъестественными способностями и способностью физически являть определённое количество собственных копий. На самом деле, мне нравится модель бхуми, поскольку другие подходы к ней связаны с отказом от представления о личной территории и постижением шуньяты или пустотности, а также с её глубокой интеграцией в наше восприятие, парадигмы, практику и личность. Эта модель имеет множество сторон, одна из которых, к несчастью, связана со сверхъестественными способностями.

Подробное описание модели десяти бхуми можно найти в различных текстах махаяны, таких как «Длинная сутра совершенной мудрости» и «Драгоценное украшение освобождения». Чогьям Трунгпа хорошо описывает их в своей книге «Миф о свободе». В некоторых текстах указано иное количество бхуми, например, семь или тринадцать, но все эти модели обладают схожими элементами. Я не считаю себя знатоком этой модели, хотя и понимаю территорию, которую она описывает. Эта модель очень сложна, поскольку описывает широкий диапазон крайне высоких и сложных критериев, связанных с эмоциями, парадигмами, способностями к сосредоточению, восприятием, сверхъестественными способностями и массой других аспектов каждой стадии. Таким образом, с моей точки зрения, она очень проблематична и предполагает одновременное, синхронное развитие на нескольких осях, что кажется мне несколько наивным и идеализированным. Однако, как и большинство учений, эта модель содержит несколько очень интересных моментов, сформулированных очень неудачным, с моей точки зрения, образом. Так что я рекомендую вам ознакомится с ней, особенно если вы хотите разобраться в тибетских текстах или выполняете практики этой традиции, но стараетесь сохранять критическое отношение.

Сопоставление модели бхуми с моделью четырёх путей также сопряжено с противоречиями. То, что первая бхуми является вступлением в поток, самоочевидно. Но дальше всё сложно. В определённых моментах мне удалось соотнести стадию анагами примерно с 4–7 бхуми, и стадию архата — примерно с 6—10 бхуми. Это соотношения не идеальны, и если вы уделите время знакомству с этой моделью, то поймёте почему. Если вам хочется больше узнать о бхуми, советую обратиться к указанным выше источникам.

Самая большая проблема этой модели в том, что она предписывает, сколько собственных копий должен быть в состоянии явить бодхисаттва на каждой бхуми, и по мере увеличения бхуми это число быстро становится абсурдно большим. Понятия не имею, почему какой-то чокнутый включил в модель этот странный идеал многомерного существа, находящегося одновременно в разных местах, но с тех пор ни у одного тибетца не хватило духу отказаться от него, и поэтому они носятся с ним вот уже тысячу лет. Если забыть об этих проблемах, текст описания бхуми очень интересно читать, особенно там, где описываются средние стадии просветления.

Тибетская модель пяти путей

Раз уж речь зашла о тибетских моделях, я представлю модель пяти путей. Подробное описание этой модели можно найти в нескольких источниках, например, в книге Кхенпо Картхара Ринпоче «Пути Дхармы». Поскольку эта книга прекрасно отражает догматические представления и стоит совсем недорого, здесь я опишу данную модель совсем кратко.

Первый путь включает территорию от самого начала до Возникновения и исчезновения, и называется Путём накопления. Находясь на территории первого пути, мы накапливаем непосредственные прозрения в истинную природу ощущений посредством прямого исследования непостоянства и отсутствия в природе феноменов собственного «я», подобно тому, как это делается в ходе первых четырёх ньян.

Второй путь, Путь освоения, включает в себя территорию Возникновения и исчезновения, Тёмной ночи, Высокой равностности и первое вкушение Вступления в поток. Это соответствие идеально, и поэтому о нём уже написано в других источниках. Третий путь — это Путь видения, включающий Вступление в поток, после чего начинается Четвёртый путь, Путь медитации, включающий в себя десять бхуми. О Третьем пути говорится, что он подобен взлёту самолёта с земли, а о Четвёртом — что он подобен набору высоты. Пятый путь — это Состояние будды.

Как видите, модель Пяти путей не добавляет ничего нового к остальным моделям, однако её знание поможет вам понять, как соотносится терминология текстов и устных учений различных традиций, которые вы можете попытаться сопоставить. Но вернёмся к общим моделям…

Модели энергии

Модели энергии лежат примерно в той же плоскости, что и модели способностей. Обычно они связаны с идеалами о том, что энергетические каналы просветлённых существ совершенно чисты, их чакры или энергетические центры — правильной формы и цвета и вращаются в правильном направлении, их аура огромна, устойчива и имеет какой-нибудь приятный цвет, например, белый, золотой или фиолетовый, и что эти существа в целом достигли совершенства своей энергетической системы, вне зависимости от того, какая модель энергетической системы в данном случае используется. Тот простой факт, что существует множество модели этой системы и представлений о ней, уже должен послужить красным флагом любому, кто задумывается о происходящем, поскольку различные традиции не сходятся даже в том, сколько существует чакр, не говоря уже о других подробностях. Я обратил внимание, что подобные вещи крайне внушаемы, то есть наши представления о том, что должно происходить, могут влиять на переживания того, что мы воспринимаем в определённых областях тела. Эти модели также оставляют желать лучшего и, как и модели способностей, обычно связаны с вещами, происходящими во время Возникновения и исчезновении или в четвёртой джхане.

В ходе СВИ очень часто имеет место феномен кундалини, когда энергия (прана, лунг или чи) резко поднимается по центральному каналу (шушумна). Некоторые традиции связывают это событие с пробуждением, однако мне это кажется ошибочным и преждевременным, хотя я прекрасно понимаю, почему эта стадия производят на людей такое впечатление. Именно в ходе Возникновения и исчезновения некоторые практикующие, обладающие соответствующими наклонностями или талантом, могут воспринимать энергетические каналы, иногда вызывающе подробно, видеть чакры и т. п. Однако любой, кто способен к устойчивому восприятию этих явлений, заметит, что во время Тёмной ночи каналы большинства людей приходят в полный беспорядок, а во время Высокой равностности фокус смещается на само восприятие, а не на то, что находится в этом поле восприятия, вследствие чего каналы начинают плохо восприниматься или становятся фоновым аспектом происходящего. Более того, просветлённые существа постоянно проходят через циклы, и их настроение, состояние здоровья и другие факторы постоянно меняются, вследствие чего меняется поведение каналов и то, как они их воспринимают, и это совершенно не похоже на стабильное, ясное, упорядоченное, совершенное и предсказуемое энергетическое состояние, которое обещают энергетические модели.

Таким образом, энергетические модели служат ещё одним примером того, как временный побочный эффект, проявляющийся в практике некоторых людей, становится частью в идеала пробуждения. Хотя энергетические практики очень интересны и могут приводить к прозрениям и другим приятным эффектам, это вовсе не означает, что энергетическая система просветлённого существа устойчива и совершенна. Мой друг Кеннет попросил меня добавить, что последовательное пробуждение имеет положительный эффект на каналы и энергетическую систему, и я должен с ним согласиться. Однако конкретно определить эти положительные изменения очень сложно, и ни одна из известных мне моделей не обладает достаточной гибкостью и не отражает динамическую подвижность наших энергетических систем в адекватной степени. В общем, это ещё один набор моделей, указывающих на что-то важное, но содержащих много того, что подлежит пересмотру.

Модели особого знания

По сути, модели особого знания утверждают или подразумевают, что просветление неким волшебным образом предоставляет скрытое концептуальное знание о разнообразных конкретных аспектах жизни, таких как физика частиц, путь к миру во всём мире, кому из ваших учеников пора жениться и т. п. Некоторые модели идут ещё дальше и утверждают, что просветление постепенно дарует полное всеведение, то есть способность в каждое мгновение знать всё обо всей вселенной. Хотя некоторым людям может казаться, что вполне разумно ожидать от просветлённых существ чего-то подобного, давайте включим в этот список ещё несколько вещей, которые было бы полезно знать, например, как создавать недорогие и безопасные литий-ионные аккумуляторы для электрических машин, как предугадывать изменения индекса S в долгосрочной перспективе, как сократить дефицит федерального бюджета, при этом обеспечивая всем гражданам хорошую социальную поддержку и не поднимая налогов, как немедленно заставить всех «синих воротничков», голосующих за республиканцев, осознать, что они действуют против собственных интересов, и как построить безопасный, недорогой, обеспечивающий всех достаточным количеством энергии и не имеющий проблем с утилизацией радиоактивных отходов термоядерный реактор. Если посмотреть на все эти вопросы, концепция особого знания, полученного лишь благодаря тому, что вы видите истинную природу обычных ощущений, начинает казаться совершенно нелепой.

Единственная конкретная вещь, прозрение в которую я в определённой степени получил, это красота дифференциальных уравнений, описывающих колебания между мнимым значением (потенциалом) и реальным значением (проявлением), но это всё. Помимо массы непосредственного знания о том, как работает ум, а также огромного количества сведений о том, каким мусором на самом деле является большая часть религиозной, в том числе буддийской, догмы, я не приобрёл никаких особых знаний о чём бы то ни было. Вот и всё, что следует знать об этой идее.

Психологические модели

Ещё одна вещь, которой не случилось, это психологическое совершенство. Хотя мир мэйнстримового западного буддизма с головой ушёл в представления о том, что буддийская практика либо устраняет все психологические «проблемы», либо ведёт к самоактуализации в старом добром психоаналитическом смысле этого слова, нет ничего более далёкого от истины (за исключением, возможно, моделей действия).

Мне кажется, я больше узнал о хорошем психологическом здоровье, прочтя одну книгу по трансакционному анализу («ТА сегодня» Ванн Джойнса), чем за десятилетие крайне успешной буддийской медитации. Это не означает, что я обрёл совершенное психологическое здоровье — вот уж точно нет!

Концентрация на психологическом росте — это болезнь западной практики прозрения, принявшая масштабы эпидемии. Многие крупнейшие ретритные центры, претендующие на то, чтобы развивать практики прозрения в США и Европе, на самом деле являются бастионами самого мерзкого бреда в духе популярной психологии, прикрытого фасадом гнилого буддизма. Достаточно побывать на нескольких встречах небольших групп на ретрите, о которых я уже писал в Части 2, чтобы убедиться, что большинство людей, яко бы выполняющих практики прозрения, на самом деле барахтаются в собственном невротическом дерьме.

Конечно, эти люди бывают крайне умными, сверх-утончёнными, фантастически хорошо объясняющими всё, что угодно, практикующими псевдо-буддистами Великого священного заплыва в море невротического дерьма, но это не отменяет того факта, что они барахтаются в собственном дерьме.

Как я уже говорил, то, что на подобное поведение на медитационных ретритах смотрят со снисходительностью, просто удивительно, но то, что его настолько часто культивируют и поощряют — откровенный позор, имеющий плохие последствия как для учителей, так и для учеников. Помню, как один за другим учителя прозрения казавшиеся мне (часто ошибочно) настоящими учителями прозрения, пытались сосредоточиться на том, что я чувствую и как у меня дела в отношениях, несмотря на то, что мне хотелось говорить лишь о моих попытках выполнять практики прозрения.

Хотя Дхарма обширна и учения традиций мудрости содержат огромный материал, помогающий психологическому росту, это не означает, что всё это имеет какое бы то ни было отношение к пробуждению или практике прозрения, и, если вы хотите знать моё мнение (а вы явно этого хотите, раз читаете эту книгу), позволяя людям застревать в этом, мы совсем им не помогаем. Повторю то, что уже говорил: работа с психологическими проблемами может иметь свою ценность, но я твёрдо убеждён, что для успеха как в практике прозрения, так и в психологической работе, необходимо сохранять настолько чёткую грань между ними, насколько это возможно.

Более того, так просто вообразить, будто учителя, сидящие на подушке перед нами, просто не могут быть такими же невротичными, как мы, и это, подобно моделям, обещающим эмоциональное совершенство, немедленно даёт огромное пространство для возникновения теневых сторон, эксплуатации, изоляции и скандалов. Культура джетсеттерства, когда учителя появляются нежданно-негаданно, занимают место на подушке перед нами, демонстрируют свои прекрасные идеалы и улетают куда-то ещё, прежде чем мы успеваем заметить, что они на самом деле просто люди, лишь усиливает это опасное представление. Когда перед нами разворачивают такие прекрасные мечты, а у нас почти нет шансов проверить их реальностью, слишком легко спроецировать на учителей всевозможные чудесные качества. Очевидно, большинству учителей нужно именно это — если бы это было не так, они бы изо всех сил старались разрушить подобные представления, но, как быстро обнаруживается, их развенчание не так легко продать, а вовлечение в подобные проекции может казаться чертовски приятным.

Итак, мне кажется, что модели, поддерживающие представление, будто психологическое совершенство или свобода от наших психологических проблем возникает просто благодаря тому, что мы видим иллюзорность ощущения отдельного, неизменного деятеля, представляют серьёзную проблему по следующим причинам:

1) Они просто неверны.

2) Из-за них практикующие застревают в своих проблемах, вместо того чтобы сосредотачиваться на трёх характеристиках или каком-то их эквиваленте, тем самым растрачивая впустую крупицы свободного времени, которое подавляющее большинство западных практикующих буддизм может посвятить ретритам и практике.

3) Они позволяют учителям по полной программе эксплуатировать эти абсурдные идеалы, возводя их на опасную высоту.

4) Они вносят свою лепту в поддержание ложного ощущения разрыва между обычным человеческим существованием и пробуждением, создавая нереалистические цели и идеалы.

Большинство практикующих буддистов, с которыми я знаком, придерживается одной из следующих систем убеждений:

1) Пробуждение невозможно, так что лучшее заняться своим психологическим или эмоциональным здоровьем или совершенствованием.

2) Пробуждение — это психологическое или эмоциональное совершенство, поэтому, занимаясь психологическим или эмоциональным самосовершенствованием, мы выполняем практики, ведущие к пробуждению.

3) Пробуждение подразумевает психологическое или эмоциональное совершенство, и поэтому, очевидно, невозможно, так что выполняя практику они пытаются достичь чего-то ещё, однако если вы спросите их, чего именно они добиваются, они не смогу дать ясного ответа.

Иронично, что пробуждение даётся нелегко, но оно, безусловно, не невозможно, и гораздо более возможно, чем достижение психологического или эмоционального совершенства. На самом деле, видеть ощущения с достаточной ясностью, чтобы заметить, что они просто происходят, приходят и уходят, крайне просто, когда вы осознаете: это всё, что вы вообще должны делать. Более того, когда я оглядываюсь назад, на всё, чем я занимался, включая обучение в медицинском институте, год, проведённый в Индии в качестве волонтёра, а также прохождение ординатуры, должен признать, что на это было затрачено куда больше усилий, чем на достижение Вступления в поток и даже стадии архата. Я не говорю, что вступление в поток — это просто, но это не так сложно, как другие вещи, которые мне приходилось делать. Я связываю свой успех со множеством различных факторов, но два самых существенных — это способность переносить боль и хорошая рабочая модель. К счастью, в этой модели отсутствовало представление об эмоциональном или психологическом совершенстве.

Если я начинаю задумываться о том, что нужно для достижения свободы от всех психологических проблем, то прихожу к ответу: жизнь состоит из проблем.

Проблемы — это часть того, что значит быть живым. Пока вы живы, от них никуда не деться. Пока мы живы, мы будем сталкиваться с заблуждениями, болью, отсутствием взаимопонимания, паттернами плохо адаптированного поведения, бесполезными эмоциональными реакциями, странными чертами характера, неврозами и даже с чем-то похуже. Мы будем сталкиваться с борьбой за власть, извращёнными психологическими играми, людьми с серьёзными расстройствами психики (среди которых можете оказаться вы сами) и безумием. Одновременно с исцелением мы получаем новые ранения, и в конце концов наши раны побеждают, и мы умираем. Это основополагающее учение Будды. Как бы мне хотелось, чтобы весь мир западного буддизма наконец перешагнул через представление о том, что эти практики помогут нам достичь нашего Места счастья, где ничто не может причинить нам вреда или вызвать невроз, и начал действительно осваивать буддийскую практику, вместо того чтобы гоняться за недостижимыми идеалами.

Тем не менее, ведутся споры о том, какие факторы или какое развитие позволяют некоторым людям просто замечать три характеристики ощущений в самих фактах их проблем, вместо того чтобы, подобно другим людям, запутаться в этих проблемах. Кое-кто утверждает, что для этого нужно провести предварительную психологическую работу и решить достаточно проблем, чтобы достичь того места, откуда можно перейти на следующую стадию. Вынужден согласиться, что в этом, вероятно, есть доля истины. Однако мне не кажется, что я был особенно продвинут в психологическом плане, когда начал выполнять практики прозрения: у меня было много проблем, с которыми мне предстояло разобраться, и такие проблемы есть до сих пор, однако по какой-то причине — возможно, благодаря хорошим наставлениям по практике или каким-то другим факторам, которые мне ещё предстоит выявить — я мог хорошо практиковать несмотря на всё это и осуществить переход, позволивший мне не блуждать в содержании, а видеть вещи так, как есть на самом деле.

Модели мыслей

Раз уж речь зашла о моделях с прибабахом, рассмотрим модели мыслей. Эти модели обычно сосредотачиваются на том, что с мыслями просветлённых существ должно происходить что-то ещё, помимо простого видения иллюзорности паттернов мышления, порождающих ощущение центральной точки или особого, неизменного, отдельного «я». К этим идеализированным моделям относятся модели отсутствия определённых мыслей, например, утверждающие, что просветлённые существа не способны думать мысль «я» или «я есть», а также модели, согласно которым они не думают вообще, тем самым останавливая процесс мышления, или как-то иначе меняют свои мысли, например, думают только хорошие мысли, чем бы они ни были. Недавно я получил имэйл от приятного парня-инженера, который написал по сути следующее: «Я выполнял даосские практики, достиг просветления и теперь не способен думать никакие мысли и ничего визуализировать, хотя, похоже, я продолжаю нормально функционировать. Что вы об этом думаете?» Я долго думал над ответом, и поэтому представлю его здесь, в отредактированном варианте.

«Один из моих покойных учителей, Билл Хэмилтон, часто говорил, как представления людей о том, что должно произойти, влияют на последующие события, хотя это влияние не всегда однозначно. Мы много обсуждали эту тему и сделали следующие допущения:

1) Люди, придерживающиеся разных моделей просветления, могут на самом деле достигать разных результатов. Я не поклонник этого предположения, но допускаю, что оно может быть верным.

2) Люди, придерживающиеся разных моделей, могут достигать одного и того же, но по-разному это описывать. Этот вариант мне кажется более правдоподобным, чем первый.

3) Сочетание первого и второго вариантов.

4) Люди могут не достигать никаких результатов, но поддаться внушению и утверждать или верить, что достигли чего-то, согласующегося с их рабочей моделью. Это обычное дело, и я наблюдал это на собственном примере и на примерах других искателей Дхармы бессчётное число раз. Билл часто говорил о способности людей вводить себя в полу-устойчивое состояние заблуждения. Ему довелось много тусоваться в страшных, похожих на культы сообществах с учителями-психопатами, и он лично наблюдал это на своём примере и на примерах других — более подробно об этом в его книге “Святые и психопаты”.

5) Люди, использующие различные модели и различные техники, могут совершенно по-разному переживать своё движение по пути. Очевидно, что это отчасти правда, однако я не перестаю поражаться тому, насколько неизменны и воспроизводимы некоторые универсальные аспекты пути, не зависящие от практикуемой традиции.

6) Другие возможности, которых мы не обнаружили, в духе неизвестных неизвестностей Дональда Рамсфелда…

Вопрос об отсутствии мыслей очень интересен. Некоторые традиции, включая часть направлений и интерпретаций индусской веданты, а также множество нерелигиозных традиций и т. п. делают это своей целью. Иногда эта идея всплывает на периферии учения дзэн. Что же касается даосизма, несколько лет назад я прочёл несколько работ даосских мастеров, однако не могу назвать себя экспертом по современным даосским практикам или догмам.

В буддизме отсутствие мышления или неспособность визуализировать обычно не являются целями, что возвращает нас к указанным выше возможностям. Например, в древних текстах пробуждённый Будда часто говорит вещи наподобие: “Мне стало ясно, что я должен постепенно прийти к [такому-то месту]”. Или же: “Эта прежде никем не слышанная строфа явилась мне”. Очевидно, что это мысли. Более того, если мы обратимся к древним текстам, то обнаружим, что все просветлённые ученики Будды, как и сам Будда, мыслили.

Кроме того, многие ученики Будды и сам Будда, были способны к визуализации, и если мы посмотрим на современность, то увидим, что невозможно быть мастером тантры, не имея сильных способностей к визуализации.

Также представление о том, что можно написать имэйл, решать инженерные задачи, неразрывно связанные с абстрактным мышлением (математику) и другими реализуемыми на практике концепциями, или даже говорить так, чтобы это не подразумевало мышления, само по себе кажется мне просто концептуальным пониманием, а значит, неточным обозначением чего-то другого. Более того, поскольку намерения относятся к сфере мышления, и фиксированные механизмы системы таковы, что всем физическим действиям предшествуют намерения, то же самое относится к представлению, будто действие может иметь место без мысли. К сфере мышления относятся и такие вещи, как память (что уже разъяснялось выше), которая у вас, очевидно, присутствует.

С учётом всех этих предположений, я хотел бы задать вам вопрос: не перестали ли вы просто называть эти процессы мышлением, что соответствовало бы какой-то произвольной или догматической модели? Возможно ли, что вы заставили себя не замечать возникновение этих ментальных процессов, потому что думали, что так должно случиться? Возможно, вы действительно чего-то достигли и в силу своих предубеждений решили описывать это достижение, пропуская его через такой терминологический фильтр, или достигли чего-то такого, что по каким-то причинам (например, из-за моих собственных заблуждений или недостатка опыта) совершенно отсутствует на экране моего радара — эти возможности также стоит рассмотреть в интересах всестороннего охвата темы и разумного скептицизма, который всегда полезен.

Терминология, к которой я привык, связана с видением мыслей так, как есть, благодаря чему они становятся лишь очень маленькими и мимолётным частичками естественного причинно-следственного поля переживаний. Однако, следует также заметить, что поскольку мысли можно переживать лишь как аспекты остальных пяти дверей, называние мыслей мыслями само по себе является абстракцией и произвольно в той же мере, в какой, вообще говоря, произвольны названия остальных пяти дверей. Это просто удобные обозначения (мысли), принятые в интересах обсуждения.

Когда мы замечаем, что все вещи, включая те ощущения, которые можно обозначать или не обозначать как мысли, просто возникают сами по себе, пусты и всегда были пусты от самобытия и не содержат такого отдельного или независимого наблюдателя или управляющего, или деятеля, который не являлся бы лишь частью поля переживания или проявления, мы на определённом уровне понимаем то, что хотел показать людям Будда. Итак, практическая и неэзотеричесткая модель, которую я предпочитаю, выглядит следующим образом:

1) Ощущения, которые можно назвать мыслями, возникают.

2) Мысли естественны, необходимы и участвуют в причинно-следственных цепочках практически всех действий, которые мы можем выполнять.

3) Мысли — это не “я” и не «другой», они — часть жизни и пусты в самом лучшем смысле этого слова.

4) Они всегда были такими, до и после моей духовной реализации, и остаются такими даже тогда, когда видна их истинная природа.

Сущностный вопрос, связанный с просветлением, таков: меняет ли оно что-то по сравнению с тем, как всё было, либо просто открывает истинное и точное восприятие или видение того, как всё было всегда? Я поддерживаю умеренную версию второй позиции, поскольку верю, что она полезней для практики и точней. Итак, с данной точки зрения, являющейся лишь одной из точек зрения, всё, что могло иметь место прежде, включая мысли и визуализацию, может иметь место и после, и единственное изменение — это развязывание прежде существовавшего узла запутанного восприятия.

Если говорить о моём собственном опыте, что является ещё одним интересным концептуальным обозначением, и использовать относительный и обыденный язык, я могу сделать свой внутренний голос таким же громким, как и прежде, он гораздо яснее, чем прежде, воспринимается как часть естественного поля причинно-следственных связей так, как не воспринимался раньше, а внимательность приходит и уходит, как это было всегда. В состояниях высоких джхан внутренний голос становится очень тонким, однако я по-прежнему могу выполнять визуализацию, и если тому способствуют условия практики, визуализирую даже с большей ясностью, чем прежде. Короче говоря, я не утратил своих способностей, и в способе работы системы не произошло существенных изменений. Тем не менее, прояснилось то, что не было ясно прежде, и кажется, что ощущение особой центральной точки стало прозрачным, хотя похоже, что паттерны составляющих её ощущений по-прежнему возникают так же, как и раньше, и изменилось лишь их восприятие». (Конец имейла) Как видите, иногда я отвечаю длинными имэйлами на стоящие вопросы по Дхарме, но, должен признаться, у меня есть возможность делать это лишь потому, что количество людей, задающих мне подобные вопросы, крайне мало. Ну да ладно, вернёмся к моделям…

Модели Бога

На совсем другой касательной лежат модели Бога. Хотя буддизм притворяется исключением и нетеологической традицией, многие буддисты по сути почитают Будду как Бога — так же, как христиане почитают Иисуса. Более того, подавляющее большинство традиций, пропагандирующих пробуждение, имеет тот или иной теологический фон или подоплёку: индусская веданта концентрируется на божественной природе вещей, исламский суфизм — на образе Друга или растворении в Аллахе, в христианстве также существуют различные метафоры растворения в Боге, такие как священный брак. Иногда подобные проблемы в буддизме вызывает фраза «природа будды». Эти модели очень интересны, и, по сути, вопрос сводится к тому, насколько далеки друг от друга «Бог» и жизнь человека. Те, кто верят, будто Бог, это независимая сущность, создают для себя проблемы. Те, кто верят, будто эта сущность находится далеко на Небесах или в целом недостижима, создают для себя по-настоящему серьёзные проблемы. Однако те, кто верят, что «Бог» прямо здесь, прямо сейчас и присутствует во всех вещах, включая их самих, имеют шанс на победу, и эта модель пробуждения ни в чём не уступает любой другой, если использовать её корректно, что, к сожалению, случается крайне редко.

Проблемы возникают у тех, кто верит в существование Зон, свободных от Бога, то есть таких мест, где Бога нет. Обычно такие люди верят в ограниченного абстрактного Бога. Большинство людей, верящих в Бога, никогда не задавались вопросом о то, верят ли они в существование Зон, свободных от Бога, или в ограниченного Бога. Вообще говоря, большинство людей, верящих в Бога в монотеистическом смысле, сочли бы оскорбительным представление о том, что их мог может быть как-то ограничен. Однако, если вы спросите их, присутствует ли Бог в туалетной бумаге или в камне, или, точнее, ЕСТЬ ли и туалетная бумага, и камень, и их странная любовь к поп-корну, и противное желание почесать подмышку, и вообще всё остальное Бог, даже те люди, которые теоретически верят в то, что Бог вездесущ, неограничен и всемогущ, вряд ли смогут зайти так далеко. И это плохо, потому что если бы они это сделали, у них была бы хорошая рабочая модель, позволяющая осознать, что ЭТО ОНО. В общем, мы вернулись к моему исходному простому и превосходному предположению и способу проверки хороших моделей пробуждения.

Вот как это работает: если вы верите, что пытаетесь увидеть Бога и что всё творение не просто сотворено Богом, но есть его проявление, вы выполняете базовые практики прозрения — видите ощущаемый мир просто так, как есть, поскольку именно в нём вы найдёте абсолютную реальность или «Бога», если вам хочется так её называть. Когда благодаря внимательному исследованию всех ощущений, всех аспектов Бога, становится видна иллюзорность центральной точки, остаются лишь все ощущения, которые были и прежде, то есть весь Бог. Таким образом, если вы действительно желаете верить в вездесущего Бога, то благодаря настоящему, глубокому и непосредственному восприятию всех ощущений как части естественного причинно-следственного развёртывания того, что называют Богом, сможете увидеть иллюзорность всех границ между «я» и «другим». Мир явлений просто делает то, что делает, а практикующий осознаёт, что в каком-то смысле всегда был частью Бога, хотя это всего лишь термин.

Итак, проблема моделей Бога обычно в том, что люди не доводят их до конца, поскольку если бы они это сделали, то могли бы прийти к чему-то очень хорошему — к тому, к чему, однако, можно прийти и без этих моделей. Все остальные идеалы, связанные с превращением в Бога или видением Бога, лишь странные мечты или возможные побочные эффекты духовной практики. У меня есть несколько друзей, которым «Бог» говорил полезные вещи во время их ЛСД-трипов — это нормально, но относится к области сверхъестественных способностей, никак не связано с пробуждением и почти не связано с «Богом» в абсолютном смысле.

Физические модели

Физические модели, обычно связанные с каким-то представлением о физическом совершенстве или изменении тела, лежат в совершенно другой плоскости. Древние тексты тхеравады подробно описывают 32 интересных физических качества Будды, включая его 40 зубов и такие длинные руки, что он мог коснуться своих коленей, не нагибаясь. Удивительно, насколько всё изменилось: в современном мире он казался бы скорее кроманьонцем со стоматологической аномалией, чем духовным супергероем, но я отвлёкся.

Многие источники популярной культуры, особенно журналы по йоге и фильмы о боевых искусствах, заставляют нас ассоциировать интересные физические качества или идеалы с духовностью. Мне нечего сказать об этих моделях, кроме того, что они забавны и совершенно ошибочны. Мы можем воображать, будто просветление неким образом ведёт к физическому здоровью, или думать, что пробуждение или практика прозрения способны исцелять от болезней, но я бы не стал ставить ни на одну из этих возможностей. Тем не менее, мои друзья, регулярно занимающиеся такими практиками, как йога и тайчи, обычно неплохо выглядят, что совершенно закономерно. Однако это имеет лишь опосредованное отношение к абсолютным реализациям — в той степени, в которой эти практики связаны с внимательностью и при правильном выполнении могут привести к настоящим прозрениям.

Модели сияния

К физическим моделям близки модели сияния, обычно связанные с фантазией о том, что просветлённые существа обладают неким замечательным качеством присутствия, обычно подразумевающим, что от них исходит любовь, харизма, мудрость, умиротворение или даже физический свет. Один мой друг любил шутить, что западные люди, занимающиеся випашьяной в Обществе медитации прозрения, представляют себе архатов кем-то вроде Дипа Ма (талантливая практикующая випашьяну и шаматху, которая, по её собственному утверждению, перед смертью достигла стадии анагами), только с сияющей задницей. Это, конечно, преувеличение, однако оно отражает тот момент, что подобные идеалы настолько глубоко засели в нас, благодаря усилиям различных традиций, что нам сложно не воображать, будто в просветлённых существах есть нечто примечательное, и мы можем это почувствовать или увидеть.

Все знают, что головы святых испускают свет — как на изображениях Иисуса. Если вам нужны доказательства — посмотрите на любую средневековую картину. В историях о Будде очень много говорится о его чудесном присутствии. В сущности, его первое взаимодействие с человеком после пробуждения выглядело примерно так. Исследовав глубину своей реализации и свои способности, Будда поднялся и решил отправиться на поиски пяти спутников, которые были с ним в период жесточайшего аскетизма. Осмотрев мир при помощи своих сверхъестественных способностей, он обнаружил их в Бенаресе. Он пошёл по дороге из Бодх-Гайи в Гайю, и первым, с кем он заговорил после своего пробуждения, был не бог и не гигантский змей, а монах Упака. Процитирую историю, которую рассказывает Будда, так, как она представлена в сутте ДН26 «Собрания длинных наставлений Будды» Бхиккху Ньянамоли и Бхиккху Бодхи, поскольку она является бесценным источником информации о происхождении подобных моделей и идеалов:

[Упака сказал] «Друг, твои чувства так ясны, цвет твоей кожи так ярок и чист. За кем ты следовал, друг? Кто твой учитель? Чью дхарму ты проповедуешь?»

Я [Будда] ответил Адживака Упаке в стихах:

[Упака ответил] «Если то, что ты говоришь, верно, друг, ты, должно быть, Величайший победитель».

Победители — это те, кто, подобно мне, Устранил все омрачения. Я искоренил все дурные состояния, Поэтому, Упака, я победитель.

Этот отрывок примечателен тем, что, несмотря на свою краткость, умудряется изложить множество критериев и деталей того, что пробуждение означает для Будды и буддизма. Также интересно, сколько раз появляется в нём слово «я». По сути, «Будда» означает «Пробуждённый» или «Я — пробудившийся». Таким образом, мы видим, что у Будды не возникало никаких проблем с разговорами о том, чего он достиг и кем он является, а также с тем, чтобы думать мысль «я».

Мы не можем не заметить, что Будда обладал удивительной силой присутствия и чудесной кожей, благодаря чему появились первые буддийские модели сияния и физические модели. Мы обращаем внимание, что он говорит, будто превзошёл богов, что само по себе является своего рода моделью бога, только ещё лучше. Он говорит, что свободен от всех омрачений и дурных состояний, и это сложная смесь эмоциональных и психологических моделей. Он также добавляет сюда барабан Бессмертных, что является намёком на модель бессмертия или модель угасания — хотя, с формальной точки зрения, буддизм отрицает свою связь с ними, их аспекты часто появляются в текстах. Здесь также видны модель трансценденции, поскольку он говорит, что незапятнан ничем, и модель особого знания — Будда заявляет, что всеведущ. Короче говоря, он утверждает, что достиг чего-то примечательного, и объявляет, что собирается рассказать другим о том, как достичь того же самого, не так ли?

Вопрос о том, как соотносится реализация Будды с тем, чему он пытался научить других, довольно сложен. Во многих фрагментах он заявляет, что сильно отличается от всех остальных просветлённых существ или превосходит их, и проводит чёткую линию между собой и архатами. Таким образом, мы должны быть внимательны, когда пытаемся выяснить, какое отношение его заявления о самом себе имеют к другим, и я посвящу этому сложному вопросу всю следующую главу. Достаточно сказать, что проблемы возникают тогда, когда идеалы, которые Будда применяет к самому себе, какими бы мифологизированными мы их не считали, начинают беспорядочно применяться к просветлённым существам, теоретически занимающим более низкое положение. Кроме того, существует скользкий вопрос, связанный с заявлениями тибетцев о том, что можно достичь состояния будды за одну жизнь… Но вернёмся к вопросу о том, имеют ли просветлённые существа особую силу присутствия. Я видел и подтверждения, и опровержения этого утверждения, хотя, подозреваю, что в большинстве случаев сила присутствия не слишком меняется после начала духовной практики. В течение нескольких лет люди, задававшие мне вопросы о практике, смущённо спрашивали меня, есть ли в моём присутствии что-то необычное и как мне удаётся скрывать мою реализацию на работе. Я с удовольствием и сожалением сообщаю, что на работе с этим у меня нет никаких проблем, и, насколько я могу судить, в моём присутствии нет ничего необычного и ничего такого, чего уже не было бы до того, как я во всё это ввязался, за исключением уверенности и страсти, с которыми я говорю о Дхарме. В общем, физические модели и модели сияния — просто красивая пропаганда и очередная ловушка, в которую попадаются люди, когда оценивают как собственную практику, так и возможный уровень реализации других.

Модели кармы

Модели кармы связаны с обещанием того, что реализация неким образом устраняет, истощает, отменяет или ослабляет силы причинно-следственных связей, из-за которых с реализованными существами могло бы произойти что-то плохое. Карма связана с действием и его последствиями и в самому простом варианте описывается утверждением, что причины ведут к надлежащим следствиям. Это необъятная тема, и все силы и факторы кармы настолько многочисленны и сложны, что ум не в состоянии полностью их постичь. Тем не менее, многие модели и буддийские идеалы скрыто или явно обещают, что просветление приведёт к свободе от несчастий или их смягчению.

Однако, если мы посмотрим на жизнь Будды, который по определению настолько просветлён, насколько это вообще возможно в буддизме, с ним случалось множество неприятных вещей — по крайней мере, так утверждают тексты. У него были хронические головные боли и боли в спине, он заболевал, на него нападали разбойники, люди пытались его убить, его собственное монастырское сообщество раскололось на враждующие группы, люди оскорбляли его и т. д. Итак, очевидно, что даже Будда не был свободен от законов кармы, поэтому предположение о том, будто мы можем от них освободиться, кажется наивным.

Однако в связи с моделями кармы возникает интересный вопрос о времени исполнения обещаний просветления и о том, какое отношение это время имеет к смерти. С точки зрения тхеравады, момент полного освобождения от страдания наступает со смертью архата или будды, поскольку лишь после этого прекращается цикл рождений и достигается полное прекращение ощущений, вызывающих боль и дискомфорт. Тибетцы не соглашаются с этим, сосредотачиваясь на вечной жизни или продолжении цепи рождений будд и бодхисаттв, помогающим пробудиться другим существам. Подобные противоречия отсылают нас к другим моделям, но по сути являются парадоксами, возникшими в силу ложного понимания.

Однако модели кармы не совсем бесполезны. Если мы видим каждую мысль, каждое состояние и эмоцию так, как есть, повышается наша способность просто наблюдать за тем, как они возникают и исчезают сами по себе, что позволяет избежать ситуаций, когда они просто создают условия будущего без привлечения интеллекта и мудрости. В общем, ясное видение причин, привычек и тенденций, возникших в прошлом, смягчает их, так что порождающие новые причины действия, которые мы совершаем, отталкиваясь от них, могут предприниматься более осознанно, с большей ясностью и более обширным и инклюзивным видением. Это не вовсе не устранение всей «негативной» кармы, однако это практично, реалистично и проверяемо, а значит, это то зерно истины, которое можно обнаружить в моделях кармы.

Модели вечного блаженства

Модели вечного блаженства концентрируются на том, что просветление ведёт к непрерывному счастью, умиротворению, радости и блаженству. Такие модели распространены в индуизме, а также на полной мощности работают в буддизме и других традициях, примером чего служит христианский «мир, превосходящий любое понимание». Буддизм часто говорит о нирване (ниббане) как о высшем счастье и прекращении страдания, и это прекращение страдания естественным образом соответствует моделям вечного блаженства. Модели вечного блаженства и их аналоги настолько распространены в мире представлений о пробуждении, что становятся центральными и практически неискоренимыми убеждениями многих людей. Жаль их огорчать, но им стоит пересмотреть свои взгляды.

Первое, что нужно принимать во внимание, это непостоянство. Блаженство, умиротворение, счастье, а также их антиподы — боль, хаос и страдание, это приходящие явления, зависящие от условий, возникающие и исчезающие и изменчивые, как погода. Как говорят в дзэн, десять тысяч радостей и десять тысяч страданий проходят через наши жизни в соответствие с законами реальности, которые имели место всегда. Это возвращает нас к большому вопросу реализации: меняет ли реализация вещи или раскрывает то, какими они были всегда? Я выступаю за немного видоизменённый вариант второй точки зрения, как в плане практики, так и в плане разумной модели, однако догма и те, кто пытаются что-то продать, часто пускаются во все тяжкие, обещая радикально иное, лучшее существование.

Стандартное буддийское утверждение гласит, что устраняя такие условия, как неведение и ложное понимание, мы также устраняем страдание, вызываемое этими условиями. Вопрос в том, сколько страдания вызывают эти конкретные условия, а сколько — сам факт того, что мы живы. Я утверждаю, что большая часть нашего страдания порождается просто тем, что мы живём, однако должен признать: в изменении отношения к обычным фактам жизни и человеческой природы что-то есть, и мне самому до сих пор не понятно, почему я с такой неохотой соглашаюсь, что с реализацией наступает некое умиротворение. Хотя я совершенно убеждён в существовании разумных причин не рекламировать просветление таким образом, подозреваю, что здесь также играет роль какая-то остаточная странность моей личности, и вы сами, возможно, тоже пришли к этому выводу.

Другой стороной моделей вечного блаженства является мнение, что мы каким-то образом войдём в непрерывное состояние, характерное для джхан шаматхи, например, в состояние четвёртой джханы или какой-нибудь «джханы нирваны». Эти версии моделей блаженства подразумевают совершенное, непрерывное сосредоточение, независимое от обстоятельств или поддерживающееся неким неиссякаемым источником качеств джхан. Как уже говорилось, все состояния сосредоточения преходящи, не связаны с реализацией напрямую, достигаются как теми, кто просветлён, так и теми, кто непросветлён, и поэтому являются ложным обещанием.

Однако, поскольку так много людей, ощутивших вкус джхан, уверенны, что по мере развития прозрения этот вкус будет становиться лучше и непрерывнее, они начинают раз за разом вызывать эти состояния и не продвигаются в своей практике прозрения. Да и вообще, зачем кому-то подсевшему на модель блаженства вглядываться в страдание? Они этого не делают, и поэтому их шансы по-настоящему продвинуться по территории прозрения или успешно преодолеть Тёмную ночь невелики. Вообще-то, между тем, как выглядят вещи с точки зрения первых четырёх джхан и четырёх путей, действительно есть определённая связь, и у панорамного видения четвёртой джханы шаматхи и стадии архата есть общие положительные аспекты, однако это не одно и то же, поэтому даже упоминание об этих паттернах и параллелях представляет опасность и может привести к неверному направлению усилий и ложным оценкам того, где мы находимся на пути. Мне кажется, что сейчас самое время поговорить о тибетской концепции трёх кай, поскольку в ней есть свои полезные стороны, помогающие разобраться в этих вещах.

Три кайи

Хотя многие последователи тибетского буддизма утверждают обратное, архаты обладают глубоким пониманием смысла их учения о трёх кайях или «телах постижения». Для меня три кайи очень близки по смыслу и тому, что из них следует, к области применения трёх тренировок. Архаты понимают всю полноту следствий рождения и обладания телом и умом (которые называются нирманакайей или телом проявления), и это связано с тренировкой в этике. Все учения о взаимозависимом возникновении, взаимосвязях и взаимозависимостях относятся к области нирманакайи.

Архатам хорошо известна вся полнота обычных реалий человеческого существования: болезни (ментальные и физические) и здоровье, горе и радость, конфликты и гармония, удовольствие и боль, ясность и заблуждение, глупость и острота ума. Всё это проявляется в соответствии с теми же законами природы, которые, вопреки распространённому мнению, имели место всегда. Тело родилось, оно заболеет и умрёт. Восемь мирских ветров: похвала и критика, слава и дурная репутация, успех и неудача, обретение и потеря — дуют беспристрастно, как и всегда. Законы биохимии, физики и психологии остаются прежними. Нам по-прежнему приходится платить налоги. Если занять циническую позицию, нирманакайя — это самый разочаровывающий аспект просветления. А вы думали, что будет иначе? Не верьте этому очковтирательству! С этим связан другой афоризм Билла Хэмилтона: «Страдания становится меньше, но замечаем мы его больше». Чем больше мы пробуждаемся, тем больше замечаем, что на самом деле означает человеческое рождение.

Следующее описание архата говорит именно о нирманакайе: «Беспокойств, возникающих из загрязнения бытия, здесь больше не найти, беспокойств, возникающих из загрязнения привязанности, здесь больше не найти, беспокойств, возникающих из загрязнения отвращения, здесь больше не найти, однако сохраняются беспокойства, неотъемлемо присущие шести дверям, зависящие от тела и определяемые условиями жизни» (сутта МН121, Малое наставление о пустотности», «Собрание средних наставлений» Будды). Обратите внимание, что здесь идёт речь о шести дверях чувств. Как бы ни пытался убедить нас в обратном миф о «прекращении мышления», с которым время от времени приходится сталкиваться и о котором уже было сказано выше, архаты по-прежнему думают.

Хотя содержание мышления по-прежнему неизбежно двойственно, истинная природа того, как проявляются мысли, абсолютно недвойственна. Архатам напрямую известны оба аспекта мышления — мы словно видим волны на поверхности океана, одновременно понимая, что весь океан состоит из воды и всё в нём находится в тесной взаимосвязи. Ни одна из волн никогда не поддастся заблуждению, будто другая волна наблюдает или контролирует остальные или изолирована от них.

Нирманакайя также является аспектом понимания, связанного с личностью, привычками и недостатками характера. Не думайте, что лишь благодаря полному пониманию абсолютной истины явлений эти вещи вдруг потеряют свой мощный причинно-следственный импульс. Перефразирую высказывание великого корейского монаха чань Чинула: ярко сияющее солнце не означает, что снег растает немедленно.

Раз уж мы коснулись этой темы, нирманакая также связана с фактами психологической инерции и биологической обусловленности телесных аспектов эмоциональной жизни. Ум истинного архата чрезвычайно гибок, однако плоть работает согласно законам, которые всегда имели место. Просторность и гибкость ума архата оказывают определённое положительное влияние на физическую жизнь, но не трансформируют её полностью. Так что возникающие физические ощущения, связанные с голодом, болью, усталостью, сексуальным возбуждением, неврозами, страхом и всем остальным по-прежнему являются непосредственными реалиями для живого архата и не остаются без последствий, хотя момент, упоминавшийся в разговоре о моделях кармы, видение возникновения и исчезновения вещей, также имеет место. К нирманакайе относятся вопросы биохимии и нейрохимии, а также все вопросы психопатологии, которые могут быть с этим связаны.

Нирманакайя выражает истину, которую так хорошо сформулировал Лао Цзы, сказав, что тьма и свет заключены друг в друге, а трудности и лёгкость дополняют друг друга. Никакой уровень просветления не позволит вам просто взять свою любимую часть реальности или человеческой природы и устранить всё остальное. Этого просто никогда не произойдёт, это невозможно.

Мне кажется, что всем, кто следует по духовному пути, полезно время от времени садиться с листком бумаги и перечислять все вещи, которые относятся к их любимой части реальности и которые они хотели бы оставить, когда достигнут полного просветления, а затем перечислить те аспекты реальности, которые им хотелось бы навсегда устранить — или которые, как им кажется, будут устранены. После этого следует перечислить все вещи, которые, как им кажется, должны появиться в результате полной реализации и которые пока отсутствуют. Различия между этими списками часто напрямую указывают на то, что блокирует развитие мудрости, препятствуя ясному приятию и пониманию реальности.

Даже у архатов и будд есть любимая часть реальности, а также мечты о том, как всё могло бы быть, так что сами по себе эти мечты не являются проблемой. Разница в том, что высоко реализованные существа напрямую понимают, что и «хорошая» и «плохая» сторона, а также мысли о них, имеют природу абсолютной истины — и это важно. Эти ощущения безусильно мерцают и исчезают, получая не больше и не меньше внимания, чем они того заслуживают. Этим я пытаюсь сказать, что необходимо включать в практику все ощущения, составляющие ваш мир, не скрываясь в идеалистических фантазиях о том, какой должна быть реализация, хотя если подобные ощущения возникают, их также следует замечать.

Наконец, нирманакая связана с нашими «проблемами», сложностями, детскими травмами и тёмными секретами. Я постоянно говорю, что при выполнении практики прозрения следует пытаться видеть эти вещи на уровне каждого мгновения. Однако мы также должны найти способ работать со своими проблемами традиционным образом — или, возможно, нетрадиционным. Просто делайте эту работу во время, свободное от практики прозрения. Хотя между этими двумя типами работы существуют связи, зачастую они открыто конфликтуют друг с другом.

Найдите время для работы на макроскопическом уровне, чтобы увидеть мир своих эмоций, проблем, конфликтов, слёз, радостей, людей, работы и отношений и научиться жить в нём. Найдите время и на то, чтобы решительно отодвинуть всё это в сторону и оставаться на уровне мерцающих ощущений. Нездоровая фиксация на любом из этих углов зрения обязательно приведёт к проблемам.

Архаты также обладают чудесным пониманием самбхогакайи, присущим только им и буддам (хотя намёки на него появляются на третьем пути). Они знают, что весь диапазон реальности феноменов и даже весь диапазон эмоциональной жизни можно глубоко понимать так, как есть. Они видят, что мир концепций, языка, символов, видений, мыслей и снов — по сути то же, что и мир материи, и, с точки зрения переживания, оба они обладают одной сущностной природой. Это прекрасно сформулировано в первой стоке Евангелия от Иоанна: «В начале было слово, и слово было Бог». Перефразирую для тех, кому эта формулировка кажется слишком таинственной: «Концепции, слова, сны, видения и сфера мысли с самого начала были аспектом абсолютной реальности».

Более того, неким странным образом даже самое плохое в мире обладает богатством текстуры, которое может дарить глубокое наслаждение, а также неизменной примесью загадочного и иногда внушающего священный трепет величия. То, чего мы искали, всегда пронизывало все без исключения ощущения, составляющие наш мир! Какая поразительная ирония, какая тихая радость заключена в этом открытии. Это и есть «блаженство нирваны». По сравнению с нирманакайей это более тонкое понимание, которое, неким таинственным образом, не противоречит ей.

Помимо этого, архаты в реальном времени обладают пониманием того, что называется дхармакайей, знают, что ничего из этого не является ими, а «то, чем они являются» с фундаментальной точки зрения невозможно ранить, потревожить или подвергнуть влиянию мира феноменов. Похоже, что дхармакайя всегда пронизывает всё, что есть, не будучи ничем из этого и полностью выходя за пределы всего этого. Она кажется постоянной и одновременно неуловимой, пустотной и одновременно сознающей. Даже этот язык парадоксов безнадёжно груб и, с определённой точки зрения, совершенно не нужен, хотя архат напрямую понимает, на что он указывает. Именно на это указывают фразы «выход за пределы рождения и смерти», «сансара — это нирвана», «архат не оставляет следов здесь и сейчас», «истинное Я» и «отсутствие “я”». Интересно, что нирманакайя также напрямую связана как с «истинным Я», так и с «отсутствием “я”». В этом есть нечто прекрасное и трагическое, «чёрная комедия», как выразился один мой друг.

Не имеет смысла даже называть дхармакайю очень тонким пониманием, поскольку понимание дхармакайи возникает скорее из того, что отсутствует, чем из ощущения какого бы то ни было присутствия. С другой стороны, её свидетельствует всё, что присутствует.

Все три понимания (нирманакайя, самбхогакайя и дхармакайя) доступны архату в любое время при малейшем устремлении к ним, а значит, эти видения возникают во времени в зависимости от причин. Это три взаимодополняющих взгляда на одно и то же. Мы словно способны одновременно видеть справедливость точек зрения всех трёх людей с классической даосской картины «Дегустаторы уксуса», где Конфуций и его законы жизни представляют нирманакайю, Лао-Цзы и его глубокое видение жизни — самбхогакайю, а Будда с его особым акцентом на нирване и выходе за пределы страдания, рождения и смерти — дхармакайю. Многие люди считают, что эта картина — даосской плевок в сторону двух остальных традиций, однако, мне кажется, полезней видеть в ней более глубокий смысл.

Описанное мной ранее учение о Трёх абсолютных дхармах — материального, ментального и ниббаны — тесно связано с тибетским понятием трёх кай или аспектов состояния полного просветления. Нирманакайя связана с формой, самбхогакайя — с приятным, спокойным и просторным умиротворением полностью просветлённого ума, объединяющего ментальное и физическое в одном поле переживания, а дхармакайя — с ниббаной.

Если бы истинной была лишь нирманакайя, мы могли бы сказать, что ответом на все вопросы являются переживания единства и что мы — это всё поле восприятия. Если бы была истинной лишь дхармакайя, мы могли бы сказать, что ответ — это трансцендентные «переживания», что нас не существует и что мы бессмертны или являемся Богом. Ни одна из этих концептуальных рамок сама по себе не даёт ясного объяснения вещей, и поэтому, как уже говорилось в главе «Отсутствие “я” против Истинного Я», ни одно из этих описаний в отдельности не способно пройти проверку реальностью.

Теперь, вкратце описав три кайи, я могу продолжить безжалостно громить точку зрения людей, ожидающих найти некую духовную реальность, отличную от этой реальности. При движении по духовному пути возникает огромный соблазн отчаянно искать способ достичь простой лёгкости самбхогакайи и нерушимой, трансцендентной и бессмертной светоносности дхармакайи в тайной надежде на то, что земная, обыденная, близкая, телесная, уязвимая и часто вызывающая смущение нирманакайя просто отползёт в сторону и тихо умрёт или по крайней мере радикально трансформируется. К нирманакайе часто относятся как к нелюбимой падчерице состояния полного просветления, однако одно без другого невозможно. Цена близости к реальности — превосхождение реальности. Цена превосхождения реальности — достижение близости к реальности. Не стоит забывать об этих неизменных фактах.

Те, кто рекламируют и продают духовность, слишком часто поддаются соблазну петь дифирамбы самбхогакайе и дхармакайе, одновременно пытаясь прикрыть глубокие, но земные следствия нирманакайи. Покупатель, будь бдителен! Если бы просветлённые существа не чувствовали всей полноты собственной человечности и обычного мира, сострадание к самим себе и другим было бы для них совершенно невозможно. С точки зрения тибетского учения, поскольку просветлённые существа постепенно теряют искусственную защиту от нирманакайи, у них не остаётся другого выбора, как стать бодхисаттвами, что удачно подводит нас к следующей модели…

Модели бессмертия

Среди всех направлений буддизма модели бессмертия сильнее всего распространены в тибетском буддизме, хотя их также можно обнаружить в буддизме Чистых земель и других учениях. Хотя, с одной стороны, все направления буддизма категорически отрицают бессмертие как цель, опираясь на стандартные положения буддийской логики, затем многие из них отступают и начинают рекламировать бессмертие с рвением продавца подержанных машин. Так много буддистов хотят оказаться на небесах под названием «Нирвана» в качестве пустотных, но отдельных от остального существ, которых не существует, но которые, тем не менее, вечно живут в форме бодхисаттв и спасают мир.

Хотя обет бодхисаттвы имеет множество хороших аспектов, это ещё один пример рекламы в духе «заманить и подменить», когда результаты оказываются немного более приземлёнными, чем то, что пытается купить большинство людей. Однако многие буддисты заглатывают наживку идеала превращения в Потрясающих Суперсуществ так глубоко, что с готовностью отказываются верить в свою способность к настоящему постижению в этой жизни в обмен на мечту о том, что через несметное количество жизней станут Духовными Суперзвёздами. Однако, поскольку их ментальность схожа с ментальностью людей, покупающихся на обещания странных культов, я не советую пытаться убедить их в обратном — это их только разозлит. Просто занимайтесь своей практикой, позаботьтесь о собственном постижении и посмотрите, что из этого выйдет.

Опять же, как и некоторые другие модели, модели бессмертия странным образом содержат примесь истины. Во-первых, с технической точки зрения, то, что традиционно называют дхармакайей, Бессмертным, нирваной, дао, пустотностью, природой будды и т. д. нерушимо, лежит вне времени и т. п., но лишь потому, что не является ничем конкретным. Мы уже говорили об этом, и, выражаясь проще, с этой точки зрения, понятия смерти и непостоянства просто неприменимы. Другая сторона истины, связанная с обычным, непостоянным миром, нирманакайей, и т. д., заключается в том, что причинно-следственные связи тянутся до бесконечности. Это очень интересный, практичный и хорошо подходящий для практики прозрения взгляд на вещи.

С точки зрения времени, причины и следствия расходятся по вселенной подобно кругам, которые создают на поверхности воды падающие капли. Этот процесс, то есть весь мир и мы сами, всегда оставался пустотным. Если мы чем-то и являемся, то это паттерном расходящихся кругов ощущений, возникающих из причин и следствий и ведущих к другим причинам и следствиям. Таким образом, мы посылаем эхо того, кем и чем мы являемся, в будущее причин и следствий. Если мы просветлены, это становится одним из аспектов, отражающихся в паттернах, которые мы называем временем, и эти отражения распространяются, не имея видимого конца. Учения о реинкарнации — странный и проблематичный способ указать на этот момент. Итак, мы видим, что в моделях бессмертия есть доля истины, однако они не слишком полезны для выполнения практик прозрения и могут лишь давать подсказки для понимания причинно-следственных связей. Они кажутся мне гораздо более полезными с точки зрения тренировки в этике, несмотря на очевидные проблемы парадигмы.

Есть прекрасная традиционная аналогия, которая гласит: если вы зажжёте одну свечу, подожжёте от неё другую, а затем задуете первую, что будет передано? Это причинно-следственная связь без постоянной сущности, резонанс без непрерывности, искусственное, но полезное узнавание паттерна, и ничего больше.

Модели трансценденции

Ближе всего к моделям бессмертия и вечного блаженства подходят модели трансценденции. По сути, они обещают вам лучший из двух миров: вы будете в мире, но не от мира сего, вы сможете получать удовольствие от приятных вещей, не чувствуя боли и не сталкиваясь с трудностями, то есть живя в защищённом состоянии частичной, избирательной трансценденции. Многие люди пытаются имитировать это состояние в своей практике: когда им открывается страдание, они либо отворачиваются от него, либо пытаются сделать своё внимание настолько широким или смутным, чтобы можно было не замечать страдания, а когда возникают приятные переживания, они пытаются удержать и продлить их. Такое поведение совершенно естественно, но полностью противоречит практике прозрения, хотя и может сопровождаться глубоким ощущением, будто мы практикуем для достижения обещанной трансценденции.

Как уже говорилось, предсказуемая и очевидная истина в том, что трансценденция даётся ценой очень глубокой, непосредственной близости к жизни и всем её проявлениям — плохим и хорошим. Подобным образом, ценой глубокой близости к жизни является трансценденция. Хотя все люди почти автоматически пытаются выбрать из того и из другого только хорошие стороны, мало кто принимает во внимание, что реализация ведёт к глубокому, непосредственному переживанию всех болезненных аспектов, а также вынужденному пониманию того, насколько пустым и эфемерным является наслаждение. Я не рекомендую впадать в крайности и советую проявлять осторожность. Всё это уже присутствует в наших обычных жизнях, так что не ищите чего-то такого, чего нет сейчас. Всматривайтесь в свою жизнь и непосредственно, мгновение за мгновением замечайтесь в ней три характеристики. Это врата к разрешению странного парадокса, на который это всё указывает.

Модели угасания

Обратная сторона моделей бессмертия и противоположность моделей трансценденции — это модели угасания. По сути, они обещают, что практики прозрения либо позволят вам больше никогда не рождаться, либо позволят вам не существовать в обычном смысле. Первая и основная ошибка этих моделей в том, что они предполагают наличие некоей сущности, с которой это может произойти, и, с позиции прозрения, это уже представляет собой проблему. Практики прозрения в их лучшем виде неизменно раскрывают пустотность, поэтому предположение о том, что есть нечто перерождающееся, напрямую противоречит их коренным допущениям. Таким образом, представление, будто есть некто, либо больше не рождающийся, либо неким образом прекративший существовать (а значит, этот некто «был» раньше), абсурдно и не имеет ничего общего с языком абсолютной мудрости. Однако страницы буддийских текстов пестрят обещаниями невозвращения в состояние бытия, прекращения перерождений, исчезновения «я» и того, что это неким образом позволит нам выйти из колеса страдания.

Здесь мы вступаем в самую серую зону языка духовности. Застряв между странными обещаниями моделей бессмертия и моделей угасания, мы можем столкнуться с настоящими проблемами парадигмы. Мы почему-то уверены, что одна из этих моделей должна быть истинной, а, может даже, что истины или ложны они обе — или что должна быть верной какая-то их комбинация, которая пока не пришла нам в голову. Однако в основе всех этих моделей лежит фундаментальная ошибка, неверное понимание ощущений и основанный на этом понимании вывод о существовании некоего отдельного, неизменного «я», к которому относятся все эти двойственные концепции. Его нет и никогда не было, хотя ощущения по-прежнему возникают. Это удобное и практичное рабочее предположение, условное соглашение, способ выражения мыслей, но не более того. Таким образом, все эти забавные представления просто неприменимы. Простая практика и ясное восприятие ощущений указывают путь за пределы этих парадоксов.

Модели любви

Модели любви — это совсем из другой оперы. Их сложно связать с какой-либо из представленных ранее категорий, за исключением, возможно эмоциональных моделей. По сути, они подразумевают некую комбинацию допущений о том, что мы будем всех любить, непрерывно чувствовать любовь, станем самой Любовью и будем любимы всеми. Первые два допущения часто встречаются в различных источниках — вспомним знаменитое высказывание Шри Нисаргадатта Махараджа:

«Мудрость говорит мне: я — ничто. Любовь говорит мне: я — всё. Между ними течёт моя жизнь».

Вообще-то, если сравнивать с другими цитатами, эта совсем неплоха, поскольку она пытается объять очевидные парадоксы духовного понимания. По сути, это иная формулировка тибетской концепции о балансе пустотности и сострадания, и по этой причине она мне нравится. Однако многие люди считают, что просветлённые существа непрерывно излучают любовь, постоянно говорят с любовью, неизменно ощущают глубокую любовь ко всем вещам и т. п. К сожалению, нет ничего более далёкого от истины. Хотя просветлённым существам иногда действительно бывает проще принимать во внимание обширный мир существ, поскольку они видят иллюзорность центральной точки, это сильно отличается от пребывания в непреходящем состоянии любви.

Более пугающая, глубоко скрытая, редко озвучиваемая и всё же притягательная интерпретация моделей любви заключается в том, что когда мы достигнем просветления, то не просто понравимся людям — они нас полюбят. Ого! Думаете, это предположение проверку реальностью? Вспомните истории своих любимых духовных супергероев: Будды, Иисуса Христа, Св. Иоанна Креста, Руми и т. п. — и обратите внимание на то, как реагировали на них люди. Как это ни трагично, ожидание, что люди вдруг заключат вас в объятия, примут, оценят по достоинству, начнут уважать, обожать, заботиться о вас или даже просто почувствуют к вам симпатию — просто очередная прекрасная и бредовая мечта. Короче говоря, дважды подумайте, прежде чем уйти с работы и выйти на улицу в своём наряде гуру, трубя о своей реализации во имя всеобщей любви.

Вообще-то, вы действительно можете рассчитывать на уважение некоторых людей, запрограммированных уважать всех, кто имеет монашеский сан, и, если посмотреть под другим углом, принятие монашеских обетов может обеспечить вам то уважение, которое, в некоей идеальной вселенной, должна была бы обеспечить вам реализация. Однако это будет очень странная группа людей, и чтобы оставаться её частью, вам придётся постоянно играть в разные игры. Вы также можете заслужить уважение, если попадёте в какой-нибудь список старших учителей, однако в результате этого вы ощутите влияние неких тонких сил, вынуждающих вас отрицать на публике свою собственную человеческую природу, что ведёт к появлению теневых сторон, о которых уже говорилось выше. Эти моменты также связаны с социальными моделями, о которых мы вскоре поговорим.

Модели единства

С моделями любви связаны модели единства, обещающие отчётливо различимое ощущение связи во всем остальным. Это ещё одна из тех моделей, которые содержат что-то вроде истины, но по сути являются одной из крайностей парадокса единства/угасания. Обычно мы представляем, что останемся действующими, отдельными, сознающими, управляющими происходящим существами, и при этом неким загадочным образом будем частью всего — либо в каждое мгновение ощущая всё остальное, либо, что ещё более смехотворно, в каждое мгновение контролируя всё остальное. Я уже много говорил об этой модели в разделе под названием «Отсутствие “я” против Истинного Я», а также описывая предыдущую модель, и поэтому пойду дальше, просто заметив, что те, кто верит в модели единства, упускают из виду нечто фундаментальное.

Социальные модели

Социальные модели лежат в той же плоскости, что и модели любви. Обычно они связаны со всевозможными социальными последствиями и проблемами просветления. Например, мы можем воображать, что просветление автоматически приведёт к неким желанным социальным изменениям: что люди признают нас в роли учителя, проводника, наставника, духовного друга, гуру, лидера, аватары и т. д. Обычно это означает, что некая плохо определённая группа людей должна нас принять. Хотя духовные свершения и не связанные с ними качества иногда вдохновляют некоторых людей смотреть на нас таким образом, это совершенно не гарантировано.

Я уже подчёркивал, что многие люди, обладавшие мудростью, подвергались насмешкам, остракизму, преследованиям, нападкам, тюремному заключению и даже были убиты, когда говорили из места мудрости. Короче говоря, подобно всему остальному, социальные последствия вашей реализации (если предположить, что ваши претензии на реализацию и вера в неё обоснованы) будут зависеть от милости обычной реальности причин и следствий, а обычная реальность причин и следствий бывает по-настоящему отстойной. Кроме того, подавляющее большинство людей понятия не имеет, что такое просветление, не верит, что в наши дни просветление действительно существует, считает просветление невозможным и даже нежелательным или видит в том, что вы считаете себя просветлёнными, угрозу собственным религиозным убеждениям и признак вашей мании величия, высокомерия, заблуждения или психоза. Я сталкиваюсь с этими проблемами уже более десяти лет и могу заверить вас, что подобные реакции встречаются в буддийском сообществе так же часто, как и в сообществах любых других медитативных и немедитативных религиозных и нерелигиозных традиций.

Другой вид социальных моделей подразумевает, что просветление как-то связано с мнением других людей о нашей просветлённости, то есть что просветление — лишь вопрос общественной договорённости или коллективного назначения и не имеет никакого отношения к реальности или её восприятию отдельными людьми.

Согласно этой модели, мы избираем просветлённых так же, как избираем президента (по крайней мере, мы уверены, что голосуем за него). На самом деле это довольно распространено в некоторых западных буддийских сообществах, в том числе в крупных ретритных центрах, где все преклоняются перед людьми, входящими в список старших учителей, однако придерживаются парадигмы, что на самом деле никто не может достичь просветления. Хотя, по сути, всё это невроз духовных детей, в этой модели скрыты настоящие, практичные истины.

Хотя наше непосредственное восприятие реальности зависит от нашей практики и прозрений, попыткам напрямую передавать подобные прозрения другим людям значительно способствует или мешает их мнение о нас, наличие у нас того или иного титула, признание нас той или иной линей передачи в качестве учителя, а также соответствие концепций и языка, которые мы используем для описания или рекламы реализации, культурным ожиданиям и нормам нашего социального круга. Кроме того, некоторые люди ошибочно считают себя просветлёнными просто потому, что кто-то другой считает их просветлёнными, и многих людей, входящих в списки старших учителей, вероятно, не должно там быть.

Так или иначе, стоит исследовать наши глубочайшие убеждения в отношении социальных последствий, которые, как нам кажется, должны иметь место, когда мы достигнем просветления или станем более просветлёнными. Это может оказать значительное влияние на нашу практику, нашу мотивацию к практике, а также на то, какие успехи и неудачи нас ожидают, если мы начнём делиться своими прозрениями. К несчастью, большинство наших убеждений, вероятно, нереалистично и основано на понятной человеческой потребности в признании, роли и социальном статусе. Опять же, чем дальше наши мечты от насущной реальности, тем пристальнее мы должны присматриваться к тому, что происходит прямо сейчас, видя, что эти мечты и потребности — лишь небольшая часть мимолётных, обусловленных причинно-следственными связями ощущений, которые возникают и исчезают.

Если выражаться практически и иллюстрировать ситуацию на примере, вы можете быть врачом-иностранцем, хорошо учившимся в зарубежной медицинской школе, прошедшим ординатуру за рубежом, обладающим идеальной квалификацией для практики с точки зрения знания, опыта и таланта, но разрешения на работу в США вам не дадут до тех пор, пока вы не подтвердите своё соответствие всем требованиям. Такие же проблемы возникают, когда люди покидают или частично покидают традицию, при этом продолжая хорошо выполнять практику прозрения. У них есть знание, но нет общественного признания их статуса. Подобно Страшиле без диплома из «Волшебника страны Оз», просветлённые существа, не прошедшие по стандартным каналам, могут столкнуться с проблемами. Однако при этом они свободны говорить, не задумываясь о том, нравится ли стандартным каналам то, что они говорят — и вообще, тема каналов весьма обширна.

Я сам, как и многие современные учителя, существую в такой серой зоне. Я многого достиг, используя техники тхеравады — традиции, явно постулирующей, что знать то, что знаю я, могут только монахи и обычно признающей держателями линии только монахов. Это культурная и социальная проблема, подчёркивающая истину, заключённую в социальных моделях. Подозреваю, что эта проблема будет усиливаться по мере того, как Дхарма распространяется в современном мире и всё больше людей достигают в ней успеха. Нам нужно найти пути решения этой проблемы, не ведущие к искусственному возвеличиваю некоторых людей и не мешающие им делиться тем, что они знают и что может быть полезно другим.

Три яны

Хотя я упёртый приверженец тхеравады, я в высшей степени ценю остальные направления буддизма и другие существующие в мире мистические традиции, и поэтому написал данный раздел. Традиционное обучение тибетских буддистов подразделяется на три яны или колесницы: хинаяну, махаяну и ваджраяну. Это хорошо соответствует потребностям практикующих, находящихся на различных стадиях Простой модели, о которой говорилось выше.

Хинаяна — это набор техник и практик, сильно напоминающих многие традиционные тренировки тхеравады, вследствие чего хинаяну и тхераваду часто путают друг с другом (между ними также существует историческая связь, в подробности которой я сейчас не хочу вдаваться). По сути, хинаяна делает упор на этике, стабилизации ума и внимании к трём характеристикам, то есть на всех основополагающих практиках, о которых я говорил в Части 1. Она предназначена для того, чтобы довести человека до первой стадии пробуждения, то есть до первого пути, который тибетцы называю третьим путём модели пяти путей или достижением первой бхуми.

Достижение следующей стадии Простой модели или третьего пути связано с глубоким пониманием взаимозависимости в реальном времени и готовностью покориться ей. Путь махаяны изобилует методами достижения этого понимания с сильным акцентом на помощи другим, а также на изначальной пустотности феноменов («шуньята»). Обет бодхисаттвы, лежащий в основе пути махаяны, отражает глубинную готовность понять взаимозависимость и покориться ей, а его акцент на достижении состояния будды может помочь людям не соблазниться целями, ориентированными исключительно на будущее, и грандиозными фантазиями о совершенстве, которые по-прежнему могут создавать серьёзные проблемы на этой стадии.

Чтобы достичь следующей стадии, мы должны полностью постичь изначальную светоносность всех феноменов без исключения. Путь ваджраяны, с его акцентом на изначальной светоносности и тантрических техниках, работающих с пробуждённой природой всей полноты эмоционального диапазона, прекрасно соответствует нуждам тех, кто пытается обрести окончательное понимание того, что пустота — это форма. Учения дзогчен также явным образом ставят акцент на изначальной светоносновти и на том, что истина — в природе всех вещей.

Как вы могли заметить, я по-прежнему остаюсь большим поклонником тхеравады, однако я также глубоко ценю красоту специализации, присущей тибетской системе трёх ян. Эта невероятно утончённая система описывает часть того, что происходит естественным образом, когда вы применяете техники какой-либо традиции, например, тхеравады. Я также большой поклонник дзэн, особенно его неизменного акцента на практических аспектах, что отражено в поговорке «После просветления — стирка». Если вы хорошо изучите любую из этих традиций, то обнаружите, что каждая из них содержит в себе остальные. Как всегда, важна не традиция, а то, работает ли она лично для вас.

В общем, модели недвойственности — это единственные модели просветления, проходящие проверку без оправданий, оговорок и ограничений. Все остальные модели имеют серьёзные проблемы, хотя в каждой из них содержится крупица истины, как бы плохо эта истина ни была сформулирована. При наличии достаточного опыта в реальном мире те, кто верит в буквальные интерпретации таких ошибочных моделей, как модели ограниченного эмоционального диапазона или ограниченных возможных действий, либо:

1) Будут вынуждены прийти к выводу, что ни одно живое существо не соответствует их определению просветления;

2) Будут загнаны в тёмный угол погранично-психотическими объяснениями того, что происходит на самом деле;

3) Будут вынуждены столкнуться с жестоким пробуждением от своих фантазий — простите за плохой каламбур.

С моей точки зрения, хуже, чем зацикленность учеников на догме плохих моделей может быть лишь зацикленность на ней учителей. Хотя ситуации, когда некто, имеющий длинное ретритное резюме, но не обладающий фундаментальными прозрениями, желает вселить в других веру в свою прекрасную традицию, изображая, будто знает больше, чем на самом деле, огорчают, вдвойне огорчают ситуации, когда реализованные существа зацикливаются на этих вводящих в заблуждение моделях и ведут себя так, словно всё работает как в волшебной стране, которую представляет себе большинство людей. Я хорошо пониманию, из чего они исходят, и как это соблазнительно, однако мечтаю о том, что настанет день, когда подобное полностью прекратится. Дела в мире Дхармы пошли бы гораздо лучше, если бы учителя честно говорили как ученикам, так и самим себе, чем является, а чем не является реализация. Не думайте, что в таких вещах не бывает обмана. Я видел, как в эту ловушку попадали мои лучшие и самые реализованные учителя, и я сам попадал в неё столько раз, что не могу сосчитать. Учитесь у тех, кто научился на своих ошибках и признаёт это.

Устранение «проблем» или устранение разрыва

Хотя две модели, о которых пойдёт речь, заключены в том, что было сказано выше, я решил дать их обобщённое описание, чтобы быть уверенным: я донёс этот важный момент. Существуют модели пробуждения, связанные с избавлением от всех наших «проблем», сложностей, недостатков, причуд, боли, негативных эмоций, травм, особенностей личности, культурного багажа, шрамов детства, трудностей в отношениях, неуверенности, страхов, странных представлений и т. д. Такие модели лежат в основе большинства мэйнстримовых представлений о духовных достижениях.

Забавно, что многие люди тратят столько времени, упорно пытаясь избавиться от своих проблем, но считают, что просветление, то есть устранение иллюзии двойственного разрыва, в целом недостижимо. Я придерживаюсь прямо противоположного мнения: устранение разрыва вполне достижимо, а вот избавление от всех наших проблем совершенно невозможно. Когда я слышу о тех, кто желает достичь состояния будды, определяющегося отсутствием всяких проблем, я обычно думаю про себя, что на это может не хватить и бессчётных эпох, о которых обычно говорится в связи с подобными достижениями. Реальный мир связан с проблемами, а просветление связано с реальным миром.

Ещё одна хорошая новость насчёт устранения разлома (помимо того, что это возможно) заключается в следующем: теперь мы можем естественным образом подружиться даже с самыми отстойными из своих проблем. Мы можем работать с ними настолько успешно, насколько этого можно ожидать, когда мы делаем это с высокой ясностью и пониманием. Проходя стадию за стадией и постепенно устраняя разрыв, мы делаем медленный, но необходимый процесс исцеления, гораздо проще или, по крайней мере, более сносным. Так что найдите время на работу со своими проблемами, или, если вам так хочется, попробуйте этого не делать. Наши проблемы здесь и в любом случае подвергаются какой-то работе. Однако всерьёз подумайте и о том, чтобы выполнять практики, устраняющие разрыв, то есть требующие от нас видения истинной природы ощущений, составляющих все наши проблемы, а также наши попытки разобраться с ними.

Примерьте оба эти сценария на себя и выясните, какой из них лучше соответствует вашим жизненным целям и вашему представлению о хорошо прожитой жизни. В рамках первого сценария представьте, что на протяжении всей жизни вы делаете всё возможное для проработки своих проблем, на самом деле так и не узнав, что весь этот ненужный шум ума и лязг ментальных оков возникает из отсутствия базовой ясности. Состарившись, займитесь практиками, ведущими к реализации. Полезные свойства этого уровня понимания вы сможете использовать в оставшиеся годы жизни ради собственного блага и блага других.

В рамках второго сценария вы ещё в начале своего духовного пути находите время, чтобы достичь реализации, следуя точным указаниям и рекомендациям хорошо проработанной традиции прозрения. Затем вы используете этот уровень повышенной ясности, приятия, близости к жизни и трансценденции, чтобы работать со своими проблемами и приносить ползу другим всю оставшуюся жизнь. Мне кажется, что этот подход значительно превосходит первый, однако возможно, это вопрос вкуса. Так или иначе, примите ответственность за собственный выбор.

Школы «Ничего не надо делать» и «Вы уже там»

Немного иная тема, о которой мне также хотелось бы поговорить, то есть разнести её со всей риторической мощью, на какую я способен, это распространяемое отдельными учителями и даже традициями представление о том, будто ничего не нужно делать, нечего достигать, нет цели, к которой нужно стремиться, нет просветления, отличного от обычного состояния бытия, нет практик или традиций, имеющих ценность, нет техник, которые могли бы нам помочь. Оборотная сторона этой медали — мнение, будто вы уже реализованы, уже там, уже достигли полного совершенства, и по сути, нужно лишь, чтобы вам сказали об этом, и вы сразу это поймёте, что, конечно, было бы очень мило, если бы было правдой, но это полная туфта. По сути, и школа «Ничего не надо делать», и школа «Вы уже там» — отвратительные крайности одного и того же представления, будто любые попытки достичь мастерства бьют мимо цели, являясь ошибкой страстного желания и цепляния. Обе эти школы противоречат фундаментальному предположению данной книги о том, что есть нечто удивительное, и это нечто можно достичь и постичь с помощью конкретных, воспроизводимых методов.

Ниже приведёт подробный анализ того, что не так с этими и схожими точками зрения. Некоторые защитники этих воззрений утверждают, будто они являются самыми быстродействующими, полными, высочайшими и прямыми учениями, какие только можно распространять, однако я позволю себе заявить, что они не ведут ни к чему такому, чего нельзя было бы достичь при помощи концептуальных систем, сопряжённых с гораздо меньшими проблемами и сложнее поддающихся ложному пониманию.

Во-первых, такие представления побуждают людей не практиковать. Их защитники могут говорить всё, что угодно, но я вновь и вновь вижу людей, которые принимают подобные представления, потому что считают, что очень умны и к тому же у них красивые глаза, но на самом деле не понимают их так, как понимают их достигшие реализации друзья-практикующие. Уверенность, что вы уже являетесь тем, чем вы на самом деле не являетесь, или что невозможно сделать ничего полезного, очень успокаивает.

Идея о том, что люди уже чем-то являются, подталкивает к вопросу: а чем они являются? Подобные воззрения обычно подразумевают, что они уже совершенные, просветлённые, реализованные, пробуждённые, или, что ещё хуже, они — Осознавание, Космическое сознание, Атман, аспект Божественного, и т. д., и всё это невозможно обнаружить. Буддизм тоже иногда заходит на эту территорию, например, используя термины «дхармакайя» и «природа будды» — возникшие на позднем этапе крайне скользкие и возвышенные концепции, которые легко превращаются в монстров в неумелых руках, и удержать их от этого может лишь уйма объяснений и практического опыта.

Просветление связано с ясным восприятием универсальных характеристик феноменов. Хотя вы можете попытаться комфортно покоиться в интеллектуальном понимание того, что эти универсальные характеристики в любом случае всегда на своём вместе и утешаться учениями, выраженными в таких двусмысленных утверждениях, как: «Достигнув полного и непревзойдённого просветления, я не получил ничего», их главный, сущностный, коренной смысл в следующем: став одним из людей, на самом деле способных напрямую видеть истинную природу вещей с достаточной ясностью, чтобы фундаментально изменить способ восприятия действительности в реальном времени, вы обретаете что-то важное. Простая истина в том, что большинство людей с самого начала не способно делать ничего похожего на это, и, как правило, даже оставаться с тремя циклами дыхания подряд, прежде чем они окунутся в свои невротические помои — для них большая удача, не говоря уже о том, что они не видят в этих циклах дыхания ничего освобождающего. Идея о том, что все уже могут без усилий в реальном времени воспринимать реальность так, как воспринимают её мастера, это фантастическая мистификация, ложь, неправда — короче говоря, вонючая куча безумия, ведущего к апатии.

Если вы попробуете поговорить о Дхарме, о вещах, которые очевидны для тех, кто научился правильно направлять своё внимание, с непросветлёнными людьми, не имеющими прозрения в подобные вещи, то обнаружите, что они вовсе не воспринимают вещи на том уровне, на котором, как обещает Дхарма, происходят настоящие изменения. Более того, даже те, кто находится на нижних уровнях просветления, обычно не могут с уверенностью сказать, что постоянно воспринимают пустотность, светоносность, отсутствие «я», причинно-следственные связи, непостоянство, эфемерность и т. д. в реальном времени без всяких усилий.

Короче говоря, представление о том, что для этого достаточно просто быть тем, кем вы уже являетесь, бьёт мимо цели, поскольку большинство людей прискорбно недоразвито с точки зрения восприятия, о котором здесь идёт речь.

Таким образом, проверка реальностью показывает, что эти две школы упускают из виду один основополагающий момент: хотя универсальные характеристики всегда проявляются во всех существах во все моменты времени, есть те, кто способен это ясно воспринимать, и те, кто на это неспособен, и тренировка в медитации, концептуальные системы, техники, учителя, тексты, обсуждения и тому подобное, могут способствовать развитию внутренних навыков и предрасположенностей, позволяющих полностью реализовать то, что возможно — это подтверждено опытом тысяч практикующих различных эпох. Я сам знаю, что было в начале и что стало в конце, то есть что я мог воспринимать и понимать до того, как прошёл медитативную тренировку, и на что стал способен после этого, и никакое количество проглоченных заверений, будто я уже настолько развит, насколько это возможно, уже просветлён, уже там, ничего не должен делать, ничего не должен развивать, уже обладаю всей ясностью, на которую способен, уже совершенно пробуждён и т. д. не могло бы привести к тем изменениям, к которым привели тысячи часов практики в течение многих лет.

С тем же успехом мы могли бы сказать: ты уже концертный пианист, тебе нужно лишь осознать это; или: ты уже ядерный физик, тебе нужно лишь осознать это; или: ты уже говоришь на всех языках, тебе нужно лишь осознать это. Мы также могли бы сказать двухлетнему ребёнку: ты уже понял всё, что тебе нужно знать, так что перестань учиться новым вещам; или параноидальному шизофренику в крайне тяжёлом состоянии: ты уже так же вменяем, как все остальные, поэтому перестань принимать лекарства и просто слушай голоса, которые говорят тебе убивать людей; или человеку, страдающему от сердечного заболевания: просто продолжай курить и есть жареные свиные шкварки, и ты будешь здоров; или безграмотному человеку, не имеющему никаких представлений о математике, с трудом ориентирующемуся в современном мире и постоянно становящемуся жертвой обмана: не нужно учиться читать и писать — у тебя и так всё в порядке; или алчному, коррумпированному, корпоративному рэйдеру, преступнику в белом воротничке, фашисту и алкоголику, который бьёт свою жену: эй, чувак, ты такой классный, ты прекрасный и совершенный цветок Настоящего мгновения, ты уже просветлённый [затяжка], ты делаешь и не-делаешь всё прекрасно, просто вау, продолжай в том же духе, парень! Позволили бы вы слепому и частично парализованному человеку, пережившему инсульт, провести операцию на сердце вашего ребёнка, отталкиваясь от идеи, что он уже совершенный хирург и должен лишь осознать это? Стали бы вы следовать учениям людей, которые кормят подобной чушью других? Те, кто воображает, что все уже развили свою ясность и способности восприятия до максимально возможного уровня просто потому, что были живы, упускают из виду что-то очень важное. Им кажется, что достаточно напомнить людям об этих вещах, как на них вдруг снизойдёт вся мудрость и ясность. Какая поразительная наивность.

Научившись хорошо выполнять практику, сосредотачиваться, изучая теорию и практики прозрения, много лет проходя органический процесс движения по стадиям, читая истории других людей и великих практикующих, разговаривая о Дхарме с доверенными друзьями, ведя споры, сражаясь со сложными концепциями и их применимостью в моей личной жизни, обучая, участь, изучая, играя со сверхъестественными способностями, делая записи, осознавая, как всё есть, и глубоко погружаясь в мир ощущений, я получил так много хорошего и избавился от такого количества плохого, что меня поражает, почему кому-то может понадобиться пытаться свести нечто настолько грандиозное, прекрасное, глубокое, богатое, удивительное и глубинное к такой мелкой и нелепой концепции, как идея, будто всё это уже есть у всех, вне зависимости от того, что они сделали и чего не сделали. Все эти полезные свойства, навыки, способности, сверхъестественные силы, состояния, стадии, переживания, прозрения и фундаментальные изменения восприятия просто не были мне доступны до тех пор, пока я не начал работу, не потратил своё время, не вовлёкся в процесс, и никакое количество заверений в том, что это не так, мне бы не помогло и не изменило бы ситуацию.

Я не знаю ни одного примера того, когда необходимые и достаточные условия проявления этих полезных вещей не были бы результатом работы. Итак, я обращаюсь ко всем, кто настойчиво рекламирует школы «Ничего не надо делать» и «Вы уже там»: ОСТАНОВИТЕСЬ! Вы распространяете безумие — такое безумие, в котором многие люди могут не увидеть безумия и в которое вовлечены те, кто пропагандирует эти заблуждения. Хотя обычно я не захожу настолько далеко и не говорю людям, что в их образе мыслей и том, как они его доносят, есть что-то глубоко неверное, и что им следует покончить с этим раз и навсегда, данные представления я считаю ужасающими и подлежащими полному пересмотру.

Какими бы намерениями ни были продиктованы учения этих школ, они берут полу-правду, которая кажется такой приятной и соблазнительной нам, практикующим-невротикам, с трудом способным справиться с очередным трипом достижения и изо всех сил пытающимся принять себя такими, какие мы есть, и превращают это искажение в сладкий яд. Нет никакой необходимости привязывать три полезные концепции: 1) отсутствие «я», 2) принятие самого себя в обычном смысле этого слова, и 3) если мы будем снова и снова ясно воспринимать то, как ощущения проявляются прямо здесь и прямо сейчас, это может привести к глубокому постижению — к извращённым, но яко бы полезным и схожим по духу понятиям, которые, к несчастью, распространяют эти школы.

Ещё несколько важных моментов

Духовность, игнорирующая или прикрывающая неизбежно присутствующие в нас тёмные или нежелательные стороны, обречена пораниться и обжечься о них.

Модели реализации, связанные с высокими идеалами человеческого совершенства, на протяжении многих веков вызывали такое уныние, отчаяние и столько направленных в ложном направлении усилий, что я без колебаний сделаю всё возможное, чтобы разбить их на части острыми камнями реальности. Они не совсем бесполезны, и, как мы увидим в следующей главе, в завышении стандартов есть определённая ценность, но в основном принимаются слишком серьёзно, чтобы принести какую-либо пользу.

Очевидно, что те, кто жёстко придерживается моделей просветления, связанных с самосовершенствованием, и те, кто верит, что просветление практически недостижимо, и сильнее всего ощущает свою беспомощность в практике и духовной жизни — зачастую, одни и те же люди. Не удивительно, что люди, придерживающиеся самых высоких стандартов относительно своей реализации, применяют самые низкие стандарты к собственной практике и к тому, чего они на самом деле хотят добиться в этой жизни. Они — зрители-советчики на духовном пути. Похоже, что грандиозные устремления к высоким идеалам — это обычный механизм компенсации при недостатке уверенности и прозрений. Как часто говорит Кристофер Титмусс, один из моих лучших и самых честных учителей: «Мы не принадлежим к линии самосовершенствования». Однако некоторые действительно принадлежат к таким линиям. Желаю им удачи. Она им понадобится.