Отцы тьмы, или Иезуиты просвещения

Новые поиски ордена

В 1979 г. в ФРГ вышла книга Филипа Карамана под претенциозным названием «Потерянный рай. Иезуитское государство в Парагвае». Очередной роман или псевдонаучная фантастика, популярность которой на Западе столь велика, что подобные опусы появляются со скоростью света? Ничего похожего. Автор со всей серьезностью пытается убедить читателей, что «Общество Иисуса» действительно владело собственным государством на далеком южноамериканском континенте и даже имело там своих подданных, облагодетельствовать которых до конца ему помешали козни португальских и испанских королей. Красок для создания благостного образа иезуита-колонизатора Караман явно не пожалел, и под его пером деятельность ордена в Парагвае вырастает чуть ли не в парадиз для местного населения.

Это была не первая и, как показало время, не последняя попытка зарубежных авторов обелить «черную гвардию» Ватикана, показать иезуитов в благородном виде и представить сомнительный эпизод из жизни ордена как героическую эпопею, воплотившую вековые мечтания человечества о разуме и справедливости. Тонны бумаги исписаны и самими иезуитами, и их ревностными почитателями по поводу «божьего государства» или, как еще его любят называть на Западе, «миссионерского творения», созданного членами «Общества Иисуса» в Южной Америке в XVII—XVIII вв. Восхваляют его и фильм режиссера Роланда Иоффе «Миссия», получивший приз на Каннском фестивале, и спектакль «Святой эксперимент» Фритца Хохвэльдера и Макса-Петера Аммана, впервые прошедший по западногерманскому телевидению в мае 1986 г. и неимоверно превознесенный критикой.

Дифирамбам в адрес иезуитских «филантропов» несть числа, но, по правде говоря, все эти исторические сказки понадобились сегодняшним апологетам ордена Лойолы лишь для того, чтобы провести параллели между днем минувшим и днем нынешним, между «благодетелями» индейцев во времена испанского владычества и орденскими попечителями судеб Латинской Америки во второй половине XX в.

Чем же привлекает их действительно имевшая место гигантская колония иезуитов, вокруг которой они так старательно возводят романтический ореол? Почему и «Общество Иисуса», и католическая церковь, и светские буржуазные историки всячески пропагандируют опыт иезуитов среди индейских племен и выдают его чуть ли не за идеал в отношениях с местным населением?

Иезуиты проникли в Парагвай в 1586 г., явившись туда на гребне конкисты испанских завоевателей. В 1609 г. они основали там первую редукцию — особое поселение для индейцев племени гуарани, чрезвычайно походившее на фашистские концлагеря. «Братья» не жалели слез, лицемерно пролитых по поводу «бессердечия» королевских «янычар» Филиппа II и жестокости испанских колонизаторов. Одновременно они развернули шумную кампанию в «защиту» индейцев от миссионеров из орденов францисканцев и доминиканцев, крестом и огнем прокладывавших путь в Новый Свет католической церкви и европейским искателям легкой наживы. Так или иначе, оттеснив всех соперников, иезуитам удалось воплотить дерзкую идею — утвердиться на огромной территории, равной по площади Испании, Португалии и Франции вместе взятым.

Почти 160 лет, вплоть до 1768 г., продолжалась эта единственная в своем роде колониальная авантюра иезуитов, послужившая в итоге одной из причин запрещения ордена папой Клементом XIV. Подневольный труд индейцев на плантациях и в мастерских умельцев-гуарани приносил «Обществу Иисуса» баснословные барыши, беспрекословное подчинение окрещенной «паствы» давало моральное удовлетворение.

Хуже всего, однако, был духовный гнет «заботливых» патеров. Они настолько поработили сознание местного населения, настолько внушили им страх перед «белым богом» и его «представителями» — иезуитами, что превратили сотни тысяч индейцев в религиозных фанатиков, благоговейно целовавших истязавшие их руки. Причем это не пустая метафора, ибо порядки в редукциях были таковы: каторжная работа от зари до зари, в награду — миска похлебки, в наказание — розги, а в придачу — обязательные молитвы, песнопения и лобызание милостиво протягиваемых двух пальцев рабовладельцев в сутанах.

Закабаление душ начиналось с детства: 4-летних малышей отбирали у родителей и воспитывали под присмотром наставников-иезуитов, а что получается в результате такой системы, мы с вами уже знаем. В итоге поколение за поколением гуарани вырастали в рабской покорности своим хозяевам и почитали иезуитскую каторгу за «богоугодное дело». По некоторым данным, к моменту краха «миссионерского творения» ордена под его началом в испанских владениях Америки состояли 717 тыс. индейцев! Стоимость собственности «Общества Иисуса» в индейских резервациях оценивалось без малого в 71,5 млн. серебряных песо.

Иными словами, хваленое «государство» иезуитов в Парагвае, — а надо сказать, что в те отдаленные времена он включал в себя юг теперешней Боливии, весь Уругвай, часть Чили и Аргентины, а также добрый кусок Бразилии, — представляло собой не что иное, как колонию, где «братья» под предлогом христианизации индейцев подвергали их безудержной эксплуатации. Характерно, что в качестве прикрытия преступлений ордена на южноамериканской земле отцы-иезуиты выставляли те же сомнительные доводы, что и сегодня.

В самом деле, нынешние орденские миссионеры, как и их предшественники, твердят миру о своем альтруизме, о попечительстве над бедными, об усилиях по просвещению народа, устройству школ и обучению ремеслу, о хлопотах по спасению душ несчастных, которым религия, причем только католицизм, укажет светлую дорогу в лучшее будущее, а затем и в рай. Правда, они больше не упирают на создание земного рая, как это происходило в Парагвае. В конце XX в. такая постановка вопроса была бы просто абсурдом. Установка ордена под воздействием внешних обстоятельств радикально изменилась: «Наша задача — провозглашать империю бога, а не создавать ее».

Но это лишь смена декораций. Осознав, что в настоящее время в условиях большой популярности демократических и секуляристских идей вмешательство церкви в общественную жизнь не может осуществляться открыто, «интеллектуальная элита» Ватикана прибегает к маневрированию и поискам менее вызывающих средств поддержания тайного господства. Вместе с тем нельзя не отметить, что внутри ордена именно по вопросам о социальной доктрине и социальному апосолату (т. е. практической работе в этой области) и происходит наиболее заметное размежевание сил.

Особенно наглядно различие взглядов отдельных группировок внутри «Общества Иисуса» проявляется в Латинской Америке, где, как мы убедились, иезуиты водворились давно и, несмотря на житейские перипетии, продолжают удерживать твердые позиции. Определенная часть иезуитов, деятельность которых была связана с этим регионом, видя вокруг себя потрясающую нищету, обездоленность и бесправие большинства населения, лишенного самого необходимого, включая медицинскую помощь и возможность получить элементарное образование, выступили на стороне тех, кто вел борьбу за социальные преобразования. Даже бывший генерал ордена Педро Аррупе, которого трудно заподозрить в симпатиях к левым, вынужден был сделать в марте 1979 г. знаменательное заявление:

— Часто нас обвиняют в том, что мы — коммунисты. Конечно, это не так. Но факт в том, что сегодня людям мало слов. Это в наибольшей степени относится к Латинской Америке, где люди живут, как звери в одной клетке. Поэтому нельзя заранее исключать возможность определенного диалога и даже критического сотрудничества с группами и движениями марксистского направления.

Почти во всех латиноамериканских странах значительно активизировались представители духовенства самых разных направлений. Как правило, иерархи католической церкви продолжают выступать с антинародными, крайне реакционными лозунгами, пытаясь на накатанных рельсах антикоммунизма затормозить социальный прогресс. Низшие же слои священнослужителей в массе своей поддерживают усилия прогрессивных сил, борющихся против тиранических режимов, за улучшение положения трудящихся.

Наиболее радикально настроенные члены «Общества Иисуса», как и их собратья из рядов так называемых «мятежных священников», вступают в партизанские отряды и берутся за оружие, внося свой вклад в дело победы революционных движений на континенте. Так, например, среди бойцов Фиделя Кастро находился иезуит Гильермо Сардинья — один из первых католических патеров, поддержавших революцию на Кубе. Он был назначен капелланом Повстанческой армии.

Его пример не остался из ряда вон выходящим явлением. Известны довольно многочисленные случаи участия иезуитов в борьбе народов Никарагуа, Сальвадора, Гватемалы и других латиноамериканских государств. «Мятежным священникам» приходится туго. На них обрушиваются проклятья римской курии и отлучения от сана, а также весь репрессивный аппарат местной и мировой реакции, которая не гнушается ничем, начиная от пропагандистских кампаний и кончая убийствами неугодных ей лиц.

...1984 г. Высотное здание в центре столицы Мексики Мехико. Здесь помещается комиссия мексиканских епископов по «евангелизации и катехизису», в работе которой принимают участие мексиканские иезуиты.

В одной из комнат этого здания трудится патер Паниагуа, разделяющий выводы епископальной комиссии о бедственном положении трудящихся масс в Мексике, о зависимости страны во многом от американского империализма, о необходимости создания новой, более справедливой общественной структуры.

— Многие члены ордена, — рассказывает патер Паниагуа, — являются сторонниками «Новой мексиканской католической церкви», которая выступает за очищение христианства, понимая под этим установление социальной справедливости и борьбу с пороками буржуазного строя. Наш руководитель Энрике Гутьеррас прямо заявил в печати, что производители основной части богатства страны обречены на все более драматическое обнищание, а потому церковь должна в первую очередь проявить заботу о страждущих. Вот послушайте, что он сказал.

Патер Паниагуа полез в ящик письменного стола и через пару минут торжествующе зачитал выдержку из газеты: «В условиях существующей несправедливости мы несомненно на стороне угнетенных... Мы не намереваемся превратиться в духовных «каудильо», мы просто будем с народом на его пути к освобождению».

— Вот наши принципы. По-моему, изложены достаточно четко. Главное — мы не можем стоять в стороне, когда решаются судьбы родины, — заключил он.

Во время разговора взгляд патера то и дело задерживался на фотографии мужчины, стоявшей на столе. «Это мой собрат Рутильо Гранде, — пояснил Паниагуа. — Его недавно убили в Сальвадоре. Он был им неудобен, ведь он рассказывал беднякам о марксизме и капитализме, а это очень опасно в Латинской Америке».

Иезуит Рутильо Гранде — не единственная жертва произвола диктаторских режимов. Еще в 1977 г. правая террористическая организация «Союз белых воинов» предъявила 16 иезуитам, находившимся в Сальвадоре, ультиматум с приказанием покинуть страну, угрожая в случае отказа смертью. Официальный представитель «Общества Иисуса» отверг это требование и заявил, что иезуиты выполнят свой долг до конца. Вместе с архиепископом Сан-Сальвадора Оскаром Аркульфо Ромеро они выступили против закона о «защите и обеспечении общественного порядка», антидемократический характер которого был направлен на подавление протеста против существующих порядков в любой его форме.

В результате массовых выступлений сальвадорцев закон был отменен, но архиепископ Ромеро поплатился за стойкость собственной жизнью: 24 марта 1980 г. он был застрелен прямо во время богослужения. Убийство главы католической церкви Сальвадора как гром прогремело над всем миром, но это не остановило бандитов, находящихся на службе у реакции. Только по неполным данным, в 70-е гг. в Латинской Америке было брошено в тюрьмы, отправлено в изгнание, замучено и убито свыше 700 лиц духовного звания. В последующие годы цифры еще больше возросли, поскольку «черная» практика превратилась в систему.

Не удивительно поэтому, что даже Педро Аррупе вынужден был признать, что преступления против христиан и целых народов совершают «не атеистические режимы, а правительства, считающие себя христианскими и католическими».

Такую ситуацию мы наблюдаем почти всюду на многострадальном континенте. В феврале 1980 г. праворадикальная военизированная организация под названием «антикоммунистическая секретная армия», действующая в Гватемале, как и их сальвадорские «коллеги», объявила о своем намерении расправиться с иезуитами, проживающими в этой стране. Возмущение фашиствующих молодчиков вызвал документ о нарушении прав человека в Гватемале, подготовленный и опубликованный местной общиной ордена. При попустительстве властей репрессиям подверглись 55 членов «Общества Иисуса».

Конечно, говоря о подключении известного числа иезуитов к борьбе народов против диктаторских режимов, нельзя делать вывод, что весь орден, как один, перекрасился в красный цвет и превратился в боевой отряд латиноамериканских партизан. Наоборот, этот сложный и многоплановый процесс отражает те глубинные изменения, которые происходят в католической церкви, углубляющуюся дифференциацию как в рамках ордена, так и за его пределами. В Ватикане чрезвычайно озабочены развитием событий и предпринимают многочисленные шаги для того, чтобы запугать прогрессивных священнослужителей и заставить их отказаться от своих убеждений.

За примерами далеко ходить не надо. Помните, каким гонениям подверглись братья Карденаль за их участие в правительстве Национального возрождения Никарагуа? На них было оказано максимальное давление, вплоть до изгнания Фернандо Карденаля из ордена иезуитов.

В то же время в числе ближайшего окружения диктатора Никарагуа Сомосы находился иезуит Л. Пале, занимавший пост не просто члена кабинета и тем паче — не духовного наставника тирана. Он был ни больше ни меньше как... генералом сомосовской армии и лично принимал участие в арестах и убийствах ни в чем не повинных людей. Однако ему почему-то все сходило с рук: он продолжал оставаться членом «Общества Иисуса», наверное потому, что был «верным сыном Лойолы» и пользовался поддержкой тех влиятельных кругов католической церкви, которые занимают крайне правые позиции.

О том, что действиями святого престола и иерархов ордена иезуитов руководит застарелый страх перед народными движениями и распространением среди последних марксизма, свидетельствуют сами католические прелаты. Архиепископ Сан-Хосе (Коста-Рика) Арриета Вильялобос, занимавший в то время пост председателя Секретариата епископов Центральной Америки, сделал в 1983 г. примечательное заявление. В нем он решительно обрушился на тех священников и религиозных деятелей, которые «косвенно, а иногда и непосредственно способствуют революционным движениям, недвусмысленно добивающимся установления левых тоталитарных режимов. Они хотят сделать Центральную Америку марксистской».

Однако такая позиция наиболее рьяных ортодоксов не пользуется популярностью в среде реалистически мыслящего духовенства, пытающегося трезво разобраться в сложной обстановке, сложившейся в этом районе. Значительное число священнослужителей склоняются к мысли, что виновником углубления кризиса в Центральной Америке является американский империализм, поддерживающий никарагуанских контрас и натравливающий окружающие Никарагуа страны на маленькое независимое государство.

Свое мнение о политике США, направленной на разжигание конфликта и подчинение центрально-американских стран имперским амбициям Вашингтона, не скрывают, в частности, гондурасские иезуиты. Они подвергают критике «неоправданное попрание и денационализацию Гондураса» и признают, что их страна фактически причастна к региональным конфликтам в Центральной Америке и что роль, которую играет Гондурас, «определена главным образом интересами правительства Соединенных Штатов».

В своем интервью итальянскому журналу «Панорама» в сентябре 1986 г. Фернандо Карденаль, чью государственную деятельность руководство «Общества Иисуса» объявило несовместимой с пастырской деятельностью, также подчеркнул, что основой для нормализации обстановки в Никарагуа может послужить отказ американской администрации от поддержки контрас и от вмешательства во внутренние дела никарагуанского народа. «Мы хотим развивать страну, — сказал он, — а Рейган хочет (речь идет о 1986 г. — Авт.) уничтожить сандинистскую революцию».

К выводу о тщетности усилий Белого дома направить развитие событий в угодном ему русле пришли и члены ордена, весьма далекие от радикальных взглядов священников, непосредственно включившихся в революционные преобразования. Рикардо Бендана, иезуит, директор Пастырского центра Центральноамериканского университета, расположенного в Сан-Сальвадоре, отметил:

— Вполне можно говорить о военном поражении контрас... Сейчас они нападают на гражданское население. Они пытаются захватить какой-нибудь участок в стране, чтобы объявить его «освобожденной территорией». Но в действительности это поражение: единственный результат, какого они добились, — это усиление военной мощи Сандинистского фронта и политическая консолидация его сторонников... К тому же контрас продажны. Американские деньги попадают в карманы главарей контрас. А эти главари — бывшие чиновники режима Сомосы...

Для того чтобы прийти к тем мыслям, которые высказал патер Бендана, совершенно необязательно принадлежать к коммунистической партии или даже сочувствовать ей. Достаточно быть просто наблюдательным и честным человеком, умеющим трезво и нелицеприятно оценивать обстановку. Если сюда добавить характерное для многих членов ордена в последние десятилетия стремление выработать новые рецепты для удержания трудящихся в лоне церкви, то становится совсем понятной попытка иезуитов бороться за массы в гуще народных масс. Их участие в народных выступлениях представляет собой не только, а зачастую и не столько намерение идти революционным путем до конца. Обладая известной долей реализма, они надеются повысить таким образом авторитет католической церкви и доказать, что ее социально-политические симпатии на стороне угнетенных.

Конечно, рассматривать поддержку освободительных движений в мире со стороны ордена иезуитов только как попытку лавировать в безбрежном море современных проблем, с которыми столкнулся Ватикан, было бы натяжкой. И вместе с тем нельзя обойти молчанием тот факт, что «Общество Иисуса» своими действиями старается навязать народам представление о церкви как о некой третьей силе, способной найти выход из любого тупика. Провозглашая незаинтересованность религиозных организаций в политической власти, на деле иезуиты именно церкви отводят роль третейского судьи, в любом случае выигрывающего за счет умелого балансирования.

Особое недовольство римской курии и лично нынешнего понтифика вызывает тот факт, что среди иезуитов нашли распространение идеи «теологии освобождения», которая пользуется огромной популярностью среди священнослужителей молодых государств в Азии, Африке и прежде всего в Латинской Америке. Приверженцы «теологии» по-своему интерпретируют социальную доктрину католицизма, считая борьбу против нищеты, бесправия и эксплуатации «частью спасения», и допускают возможность классовой борьбы в обществе. Таким образом, теологи, разрабатывающие эту богословскую теорию, привносят в нее элементы марксизма, за что и подвергаются жесточайшей критике со стороны Ватикана и консервативных сил Запада.

Несмотря на развернутую верхушкой католической церкви под руководством папы римского кампанию травли и осуждения сторонников «теологии освобождения», последняя постепенно завладела сознанием значительного числа латиноамериканского духовенства, чему способствовали главным образом социально-экономические условия в странах континента. Проникли эти идеи и в среду церковных иерархов. «Надеждой многих угнетенных» назвал ее миланский архиепископ кардинал Карло Мария Мартини, бывший ректор Грегорианского университета, член ордена, первым нарушивший давнюю традицию, согласно которой иезуиты не могли занимать руководящих постов в церкви, и возглавивший крупнейшую епархию в Италии.

До определенной степени «теологию освобождения» признал сам Педро Аррупе, допустивший, по мнению Иоанна Павла II, непозволительную либерализацию в рядах своих подопечных. Святой престол чрезвычайно раздражала позиция «черного папы», выраженная со всей определенностью в его письме руководителям ордена иезуитов в Латинской Америке от 8 декабря 1980 г.: «Мне кажется, что для анализа общества мы вполне можем согласиться с рядом методологических указаний, которые в большей или меньшей степени исходят из марксистского анализа; однако при условии, что мы не будем приписывать им исключительного характера».

Осторожный, с многочисленными отступлениями и оговорками призыв Аррупе выработать более тонкий подход к «теологии освобождения» Ватиканом услышан не был. А точнее — дал лишь повод потуже натянуть узду, в которой папы держали свою гвардию. Опасаясь распространения «опасной ереси», Иоанн Павел II потребовал от теперешнего главы ордена Колвенбаха предпринять энергичные шаги по ее искоренению в иезуитской среде.

Но задержать процесс оказалось чрезвычайно трудно. Постоянное брожение в странах Азии, Африки и Латинской Америки заставляет членов «Общества Иисуса», работающих там, приспосабливаться к местным условиям и волей-неволей поддерживать популярную у массы верующих теорию. В Мозамбике, где католическая церковь заняла недружественную народному правительству позицию, иезуиты выступили против поддержки бандитских формирований «мозамбикского национального сопротивления», находящихся на службе у ЮАР и ЦРУ. За это два члена ордена — португалец Сильвио Морейра и его мозамбикский коллега Жоао де Деус Гонсалес — были убиты «гориллами» из МНС.

Известно, какую большую роль играет католическая церковь на Филиппинах, где 85% населения — католики. Деятельность духовенства в этой стране не ограничивается чисто проповеднической и морализаторской функцией. К неудовольствию Ватикана, филиппинские священники активно включились в политическую борьбу и даже являются членами различных политических партий и группировок. Среди них немало иезуитов.

Конечно, говорить о каком-то монолитном фронте католического духовенства на Филиппинах не приходится. Как и в Латинской Америке, церковное руководство в лице епископов придерживается более правых установок и даже исключает «левых» священников из приходов или запрещает им служить мессы публично. В январе 1987 г. Конференция католических епископов Филиппин опубликовала послание, в котором запрещало священнослужителям «поддерживать или входить в политические организации, проповедующие классовую борьбу или насилие как средство осуществления социальных перемен» и осудила так называемую «либеральную теологию» — филиппинскую разновидность латиноамериканского варианта.

И все же следует признать, что в целом католическая церковь Филиппин поддержала правительство Корасон Акино и заявила, что режим Маркоса не имеет морального базиса и не может рассчитывать на преданность граждан. Иезуитская община присоединила свой голос к обвинению бывшего главы антидемократической тирании в преступном использовании власти. «В революционной ситуации, — подчеркнули члены общины в ходе досрочных президентских выборов 1986 г., — различия между политикой и моралью становятся неразличимыми. При Маркосе стало трудно отличать проповеди о морали от открытых выступлений против плохой политики, ибо политика была аморальной».

И в завершение нашего анализа деятельности «Общества Иисуса» в странах «третьего мира», анализа неполного, поскольку только на эту тему можно написать отдельную книгу, хотелось бы все же отметить следующее. Различны условия, в которых живут и работают члены ордена, различны их взгляды и мысли, оформившиеся под воздействием окружающего мира и вытесняющие то общее и обязательное для всех иезуитов мировоззрение, которое закладывается в их сознание специфическим воспитанием. Те из них, кто обретает, скажем, в Латинской Америке, придерживается более радикальной линии, европейские «собратья» более консервативны.

Но орден как единая организация, несмотря на левые поиски его отдельных членов, безусловно, стоит на страже интересов католической церкви и защищает ее установки от любых посягательств. Его заигрывания с «теологией освобождения», «либеральной теологией» и тому подобными новыми течениями в рамках социальной доктрины католицизма — это главным образом средство, призванное спасти влияние церкви в народных массах.

О том, что именно такова цель «Общества Иисуса», свидетельствуют его и практические акции, и теоретические изыскания. Последние ведутся в институте по изучению миссионерской деятельности в Аахене — «Missio». Его директор патер Людвиг Видеманн целей своего исследовательского центра не скрывает: «Собственно, мы не научный институт по изучению миссионерской деятельности, нам бы надо называться «институтом теологии третьего мира». Это учреждение занимается выработкой рекомендаций для теологов Азии и Африки, «помогая» им в искании истины, но в русле, выгодном Ватикану.