Параллельная мифология

Что такое мифы?

Что такое мифы? Давайте для начала расскажем один из них.

Много веков назад в Китае маленький мальчик спросил у своего деда, как был создан мир. И дед ответил ему в тех же словах, как много лет назад ответил ему на этот вопрос его собственный дед:

«Некогда существовал лишь великий хаос, Хунь-тунь. Тогда были два императора: Ху, император Северного Моря, и Шу, император Южного Моря. Когда они нашли Хуньтунь, тот был несовершенен: у него недоставало семи отверстий, необходимых для зрения, слуха, питания и речи, дыхания, обоняния, размножения и выделений. Поэтому императоры стали пробивать в нем ударами молний по одному отверстию каждый день. В конце концов Хуньтунь от этого умер. Имена Ху и Шу, соединенные вместе, образуют слово «Ху-шу» — «молния». Таким образом, творение мира началось тогда, когда молния пронзила хаос».

В XX веке возникла научная теория, описывающая разительно похожую точку зрения на сотворение мира. Гарольд С. Урей, лауреат Нобелевской премии 1934 г. по химии, предположил, что жизнь могла возникнуть в результате действия некоторого вида энергии (быть может, молнии) на атмосферу первобытной Земли. Неизвестно, был ли Урей знаком с китайским мифом, но его гипотеза перекликается с историей творения мира, поведанной стариком-китайцем своему внуку.

В 1953 г. ученик Урея, Стэнли Л. Миллер, решил провести эксперимент, чтобы проверить эту теорию. Он подготовил два стеклянных шара, один из которых содержал газы, предположительно составлявшие атмосферу древней Земли, а второй был предназначен для собирания газов, образовавшихся в ходе эксперимента. Затем Миллер активировал газы «молнией», то есть электрическим разрядом в 60 000 вольт. К удивлению ученого, среди веществ, собравшихся во втором шаре, оказались нуклеотиды, органические компоненты аминокислот, которые при соединении образуют ДНК — основной строительный элемент жизни. Впервые за всю историю науки нуклеотиды были образованы искусственным способом, а не выделены из живого организма.

На первый взгляд изложенный китайский миф может показаться примитивным. Он слишком антропоморфен: природные силы в нем персонифицированы. Два элемента, образующие молнию, обозначены как «императоры»; хаос выступает в обличье человека. Однако этот «примитивный» миф совпадает с весьма изящной современной гипотезой о происхождении жизни. Это — первый ключ к ответу на вопрос, что такое мифы. Мифы — древнейшая форма науки, размышления о том, каким образом возникла Вселенная.

Однако, скажем, для прохожего с улицы слово «миф» будет ассоциироваться с ложью, выдумками или суевериями. В ночных теленовостях медицинский эксперт рассуждает о необходимости «избавиться от широко распространенных мифов, связанных со СПИДом». В таком контексте «миф» означает ложную концепцию (в последнем примере — даже опасную!). Но в этой книге слово «миф» зачастую будет синонимом слова «истина». Нередко миф представляет собой силу, которая начинает работать там, где оканчиваются наши привычные пять чувств.

Если мифы — это лишь сказки или суеверия, то отчего же они до сих продолжают волновать и очаровывать нас? Почему они пережили века и дошли до наших дней? Как мы увидим дальше, понятию «миф» невозможно дать одно-единственное верное определение, поскольку миф всегда проявляется на множестве разных уровней. Как мы уже увидели, миф — это первая робкая попытка объяснить возникновение тех или иных вещей, это предок науки. Кроме того, это попытка объяснить, почему происходят те или иные явления, то есть миф имеет отношение к сфере религии и философии. Это также «история предыстории», попытка рассказать нам, что могло происходить до того, как началась письменная история человечества. Это и древнейшая форма литературы, обычно существовавшая в форме фольклора. Миф рассказывал древним людям о том, кто они такие и как следует жить. Таким образом, миф был и остается до сих пор основой морали, государственности и национального самосознания.

Миф едва ли можно назвать достоянием исключительно «примитивного, донаучного» мышления. Жизнь и в наши дни насыщена мифологическими символами и смыслами, мифологическим языком; все это — ценнейшая часть общечеловеческого наследия. Басни, сказки, литература, эпос, священные книги великих религий — все это включает в себя древние мифы, преодолевшие границы времени, пространства и культурных различий. Мифы, взятые сами по себе, проявляют удивительное сходство между культурами различных народов, разделенных огромными расстояниями. И эта общность помогает нам увидеть за всеми различиями красоту единства человечества: все народы Земли во все времена имеют между собой нечто общее.

А теперь мы можем привести несколько самых общих утверждений, связанных с понятием мифа.

♦ Миф — это нечто постоянное и неизменное для всех людей во все времена. Общие модели, сюжеты и даже детали, содержащиеся в мифах, встречаются везде и повсюду. Это объясняется тем, что миф — это совокупное наследие воспоминаний наших предков, передававшееся из поколения в поколение. Миф даже может входить в структуру нашего подсознания; не исключено, что он закодирован в наших генах.

♦ Миф — это рассказ о событиях, совершавшихся до начала письменной истории, и б значении событий, которые произойдут в будущем. Миф — это нить, соединяющая воедино прошлое, настоящее и будущее.

♦ Миф — это своего рода уникальный язык, описывающий реалии, лежащие за пределами наших пяти чувств. Он заполняет пропасть между образами подсознания и языком сознательной логики.

♦ Миф — это «склейка», формирующая целостные сообщества людей. Он представляет собой основу самоопределения общин, племен и наций.

♦ Миф — это сущностно необходимый элемент во всех сводах нравственных законов. Основа моральных кодексов всегда выводилась из мифологии и религии.

♦ Миф — это комплекс верований, придающих жизни смысл. Миф помогает людям и обществам достойно и адекватно приспособиться к своему окружению.

Язык и миф

Наш язык насыщен многочисленными терминами, происходящими из мифов, в особенности древнегреческих и древнеримских мифов. Мы используем эти слова ежедневно, даже не задумываясь об их происхождении. Проезжая по улицам города, вам, возможно, приходится иметь дело с хаосом (понятие, взятое из греческого мифа, описывающего изначальное состояние мира до творения) транспорта; слушая шлягер 40-х годов «Я — твоя Венера», вы сталкиваетесь с именем римской богини красоты; размышляя, не купить ли вам спортивную обувь фирмы «Ника», вы произносите в уме имя греческой богини победы. Покрышки вашего автомобиля сделаны из вулканизированной резины (Вулкан — римское божество, покровитель кузнецов). Путешествуя по другим городам, вы можете заглянуть в музей (получивший такое название в честь муз, покровительниц искусства в греческой мифологии); а в марте (названном в честь римского бога войны Марса) вы, быть может, планируете уйти в отпуск.

Новости мы узнаем по радио. В Европе (получившей имя в честь Европы, смертной возлюбленной греческого бога Зевса) полным ходом идет подготовка к Олимпиаде (современному аналогу спортивных игр, происходивших близ Олимпа, жилища древнегреческих богов); дипломаты в Лондоне (названном в честь кельтского солнечного бога Луга) все обсуждают, что же делать с ракетами «Тор» (скандинавский бог грома), «Титан» (великан из греческих мифов) и «Юпитер» (римское имя Зевса).

Не исключено, что кто-либо из ваших знакомых или коллег вызывает у вас эротические (от Эрота, греческого бога любви между мужчиной и женщиной) помыслы. Но если в наши смутные времена вы попытаетесь обратиться с любовными предложениями к коллеге по работе, это может оказаться ахиллесовой пятой[1] в вашей достойной карьере. Более того, перед вами может встать угрожающий призрак венерической болезни (от имени Венеры, римской богини любви). Да провались она в тартарары! (От Тартара, что в греческой мифологии означает «ад».)

Современные технологии позволяют почти мгновенно связаться с любой точкой земного шара при помощи телефона, факса или модема. Но где бы вы ни жили — во французском городе Лионе (названном в честь кельтского солнечного бога Луга), в Афинах (штат Джорджия) или в канадском городе Гимли (от Гимли — «высочайшего из небес» — в скандинавской мифологии), — вы поддерживаете неразрывную связь также и с отдаленным прошлым: в этом вам помогают мифы.

Миф сам по себе представляет совершенно уникальный способ использования языка. Обычные слова, обозначающие конкретные вещи, употребляются в мифе для описания понятий, превосходящих опыт наших пяти чувств.

Во многих культурах мы встречаем общий термин, обозначающий силы, превосходящие человека, либо, невидимые силы, духовную мощь вещей и явлений, превосходящую наше понимание: «ваканда» (wakanda) — у индейского племени сиу, «оренда» (orenda) — у ирокезов, «мулунгу» (mulungu) — у банту, «нумен» (numen) — у древних римлян. Среди современных понятий эти термины стоят в одном ряду с термином «высшая сила». Человек обычно чувствует, что не способен напрямую обращаться к этой силе.

Древние римляне, обращаясь к неизвестному божеству, «нумену», называли его «si deus si dea» («будь ты бог или богиня»). Любопытно, что, несмотря на значительные различия между разными культурами, этот общий термин, обозначавший неперсонифицированную высшую силу, устойчиво переводился христианскими миссионерами как относящийся к Богу. К примеру, имя финского небесного божества Юмала в настоящее время применяется финнами в качестве имени Бога; то же самое наблюдается в случае с Мулунгу у банту и Маниту у чиппевеев. «Силы, которые существуют» стали обозначением монотеистического божества.

Антропоморфизм — это проекция человеческих черт или качеств на божество. Его можно назвать «созданием бога по образу и подобию человека». Верховный бог древних греков, Зевс, изображался в виде мужа под каблуком у своей жены, и не без причины: ведь он постоянно вступал в любовные связи с богинями и смертными женщинами. Солнце было не просто небесным телом: оно персонифицировалось в виде бога, жизнь которого во многом напоминала человеческую. В греческой мифологии Солнцем сперва был бог Гелиос (по-гречески — «солнце»), а позже — колесница, которой правил бог Аполлон. Как мы увидим, во многих мифологиях жизнь возникает в результате брака между «отцом»-Небом и «матерью»-3емлей.

Во многих мифах, приведенных в этой книге, антропоморфные элементы вполне очевидны[2]. Люди молились богам, которые выглядели так же, как они сами, действовали так же, как люди (иногда на очень низком уровне нравственности), и обладали вполне человеческими пороками — тщеславием, завистью, ненавистью и страстями. Существовавший у иудеев запрет на создание идолов объясняется необходимостью отделить еврейского бога, стоящего вне всех человеческих определений, от антропоморфных богов соседних семитских и египетских народов. История о «золотом тельце» в библейской книге «Исхода» — это, вполне вероятно, выражение «тероморфизма», изображения божества в форме животного (в данном случае — египетского священного быка Аписа или богини Хатхор, изображавшейся в виде коровы).

Широко распространена была также персонификация абстрактных понятий в образах богов. Ника (Nike), имя греческой богини победы, по-гречески также означает «победу». Имя Эриды (Eris), греческой богини раздора, переводится с греческого как «раздор». Имя Ириды (Iris), греческой богини радуги, по-гречески означает «радугу» (так же, как и в современном испанском языке: агсо iris). От этого слова происходит современное название цветка — «ирис» и, к примеру, название методики определения болезни по радужной оболочке глаза — «иридодиагностика». Во французском языке глагол «iriser» означает «раскладывать цвета через призму». Греческое слово Уран (Ouranos) означало одновременно небесное божество-«отца» и, собственно, небо; то же можно сказать о санскритском аналоге этого слова — Варуна.

Имена божеств приобретают куда больший смысл, когда проясняется их этимология. Вотан, германская форма имени скандинавского бога Одина, сохраняется в современном немецком слове «wuten» («бушевать, свирепствовать»). Одно из имен греческого бога Аполлона, Феб (Phoebus), означает «сияющий», указывая на его роль солнечного божества.

Эти боги являлись персонификациями тех или иных понятий и явлений, но в то же время они рассматривались как реальные духовные силы, которым следовало поклоняться, молиться и приносить жертвы. Такой смысл персонификаций может много рассказать о культурах, для которых они были обычным явлением.

Греческий миф о Купидоне и Психее — это на первый взгляд, лишь очаровательная любовная история с моралью. Но она приобретает куда более глубокий смысл, если задуматься, что означают имена персонажей. Купидон — это римское, имя греческого бога любви Эрота; «eros» по-гречески означает сексуальную любовь. Психея (Psyche) по-гречески значит «душа» и «бабочка». Таким образом, оказывается, что этот миф повествует о связи между физической и духовной любовью и о том, что любящая душа, подобно бабочке, претерпевает метаморфозы.

Мифы, приведенные в этой книге, продемонстрируют множество примеров подобного использования языка. Нередко мне попадались изложения мифов без объяснения значений имен. Подобные пересказы, несмотря на всю свою увлекательность; дают читателю весьма одностороннее представление о мифе.

Язык для мифа представляет первостепенную значимость. Изреченное слово обладает великой силой. В Библии Бог творит мир с помощью слова. В талмудической истории сотворения мира буквы еврейского алфавита спорят за право стать первой из букв первого слова, произнесенного Богом в момент творения. В персидской мифологии Ахура Мазда (благое божество) низвергает Ангро-Майнью (злое божество) в ад, произнеся одно-един-ственное слово. Имя Бога для евреев до сих пор столь священно, что они избегают произносить его, чтобы не осквернить.

Священный язык употребляется также для того, чтобы отделить священное от профанного (т. е. обычного, повседневного, бытового). Католическая месса, повсеместно читающаяся на латыни, символизирует единство внутри римской католической церкви и отграничивает слова священнодействия от слов повседневной жизни. Православные христианские церкви пользуются для этих целей старославянским языком. Нынешние евреи, в обычной жизни говорящие, по-русски, поганглийски или пот французски, продолжают молиться на древнееврейском «священном языке», ha loshen ha kodesh[3]. Мусульмане в Англии и Индонезии читают Коран по-арабски, полагая, что именно на этом языке Аллах говорил с пророком Мухаммедом; в прочих жизненных ситуациях почти никто из них не пользуется арабским языком.

Немецкий ученый Эрнст Кассирер в своей книге «Язык и миф» рассматривает язык как показатель религиозного развития. На ранних фазах развития религии, так называемой примитивной стадии, наблюдается недифференцированное понятие «сил, которые существуют»; они требуют, чтобы с ними считались или поклонялись им. На более позднем этапе, на стадии политеизма (греч. «многобожие»), происходит выделение богов по функциям или персонификация объектов наподобие Солнца. На этой стадии, к примеру, следует почитать богиню пшеницы, чтобы обеспечить хороший урожай.

Далее Кассирер отмечает, что размышления над религиозными вопросами и первые философские теории приводят к идее монотеизма (греч. «единобожие»), единого божества, которое стоит за всеми явлениями жизни. Сначала этому божеству могут поклоняться точно так же, как более ранним богам. Однако затем отношения с богом (Богом) становятся более личными; человек начинает искать «единения» или «личной связи» с Богом, общаться с которым ему гораздо легче, чем со множеством разнообразных божеств. Индусы говорят о Брахмане, Верховном Существе, как о «Великом Я». Христианин говорит о «сердце» как о жилище Святого Духа Господня. На этой стадии божество становится субъектом, живущим внутри человека.

Время и миф

Задумывались ли вы когда-нибудь, почему в году именно 365 дней? Само собой, очевидный ответ состоит в том, что именно столько времени требуется Земле, чтобы совершить оборот вокруг Солнца — солнечный год. И все же, почему наш календарь основан на солнечном годе, а не на лунном?

Наш календарь перешел к нам почти неизмененным от древних римлян, которые, в свою очередь, считали египтян лучшими в мире астрономами. Согласно сэру Джеймсу Фрэзеру, автору книги «Золотая ветвь», одной из первых работ по анализу мифов, истоки 365-дневного года следует искать в египетском мифе.

Египетский бог Озирис, впоследствии ставший божеством мертвых, был рожден от незаконного союза между богом земли Гебом и богиней неба Нут (распространенные египетские обелиски, такие, например, как лондонская «Игла Клеопатры», — это фаллические изображения Геба, касающегося Нут). Нут была формальной супругой бога Солнца Ра, который совсем не обрадовался, узнав, что его жена беременна от другого бога.

Чтобы выказать свое недовольство, Ра провозгласил, что ребенок от этой связи не может быть рожден «ни в одном месяце и ни в одном году». Но его неверная супруга Нут уже нашла себе нового любовника, бога мудрости Тота. Она пожаловалась Тоту на пророчество Ра, зная, что Тот всегда находит ответы на любые вопросы. Тот пришел в гости к Луне и предложил ей сыграть с ним в триктрак. В то время Луна была повелительницей времени, поэтому египетский год состоял из тринадцати лунных месяцев по тридцать дней каждый, т. е. из 360 дней. Тот победил Луну в состязании, выиграв у нее каждую семьдесят вторую часть каждого дня года, что составило в сумме пять полных дней. Эти дни были вставлены между концом последнего месяца лунного года и началом первого месяца следующего года. Таким образом, эти пять дней оказались «ни в одном месяце и ни в одном году». В этот пятидневный период и родился Озирис, исполнив пророчество ревнивого мужа Ра и заменив 360-дневный лунный год на 365-дневный солнечный.

Названия дней недели в немецком, кельтском, индийском и романских языках (за исключением португальского) основаны на мифологии:

Понедельник — день Луны (англ. Moon).

Вторник — день, посвященный германскому богу войны Тиру (Tir) или Тиу (Tiw); день, посвященный римскому богу войны Марсу (Mars).

Среда — день, посвященный германскому верховному богу Вотану (Wotan), или Одину (Odin); день, посвященный Меркурию (Mercury).

Четверг — день, посвященный богу-громовержцу — германскому Тору (Thor) или римскому Юпитеру (Jupiter, Jove).

Пятница — день, посвященный богине красоты, германской Фригге (Frigga) или Фрейе (Freya).

Суббота — день, посвященный богу Сатурну (Saturn), прародителю олимпийских богов. Названия, созвучные русскому «суббота», происходят от древнееврейского Shabbat, английского sabbath.

Воскресенье — день, посвященный Солнцу. В романских языках и гаэльском название этого дня недели восходит к латинскому «dominus», что значит «господин», отсюда представление о воскресенье как о «дне Господа».

Дни недели носят имена в честь небесных тел, идентифицирующихся с богами. Эту связь можно проследить вплоть до древнего Вавилона[4].

Можно проследить любопытную параллель: Иштар, Венера и Фригга считались богинями красоты у соответствующих народов. Мардук, Тор и Юпитер принадлежали к младшим поколениям богов и были громовержцами. Интересно, что и Мардук, и Юпитер стали верховными божествами, свергнув предыдущего царя богов.

Названия месяцев, так же как и названия недель, восходят к мифологии. Очевидно, что месяцы связывались с Луной. Выражение американских индейцев «много лун» аналогично выражению «много месяцев».

Январь — от Януса, двуликого римского божества дверей и ворот, глядевшего одновременно вперед и назад.

Февраль — от латинского слова «februare», означающего «очищать».

Март — от Марса, римского бога войны.

Апрель — от латинского слова «aprire», означающего «открывать» (в этом месяце начинают раскрываться почки).

Май — от латинского названия месяца, посвященного пожилым людям («maiores»). Этот месяц был посвящен также римской богине Флоре, чье имя означает «цветок». Обычай майского дерева (украшенного цветами столба, вокруг которого танцуют в день 1 мая), очевидно, восходит к ритуалу плодородия, в котором участвовал фаллический символ.

Июнь — либо от Юноны, богини деторождения и супруги Юпитера, либо от названия месяца, посвященного молодым людям («juniores»).

Июль — от имени обожествленного римского императора Юлия Цезаря.

Август — от имени обожествленного римского императора Августа.

Сентябрь — от septem («семь»).,

Октябрь — от octo («восемь»).

Ноябрь — от novem («девять»).

Декабрь — от decern («десять»).

Способ нашего летосчисления, наблюдения за ходом истории, тоже основан на мифологии и религии. Давайте возьмем для примера любой год, скажем, 1993-й. Мы могли бы обозначить его как «Год от Рождества Господа Нашего (Иисуса Христа) 1993-й». Те, кто не принадлежит к христианской религии, пользуются сокращением «н. э.» — «наша эра», но начало этого летосчисления, тем не менее, восходит к христианской системе датировки. Подобное мифологическое происхождение датировок встречается во всем мире. В Японии традиционный календарь отсчитывается с даты начала правления первого мифического императора Йимму, потомка солнечной богини Аматэрасу. Римляне отсчитывали годы от легендарной даты основания Рима близнецами Ромулом и Ремом (754 г. до н. э. по нашей системе летосчисления), а позднее подразделяли датировку в соответствии с периодами правления императоров. Календарь исламского мира начинается с даты Хиджры — бегства Мухаммеда и его спутников из Мекки в Медину в 622 г. н. э.

Мифы отмечают вехи, по которым мы отсчитываем время. V!

«Вот достоверное содержание Учения о Вечном Возвращении: вечность — это Настоящее, мгновение — не просто преходящее «сейчас», предназначенное лишь для стороннего наблюдателя, но столкновение прошлого с будущим».

Мартин Хайдеггер (1889–1976)

«Разнородность времени, его подразделение на «священное» и «профанное», означает не просто периодические «насечки», сделанные на профанной длительности, чтобы поместить в них священное время; эта разнородность предполагает, что эти вставки священного времени связаны между собой воедино, представляя еще одну длительность… Ритуал не просто повторяет другой, предшествовавший ему ритуал… но связан с ним и продолжает его, происходя в определенные фиксированные перйоды или как-либо иначе».

Мирча Элиаде (1907–1986)

Священное время — это совершенно отдельное время для отдельной реальности, лежащее за пределами часов и календаря и отмечающее наши встречи с Вечным.

Читая мифы и исполняя религиозные ритуалы, мы почти бессознательно проводим разграничение времени на «священное» и «профанное». «Профанное» время — то, что показывают наши наручные часы и календарь. В качестве примера священного времени можно привести христианскую евхаристию — причащение освященным хлебом и вином; христиане в обряде евхаристии напрямую возвращаются к моменту Тайной Вечери Христа и его апостолов. Католики, лютеране, англикане и православные верят, что Иисус присутствует при каждой евхаристии. Для большинства протестантов этот обряд служит напоминанием о Тайной Вечере. Каждая воскресная месса в христианской церкви связана со всеми, мессами, отслуженными до нее, и все они восходят к пасхальной трапезе в Палестине, произошедшей две тысячи лет назад. Подобная связь, ощущение безвременности внутри времени, является иллюстрацией священного времени.

Иудейская суббота (Sabbath) — это, возможно, самый близкий нам пример священного времени. Суббота — это напоминание о «времени, которое было до времени»; она была установлена, когда Бог отдыхал от трудов после сотворения мира. Первые люди жили в Раю (по-древнееврейски — Ган Эден), где не было ни грехов, нй труда, ни страха. Иудеи верят, что праведники после смерти попадают в это счастливое место. Самый знаменитый из иудеев, Иисус Христос, сказал разбойнику, висевшему рядом с ним на кресте: «Завтра же будешь со Мною в Раю». Второе пришествие Мессии, в которое верят иудеи, описывается как воссоздание Ган Эден и конец истории. Люди представляют себе, как выглядел Рай в начале времен, и надеются, что он вернется; суббота же считается небольшой частицей Рая, включенной в повседневную жизнь.

Священное время субботы следует тщательно отделять от профанного времени с помощью обязательного ритуала. Необходимо на время забыть о профанном мире тревоги, трудов и забот. По традиции, евреи заблаговременно готовили специальные блюда для субботы. Суббота персонифицировалась в образе «Королевы Саббат» и прославлялась как прекрасная невеста в гимне «Lekhah Dodi»:

Саббат, словно невесту, ждут с нетерпением и встречают с радостью. Субботний день является важным элементом в самосознании еврея: празднование субботы отделяет иудея от его соседей-неевреев. Священное время субботы очерчено настолько четко, что даже устанавливается точное время для зажжения ритуальных свечей, отмечающего начало праздника. Завершается суббота церемонией Хабдалах (Habdalah, буквально — «отделение»). При этой церемонии открывают ларец с благовониями и читают молитвы, что позволяет насладиться последними сладостными мгновениями Саббат. Когда ларец Хабдалах закрывают, возвращается профанное время.

История и миф

«История не есть набор объективных эмпирических фактов; история — это миф. Миф — это не выдумка, а реальность; однако эта реальность иного порядка, нежели так называемый эмпирический факт. Миф — это история, сохраненная в народных воспоминаниях о прошлых событиях, которая преодолевает рамки внешнего объективного мира, открывая мир идеальный…

Исторические мифы исключительно важны для акта воспоминания. Миф содержит историю, сохранившуюся в народной памяти и помогающую вызвать к жизни некие глубинные слои, погребенные в недрах человеческого духа. Разделение между субъектом и объектом как результат просвещенного критицизма может обеспечить материалы для исторического знания; однако, разрушая миф и отрывая глубину времен от глубины человека, оно служит лишь разрыву между человеком и историей. Ибо историческая традиция, которую пытался дискредитировать критицизм, предоставляет возможность для великого и таинственного акта воспоминания. Она поистине представляет не какой-либо внешний или навязанный извне факт, чуждый человеку, а тот факт, который служит проявлением таинственной внутренней жизни, в которой человек может приблизиться к познанию себя и ощутить себя неотъемлемым участником».

Николай Бердяев, русский христианский философ-экзистенциалист.

«Смысл истории»

«Я близок к тому, чтобы поверить, что в нашем обществе история заменила мифологию и выполняет ту же самую функцию; что в обществах, не знающих письменности и не имеющих архивов, цель мифологии состоит в том, чтобы будущее продолжало хранить верность прошлому. Для нас же будущее всегда будет все более и более отличаться от настоящего… Но все-таки пропасть в нашем мышлении… разделяющую мифологию и историю, вероятно, можно заполнить изучением историй, не полностью оторвавшихся от мифологии, но продолжающих ее».

Клод Леви-Стросс, французский антрополог. «Миф и смысл»

«Коротко говоря, понадобится противопоставить «историческому человеку» (современному человеку), сознательно и добровольно творящему историю, человека традиционной цивилизации… относящегося к истории отрицательно. Периодически отменяя историю либо обесценивая ее, постоянно обнаруживая вместо нее трансисторические модели и архетипы… человек традиционной цивилизации не придает историческому событию самому по себе никакой значимости; иными словами, он не рассматривает его как специфическую категорию своего образа жизни».

Мирча Элиаде

Для так называемого примитивного человека миф — это история. Современные люди считают миф и историю двумя разными и совершенно отличными друг от друга вещами. Вопреки тому, что наша собственная светская история пользуется понятиями, пришедшими непосредственно из мифологии и религии, мы, как правило, не рассматриваем историю в единстве с нашей религиозной жизнью так, как это делали древние народы.

Для человека, живущего в традиционной культуре, такого разграничения не существует, и единственная история, имеющая для него подлинный смысл, — это миф. С точки зрения традиционной культуры, все, что мы делаем в жизни, является лишь воспроизведением событий, описанных в мифах. История в привычном для нас смысле слова, как специфические и уникальные поступки живущих и умерших людей, может быть отменена. Возможно восстановление изначального состояния вещей (таково происхождение современного празднования кануна Нового Года). В прошлом ценность всего человеческого опыта выводилась из мифа, считавшегося бесконечно более важным, чем жизнь индивидуума. Даже в наши дни для человека, живущего в традиционной культуре, неудивительно, скажем, незнание собственного возраста: подобные вещи для него просто ничего не значат.

Ритуалы, существующие в традиционных культурах, — это возвращение in illo tempore (лат. «в то время»), в никак не датированное «некогда», «давным-давно», в период мифов, заложивших образцы для всех форм человеческого опыта и поведения.

Чтобы правильно осмыслить мифы, нужно иметь представление о двух противоположных концепциях истории — линейной и циклической. Мы живем согласно линейной концепции: история начинается в некой фиксированной точке и развивается по прямой линии вплоть до сегодняшнего дня. В христианстве, иудаизме и марксизме время движется по прямой к концу истории, где происходит Апокалипсис или начинается утопия. В прошлом выделяется точка начала, в будущем — точка конца.

Согласно циклической концепции, история — это всего лишь ’ череда идентичных циклов. Существуют вечные, бесконечно повторяющиеся принципы. Индуистские мифы не говорят просто о Кали-юге («веке Кали»). Они скажут: «В каждой из Кали-юг». По индуистской теории, мир многократно создается, разрушается и снова воссоздается. Эта идея несовместима с западным представлением об «истории». Вечен только Брахман[5], который последовательно сменяет различные аватары, или роли, чтобы соответствовать той или иной стадии цикла: сперва он выступает в виде Брахмы (Творца), затем — в виде Вишну (Охранителя) и, наконец, в виде Шивы (Разрушителя). С такой точки зрения линейная история и хронология почти ничего не значат, ибо они ничтожны по сравнению с вечными принципами, проявляющимися в циклах гигантской продолжительности.

Мексиканские ацтеки также придерживались циклической концепции истории, благодаря которой они знали о предыдущих мирах достаточно, чтобы понимать принципы искупления и правильного поведения, необходимые в мире настоящего. Им не нужны были подробности происходившего в прошлые эпохи. Единственным неизменным и вечным фактором оставался Онтеотль, Высшее Существо; все остальные божества были преходящими.

Гражданский миф

«Судьба государства была тесно связана с судьбой богов, которым поклонялись и приносили жертвы. Если Государство претерпевало потрясения, то в соответствующей степени падал престиж богов, и наоборот.

Общественная религия сливалась с общественной моралью: это были два различных аспекта одной и той же реальности. Прославить Город означало то же самое, что и воздать почести божествам — покровителям Города — и наоборот»..

Эмиль Дюркхейм (1858–1917), французский социолог и философ, о гражданской религии в греческих городах-государствах

Что придает нациям единство? Естественно, фактором объединения может быть общее происхождение или общий язык; но во всех государствах, а особенно в государствах с разнообразным этническим составом, роль социальной «склейки» выполняет миф. Единство нации покоится на общей истории и общих национальных символах. Гражданские мифы создают основу для образования государства и обеспечивают полномочия правительства, объединяя всех граждан с помощью общего символизма.

Американский гражданский миф состоит из множества символов: флаг, статуя Свободы и т. д. Символы гражданского мифа США можно обнаружить на банкнотах: здесь перед нами предстает история Вашингтона, Джефферсона и Линкольна, а также американский орел.

На британских деньгах и марках мы находим портреты королевы, символа национального единства. В бумажнике канадца можно обнаружить ее портрет в качестве «королевы Канады» на банкнотах, текст которых отпечатан на двух национальных языках — английском и французском. На гербе Канады соединены британский флаг и французская лилия.

В бывшем СССР основной миф, скрепляющий нацию воедино, дал трещину. При падении коммунистического правительства первыми подверглись нападкам символы Советского государства — Ленин, серп и молот. Большинство населения отвергло советский гражданский миф[6] и стало искать для него замену.

Евреев и ранних христиан в Древнем Риме преследовали как «безбожников», «атеистов». Но в современном смысле их едва ли можно назвать «атеистами». Просто они не желали поклоняться императору как богу, а этого требовал римский гражданский миф, отличавший римских граждан от всех прочих людей. В Риме существовал тесный сплав религии и государства.

Библия представляет нам отличную иллюстрацию связующей силы гражданского мифа, а также того, что происходит, когда этот миф ломается. Быть древним евреем означало признавать царя и Тору как нравственные, гражданские и религиозные авторитеты. Человек должен был отождествляться со священной историей иудейского народа и признавать, что этот народ выделен среди всех прочих благодаря завету с Богом. Ветхий Завет подчеркивает, что Израиль процветал до тех пор, пока народ был верен этому завету; когда же люди отступились от завета и стали поклоняться божествам соседних народов, общество разрушилось и евреи оказались обречены на изгнание. Такова сила мифа в действии.

Нравственность и миф

«На протяжении многих веков нравственность и религия были тесно связаны и полностью перемешаны друг с другом. Даже в наши дни приходится сталкиваться с этой теснейшей связью, до сих пор существующей в мышлении большинства людей. Очевидно, что нравственность никогда не могла и никогда не сможет избавиться от всех признаков, объединяющих ее с религией. Когда два закона оказываются связаны настолько прочно, когда подобное близкое родство между ними существует в течение такого долгого времени, то для них уже становится невозможным полностью разъединиться и стать независимыми друг от друга. Чтобы это произошло, они должны были бы пройти через полную трансформацию. Таким образом, мы наблюдаем нравственность в религии и религию в нравственности».

Эмиль Дуркхейм

«Когда были свергнуты их старые табу, они немедленно распались, разобщились и стали добычей пороков и недугов… Сегодня [1961] то же самое происходит с нами. Когда наша современная наука пошатнула наши старые табу, коренящиеся в мифологии, повсюду в цивилизованном мире стало гораздо больше пороков’ и преступлений, душевных заболеваний, самоубийств и пристрастия к наркотикам, разбитых семей, «трудных» подростков, насилия, убийств и отчаяния. Таковы факты, и я ничего не выдумываю. Поэтому проповедники и взывают к покаянию, смирению и возврату к старой религии.

Джозеф Кэмпбелл.

«Мифы, которыми следует жить»

Миф, в особенности в том виде, в котором он зафиксирован в религии, всегда являлся основой общественной нравственности. Этическая система нерушимо покоилась на мифологической основе откровения Бога или богов. Оспаривать ее было невозможно: усомниться в ценности нравственного закона было равносильно сомнению в ценности мифа и законности самого общества.

Возвращаясь к примеру Ветхого Завета, мы видим, что государство древних евреев определялось Торой, которая, в свою очередь, устанавливала абсолютный стандарт нравственности в Десяти Заповедях. Здесь гражданский миф был неотделим от абсолютного нравственного закона. Во множестве ранних культур наказанием за нарушение табу являлась не смерть, а нечто куда более ужасное с точки зрения традиционной культуры — изгнание из общества.

Обесценивание жизни в нашей культуре через насилие, преступность и пагубные пристрастия, а также упадок общественной и личной нравственности служат указаниями на то, что мы утратили уважение к мифу. Ведь наиболее важными функциями мифа являются установление и поддержание всеобщего нравственного закона.

Читая мифы самых разных народов, мы встретимся со множеством уроков нравственности. Особый интерес представляют «дуалистические» мифы, такие, как история творения мира у персов или у чиппевеев. В таких мифах сталкиваются два божества, доброе и злое, и добро всегда побеждает зло. Подобные рассказы служили нравственными уроками для людей’ помогая приспособить поведение индивидуума к жизни группы.

Смысл священного

Из книги Рудольфа Отто «Идея святости» (цит. по: Виктор Голланд «Из тьмы к Свету»):

«Макс Эйт в своем рассказе «Трагедия призвания» повествует о строительстве огромного моста через устье Эннобухт[7]. Для постройки этого великого сооружения, ставшего настоящим чудом и символом человеческого могущества, потребовалась самая усердная и углубленная работа ума, самый упорный и неутомимый труд мастеров. Несмотря на бесчисленные трудности и огромные препятствия, мост был достроен и устоял против напора ветра и волн. Но потом налетел яростный циклон, унесший в пучину и строителей, и мост. Казалось бы, бессмысленная стихия восторжествовала над прекраснейшим смыслом человеческой жизни, слепой рок перешагнул через Поверженные добродетели и таланты. Рассказчик повествует, как он присутствовал при разыгравшейся трагедии:

«Когда мы добрались до конца моста, не ощущалось ни малейшего движения воздуха; высоко над головой зеленовато-голубым, сверхъестественным свечением сияло небо. Позади нас разверстой могилой лежал Эннобухт. Над водами в безмолвном величии реял Господь жизни и смерти. Мы чувствовали Его присутствие так же явственно, как человек чувствует свое собственное тело. И тогда мы со стариком преклонили колени перед этой разверстой могилой и перед Ним».

Почему они встали на колени? Почему они почувствовали в этом необходимость? Ведь человек не склоняется ни перед циклоном, ни перед слепыми силами природы, ни даже перед самим Всемогущим. Но он преклоняет колени перед недоступной пониманию Тайной, приоткрывшейся перед ним и все же по-прежнему скрытой, и душа его замирает при виде свершения и подтверждения этой Тайны».

Слово «пантеон» происходит от греческих слов «рап» («все») и «theon» («боги»). Таким образом, пантеон — это сообщество богов, список действующих лиц мифов.

Греческий и римский пантеоны

В греческой мифологии действует множество мелких богов и богинь, но главными божествами считались двенадцать Олимпийцев, живших, как полагали, на вершине горы Олимп в Греции, и два божества, связанных с землей. В скобках приведены латинские (римские) имена соответствующих богов.

Зевс (Юпитер)

Его имя на архаическом греческом наречии означает «яркое небо». Это — верховный бог и громовержец, победитель титанов (древнейшей расы великанов), простерший свою власть над всей Вселенной. Его имя родственно латинскому deus («бог») и санскритскому Dyaus (имя древнего индийского небесного божества).

Зевс и два его брата бросили жребий, чтобы разделить владения. Брату Зевса, Посейдону, досталась власть над морем, а другой его брат, Аид, стал господином подземного мира. Зевс владеет небесами и поверхностью земли.

Гера (Юнона)

Супруга и сестра-близнец Зевса. Она часто гневается из-за неверности своего мужа, но сама никогда не изменяет ему.

Впрочем, она ничуть не боится Зевса и часто бранится с ним.

Ее имя по-гречески означает «защитница». Ее почитали как покровительницу невест в первую брачную ночь, матерей при деторождении и кормилиц. Она может периодически возвращать себе девственность, купаясь в священном источнике. Жены обращаются к ней за помощью, когда хотят отомстить неверным мужьям.

Афродита (Венера)

Ее имя означает «рожденная из пены», поскольку считается, что она появилась обнаженной из морской пены, уже совершенно взрослая, восседая на гигантской раковине.

Афродита — богиня красоты и сексуального желания. Она соответствует ближневосточным богиням плодородия Иштар и Астарте.

Сын Афродиты — Эрот (Купидон), бог любви, чьи стрелы, не знающие промаха, вызывают в сердцах смертных безнадежную любовь.

Зевс выдал Афродиту замуж за Гефеста, хромого бога-кузнеца, но отцом ее детей стал бог войны Арес (Марс), с которым она изменяла мужу.

Гермес (Меркурий)

Его имя означает «столб» или «фаллос».

Гермес — сын Зевса от нимфы Майи. Это бог перекрестков и покровитель торговли, защитник путников и воров и вестник богов. Его изображали обутым в крылатые сандалии и считали ловким обманщиком.

Аполлон

Его имя, звучащее по-латыни точно так же, переводится либо как «яблочный человек», либо как «разрушитель». Сын Зевса и Лето, Аполлон — это солнечный бог, управляющий колесницей Солнца. Он является покровителем атлетических состязаний и искусств. Он изрекает пророчества через оракул в Дельфах. Его сестра-близнец — Артемида.

Аполлон заместил более раннего греческого бога Солнца, Гелиоса, который был персонификацией небесного тела. Одно из имен Аполлона, Феб, означает «сияющий».

Артемида (Диана)

Сестра-близнец Аполлона, лунная богиня, покровительница детей и охотников, вечная девственница. В числе прочих имен, ее зовут Фебой (женский аналог Феба-Аполлона). Особо почитавшаяся в Эфесе, Артемида упоминается в послании Св. Павла к эфесянам в библейской Книге Деяний Апостолов.

Арес (Марс)

Его имя означает «воин». Это кровожадный, ненасытный, бесчестный и яростный бог войны, совершенно непопулярный по сравнению с другими олимпийскими богами. Его сестру зовут Эрида, что означает «раздор». Он считается сыном Зевса и Геры.

Гестия (Веста)

Имя ее означает «очаг». Это покровительница дома и домашнего очага. Гестия настолько же добра и мягкосердечна, насколько Арес жесток и злобен. Из-за нее никогда не возникало никаких раздоров. Считается, что она изобрела искусство строительства.

Посейдон (Нептун)

Роберт Грейвс утверждает, что имя Посейдон — производное от «potidan» («тот, кто дает напиться»). Посейдон — это бог моря, брат Аида и Зевса.

Аид (Плутон)

Имя его означает «слепой». Это брат Зевса и хозяин подземного мира, жилища мертвых. Его римское имя, Плутон, по-гречески значит «богатый», подчеркивая, что все богатства недр земли находятся в распоряжении этого божества. Поэтому Плутон также считался богом богатства. Его жена — Персефона, или Кора (римская Прозерпина).

Афина (Минерва)

Согласно Р. Грейвсу, ее имя происходит от шумерского «anat-ha» («царица неба»). Другое имя этой богини, Паллада, по-гречески означает «девушка». Считалось, что она родилась необычным образом: Зевс страдал от ужасной головной боли, а потом Афина появилась из его головы уже совершенно взрослой и в полном боевом облачении.

Афина — покровительница города Афины, богиня мудрости, изобретательница флейты, трубы, плуга, скребка, воловьего ярма, лошадиной уздечки, колесницы и корабля. Она создала числа и математику, а также поварское искусство, ткачество и прядение. Афина также считалась богиней справедливости. Она единственная из всех олимпийцев сумела победить Ареса в битве. Она — вечная девственница. Символом ее выступает сова, считающаяся птицей мудрости.

Гефест (Вулкан)

Его имя могло произойти от стяжения hemero-phaestos («тот, кто сияет днем»), Гефест — сын Зевса и муж Афродиты.

Изображавшийся уродливым и. хромым, этот бог являлся изобретателем кузнечного ремесла и покровителем кузнецов. Его связывали с извержениями вулканов, что отражено в римском варианте его имени — Вулкан. И в наши дни процесс укрепления резины с помощью огня называется «вулканизацией».,

Деметра (Церера)

Ее имя означает «ячменная мать». Она считается богиней земледелия и может являться пережитком древней богини-матери. От ее латинского имени, Церера, происходят английское слово «cereal» («хлебный злак») и испанское слово «cerveza» («пиво»). Эта богиня обеспечивает прорастание семян.

Дионис (Бахус, Вакх)

Его имя означает «хромое божество». Это бог вина, винограда и виноделия, а также покровитель театра. В храме Диониса в Элевсина проходили Элевсинские мистерии. Веселые попойки до сих пор зовутся «вакханалиями» — в честь римского праздника, посвященного этому божеству. От имени Дионис происходит современное мужское имя «Денис».

Включение Деметры и Диониса в список важнейших богов может многое сказать нам об образе жизни древних греков.

Хлеб и вино были основными компонентами в питании древних греков и римлян. В мифах можно прочесть о том, как некоторые герои пьянеют, выпив «неразбавленного» вина: обычно вино смешивали с водой, чтобы уменьшить его крепость для повседневного употребления. Этот обычай до сих пор сохранился в Испании и Франции.

«…Несмотря на то что Запад номинально считается христианской областью, на практике получается, что нами правит нечестивая троица божеств: Плутон, бог богатства, Аполлон, бог науки, и Меркурий, бог воров. Еще более усугубляет положение вещей то, что эти трое постоянно враждуют между собой и завидуют друг другу. Меркурий и Плутон то и дело осыпают друг друга сквернословиями, Аполлон потрясает атомной бомбой, словно громовержец своим Перуном: с тех пор как западные ученые в XVIII столетии провозгласили начало века Здравого Смысла, Аполлон занял пустующий трон Зевса (временно находящегося не у дел) и возглавил эту дьявольскую троицу».

Роберт Грейвс. «Белая богиня»

Скандинавский пантеон

Один (у германцев — Вотан)

Один — одноглазый верховный бог. Свой глаз он отдал в залог великану Мимиру, чтобы напиться из его колодца мудрости. Два ворона летают по всему миру, собирая сведения для Одина. Этого бога изображали мудрым и в целом справедливым.

Фрейр

Германский и скандинавский бог земледелия, торговли и мира. Современные немецкие слова «frei» и «Freiheit» и английские «free» и «freedom» («свободный», «свобода») связаны с именем этого божества.

Фрейя, Фрея

Сестра Фрейра, богиня красоты и любви.

Фритт

Германский или староанглийский вариант Фрейи; в то же время могла восприниматься в качестве отдельного божества. Скандинавская Фригг — жена Одина, не отождествлявшаяся с Фрейей.

Тир, Тиу

Бог войны. Он был более популярен среди германцев и англосаксов; в скандинавских мифах фигурирует не очень часто.

Локи (Логе у германцев)

Трикстер, обманщик, постоянно вредивший богам.

Хель

Дочь Локи, хозяйка подземного мира, где обитают мертвые. От ее имени происходят немецкое слово «Но11е» и английское «hell» («ад»).

Боги индии

Великое, единое и вечное божество индусов — Брахман, называемый «Божественным Я». Индуизм может принимать как монотеистические формы (большинство индусов в конечном счете воспринимают Брахмана как Бога с большой буквы или даже «великую силу», стоящую за Богом и всеми богами), так и политеистические (Брахман проявляет себя через множество аватар, или воплощений, которым и поклоняются верующие).

• Тримурти — троица индийских богов — состоит из Брахмы (Творца), Вишну (Охранителя) и Шивы (Разрушителя). Эти три божества — лишь инкарнации вечного и абсолютного Брахмана. Это мужские божества, но у них есть и женские ипостаси — «шакти». Шакти Шивы — Махадеви (Великая богиня), которую также называют Джаган-Мата (Мать Мира). Некоторые секты в Индии поклоняются Махадеви как верховному божеству. Шакти Брахмы — Сарасвати, шакти Вишну — Лакшми. У каждой из этих трех шакти есть свои секты почитателей.

Два великих эпоса индусов — «Рамаяна» и «Махабхарата»; последняя обрела популярность в США благодаря современной постановке Питера Брука. Обе поэмы повествуют о том, как Вишну принимает человеческую форму, чтобы спасти человечество от гибели: в «Рамаяне» Вишну выступает под именем Рама, а в «Махабхарате» — КриШну.

Прочие божества индусов:

♦ Брихаспати, планета Юпитер, жрец богов.

♦ Индра, небесное божество.

♦ Варуна (санскритское имя, тесно связанное с греческим Ураном), глава раннего индуистского пантеона; его также называют Отцом Небес.

♦ Кубера, бог богатства.

♦ Рудра, бог грозы, а также аватара Шивы, разрушающего мир.

♦ Пушан, хранитель стад.

♦ три сына Шивы и его шакти Парвати:

♦ Ганеша, весьма популярный бог мудрости со слоновьей головой (в Индии переворачивание статуэтки Ганеши вниз головой служит знаком закрытия магазина из-за банкротства).

♦ Сканда (или Кумара), бог войны.

♦ Камадева, бог любви, и его жена Рати («любовное желание»); Камадева буквально переводится как «бог любви», а древнее индийское сексуальное руководство называется «Камасутра» — «любовные стихи».

Из «Брихадараньяка-Упанишад» в переводе Макса Мюллера: «И тогда Видагдха Саклайя спросил его: «Сколько всего богов, о Яджнавалкья?» Он же ответил таким нивидом [санскр. «нивид» — «высказывание»]: «Столько, сколько названо в нивиде гцмна из молитвы, обращенной к Вишведевам [всем богам]… тридцать и три сотни, тридцать и три тысячи».

«Да, — сказал он и снова спросил: Сколько же богов существует в действительности, о Яджнавалкья?»

«Тридцать три», — ответил он.

«Да, — сказал он и снова спросил: Сколько же богов существует в действительности, о Яджнавалкья?»

«Шесть», — ответил он.

«Да, — сказал он й снова спросил: Сколько же богов существует в действительности, о Яджнавалкья?» «Три», — ответил он.

«Да, — сказал он и снова спросил: Сколько же богов существует в действительности, о Яджнавалкья?»

«Два», — ответил он.

«Да, — сказал он и снова спросил: Сколько же богов существует в действительности, о Яджнавалкья?» «Один», — ответил он.

Египетский пантеон

Эннеада

Слово «ennea» по-гречески означает «девять», и главных египетских божеств действительно девять. Ра, верховное божество и бог Солнца, возникает из водной бездны и творит мир. Его дети — Шу, бог воздуха и жизненный дух, и Тефнут («влага»), богиня мирового порядка. Дети Шу и Тефнут — Геб, бог Земли, и Нут, жена Геба, богиня Неба. Нут, в свою очередь, рождает Озириса и Изиду, которые тоже становятся мужем и женой, и Сета с Нефтидой, также составивших супружескую пару.

Озирис, история которого приводится в этой книге позднее, — это бог мертвых. Изида— богиня мудрости, и красоты. Сет — злое божество пустыни, а Нефтида — богиня сумерек. Озирис и Изида произвели на свет Гора — покровителя царствующего фараона.

Прочие боги египтян:

♦ Бает, богиня-кошка, покровительница любви и «женских» вещей и занятий-

♦ Хатхор, богиня мести, «Око» Ра.

♦ Маат, богиня справедливости.

♦ Эрнутет, покровительница рожениц.

Гавайский пантеон

Полинезийцы (в том числе гавайцы, таитяне, маори и другие народы) подразделяют все силы, действующие во Вселенной, на «Ао» (мужская сила, день, небо) и «По» (женский принцип, ночь, земля). Бога Ао зовут Ку, что значит «подниматься», «выпрямляться»; с ним ассоциируются Солнце и фаллос. Богиню По зовут Хина, что значит «опускаться», «склоняться»; с ней связывают заходящее Солнце. Ку молятся, обратившись лицом к востоку, а Хине — лицом к западу.

Ку является покровителем земледелия; к нему также обращаются рыбаки с просьбами о богатом улове. Хина — владычица подземного мира и покровительница женщин. Ку и Хина породили других богов:

Пеле, богиня вулканов.

Каналоа, бог моря, целительства и путешественников.

Мауи, трикстер, сын Каналоа.

Лоно, божество земледелия.

Ацтекский пантеон

Онтеотль, вечное и верховное божество, стоящее, над всеми богами.

Тлалок, бог дождя и предводитель духов дождя, живущий на вершинах гор.

Эекатль, бог ветров, ипостась Кецалькоатля — пернатого змея, бога-героя ацтеков.

Шипе-Тотек, бог весны.

Шочипилли, бог цветов.

Тласольтеотль, богиня любовного желания; любопытно, что именно к ней обращались, исповедуясь в прегрешениях.

Уицилопочтли, бог неба и покровитель воинов.

Тетеоиннан, мать богов; Коатликуэ, «она в платье из змей»; Чикуакоатль, «змея-женщина»; и Ицпапаотль, «обсидиановая бабочка», — богини плодородия и деторождения.

Хуэхуэтеотль, бог огня.

Кентеотль, бог маиса.

Ометочтли, бог пьянства.

Чальчиутликуэ, «она в одежде из нефрита», богиня пресной воды, и ее сестра Уишточикуатль, богиня соленой воды и океана.