Первоначальное христианство

ОТ РЕДАКЦИИ «АТЕИСТА».

Джон Робертсон принадлежит к числу крупнейших современных буржуазных ученых, открыто признающих себя атеистами и последовательно проводящих в своих книгах непримиримо атеистические взгляды.

Атеизм среди буржуазных ученых не исключение. Огромное большинство деятелей науки в капиталистических странах придерживается материализма, как практического метода, каковы бы ни были их личные взгляды, их субъективное отношение к религии. Официальный нейтралитет между религией и наукой является общим правилом, нарушить которое решаются лишь очень немногие ученые. Одни склоняются в сторону атеизма, а другие пытаются увязывать научные выводы с той или иной религией. Большинство продолжает держаться мнения, что дело науки — дело общества, а дело религии — вопрос личных взглядов. Лишь в самое последнее время на страницы научных журналов начинает прорываться богословская белиберда, подаваемая под изысканным соусом теоретического обоснования религии в плане чистейшей метафизики и практического оправдания ее по линии борьбы с «большевистским безбожием».

В течение последних пятидесяти лет нейтралитет науки и религии был известного рода догмой, условием академического приличия для английской науки.

Обострение классовой борьбы отражается в этой области. На крайних противоположных фронтах английских научных обществ и крупных издательств вопросы религии и атеизма разрешаются по линии нетерпимости, а не мира, и требуют от ученых прямого ответа об их вере или неверии.

Большинство ученых до сих пор вели свою работу как агностики, отзываясь неведением и некомпетентностью по вопросам религиозных верований. Значительно меньше число тех ученых, которые дают прямой и смелый ответ на вопросы о наличности у них религиозных верований и последовательно признают, что в личной жизни они придерживаются таких же атеистических взглядов, как и в научной работе. Еще меньше таких ученых, которые не только работают, как атеисты, не только считают себя безбожниками, но и ведут свою исследовательскую работу по линии прямого разоблачения религии, ее критики с материалистической точки зрения.

Джон Робертсон относится именно к этим крайне немногочисленным ученым; он атеист по трем признакам: по своей научной работе, по своим личным взглядам и по открытой борьбе против религиозного мировоззрений. Ученые атеисты являются наследниками мощного антиклерикального движения английской буржуазии эпохи королевы Виктории, той эпохи, которую патриоты расценивают, как время высшего расцвета «английского гения», время ничем не омраченного мирового владычества, гегемонии английского флота на море, английской дипломатии на суше, английских товаров на всех рынках, английского империализма в гигантской империи, равновесия либеральной и консервативной партии в парламенте, «гармонии интересов» промышленников и рабочих на предприятиях, национальной борьбы против привилегий лордов и против притязаний англиканской церкви, стоявшей на страже землевладельческих интересов, против демократически настроенной буржуазии.

В семидесятых годах прошлого века избирательная парламентская борьба между либералами и консерваторами обострилась и приняла своеобразный отпечаток благодаря тому, что церковь стала на сторону консерваторов и открыто выступила на политическую арену. Антиклерикальное движение среди либеральной буржуазии достигло высшей точки в 1877 году. Современные научные деятели Англии, молодость которых совпала с этим периодом, воспитались и развились в обстановке ожесточенной атаки на церковные твердыни. Впереди движения стоял журнал «Форнайтли Ривью». Почти каждый его номер заключал статью, энергично нападающую на церковь. В этом же году был основан журнал «Девятнадцатый век», ставивший своею задачей дискуссию основных вопросов отношения церкви к государству и религии к науке. Тогда же было организовано «общество свободомыслящих», во главе которого стоял Гексли.

Именно в это время большинство английских буржуазных ученых открыто объявляли себя агностиками, а молодое поколение, к которому принадлежал и Дж. Робертсон, пошло дальше, вплоть до признания атеизма необходимой предпосылкой развития культуры и науки.

Церковь не решалась выступить против науки, но предприняла обходное движение, в высшей степени характерное для английского лицемерного ханжества. Профессор Шиф в своей лаборатории во Флоренции широко применял опыты над собаками и вивисекцию для изучения зоопсихологии, как пути к пониманию психологии человека. Духовенство предприняло настоящий поход в защиту «несчастных собак» от безжалостных ученых. Проф. Шифа и его учеников изображали, как зверей, наслаждающихся мучениями животных под предлогом научных исследований.

Спор из-за собак, как центральный пункт в борьбе либеральной буржуазии с церковью и буржуазных ученых с богословием, кажется теперь почти смешным, но в то время церковь угрожала парализовать успехи науки под предлогом покровительства животным. За этим нелепым конфликтом скрывались более серьезные формы общественной борьбы, побудившие ряд ученых выступить на защиту науки против церковного обскурантизма. Во главе антиклерикального движения в Англии в семидесятых годах стояли три крупнейших ученых, авторитет которых толкал на путь агностицизма и атеизма всю массу деятелей науки. Это были: Тиндаль, Гексли и Клифорд.

Под разными предлогами церковники пытались нанести смертельный удар старинному центру английской науки — Оксфордскому университету. Биологические науки одно время были фактически запрещены, так как ученых обвиняли в жестокостях по отношению к животным. Геология была допущена при условии» если профессора не будут противоречить непогрешимому авторитету библии и ее учению о развитии и строении земли. Дарвинизм высмеивался попами, как теория одновременно невежественная, безнравственная и безбожная. Епископ Вильберфорс в своих выступлениях против Гексли не удержался от грубых личных оскорблений, вызвавших взрыв негодования в фешенебельном английском обществе. Папа Пий IX принимал самое горячее участие в травле ученых. После 1880 года антиклерикальное движение пошло на убыль.

Консерваторы умело использовали осложнения на Ближнем Востоке и провели энергичную кампанию в защиту христиан-болгар от насилий со стороны турок. Растущий империализм, колониальная политика, обострение экономической борьбы с Германской империей, — все это заставило буржуазию свернуть знамена антиклерикализма. Однако, молодое поколение ученых, умственно оформившееся в те годы, усвоило традиции атеизма.

Как раз в 1877 году Эдуард Тэйлор, создатель теории происхождения религии из анимизма, открыто заявлял, что христианское богословие выросло из грубой первобытной философии дикаря и должно или подчиниться требованиям науки, или погибнуть. Кэмбриджский университет, гордившийся своим либерализмом в религиозных вопросах, демонстративно предоставил кафедру арабского языка и литературы Робертсону-Смиту за его критику библии. Робертсон-Смит доказывал, что христианское таинство евхаристии имеет своим источником культ поедания племенного бога в виде животного для примирения с ним. Тем самым он обвинял церковь в том, что ее величайшее таинство возникло из грубейших дикарских суеверий. Непосредственный ученик Робертсона-Смита Джемс Фрэзер начал свои исследования, принявшие впоследствии форму грандиозной работы «Золотая ветвь».

Робертсон пошел дальше и, примыкая к основным взглядам Фрэзера, сделал из них прямые выводы по отношению к христианству.

Он доказал, что Фрэзер, признавая историчность Иисуса, вступает в противоречие со своей собственной теорией. Он показывает, что, будучи последовательным, Фрэзер должен был бы признать исторической личностью египетского бога Озириса, и даже больше того: допустить, что Зевс, Аттис, Адонис, Геракл и Кришна тоже были людьми, положившими начало своих собственный религии, Применяя метод сравнительной мифологии ко всем религиям, Фрэзер почему-то делает неожиданное исключение для христианства, хотя оно ничем не отличается по содержанию своих культов и мифов от других восточных религий Римской империи. Этот пробел в теории Фрэзера был восполнен работой Робертсона.

Таким образом, Робертсон стоит в ряду английских ученых, воспитанных на традициях антиклерикального движения семидесятых годов, и является в настоящее время самым последовательным представителем тех принципов, которые защищались Дарвином, Ляйелем, Тиндалем, Гексли, Тэйлором и другими учеными, создавшими английскую науку.

Но времена меняются, и теперь, при растущих религиозно-церковных тенденциях в английской науке, при обострении ненависти к большевизму и его «исчадию — безбожию», Робертсон оказывается почти одиноким в рядах современных английских ученых.

Немногочисленная, но энергичная группа английских атеистов объединилась вокруг издательства Уотса, работающего до сих пор.

Один из самых плодовитых авторов, печатающихся в этом издательстве? Джон Робертсон — ученый экономист, историк и непримиримый враг религии.

Он принадлежит к так называемому фешенебельному английскому буржуазному обществу, проповедующему свободомыслие и терпимость при условии нерушимости и неприкосновенности устоев буржуазной экономики и идеологии. Каким же образом сумел Робертсон примирить свой атеизм с принадлежностью к буржуазии, как классу, защищающему свою власть против пролетариата и коммунизма?

Ответ на это надо искать опять-таки в своеобразных условиях развития общественной мысли в Англии. Робертсона нельзя назвать мирным, не воинствующим атеистом. Он не страшится, так называемой, «тенденциозности» и открыто говорит о социальных следствиях религии, считает власть духовенства величайшим общественным бедствием, тормозящим развитие общества. Он не щадит своих противников, безжалостно высмеивает их, открыто ненавидит их, требует секуляризации экономики и культуры, полного освобождения от влияния духовенства. Блестящий полемист, Робертсон скрещивает шпаги со всеми современными богословами, не щадя никаких «святынь». И тем не менее он не относится к числу воинствующих безбожников.

Он осторожно разделяет два вопроса: влияние религии на культуру и влияние атеизма на классовую борьбу.

Классовая борьба должна быть свободна от атеизма! — вот лозунг Робертсона, обеспечивающий ему терпимость со стороны буржуазии и право принадлежать к фешенебельному английскому обществу.

Классовая борьба должна быть свободна от атеизма; по мнению Робертсона, это означает следующее. Атеизм, это вопрос борьбы науки против религии. Содержание атеизма — наука, но научные выводы не должны распространяться в народных массах, так как они породят самые нежелательные для правящих классов политические следствия. Робертсон полагает, что дать атеистическую науку в руки мятежного демоса, — это все равно, что позволить ребенку играть заряженным пистолетом; рано или поздно пистолет выстрелит и пуля может поразить того, кто неосторожно дал ребенку опасную игрушку.

Атеизм в науке, но никакой пропаганды атеизма в массах! Свои взгляды Робертсон лицемерно обосновывает требованиями правильного воспитания умственно незрелых масс. Так называемые «гибельные социальные последствия атеизма» — излюбленная тема буржуазных публицистов. Мы не будем излагать и опровергать их доводы. Они достаточно избиты и разбиты.

Мы остановились на них, чтобы показать границу, дальше которой не идет свободомыслие Робертсона. Атеизм допустим лишь в научной пропаганде,, но, по его убеждению, в народных массах теоретические интересы настолько тесно связаны с практическими, что атеизм превращается в искру, брошенную в бочку с порохом.

Робертсон прав в одном: его научные взгляды настолько радикальны, что в народных массах они должны вполне последовательно повести к революционным выводам.

Прежде чем охарактеризовать содержание взглядов Робертсона на религию, остановимся в нескольких словах на его литературной деятельности. Как экономист, Робертсон выступил с несколькими книжками: «О восьмичасовом рабочем дне», «О торговле и тарифах», по социологии он издал два тома «Социологических этюдов» и «Этюдов о морали», «Историю государственной власти» и «Политики королевы Елисаветы», но главной излюбленной областью его работы является история английской литературы и вообще история гуманистических течений на протяжении нового времени. Он написал книгу по истории литературы эпохи королевы Елисаветы, очерк о Монтэне и Шекспире, о гуманистах XIX века Карлейле, Милле, Эмерсоне, Арнольде, Рескине и Спенсере. Ему принадлежит большая работа о крупнейших представителях атеизма и деизма в новое время, — о Макиавелли, Бэконе, Гоббсе, Спинозе, Шефтобюри, Мандевиле, Гиббоне. Он написал большое исследование об английском атеисте XIX века Чарльзе Бредлофе. Отдельной книгой он издал исследования об английском просветителе XIX века Бокле.

Эти частные исследования об отдельных атеистах и свободомыслящих завершаются двухтомной монументальной работой по истории свободной мысли. В настоящее время это единственная в мировой литературе история атеизма, написанная последовательным атеистом. Робертсон изложил историю атеизма и примыкающих к нему умственных течений от первобытных времен до второй половины XIX века.

Основная мысль этой книги заключается в том, что культурное развитие общества возможно лишь при условии свободного научного исследования, а так хак наука несовместима с религией, то эпохи господства религии и духовенства были вместе с тем временем умственного застоя и распада общества, его неподвижности, неспособности к прогрессу, экономического разложения. Духовенство по самой своей социальной сущности неспособно приводить в движение рычаги экономического и культурного прогресса. Оно живет эксплуатацией народных масс, а эксплуатация возможна лишь при условии массового невежества. Невежество несовместимо с экономическим прогрессом.

Таким образом, духовенство является реакционной силой. Никакие реформы церкви, никакое очищение религии от суеверий и некультурных пережитков не в состоянии устранить те элементы, которыми держится идейная власть духовенства над массами. Экономические интересы общества вступают в противоречие с интересами духовенства, как класса эксплуататоров. Когда противоречие достигает крайней напряженности, наука, ведущая прогресс вперед, должна очистить общественную жизнь от религии и двинуть общество вперед.

Мы видим, что Робертсон высказывает непоследовательные материалистические взгляды» соединяющиеся с откровенным идеализмом: история, по его мнению, управляется двумя идейными силами, наукой и религией. Наука толкает общество вперед, религия тормозит его развитие.

Иногда Робертсон высказывается вполне в духе исторического материализма, приписывая экономическому фактору решающее влияние. Так, в «Истории свободной мысли» он говорит: «В своей юношеской работе «О наслаждении и истинном благе» Лоренцо Валла выступил со смелой защитой эпикурейской философии в то время, когда название эпикурейца было равнозначно свободомыслящему, он открыто выдвигает принцип рационализма, утверждая, что в основе науки лежит разум и природа, и что природа является истинным божеством. Не удовлетворяясь теоретическим разрушением религиозной веры, он открыто штурмует церковь.

....Однако, для развития Италии, безнадежно обреченной в силу экономических причин на порабощение церковью, в высшей степени характерно, что Лоренцо Валла начал искать примирения с папством и в конце концов примирился с ним» (История свободной мысли, англ. изд. 1911 года, т. 1, стр. 366 — 367).

Робертсон считает возможным объяснять развитие взглядов отдельных мыслителей экономикой страны, определяющей в свою очередь политические отношения.

Иногда Робертсон впадает в откровенную вульгаризацию метода экономического объяснения истории. Так, он считает экономическим фактором в истории религии корыстную заинтересованность духовенства в приношениях верующих и думает, что идеология духовенства определяется теми способами, при помощи которых оно извлекает из карманов верующих свою прибыль.

Как у большинства буржуазных ученых, материалистический метод объяснения истории прорывается у Робертсона случайно в виде отдельных высказываний, заглушаемых чисто идеалистическими взглядами. Правильнее было бы сказать, что в целом ряде случаев изучаемые факты и атеистическая точка зрения сами наталкивают Робертсона на правильные материалистические выводы. В общем, он остается идеалистом в объяснении общественных явлений.

По истории религии Робертсон написал меньше, чем по истории гуманизма, но именно эти работы оказались самыми боевыми и актуальными в обстановке ханжеской и насквозь лицемерной буржуазной Англии.

Все, что написано Робертсоном о религии, связано с христианством и является ярким образцом самой страстной антирелигиозной пропаганды. Робертсона нельзя назвать ни односторонним просветителем, ни антиклерикалом. Он отчетливо и ясно сознает, что борьба с религией имеет две стороны, которых нельзя забывать: борьбу с религиозным мировоззрением и борьбу с реакционным духовенством. Тот, кто ударяется в пропаганду чистой науки против религии, становится мирным просветителем. Кто сосредоточивает удары на духовенстве, не в состоянии сокрушить авторитета религиозной идеологии.

Религия не является продуктом невежества масс или обмана духовенства, как думали наивные просветители и антиклерикалы XVIII века. Религия, по мнению Робертсона, есть продукт общественного развития в целом и может быть уничтожена лишь при условии роста культурности масс и демократизации общества, когда духовенство, как паразитическая и эксплуататорская группа, будет уничтожено.

Робертсон не останавливается даже перед признанием необходимости террора против духовенства. Он считает неправильным мнение, будто идеи сами по себе в состоянии оказывать такое сопротивление, что их нельзя задушить насилием. История христианства дает много примеров, когда церковь путем применения террора добивалась полного подавления научной мысли на десятки и даже на сотни лет. С другой стороны, и само христианство вовсе не является чистой идеей, не поддающейся насильственному уничтожению. Пример завоевания христианского Египта персами и арабами в VII веке доказывает, что длительный и последовательно проводимый террор против духовенства имеет своим следствием уничтожение христианской религии в целой стране. В самый короткий срок христианский Египет становится Египтом мусульманским. Арабы лишают христианское духовенство привилегий и систематически уничтожают его. Население не оказывает духовенству никакой поддержки. Христианство исчезает. Его место занимает ислам. Можно ли после этого утверждать, что гонения только разжигают веру?

С такой же убедительностью Робертсон доказывает, что христианство распространилось в Римской империи не вследствие чистоты своих идей, а благодаря систематическому террору, направленному против жречества других религий.

Такие взгляды, отдаленно напоминающие террористические речи якобинцев против церкви в эпоху Великой революции, являются для ханжеской Англии необычайной новостью, тем более, что Робертсон излагает их во всеоружии ученого аппарата исторических исследований.

Неудивительно, что средний английский буржуазный читатель, пресыщенный пресной розовой водицей богословских трактатов, увлекается Робертсоном и обеспечивает ему круг почитателей, тем более усердных, что Робертсон страхует своего читателя от социальных последствий атеизма, от его пропаганды в массах.

Надо заметить, что Робертсон и в данном случае смотрит на общественные отношения вполне трезво и Сознательно. Он говорит, что величайшим фактором в истории свободной мысли было соединение атеизма с революционным движением рабочего класса в начале XIX века. Пока массы рабочих были верующими, пока атеизм замыкался в кругу ученых, церкви не угрожала серьезная опасность. Атеизм рабочего класса становится грозным орудием социального переворота.

Буржуазные сторонники Робертсона делают отсюда вывод о практической недопустимости безбожной пропаганды среди пролетариата и без колебаний субсидируют церкви и религиозные общества, ставящие целью нравственно-христианское воспитание рабочих. Робертсон правильно понял классовые источники современного антирелигиозного движения, но понял их в классовом разрезе интересов буржуазии, верным идеологом которой он остается при всех своих радикальных взглядах.

Работы Робертсона, посвященные религии, распадаются на три группы: ,,История христианства», «Исторический Иисус», «Языческие христы». Он изучает общие вопросы развития христианства, исследует его исторические корни в языческих религиях и дает решение основной проблемы христианства, — был ли Христос? — в том смысле, что его не было.

Робертсон является крупнейшим представителем мифологической школы в Англии, достаточно известным по ряду переводов, выпущенных издательством «Атеист», в особенности по переводу части работы самого Робертсона «Христианство и мифология». Мы не будем подробно говорить о мифологической школе, так как она в общем хорошо известна русскому читателю. Остановимся только на тех своеобразных чертах, которые присущи Робертсону, как исследователю христианства.

Он полагает, что имя «Иисус Христос» подлежит тщательному критическому разбору. Иисус и вера в Иисуса, Христос и вера в Христа вовсе не являются собственными именами для обозначения особого бога и особой религии. Есть много Иисусов и много разновидностей веры в Иисуса, или «иезуизма». Есть также много христов и много разновидностей христианства, или «христизма».

По мнению Робертсона, было много христов, в том числе языческих и дохристианских. Основой веры в Христа является миф об умирающем и воскресающем боге, а сущностью христианского культа надо считать обряд убийства, поедания и обрядового воскрешения божества. С другой стороны, можно обнаружить много следов дохристианского Иисуса и разновидностей его культов. Миф о боге, сошедшем на землю, свойствен целому ряду религий, причем имя Иисуса не характерно для христианства. Культ Иисуса можно проследить на Востоке задолго до того времени, к которому евангелия относят исторического Иисуса.

То, что мы называем христианством, представляет собой слияние, синкретизм культов языческих христов с мифами Иисусов. «Христизм» и «иезуизм» в своем соединении дали европейское христианство, к которому на протяжении его развития непрерывно присоединялись мифы и культы отсталых европейских народов, стоявших на более низком уровне культурного развития, чем народы Римской империи, создавшие христианство.

Таким образом, Робертсон устанавливает в составе христианства ряд элементов, эволюция которых восходит к отдаленнейшим временам. Путем применения эволюционного метода, он находит возможным установить непрерывное развитие каждого христианского культа, мифа и магического символа из первобытной культуры. Как пример, можно привести выведение культа магического креста и распятого на нем божества из примитивных обрядов индийского племени кондов, которые распинали человеческую жертву на «андреевском» (косом) кресте и пожирали ее живьем. Это — дикие первоисточники культа умирающего, поедаемого и воскресающего божества.

Мы привыкли по целому ряду работ, посвященных вопросу об историчности Иисуса, к такому порядку исследования: от отрицания исторической личности, создавшей христианство и ставшей ее божеством, — к выяснению мифологического содержания этого божества. Обычно ученые сначала подвергают критике евангельские свидетельства об Иисусе и затем, чаще всего из самой христианской литературы, извлекают объяснение мифа об Иисусе.

Робертсон идет несколько иным путем. Он доказывает, что мифы и культы, относящиеся к центральной фигуре христианства, к Иисусу Христу, имеют многовековую давность. Отсюда он делает вывод, что Иисус есть миф, и подтверждает этот вывод критикой новозаветных текстов. В этом мы видим существеннейшее отличие метода Робертсона от экзегетики немецких либеральных богословов.

Отрицание историчности Иисуса является прямым выводом из богословской работы над евангельскими текстами. Протестантские богословы, в поисках доказательств для обоснования историчности Иисуса, сами невольно сужали круг достоверных текстов, пока свели их к голому факту существования Иисуса, «хотя о нем ничего неизвестно достоверно, кроме того, что он жил», а затем и к полному отрицанию этого последнего голословного утверждения.

В работах Робертсона можно проследить обратный путь исследования. Он сначала доказывает, что существовало много мифов о Христах и Иисусах, а затем дедуктивным путем приводит читателя к доказательству мифологической основы евангелия. Критика текстов является лишь дополнением к этой основной работе. Поэтому Робертсону, собственно говоря, осталась только одна работа, которую он и выполнил с поразительной эрудицией, силой критической мысли и полемическим остроумием: произвести обзор теорий, защищающих Иисуса, и доказать их несостоятельность. Этому посвящена вышедшая в 1916 году книга об «Историческом Иисусе», где он излагает эволюцию взглядов самих христиан на Христа и доводы в его защиту крупнейших современных богословов: Карпентера, Вейса, Шмиделя, Торборна, Флиндерса, Петри, Бласса, Райта, Луази, Швейцера, Вреде и целого ряда других. Робертсон остроумно и язвительно доказывает, что такой, например, осторожный защитник исторического Иисуса, как Альфред Луази, в конце концов сводит все свои доводы к личной уверенности, к личному впечатлению и к убежденности в том, что тот или иной текст «вероятно», «быть может», «наверное», «по всей вероятности» и т. д. отражает исторические факты.

Эта критика приводит к тому, что последние доводы в пользу исторического Иисуса, основанные на текстах, можно считать окончательно разбитым.. Для доказательства историчности Иисуса остается один последний аргумент — личная убежденность исследователя, то есть довод такого характера, как вера в существование бога.

Таким образом, Робертсон расчистил почву для систематического построения научной атеистической истории христианства и выполнил эту задачу в первой и единственной истории христианства, написанной непримиримым атеистом.

Среди бесчисленного множества богословских историй христианства и исторических обзоров, написанных верующими учеными или настроенными примиренчески по отношению к христианству, книга Робертсона выделяется, как исключение. Однако, если мы сравним ее содержание с целым рядом историй не только либеральных ученых, но даже богословов, мы не заметим принципиального различия. Дело в том, что Робертсон только подвел итоги длительной критике истории христианства, начавшейся со времен Лоренцо Валлы, поставившего под знак сомнения целый ряд христианских документов и традиционное понимание развития христианства.

Несмотря на субъективную заинтересованность ученых в защите церковной легендарной истории христианства, несмотря на бесчисленные попытки фальсификации истории в интересах церкви, объективные исторические факты выпирали из-под груды теорий и били в глаза своим противоречием с церковными схемами.

К тому же история христианства, свободная от церковных вымыслов, была написана уже давно, более ста лет тому назад, но ее систематически замалчивали. Вольтеру мы обязаны систематизацией научных данных о раннем и средневековом христианстве и о развитии церкви во Франции до времен Людовика XIV.

Вольтер построил критику источников об Иисусе в виде ряда сомнений. Если дать прочесть эти сомнения незаинтересованному беспристрастному читателю, не знающему, что Вольтер признавал историчность Иисуса, такой читатель невольно придет к выводу, что этот очерк написан атеистом, ученым, отрицающим историчность Иисуса. Однако, Вольтер предпочел облечь свои отрицательные выводы в форму сомнений и отказался от заключительного само собой напрашивающегося отрицания историчности Иисуса. Вольтеру же мы обязаны подбором поразительных, иногда прямо потрясающих фактов социального гнета, насилия, эксплуатации, обмана, террора, бесчеловечности, грабительства, образующих в своей совокупности историю христианства.

Вольтер писал, как публицист-антиклерикал, пак памфлетист, стоящий на точке зрения деизма. В конце XVIII века, в эпоху самого Вольтера, вполне научную историю христианства написал английский историк Гиббон в своей семитомной «Истории упадка и разрушения Римской империи». Это — история неполная, осторожная в выводах, часто скрываемых автором из боязни еще всемогущей церкви, но уже стоящая на высоте требований, предъявляемых научной критикой.

Таким образом, Робертсон имеет своих предшественников, и даже очень отдаленных. С другой стороны, «История ранней христианской церкви», написанная французским богословом Дюшенем, характеризуется таким же научным содержанием, как у Робертсона, но под лицемерной богословской оболочкой, которая, однако, не в состоянии обмануть внимательного читателя. Дюшень многого не досказывает, умалчивает обо многих источниках, рисует только положительные черты там, где источники говорят о преступлениях и обманах церковников. Это — апологетическая фальсифицированная история, но такая, обманчивая внешность которой прозрачно скрывает за собой вполне убедительные факты.

На основе этого богатого развития научных исследований о церкви Робертсону не так трудно было дать систематический свод и построить чисто научную и, следовательно, чисто атеистическую историю церкви.

Мы повторяем: атеизм Робертсона выражается в том, что он работал, как последовательный ученый. Он не проявлял никакой тенденциозности, он не насиловал фактов, он изображал историю, как отражение действительных процессов социальных отношений в прошлом. Поэтому ошибется тот читатель, который ждет каких-то откровений от Робертсона. Все факты были известны давно, они ждали только исследователя, который систематизировал бы все необходимые выводы.

Однако, в построении развития раннего христианства у Робертсона есть особенности, которые необходимо отметить. Историю христианства писали большею частью немецкие протестантские либеральные богословы. Они клали в основу своих взглядов лютеранский тезис о развитии церкви от первоначального чистого христианства к средневековому испорченному и затем к религиозному очищению, совершенному Лютером. История церкви рассматривалась в виде ряда превращений: раннее христианство — чистое, богооткровенное; средневековое христианство — развращенное, испорченное; лютеранское христианство — возрожденное, восстанавливающее истинную веру первых веков.

Робертсон не стоит на этой точке зрения. Он изучает христианство, как непрерывный социальный процесс, в котором нет оснований различать «чистое» христианство от «испорченного». В своем изложении он самым решительным образом отвергает традиционные легенды, идеализирующие раннее христианство. Идеализация первых веков христианства идет обычно по четырем линиям:

1) признание гонения язычников против христиан, защищавшихся только убеждением в своей чистой и высоконравственной вере;

2) признание ранней христианской религии общественным движением, возникшим среди угнетенных и обремененных и имеющим целью дать им те духовные блага, которых они были лишены под гнетом языческой аристократии;

3) признание за ранним христианством религиозно-коммунистического характера, высшей и совершенной формы религиозного социализма; 4) выведение христианства из деятельности и учения основателя этой религии, ставшего затем богом христианства.

Эти легенды о раннем христианстве широко распространены не только среди богословов, но и среди идеалистически настроенных буржуазных историков. Современная историческая наука изживает эти совершенно ложные представления, выросшие из лютеранской реформы XVI века, и ставит на их место историко-материалистическое объяснение христианства, как реального исторического, явления, объясняемого теми общими условиями, какие мы обнаруживаем в начале всякой религии.

Больше, чем кто бы то ни было, Робертсон приложил усилия для доказательства того факта, что в развитии раннего христианства нет ничего своеобразного. Даже мифы, из которых выкристаллизовываются богословские понятия христианства, не заключают в себе ничего нового сравнительно с тем, что показывает нам развитие других религий.

Таким образом, Робертсон руководится в своем исследовании сравнительно-мифологическим и сравнительно-историческим методом. Он шаг за шагом раскрывает реальную эволюцию христианства и христианской церкви. Он показывает, что на всем протяжении своего развития христианская церковь была организацией насилия и эксплуатации.

В книге Робертсона собран обширный и чрезвычайно интересный материал фактов, разоблачающих христианство. Однако, читатель должен иметь в виду, что автор не только не марксист, но стоит на буржуазной идеалистической точке зрения при объяснении христианства. Поэтому собранные им факты необходимо освещать с марксистской точки зрения.

Как отвечает Робертсон на важнейший вопрос, почему христианская религия восторжествовала над целым рядом других сходных восточных религий? Он говорит, что христианство «выжило, приспособилось, лучше других религий ассимилировалось в окружающей среде». Он говорит: «Если церковь выжила, то в этом можно видеть, с одной стороны, только результат ассимиляции с существующими культами, а с другой стороны — отказ от такой ассимиляции». Церковь боролась с остальными религиями и вместе с тем усваивала всевозможные языческие культы.

Такое объяснение совершенно неудовлетворительно. Робертсон просто не считается с экономическими силами, обеспечившими торжество христианству.

Он не отказывается от экономического объяснения христианства, но его попытки надо признать прямо неудачными. Он не знает Маркса, не знаком с историческим материализмом и поэтому на каждом шагу делает грубые ошибки. Он спрашивает: почему христианская церковь вела непрерывную внутреннюю борьбу с различными сектами? Для марксиста этот вопрос не составляет затруднений. В христианском государстве, то есть в таком государстве, где церковь является официально признанным учреждением, а духовенство входит в состав господствующих классов, классовая борьба ведется под оболочкой религиозных интересов. Экономические, политические, национальные интересы находят такое выражение в ересях. Гностики были представителями аристократической интеллигенции, ариане отражали интересы племенных вождей германских народов, селившихся в Римской империи, манихейцы были представителями народностей, живущих на границах Персии на Востоке, и т. д.

Вместо этого Робертсон дает следующее тяжелое и по существу неправильное объяснение: Основным социологическим фактом надо считать существование организации с прочной экономической жизнью — прочной, так как она обслуживала постоянный спрос в недрах общества, чьи учреждения все более и более страдали от экономического упадка. Когда начинались враждебные действия со стороны внешних сил, составные элементы этой организации сплачивались, чтобы оказать сопротивление и выжить. Впоследствии спорящие группы боролись одна против другой за обладание могуществом и престижем церковной организации. История обоих видов борьбы (с внешними врагами и с отдельными группировками внутри церкви) есть вместе с тем история христианской догмы и иерархической структуры церкви.

Попробуем разобраться в этом утверждении. Робертсон пытается дать социологическое и экономическое объяснение общего хода развития церкви. Он рассматривает ее, как самодовлеющий замкнутый организм, как боевую организацию, живущую в распадающемся римском обществе.

Церковная организация состоит из духовенства, которое получает свои доходы от верующих масс. Эти доходы Робертсон считает экономической базой церкви. Такое понимание не имеет ничего общего с марксистским. С точки зрения исторического материализма церковные доходы становятся фактом экономическим, поскольку здесь устанавливаются отношения между эксплуатирующим и эксплуатируемым классами. Следовательно, дело идет о противоречии духовенства, как составной части эксплуататорских классов, и деревенской или городской бедноты, закабаленной церквами и монастырями. Надо говорить не о церковном организме и общественной среде, а о классовой борьбе.

Точно так же совершенно неверно, будто внутри церкви борющиеся группы стремились к овладению церковной организацией, видя в этом свою цель. Это было средством, а не целью. Отдельные группы господствующих классов выдвигали из своих рядов сектантское духовенство. Если класс побеждал, его духовенство овладевало церковью; если терпел поражение, сектантское духовенство подвергалось уничтожению.

Нетрудно проследить на примерах, приведенных самим Робертсоном, с какой отчетливостью проглядывают классовые интересы в борьбе групп духовенства за овладение церковным авторитетом.

Монофизиты распались в Египте на две партии, причем главным предметом спора был вопрос о «тленности» или «нетленности» тела христова. В Александрии вспыхнула на этой почве гражданская война. Представитель государственной власти императора Юстиниана II был сторонником учения о «нетленности». Чтобы добиться общего признания этого догмата, он был вынужден сжечь большую часть города. Робертсон указывает, что раскол имел основной причиной национальную борьбу между египтянами — коптами и греками — византийцами. Учение о «тленности» скрывало за собой националистическую реакцию туземного населения против византийского владычества.

Если, снять религиозную оболочку, перед нами откроется борьба политических партий за государственную власть. Между тем Робертсон видит здесь «хроническое общественное безумие»...

В другом месте он замечает, что борьба арианских ересей привела к превращению «богословия в систематическое безумие».

В данном случае Робертсон покидает позицию атеизма и переходит на точку зрения скептицизма. В XVI веке во Франции, в эпоху религиозных войн, крупнейшие представители научной мысли, например: Монтень, Шаррон, Ла-Мот, Ла-Валь — были скептиками. Живя в обстановке ожесточенной борьбы католиков и гугенотов, созерцая сцены дикого фанатизма, взаимного истребления, чудовищных жестокостей, вызванных, как будто, только спорами между богословами типа Теодора де-Безы со стороны протестантов и духовенства, Сорбонны со стороны католичества, эти мыслители приходили к выводу, что религия порождена слабостью человеческого ума, его неспособностью к познанию, его склонностью к безумию.

Скептики считали богословие чем-то вроде систематического безумия» Шаррон говорил, что различие религий по их догматам и культам является доказательством их чисто человеческого происхождения. По его мнению, религию создает нация, страна и местность. Зависимость человека от догматов является свидетельством слабости человеческого разума, иначе люди не могли создавать религию, которая представляет собой живое противоречие здравому смыслу.

Таинство евхаристии, по Шаррону, доказывает человеческую нищету, глупость и вырождение. «Они, конечно, полезны, — иронически замечает Шаррон, — но полезны точно так же, как дыба и виселица, другими способами преследующие ту же цель — держать человечество в подчинении». Если бы люди были умнее, они послали бы все религии к черту, но поскольку люди глупы, религия является печальной необходимостью.

«Подумать только, — восклицает Шаррон, — что подобного рода ужасы, предательство, вероломство, бунты, мятежи, всякого рода обиды не только сбавляются разрешенными и допустимыми, не только оцениваются, как усердие и преданность религии, но сверх того восхваляются, как святые дела, если только они служат для усиления и прогресса религии и, следовательно, для победы над противником».

Сравнение взглядов Робертсона со взглядами скептика Шаррона ярко обнаруживает их односторонность и недостаточность. Подобно атеисту, скептик отрицает все сверхъестественные духовные существа, на которых основывается религиозная вера, но в отличие от атеиста он считает религию неизбежным следствием человеческой глупости и испорченности. Считая человека способным создавать религиозные нелепости, скептик отрицает за ним способность к научному мировоззрению; в результате религия считается достоянием масс, а наука — благом, принадлежащим избранной аристократии.

Буржуазный атеист, типа Робертсона, никогда не в состоянии полностью освободиться от скептицизма. Он осуждает религиозное безумие, но не умеет вскрыть движущие пружины классовой борьбы, создающей религиозную идеологию и, на известной ступени развития, ведущей к ее уничтожению и к распространению в массах научного миросозерцания.

Скептический уклон Робертсона обусловил целый ряд других ошибок, в частности непонимание того политического акта императора Константина, которым христианская церковь была объявлена государственной. Он иронизирует над Константином: «Для него бесконечные споры духовенства по вопросам догмы были столь же непонятны, сколь и неразрешимы. Подобно сотнику в евангельском рассказе, Константин привык приказывать и повиноваться. Он пытался установить дисциплину в делах божественных... он по-хорошему просит духовенство оставить все эти споры... Вечно раздираемая спорами церковь стала посмешищем для язычников и ее даже высмеивали в театрах»...

Это не объяснение, а скептический сарказм над фактом, который не поддается объяснению с идеалистической, точки зрения. Император Константин также пытался подавить церковные споры, как государственная власть вообще стремится прекратить, подавить классовую борьбу и установить социальный мир под единой властью. И точно так же все эти заклинания не могли положить конца буре классовых страстей и вражды.

Во всех случаях, когда идеалистический способ объяснения оказывается недостаточным, а плохо усвоенный исторический материализм не помогает Робертсону, он заменяет объяснение скептической оценкой событий. С этой стороны его работа заключает в себе ряд недостатков, которые необходимо учитывать при чтении и проработке ее.

В той части труда Робертсона, которую мы дали в русском переводе и которая доводит историю христианства до начала средневекового феодализма, эти недостатки тем более отражаются на общем ходе изложения, что Робертсону приходится объяснять общие движущие пружины развития церкви. «Если люди, — говорит он, — в безумии спорили о чепухе вероисповедания и сделали своими боевыми знаменами цвета цирковых наездников, то это произошло потому, что у них не было разумных интересов, по которым они могли бы спорить».

Такой скептический итог подводит Робертсон всей эпохе первоначального развития христианства в течение первых шести веков до арабского завоевания на Востоке и возникновения феодализма на Западе.

Современная историческая наука показала, что партии голубых и зеленых в Византии покоились на организации городских домов, за которыми стояли основные классовые силы. Партия голубых была не просто партией цирковых наездников, а классовой организацией крупного землевладения, поддерживаемого императором. Между тем, по мнению Робертсона, торжество церкви ведет ко всеобщему оглуплению, отупению, к иссякновению всяких серьезных интересов, к погружению человечества в детство или, как выражались раньше историки, в глубокий сон средневековья, охраняемый недремлющей всемогущей церковью.

Заключительных выводов Робертсон не сумел сделать. Он показал, но не доказал, что христианство на всем протяжении своего развития было оружием классового господства. Но эти выводы вытекают из всего его изложения с совершенной убедительностью.

Нужда в серьезной научной работе по истории христианства чувствовалась уже давно. Накопилась обширная литература о возникновении христианства и в особенности о мифологичности Христа. Запросы масс растут и предъявляют к воинствующим атеистам требование объяснить христианство в целом, а не только первые его шаги на исторической сцене. Книга Робертсона частично заполняет пробел. Она является полезнейшим руководством для изучения истории христианства и для разоблачения его классовой сущности.