Пламя веры

Во что я верю

Виды веры

Если говорить о качествах садху, то очень важным качеством садху является вера. Обычно мы начинаем с того, что принимаем Прибежище в Гуру, Дхарме и сангхе. Прибежище - это такой особый объект веры и почитания, с которым нужно строить правильные, особые отношения. Единственно уместный, правильный способ строить отношения с Прибежищем - это вера. Есть несколько видов веры. Поначалу у нас очень мало веры, ее недостаточно, все мы маловерные. Это нормально. Наша вера очень слаба, она как маленький огонек. Если мы не будем ее питать, она угаснет. Но Даттатрейя говорит об этом, Васиштха говорит об этом, в учениях тантризма говорится об этом: вера - это главное условие продвижения на духовном пути. Попытка следовать по духовному пути без веры, на своем интеллектуальном понимании или волевой мотивации, рано или поздно будет обречена на неудачу. Мы столкнемся с какими-то глубокими духовными силами и обнаружим, что нуждаемся в пересмотре своей концепции духовной жизни.

Первый вид веры - это вера, основанная на восхищении.

Поначалу наша вера невелика. Эта вера зарождается, когда у нас в душе что-то ликует и мы восторгаемся. Пока у нас есть такое восхищение, эта вера тоже у нас есть. А затем оно исчезло - и вера тоже пропала. Эта вера связана с тем, что у нас раскрываются тонкие божественные уровни сознания, но потом они закрываются, а мы полагаемся только на это состояние. Мы увидели учителя, услышали что-то от него - это нас вдохновило. Мы пережили какой-то опыт, но что-то произошло в нашей жизни - она снова исчезла. Такой вере нельзя доверять, она слабая, на нее нельзя полагаться.

У незрелых садху часто бывает такая вера, но потом она куда-то уходит, а они остаются в прежнем состоянии. Это начало духовного пути, детский сад жизни, детский сад для садху. То ли вера есть, то ли нет. Что-то восхищает: «Какой Гуру душка! Какой Даттатрейя!» Тем не менее это тоже какая-то связь, и лучше чем ничего. Но это не то, что должно стать фундаментом, это просто не может быть фундаментом, это всего лишь начало.

Второй, более глубокий тип веры - это понимание.

Понимание означает, что мы изучили принципы учения, поняли некие законы мироздания, законы жизни и законы духовного пути. Допустим, прояснили принцип тантрийской самайи, четырнадцать коренных обетов, прочитали много наставлений святых мудрецов, получили глубинные наставления по Гуру-йоге, также много размышляли о четырех осознанностях, о том, насколько мы обусловлены законом кармы, о непостоянстве, что нам предстоит сдавать серьезные экзамены в жизни, например перерождение, смерть. Задумались о неведении и страдании, которое оно несет, о том, насколько уникально драгоценное человеческое рождение.

Много, много размышляли над этим, делали какие-то выводы, и мы уже поняли, что вера - это не то, что должно возникать на основе какого-то восхищения, а вера нам нужна, даже если восхищения нет. Она нам нужна по необходимости. Она не должна возникать как следствие какого- то внешнего восторга. И даже если ее нет, надо искать ее, искать, плакать, молиться. Нам надо искать во что бы то ни стало. Без нее мы пропадем, без нее жить невозможно, потому что вера - это фундаментальный кирпичик мироздания. Все мироздание состоит из атомов и молекул веры. Без веры садхана, медитация, созерцательное присутствие будут игрушками для эго, все это будет пластмассовыми фальшивыми штучками, развлечениями для ума. Это вам скажет каждый монах, христианский, буддийский, каждый тантрист, каждый суфий. Это вам каждый святой человек скажет, каждый духовный Мастер. Об этом говорит Даттатрейя в «Трипура Рахасье».

Нам надо верить не потому, что нас что-то восхищает или нас кто-то вдохновляет, - нам надо верить, потому что вера - это закон мироздания. Если у нас нет ее, мы теряем внутреннюю целостность, внутреннюю связь с божественным Источником. Значит, мы идем по неправильному пути, значит, в чем-то мы далеко ушли от Всевышнего, в чем-то мы сильно заблуждаемся, мы находимся в большом неведении.

Веру надо искать. Она не придет сама по себе с экрана телевизора, из уст проповедника - это все внешнее. Никто не даст вам веру, ее нельзя дать. Если бы это можно было сделать, святые просто раздали бы ее всем, и все были бы счастливы. Но это невозможно.

Испокон веков у русской интеллигенции была традиция богоискательства. Лев Толстой, Лосев, Бердяев, отец Флоренский, Федоров, Франк - в том или ином смысле все они были философами- космистами и богоискателями. Вы знаете, как Лев Толстой начинал свой жизненный путь с графских развлечений и светской жизни, а пришел к разочарованию в этом. Написал прекрасные тексты: «Исповедь», «В чем моя вера». Пытался встать на путь ортодоксального христианства - не смог чего- то понять, начал искать свой путь, общался с буддийскими ламами, читал Бхагавад-гиту, очень высоко отзывался о Бхагавад-гите и ведической философии в целом. Стал вегетарианцем в конце своей жизни, раздал свое имение мужикам. Люди его не поняли, думали, что он сошел с ума. Но он просто стал нормальным, обычным духовным искателем, садху. По крайней мере он искренне, честно пытался. Может, он не до конца сумел стать садху, но он искал веру, он искал своего Бога.

Каждый должен искать своего Бога, свою веру внутри. Только когда мы обретаем эту веру внутри, тантрийская садхана, взаимоотношения Мастер-ученик становятся возможными, понимание священных текстов, тогда все это работает, приносит пользу. Тогда мы уже сформировались как садху.

Вера, основанная на понимании, концептуальна, она приходит из анализа, из логических размышлений. Вы поняли, что это необходимо. Вы приперты к стенке, вы понимаете: «Деваться некуда, надо обретать веру». Но это больше от ума.

Следующий, более глубокий тип веры - это вера, основанная на пробуждении внутренней мудрости.

Когда вы изучали тексты по философии учения, получили некоторый медитативный опыт, внутри вас пробуждается свет ясности, свет внутреннего понимания. Вы имеете веру не потому, что вы размышляли или что-то восхищает вас, - вы имеете веру как внутреннюю убежденность. Вы меняете свое отношение к жизни на более чистое, на более открытое, на доверие. Вы понимаете единый Дух, который плещется во всем, хотя вы его еще не реализовали, но вы к этому прикоснулись. Это более глубокий тип веры, он возникает, когда мы, занимаясь практиками, открываем подлинную глубину своего сердца. Эта вера довольно устойчива, она уже не так колеблется.

Наконец, четвертый, самый высший вид веры - это необратимая вера.

Такая вера не может быть поколеблена ничем. Человека можно убить, но веру он не потеряет. Необратимая вера связана с тем, что человек предает себя божественному. Он становится единым с божественными силами внутри себя.

Необратимая вера означает, что мы сделали какой-то прорыв и проникли в неконцептуальное, за пределы эго. До необратимой веры ум еще может колебаться: нечистое видение, препятствия духов, демонов, мар, внутренние сомнения, внутренний разлад, особенно когда наступают солнечные и лунные затмения. Когда наступает солнечное или лунное затмение, перекрываются чакры, сахасрара. Вас как отрезает от Всевышнего. Вы начинаете жить более низкими чакрами. Вы можете чувствовать, что что-то поменялось, вдохновение ушло. Тогда происходит столкновение с глубинными силами бессознательного, демоническими силами бессознательного. Они обязательно есть у каждого, если он не свят, поскольку тот уровень практики, на котором мы начинаем, - это только понятийный ум, поверхностное сознание, а истинное лицо нашей кармы проявляется через бессознательное. Если понятийный ум можно сравнить с маленьким островком, то бессознательное можно сравнить с огромным городом. В этом городе есть здания, пустыри, темные подвалы, есть цари, министры, а есть бандиты, воры и мошенники. В этом городе есть много различных сил.

Когда с помощью практики мы глубоко погружаемся в бессознательное, эти силы проявляются, актуализируются, они испытывают нас на прочность. Приходит время различных испытаний, искушений, прелестей и их преодоления. Вера, понимание, осознанность помогают их преодолеть. Мы понимаем, что тот духовный путь, который начинался на островке поверхностного сознания, - это детство духа, а открыть и очистить бессознательное и его силы - это уже движение в сторону мудрости, в сторону святости.

Бессознательное присутствует в тонком теле. Сначала внутри бессознательного мы пробуждаем царя с помощью атма-вичары. Это царь недвойственного осознавания. Этот царь еще очень маленький и слабый, как ребенок, но у него есть мудрый регент - буддхи (интуитивный разум). Этот ребенок еще не имеет никакого политического влияния, в его царстве то и дело плетутся заговоры, на него пытаются повлиять, министры пытаются его сместить. То и дело происходят мятежи, бунты, разные разбойники, мафиозные кланы пытаются контролировать общую ситуацию. Вот что такое наше бессознательное. Но постепенно в процессе практики этот царь набирает силу, могущество, влияние и мудрость, и постепенно он приводит этот город в порядок. Он усмиряет все мафиозные кланы, связывая их клятвами служить Дхарме. Он ставит на место всех министров, претендующих на его трон. Он начинает жить своим умом. И постепенно в этом городе бессознательного из хаоса и энтропии наводится порядок.

Если бессознательное представлять в виде города, то ум неофита представляет собой хаотичное место, где дуют различные ветры, разные группировки борются за влияние. Ум неофита - это город времен гражданской войны. В гражданскую войну в одном и том же городе в течение недели трижды могла меняться власть. Иногда, например на Украине, какой-либо город, Харьков или Одессу, завоевывали красноармейцы, иногда - войска атамана Григорьева, а иногда - солдаты батьки Махно, Нестора Ивановича Махно, основателя теории анархизма. А иногда там никакой власти не было, и жители думали, как им самим жить.

В подсознании у нас та же ситуация: это хаос, в котором нет ни власти, ни порядка. Но постепенно в процессе практики, когда мы устанавливаемся в созерцательном присутствии, активируем саттву (внутреннюю ясность, гармонию), вытесняем тамас (тупость, инерцию) и раджас (возбужденнотсь), раскрываем внутреннюю божественность, - этот бессознательный город превращается во что-то красивое - в структурированную, высокоорганизованную систему, в которой действуют гармоничные законы равновесия, в которой усмирены различные теневые силы и негативные существа. Это называют мандалой, божественной космограммой вселенной. Такой ум становится чистым, гармоничным, красивым и управляемым, он становится проводником божественных сил и энергий. Все в нем хорошо устроено, сгармонизировано, сбалансировано. Даже сильные потрясения не могут привнести в него хаос. Это состояние называется состоянием необратимой веры - вера уже не может быть поколеблена.

Стать царем своего внутреннего города

Умы святых представляют собой огромный, красивый город, очень хорошо организованный. Там много дворцов, акведуков, висячих садов, прекрасных вымощенных дорожек. Их умы представляют собой мандалы. Там нет ничего нечистого, а если есть гневные энергии, то они все усмирены и представляются как гневные божества, и служат только на благо Дхармы. Они связаны клятвами и самайями и выполняют свои функции, например дхармапалов, локапалов.

В процессе практики нам нужно так работать со своим бессознательным, чтобы этот хаотический город превратить в чистую красивую мандалу. Чтобы наше «Я», как царь, владыка, правило этим городом. В этом городе не может быть демократии, это монархия, теократическая монархия. Потому что если будет демократия, то не вы будете править своим умом, а кто-то другой, например клеши, какие-то духи, негативные сущности. Демократия в обществе, может быть, и хорошая вещь, но в плане своего сознания демократия - это шизофрения. В плане собственного сознания нам подходит только теократическая монархия - власть одного, власть целостного сознания. И это сознание божественно, оно является проводником божественного. Вера позволяет этому внутреннему божеству напитываться божественным светом, постоянно поддерживая связь с этим Источником.

Если наша вера сильна, словно могучий слон, словно лев, царь зверей, и она парит высоко, как Гаруда, то чистое видение, самадхи, пробуждение обнаруживаются естественно. Они приходят в свое время. Если же вера слаба, словно жалкое насекомое, то реализацию не обрести даже спустя годы суровой аскезы в горах. Если вера сильна, словно армия могущественного царя-завоевателя, одно только имя которого приводит в трепет врагов, то любые слова, действия коренного Гуру увидишь как благословение своего избранного божества, самого Даттатрейи. А если она слаба, словно трусливый солдат, который бежит с поля боя, как дезертир, то даже сиддхи, самые совершенные качества святых не удастся распознать - ни вовне, снаружи, ни в себе. Рано или поздно ум по привычке начнет выискивать недостатки в святых, в Гуру, в братьях по Дхарме, будет впадать в нечистое видение, находись он даже рядом с самим Буддой или Шанкарой. Именно это постоянно мешало брату Будды, Ананде. Ананда никак не мог понять Будду, он всю жизнь считал его братом. Будда, несмотря на свою реализацию, оставался для него просто братом. Ананда сумел достичь пробуждения только после ухода Будды. Многие ученики, которые пришли после него, и были дальше от Будды, достигали. Ананда был рядом, он давно был с ним, но он оставался непробужденным.

Если наша вера сильна, словно мускулы у атлета, то во всем мы будем видеть путь к истине. Подлинно верующий человек не видит ничего, кроме благословений Бога, испытаний Бога, проверок от божественных сил, отсечения цепляний ради самораскрытия, познания Бога. Он все видит как благословение, во всем распознает благословляющую милость божественных сил, получает даршан, как от своего Гуру, передачу силы (шактипатху), как от своего божества, распознает божественный Дух не только в прекрасных, чистых, святых, мудрых, восхищающих вещах, но даже в мирских, обыденных, привычных, пугающих, отталкивающих, бессмысленных или неправильных вещах, прозревает и обнаруживает божественную силу, божественную волю, божественное благословение, потому что божественное благословение есть во всем, только наше нечистое видение не позволяет видеть это, потому что с помощью ума мы разделили мир: это так, это не так. Оценочное суждение не дает это видеть.

Шри Ауробиндо получил даршан Кришны, когда увидел простого мальчика, который стоял у дерева, скрестив ноги. Затем, когда его посадили в тюрьму за национально-освободительную политическую борьбу, он получил второй даршан, увидев Кришну, который проявился через прокурора, зачитывающего приговор. «Ничего не бойся, это игра, это лила. Мои благословения тебе», - говорил Кришна.

Однажды, когда я практиковал в ритрите, я увидел такую сцену: муж и жена за забором в одном частном доме ссорились и дрались. У жены была метла, и она этой метлой охаживала своего супруга. Но в тот момент, находясь в глубоком присутствии, я увидел это как игру Шивы и Шакти, которые, резвясь, выясняют отношения только в видении непосвященных, а на самом деле это благословение, даршан единого вкуса (пурна-самарасья). Это возможно увидеть только, когда мы находимся в глубоком созерцательном присутствии. Тогда мир становится для нас как мать, которая кормит сына, становится непрерывным благословением. Мы во всем видим великий смысл, во всем видим божественный промысел. Ведь божественный промысел есть во всем, великий смысл есть во всем, но часто наш ум и наше эго не позволяют это прозревать.

Иногда кто-то спрашивает: «Почему вашей традиции не свойственно яркое выражение чувства любви?» Тогда я отвечаю: «Да это в тебе самом чувство любви не ярко выражено. Любовь даже камни излучают, а ты просто слепой еще. Мало ли, кто и как выражает это чувство. Бог тебя вразумляет через любые проявления, но ты этого не понимаешь, ты соскакиваешь на личные отношения. Тебе вселенная посылает знаки, что надо что-то изменить в себе, посмотреть другими глазами, глазами веры. Все, что делается, - это проявление твоего сознания. Божественное о чем-то тебе сигнализирует, посылает тебе какие-то знаки. Ты словно водитель на дороге. Иногда реальность посылает тебе знаки, иногда машет жезлом, как инспектор на дороге. Иногда дорожные знаки что- то тебе указывают. Ты как водитель должен видеть их.

Также и в других мирах: все, что есть вокруг, - это проявление божественного. Но наша привычка интерпретировать все привычным образом не позволяет это видеть. Если есть вера, мы понимаем, что все, что происходит с нами, имеет свою тайную причину - любые страдания, любые наслаждения, любые события жизни. На все это есть веские основания. Но если вера слаба, словно ум у глупого ребенка, то мы ничего не увидим, кроме обычного мира, кроме обыденного видения, ничего не испытаем, кроме привычных проекций своего ума и незрелых оценочных суждений. Если вера сильна, как дамасская сталь, то все чудесные качества: чистое видение, ясность, непривязанность, мудрость, смирение, самоконтроль, видение божеств, знаки, самадхи, сиддхи приходят естественно в свое время. Дамасская сталь отличается от обычной стали тем, что ее готовят по особой технологии. Ее невозможно разрубить обычным мечом.

Если вера слаба, хрупка, как полусгнившая сухая ветка, то сколько ни практикуй, рано или поздно эго, ум, клеши, внутренние демоны, омрачения возьмут верх над нами, и мы останемся тем же, кем мы были ранее, со всеми многообразными философиями, методами, кумбхаками и асанами. Останемся тем же. Потому что это всего лишь методы, украшения, но центр - это именно вера. Вера неотделима от осознавания. Когда мы говорим «вера», мы имеем в виду внутреннюю убежденность, основанную на осознавании, неконцептуальную веру.

Если мы останемся тем, кем были ранее, обычным страдающим существом, которое с головой погружено в неведение, то мы просто вкусная пища для непостоянства, для времени (Махакалы). Тому, у кого слабая вера, садху говорят: «Ты просто корм для демонов (мар), они тебя съедят». Если будешь очень интенсивно практиковать, если будешь усердно медитировать, силы бессознательного выйдут на поверхность. Но если вера сильна, словно могучее дерево, то все тайные учения, священные тексты, мудрость святых и богов, игры сиддхов будут видны, словно солнце в полдень. А если вера слаба и дрожит, как листок на ветру, то спустя даже годы медитации, выполнения ритуалов, садханы, чтения писаний, самоанализа, размышлений, диспутов, слушания учения вы все равно останетесь невежественными, как дети. Человека без веры, изучающего тексты, уподобляют половнику, который переносит разные виды пищи, но сам никогда не познает ее вкуса. Все это будет чтением меню в ресторане, вместо того чтобы поесть.

Если наша вера сильна, крепка, как алмаз, то каждая мантра обретает силу, каждый метод дарует пробуждение, каждый ритуал приносит пользу, каждая медитация ведет к прорыву, в состояние пробужденности. А если она слаба, неустойчива, как пламя свечи в ветреную погоду, все это становится сомнительным, слабым, бессильным, недейственным и кроме насмешек от духов и мар ни к чему не приведет. Есть различные тонкие существа, и они любят наблюдать за практикующими. У них есть свои цели, свое служение. Например, для демонов соблазнить практикующего, садху или монаха - это большое достижение. Простого человека смутить - это ничто. Соблазнить практикующего высокого уровня, повлиять на его ум - это для них большое развлечение и заслуга. Они часто наблюдают за садху, иногда невидимо вмешиваются в их жизнь. Есть тантрийские методы, которые позволяют избавляться от этого. Часто они насмехаются над практикующими, видя их неглубокую практику и слабую веру.

В свое время для практикующих в ритрите я написал книгу о различных искушениях и соблазнах. Внутренние мары чувствуют слабину садху, когда видят, что у него слабая вера или какие-то сомнения, потому что все духи могут считывать информацию из подсознания. В подсознании есть область памяти (читта). Не только духи, но и, конечно, боги, ангелы. Они могут проникать в структуру души, зайти в вашу память и увидеть все, что вы сказали за свою жизнь, и не только эту, но и прошлые жизни. Поэтому они легко могут принимать привычные вам образы: образ матери, отца, иногда даже образ Гуру или избранного божества (ишта-деваты), чтобы легче соблазнить. Если они видят какую-то слабость в садху, они обязательно ее используют. Они большие мастера игры на разных уровнях сознания. Настоящие садху, опытные монахи понимают все эти тонкости. Слабая вера смешит таких существ. Но сильная вера вызывает уважение.

Если вера сильная, никакие мары, никакие демоны, никакие духи ничего не смогут сделать. Поэтому ваша задача как садху - это искать сильную, несокрушимую, непоколебимую веру, искать ее, пока не найдете. Такая вера возникает от общения со святыми, Мастерами, мудрецами, от самостоятельного изучения философии и священных текстов, благодаря садхане, служению (севе), карма-йоге. Она возникает, когда мы призываем благословения святых и обращаемся к ним с просьбой укрепить нашу веру. Если мы чувствуем, что у нас мало веры, то благоприятно обращаться к святым за благословением, чтобы обрести сильную, глубокую веру.

Вера

Слабой веры не бывает

Вы всегда должны задавать себе вопросы: «Насколько глубока моя вера? Насколько она сильна? Как я вообще себя чувствую в отношении веры - слабо или сильно?» Я вам раскрою такой секрет: если вера слабая - это значит веры нет. Вера или есть, или она слабая и ее нет. Подобно беременности: не бывает слабой беременности, она или есть, и что-то произойдет дальше, или ее нет. Значит веру надо взращивать, потому что со слабой верой на духовном пути делать нечего. На духовном пути побеждают самые лучшие, самые преданные, самые самоотверженные, самые-самые.

Если вы хотите одолеть неведение, вы должны запастись самыми лучшими качествами. Духовный путь подобен путешествию из точки А в точку В. Вам дано определенное время, время С. За это время надо добраться из пункта в пункт, подняться к вершине горы. Например, обрести способность рождаться в мирах богов, чтобы уже не перерождаться в мире людей. Это не значит достичь высшего окончательного Освобождения, но это значит достаточно прояснить и очистить свой ум, чтобы контролировать сознание. Чтобы это делать, нужна вера, кроме прочих качеств.

Вера не только будет вас вдохновлять и обучать изнутри, она всегда будет вас защищать. Если у вас есть вера, вы защищены от всего. А если веры нет, ваше воззрение, ваше созерцание каждую секунду будут атакованы сансарными смыслами, сансарными ценностями, майей. Майя - это реальная энергия, она все время будет бросать вам вызов, все время проверять вас: «Ты садху, да? Ты думаешь, что ты садху? Давай, сейчас посмотрим! А этот - джняни! Сейчас мы посмотрим, что ты за джняни... Йог, стремится к Освобождению. Ну, посмотрим...» Эта проверка происходит непрерывно, постоянно. Каждую секунду ваша вера испытывается.

Святой - это тот, кто всегда готов к испытанию своей веры. Чем она испытывается? Умом, ложным эго, внешними событиями, концепциями, внешним миром - всем тем, что вообще является сансарой, причем непрерывно и постоянно. Все есть Брахман, веришь или нет? Ситуация приходит к тебе - ты или верь, что ты Брахман, или верь, что этот человек наступил тебе на ногу, и злись на него. Мир - иллюзия, веришь или нет? Идешь - холодно, либо ты страдаешь от холода, либо ты веришь, что это иллюзия, и не страдаешь. Все есть мандала чистого измерения, а тебе что-то не нравится. Либо ты веришь, что это мандала чистого измерения, либо начинаешь крутить свои мысли. Это происходит каждую секунду.

Каждую секунду вы делаете какие-то выборы, каждую секунду вы оцениваете реальность, создаете какие-то состояния (бхавы). В зависимости от того, как вы это делаете, у вас или раскрываются тонкие контуры сознания или они закрываются. Это непрерывно создает отпечатки. По результатам жизни то, что накопилось в вашей памяти, идет с вами в следующую жизнь как ваш накопленный потенциал. Тот, кому удается удерживать правильное состояние духа, всегда находится в правильном состоянии. Его потенциал растет, и он освобождается. Того, кому не удавалось удерживать правильное состояние духа, вводит в заблуждение собственное неведение.

Надо понять - ничто нас не связывает, кроме нашего разума. Это все - просто одно большое коллективное сновидение. Только ограничения нашего разума нас связывают. Наша тенденция оценивать определенным образом, мыслить определенным образом создает непроходимые дебри восприятия, законы нашей психологии становятся физическими законами, и они действуют. Переплетаясь, они создают законы физики, пространства, времени, причин, следствий и прочего. Но все это наше восприятие, это от нас зависит.

Веришь, что твой Гуру - Даттатрейя? Веришь или нет? Каждую секунду. А если своего Гуру ты увидишь с бутылкой водки, удержишь эту веру или нет? Даттатрейя не зря испытывал своих учеников, доводя их до грани. Потому что он всегда видел: «С такой слабой верой лучше не подходи ко мне. Тебе рано, ты не готов».

Если мы решили во что-то верить, принять что-то на веру, мы должны быть очень укоренены в своем решении. Мы должны быть готовы за свою веру все что угодно превозмочь, тогда это будет истинная вера. Такая вера не концептуальна, она не является какой-то фиксированной идеей, как говорят, фанатичной верой. Эта вера, прежде всего, есть способность удерживать воззрение, удерживать должный статус созерцания и чистого видения. Она не требует ничего кроме тонкого понимания, мудрости (джняны) и самоотдачи.

Всегда надо быть готовым многое отдать за свою веру. Ничто не должно быть в силах смутить вашу веру, вы на нее полагаетесь в любом случае. Такая вера становится истинным созерцанием. Если же это созерцание без веры, просто умом сотворенная санкальпа или некое вымышленное состояние, которое вы научились поддерживать просто методом тренировки, - оно не будет долго сохраняться. При определенных обстоятельствах оно будет потеряно, потому что оно глубоко не укоренено. При определенных обстоятельствах сознание может быть запутано внутренними данными, марами, сомнениями и прочим. Но истинная глубокая вера никогда не может быть ни смущена, ни запутана.

Обычно те, у кого вера слаба, всегда очень неуверенно себя чувствуют в жизни. Есть много вещей, которые их могут смутить. Как только их восприятие выходит за некие рамки, за некий коридор, неважно какой - коридор физических законов, этических принципов, обстоятельств, они сразу чувствуют, как земля уходит из-под ног, они не знают, что делать. Начинается состояние ступора, страдание. Но если есть глубокая вера, то они себя чувствуют прекрасно всегда и везде, как рыба в воде, потому что сама вера не зависит ни от чего. Есть такая поговорка - блажен кто верует, тепло ему на свете. Это означает, что ваша вера всегда способна вас согревать в любых обстоятельствах, в любых условиях.

Если у вас есть вера, то ваше воззрение тоже у вас есть, и ваше созерцание тоже у вас есть. Все ваши прекрасные качества и достижения тоже всегда с вами. Вы их никогда не потеряете. Ничто не может их поколебать, сбить, изменить. Такие люди обладают глубокой внутренней устойчивостью, внутренней радостью, внутренней свободой. Их свободу ничто не может нарушить, отобрать, поколебать. Ни собственный ум, ни какие-то внутренние демоны, ни внешние - ничего вообще.

Например, живя в миру, мы часто думаем: «Когда обо мне хорошо говорят - это хорошо, когда обо мне плохо говорят - это скверно. Когда я что-то имею - это хорошо, когда я чего-то не имею - это плохо». Некоторые святые говорили: «У тебя исчезло богатство, от тебя ушла жена - радуйся, это благословение Бога». Один учитель так говорил: «Я тебя благословляю, пусть тебя оставит и то и это. Тогда ты будешь думать только о Боге». Это критерий, показатель нашей веры. Способны ли мы все отпустить, но оставить веру? Тот, кто обладает большой верой, одновременно обладает и большим отречением. Его отречение внутреннее. Он может заниматься чем угодно, но он никогда не привязан.

Чтобы стать джняни, мы должны быть готовы дорого заплатить, многим заплатить - неведением, эгоизмом, привязанностями и прочими вещами. Об этом сразу говорится. Только тогда мы можем стать джняни. Но на самом деле это только кажется дорогим. То, что нам надо отдать, - это не так уж и много. Вообще, я бы и даром это себе не взял. Вначале нам кажется, что это нечто ценное, но святым такого добра и даром не надо, даже если вы им предложите. Но нам кажется это ценным, пока мы с этим отождествлены. Клеши, эго, привязанности, фиксированные представления - все это кажется тем, из чего мы состоим, но на самом деле мы из этого не состоим. Когда у вас есть джняна и вера, вы понимаете, что никаких проблем нет, чтобы отдать эти вещи.

Например, я всегда себя чувствую очень счастливым, невероятно счастливым, потому что это счастье не связано с чем-то внешним. Какими бы ни были внешние обстоятельства, на меня это не производит большого впечатления потому, что я знаю, что внешние обстоятельства - это проявление моего сознания, и они иллюзорны. А внутренние обстоятельства, мои собственные, основаны на моем воззрении, созерцании и вере. Поэтому нет никаких причин чувствовать себя хоть на миллиметр несчастным или озабоченным чем-то.

В таком случае ваше счастье вас сопровождает в садхане, в ритрите, в служении, все сансарные проблемы уходят, потому что озабоченность проистекает от эго. Эго всегда чего-то жаждет. Оно даже на духовном пути боится чего-то недополучить, боится прогадать. Но именно сама это боязнь и является ошибкой эго. Но если мы научились его отбрасывать, отдавать, то мы получаем самое большее, что только возможно, - мы получаем все.

Если представить мир в виде огромного магазина, в котором постоянно распродажи, и люди там толпятся в очередях за дефицитными товарами. Предновогодняя распродажа, дают скидки по дисконтным картам, разные бонусы частым покупателям. И люди всегда норовят купить что-нибудь повыгоднее. Если у вас эгоистичная позиция, то вы один из них, такой покупатель. Но, представьте, вам говорят: «Попробуй чуть-чуть изменить свой разум. Ты можешь стать владельцем магазина. Ты уже владелец магазина, и все товары уже твои. Тебе незачем стоять в очередях и искать скидки. Все это и так тебе уже принадлежит. Просто тебе надо немного изменить состояние твоего разума».

Когда мы обретаем веру и отпускаем свое неведение, мы обнаруживаем, что вся вселенная принадлежит нам и все наши страхи были нереальными. Это похоже на собаку из сновидения, которая реально покусать никого не может. Все наши привязанности тоже были иллюзорными. Это подобно миражу и надежде, что там будет вода, и ты напьешься.

Если говорить совсем уж просто, быть в состоянии веры означает постоянно медитировать на Абсолют в самом себе, на Бога в самом себе как на высшее глубинное добро, и никогда эту медитацию не прекращать, приучать себя полагаться на нее в любых ситуациях. Это подобно физическому телу: если какой-то орган или мышца не упражняется, она слабеет, и

функциональность ее тоже слабеет. Но если вы какую-то мышцу тренируете и закаляете, она развивается. Эта духовная мышца, привычка полагаться на Бога, с годами должна развиваться. Не должно быть так, что мы живем как сансарный человек, а о Боге вспоминаем только в каких-то ситуациях. Такая привычка должна развиваться каждую секунду. Такой канал божественной связи называется дева-вахини. В каких случаях это можно развивать? Например, когда в повседневной жизни вы сталкиваетесь с чем-то, что бросает вызов вашим органам чувств, с тенденцией вашего эго получать наслаждение. Наслаждение можно получать не только через еду, питье, внешние образы, но и через какие-то тонкие вещи. Тонкое желание, чтобы тебе говорили приятные вещи, - тоже тенденция эго. Эго хочет получать наслаждение. Тонкая тенденция, чтобы с тобой считались, уважали тебя. Тонкая тенденция получения духовных опытов. Тонкая тенденция быть значимым. Когда мы становимся свободными от этих тонких тенденций, мы видим, насколько мы внутренне стали свободнее благодаря вере. Тогда эти тонкие тенденции перестают играть для нас какую-то роль. Тогда мы готовы принять обе стороны реальности, и наше сознание не омрачается, не огорчается.

Вера и безверие

С чего начинается духовная практика?

Вся духовная практика (садхана) начинается с веры. Сначала у нас вера слабая и основана на незрелых представлениях: иногда на кармической связи, иногда на умственном понимании, иногда на каких-то собственных представлениях, основанных на внешнем.

Например, где-то на большом собрании ученик увидел учителя и поверил в него. Иногда некоторые учителя могут располагать к себе, нравиться. Учитель широко улыбнулся - на ученика вдохновение снизошло, вера зародилась, а если бы не улыбнулся - и не зародилась бы.

Но некоторые учителя, сиддхи например, совсем не стремились понравиться ученикам. Напротив, иногда они специально вели себя так, чтобы разрушить их поверхностную веру. Почему? Потому что на таких внешних вещах нельзя строить отношения с Гуру. Вера в Гуру должна быть более глубокой. Но вначале почему-то именно так все происходит, на поверхности. Это вера в зародыше, истинная же вера пробуждается с годами, когда мы изучаем священные писания, впитываем воззрение, философию, применяем методы, созерцаем и получаем какой-то духовный опыт. Тогда мы переоцениваем свое отношение к Дхарме, и у нас пробуждается истинная, более глубокая вера. Мы не обращаем внимание на частности, на внешнее. Для нас сущностью становится дух учения, дух самайи, переживание своей изначальной божественной природы (бхава), транслируемое Гуру, т.е. тонкие принципы. С этого момента вся шелуха, все наносное, поверхностное с нас уходит. Мы выходим на прямую дорогу и обретаем истинную самайю. Нелегко дойти даже до этого уровня, но тот, кто дошел до этого уровня, воистину благословлен - он имеет глубокую, чистую, самайную связь.

Часто сиддхи, желая чтобы ученики обрели такую глубокую самайную связь, различными образами испытывали их, чтобы разрушить поверхностную веру и простимулировать глубинную, истинную веру, которая ни от чего не зависит. Поверхностная вера всегда легко разрушима, она зависит от внешнего. Но истинная, глубинная вера - это состояние глубокой преданности, самоотдачи, это истинная самайя. Ее невозможно разрушить.

Именно с такого уровня начинается ученик.

Имей веру!

Принять авторитет святых

Вера - это основа и суть жизни каждого живого существа. Все имеют веру, только кто-то верит в Бога, кто-то - в деньги, кто-то - в эго и свои желания. Если кто-то говорит: «Я ни во что не верю», - он ошибается. Поговорив с человеком пять минут, вы сразу же обнаружите, что у него есть очень четкий символ веры, и он в него фанатично верит: «Я верю в семью, в работу, в деньги, в достаток». Это его символ веры. Попробуйте его не принять - увидите, как он будет отстаивать это! Это тоже вера. Все живые существа верят в свое «я - тело», в закон времени и пространства, и эта вера настолько органично вплетается в жизнь людей, что они даже не замечают, что они истово веруют во что-либо.

Верить или не верить - выбора нет, поскольку весь мир стоит на вере. Выбор только в том, во что верить. Когда мы принимаем символ веры, всегда надо относиться к этому серьезно, ведь эта вера должна крепнуть с годами, потому что слабая вера не спасает, вера с сомнениями тоже не спасает.

Настоящая, непоколебимая вера, абсолютная преданность и самоотдача - это спасает. Такую веру нелегко обрести - надо быть святым или стремиться к святости. Поэтому мы сначала опираемся на авторитеты. Самое главное на духовном пути - принятие правильных авторитетов. Без принятия духовных авторитетов трудно вообще идти к Освобождению, к Богу. Мы прикасаемся к таким непостижимым энергиям, что невозможно без этого руководства.

Скажите, стал бы кто-то из вас учиться летать на самолете без инструктора? Без принятия его авторитета? Вряд ли. Вы бы не смогли даже подняться в воздух. Или изучать квантовую физику и высшую математику? Таким же образом на духовном пути важно принятие духовных авторитетов. Например, для нас духовные авторитеты - Даттатрейя, Васиштха, священные тексты «Трипура Рахасья», «Йога Васиштха», «Вивека Чудамани», «Атма Бодха» или тексты-упадеши учения. Такие тексты очень много значат, если мы идем по пути Адвайты. Принять авторитет - означает всей душой и всем сердцем поверить в него, обрести непреходящие ценности, и строить на них всю свою жизнь.

Когда вы принимаете символ веры, вы должны всегда думать: «Я принял символ веры, а насколько моя вера сильна? Насколько я своей вере предан? Насколько я своему пути, своей Дхарме предан?» Это тоже очень важно.

Когда мы приняли эти авторитеты, очень важно им следовать по-настоящему. Если мы приняли авторитет Даттатрейи или Васиштхи, очень важно теперь попытаться понять их философию; не только медитировать, а изучать философию, потому что медитация без понимания философии может ввести во множество иллюзий, дать разные видения, сбить с толку. В духовном мире есть такие вещи, которые могут вас смутить и даже испугать. Поэтому второе крыло - это опора на философию, опора на учение, на авторитеты. Давайте попытаемся посмотреть на мир глазами авторитетов, например, глазами Васиштхи, глазами Даттатрейи, понять их менталитет, понять, что и по какому поводу они думают, и проникнуться этим самым сердцем, получить даршан, чтобы сделать это частью своей жизни. Тогда принцип авторитета сработает.

Обычно в учении это называется «принцип самайи». Самайя означает священную связь с учением, когда мы даем обязательство почитать учение, уважать учителя, уважать методы, уважать братьев и сестер по Дхарме, не совершать насилия, соблюдать тантрийские принципы, сберегать сексуальную энергию и т.д. Мы соблюдаем обеты самайи, и коль мы вовлекаемся в такую практику, очень важно понимать этот дух самайи.

Если вы посмотрите на мир глазами Васиштхи, вы обнаружите, что самое главное - это Пробуждение. Поскольку вы живете в мире, вам следует подумать, каким образом реализовывать свой путь в этом мире. Я вам, как практикующим, говорю: «Пробуждайтесь к служению Богу. Вы столько жизней служили майе, и каков результат? Разве вы были удовлетворены до сих пор? Перерождались то в одном мире, то в другом, были то одним существом, то другим». Но когда вы вступаете на духовный путь, вы пробуждаетесь к служению Абсолюту и к Просветлению. Такое пробуждение завершает кармический круг рождений в сансаре. И если вы желаете идти дальше по этому пути, следует прилагать большие усилия, следует быть подготовленным, быть активным, а не пассивным.

Недеяние хорошо для внутреннего созерцания, в нем надо расслабляться и пребывать. Но на относительном уровне кое-что должно быть сделано, т.е. надо учиться гармонично проявлять энергию в относительном измерении, надо создавать поле Просветления, поле Пробуждения. Это и есть принцип сангхи. Поэтому всегда транслируйте свою духовную силу (Атма-шакти), проявляйте свою шакти, потому что если вы ее не будете проявлять, то майя будет проявлять свою шакти, и она вам не оставит выбора. Здесь так: либо ты проявляешь свою духовную шакти, либо майя проявляет свою, и она блокирует твою Атма-шакти, навязывая свою Майя-шакти и говорит: «Неважно, как ты там медитируешь. Это все ерунда. Вот тебе обязанности, работа, телевизор, ходи туда, делай это». Ритрит закончился - и ваша Атма-шакти снова подавлена. Вы мечтаете о том, как в следующем году поедете на ритрит. Потому что очень много разных обстоятельств, которые сбивают.

Истинный йогин должен думать о том, как создавать вокруг себя благоприятное поле Пробуждения. Это и есть принцип сангхи. Поэтому укрепляйте сангху, создавайте такое поле, почитайте Три Сокровища, каждый день читайте тексты, пойте бхаджаны, стройте храмы, открывайте Дхарма-центры, создавайте общины, помогайте России пробудиться и воспрянуть духом, потому что она столько лет спала в невежестве, и отсюда все ее беды. Представьте, что других сил нет, кроме ваших, и об этом мало кто вообще думает, значит, вы должны понять, что вся ответственность лежит на вас. Не так много людей практикуют Дхарму. Большинство практикует адхарму - то, что связано с желаниями трех нижних чакр. Воспитывайте детей в духе Дхармы, но не принуждайте их к этому и уважайте их свободу выбора.

Если вы будете так делать, понемногу такое поле Дхармы будет создаваться, и вы обнаружите, что живете в прекрасном духовном мире, который окружает вас. Это логическое следствие того, что вы принимаете авторитет святых. Принять авторитет святых означает жить этим авторитетом, пропитываться им и проявлять в своей жизни.

Всегда следует размышлять о святых, их судьбах, о том как они видят мир, и пытаться применить их взгляды в своей жизни.

Верь не себе, а святым и Богу

Садху должен быть приучен к раскаянию, самоанализу, самоосвобождению, очищению сознания. Садху должен быть приучен верить не себе, а только Богу в себе. С одной стороны, нужно верить себе, но с другой стороны, не нужно верить той части себя, которая является иллюзорной. Сущностной части надо верить и полагаться на нее, а той, которая образует эго и иллюзорна, доверять не следует - она непостоянна, подвержена заблуждениям, омрачениям и клешам. Важно распознавать сущностную часть и эго. Состояние мирского человека как раз противоположно: он Богу в себе не верит, но очень сильно полагается на эго - это и есть заблуждение. Святой, напротив, не полагается на эго, а полагается на самое сущностное. Один святой прямо говорил ученику: «Не верь себе, а только святым и Богу». Поскольку эго, сама его природа, состоит из неведения, клеш, накопленных карм, то полагаться на него - это все равно, что брать раскаленный прут рукой без перчатки или сидеть на гнилом суку и думать, что ты хорошо устроился: рано или поздно сук ломается, такой человек падает и ему становится больно. Это происходит с теми, кто полагается на эго. Кто не полагается на эго, подобен мудрому человеку, который не переносит весь вес своего тела на гнилой сук, а держится за что-то более основательное, например за ствол дерева.

Святые и пробужденные смотрят на омраченных существ, пребывающих в неведении, как разумные на глупых, как прозревшие на слепых, как проснувшиеся на спящих, как тот, кто сидит наверху горы, смотрит на тех, кто у ее подножия. При этом у них нет ни презрения, ни гордыни, ни высокомерия, а есть сострадание, желание помогать им. В состоянии неведения многие вещи кажутся реальностью, но в состоянии пробуждения все вещи пустотны, иллюзорны и не имеют того смысла, который в них вкладывают люди.

Есть выражение «безумные мудрецы», а в чем же их безумие? Будто они совершают что-то невероятное, стоят на голове - в этом, дескать, их безумная мудрость. Ничего подобного. «Безумная мудрость» означает, что они не вовлекаются ни во что мирское, светское. Святой с точки зрения мирского человека - безумец, который по своему желанию отказался от материальных благ, эгоизма, гордости, погони за жизненными целями, по своему желанию отошел от мира, стал аутсайдером, по своему желанию отказался от различных желаний. Конечно, для них он будет безумцем. Но поскольку у этого безумца налицо явные качества мудрости: ясность, логика рассуждений, философский склад ума, - то выходит, что он безумный мудрец. Это и есть принцип «безумных мудрецов» - не играть ни в какие игры этого мира в душе, хотя может казаться, что он в них играет. На самом деле он от них отошел, всегда свободен от них, и его интересует только Бог. А тот, кого интересует только Бог, и ни что другое не интересует, конечно, в глазах людей этого мира явно безумец. Но не кажется ли вам, что он самый трезвый, самый нормальный человек, который только может быть, а тот, кто захвачен иллюзиями этого мира, наоборот, не в себе? Почему? Потому что все это эфемерно, есть непостоянство, и все это придется оставить. Драгоценность человеческого рождения заключается в том, чтобы реализовать Пробуждение, а не в том, чтобы это рождение растратить. Таков смысл выражения «безумные мудрецы».

Когда вы вступаете на духовный путь, вы постепенно покидаете все цели, смыслы, ценности этого мира. Их не так легко покинуть, как кажется, они очень глубоко впитаны нами, насквозь пропитали нас. Это как прорезиненная ткань: попробуйте отделить в прорезиненной ткани резину от ткани - не выйдет сразу. Но благодаря созерцанию мы понемногу отделяем собственную мудрость от неведения. Человек, становясь на путь Дхармы, должен очень серьезно осознать свой выбор. Мало один раз осознать, надо его подтверждать вновь и вновь. Если бы Гуру был на необитаемом острове, куда раз в год приходит пароход, и вам пришлось бы очень долго добираться, - вы бы подумали пятьдесят раз, прежде чем туда приехать. Вы бы поняли, что означает такой выбор, отречение, монашество, какова ценность учения, и что за все это серьезно надо заплатить.

Дхарма - это оставление путей этого мира и открытие в себе духовного мира, это всегда следует помнить. При этом к миру не остается негативного отношения, отрицания, а просто есть внутренняя отреченность и другое видение.

Если твоя вера сильна

Если вера сильна, то закрытых дверей нет

Часто, когда мы медитируем, наш ум становится ясным, он становится как ум программиста, и мы начинаем все рассматривать с позиций ума, но забываем, что ум - это само ограничение, и эта ясность - не то, на что нужно опираться. Поэтому садху предупреждают, что блаженство, ясность и пустота - это три ловушки на пути. Но если раньше нам это состояние не было знакомо, мы подумаем: «О, эта ясность - большое приобретение. Я приобрел такую вещь, которая поможет мне в жизни. Я теперь все могу проконтролировать, все ясно понять, все разложить по полочкам». Мы начинаем держаться за ясность и судить с позиций ясности. Но ясность - это всего лишь шаг к постижению пустоты вне ума. Нам следует научиться действовать интуитивно, за пределами ума. Нам не нужно отказываться от ясности в качестве инструмента, но нам не надо делать ясность фундаментом, на котором мы построим храм своей души. Это не то место. Ясность - это просто инструмент. Когда вы осмелитесь переступить через ясность, вы окажетесь в чистейшем, пустом пространстве не-ума, скорость вашего мышления возрастет во много раз, ваша интуитивность возрастет, тогда ясность станет просто инструментом, который вы использовали, а после положили в ящик.

Как действовать из не-ума каждый миг своей жизни? Как не цепляться за память, за опыт, видеть мир всегда свежими, незашоренными глазами? Это возможно лишь в том случае, если вы учитесь быть в безоценочном присутствии Бога каждую секунду, и если вы бдительны к осознанности. Пребывать в том состоянии, где эго уничтожено, где оно - пустота, где оно нереально. Пребывать в брахма-вичаре, в глубокой безоценочности всего, в глубокой любви, сострадании и распахнутости, в глубокой интуитивности на грани сахаджа-самадхи. Тогда решения приходят спонтанно и легко, тогда мы ни за что не цепляемся. Тогда любая проблема видится с бесконечных ракурсов, и вы за считанные секунды находите решение этой проблемы. Тогда ваш ум работает очень быстро, но вы никогда не запутаетесь в нем. Вы от него отделены, вы просто игрок. Тогда возникает состояние божественного благословения (ананды), парения. Вы действуете спонтанно и легко, но ваша эффективность очень высока. Вы можете за час сделать столько, сколько за неделю не сделает десять человек. Вы находите ответы прямо в своем сердце, и вы знаете, что вы ничего не делаете - Бог через вас делает, что вам ничего не надо делать, все делается естественно. Вы не просто эффективны - вы сверх эффективны.

Вы думаете, Дивья Лока появилась бы, если бы Гуру от ума сидел и думал: «Здесь мы это сделаем, здесь это, через три года здесь». При таком развитии событий не было бы храмов, мы бы жили в деревянных домиках. Но когда вы включаете не-ум, у вас возникает чувство божественной легкости, божественного присутствия, парения и игры. Из состояния игры вы можете воплощать любые санкальпы, ваши намерения становятся сат-санкальпой, и вы можете служить другим очень эффективно. Вы не привязаны, не цепляетесь ни за что, тогда вы можете брать ответственность.

Почему мы боимся брать ответственность? Потому что знаем - это тяжело, это может нас напрячь, мы можем это не потянуть. Возьмем ответственность - жизнь станет трудной. Но почему трудно? Потому что ум ограничен. Это, скажем так, операционная система с невысокой скоростью, она не справится. Но если вы вне ума, если вы действуете из веры, если вы действуете из Бога, вы скажете: «Это не я отвечаю - это Бог отвечает, а я просто его рука и нога, я его язык, я его глаза. Если надо, я отдам все это Богу, а Бог все через меня сделает».

Тогда вы сможете брать ответственность, и ответственность не будет вас отягощать, она не будет вас ограничивать или напрягать. Вы будете это делать, играя. Поэтому мастера, святые, опытные садху не боятся брать ответственность. Они знают: «Делает Бог, я не делаю».

«Я делаю» - это ложное чувство ответственности, значит, это делает эго. Когда вы действуете от ума - это ложное чувство ответственности. А ложное чувство ответственности закабаляет, ограничивает. Оно делает мир тяжелым и вас тяжелыми. Тогда садху думает: «Ох, никакой ответственности - самое лучшее. Я сам по себе. Я только медитирую, мне хорошо. Все».

Но Мастера думают иначе, они думают так: «Я буду помогать всем живым существам во вселенной. Я буду помогать всем, если это надо божественной воле. Но это не я буду делать, это будет Бог делать. Я не делатель, я не делаю, поэтому у меня нет ложного чувства ответственности. Если Богу надо, он все сделает, я буду просто его совершенным инструментом. Я буду его каналом, я буду его языком, ушами, глазами, буду его руками и ногами. Через меня он может горы свернуть, он может через меня сделать все что угодно». Потому что у садху есть глубокое доверие. Тогда он не боится брать ответственность, но взяв ее, он не ограничивает себя, он не страдает. Он не думает: «О, это же трудно, это же так тяжело, это невероятно». Если он принимает такое решение, он знает, если есть благословение - все возможно. Все возможно, если есть вера.

Жанна д'Арк, Орлеанская дева, была вдохновлена Богом. Ей было явление, что она может спасти Францию от поражения. Она приняла это как свою миссию, она не сказала: «О, я же хрупкая женщина, я не могу даже меч в руки взять. Это невозможно». Если бы она так сказала, это было бы ее маловерием, малодушием, безверием. Ей было явление Бога и явление ангела, она получила это благословение как жизненную задачу, как жизненную миссию. Она пришла к королю и сказала: «Король, если ты не можешь спасти Францию, то ее спасу я. Я пойду в армию и спасу». Она пошла и сделала это. Армия пошла за ней, за хрупкой женщиной, которая ничего не понимала ни в воинском искусстве, даже меч не умела держать, ничего вообще не умела. У нее была вера, и все воины пошли за ней, и Франция была спасена во многих битвах. Все битвы под ее руководством принесли победу, потому что это было чудо, народ верил в нее, и народ шел за ней. Потому что у народа было больше веры, чем у королей, графов и баронов. У королей, графов и баронов было что терять. У них было большое эго, и они сомневались. А простой народ шел, он верил ей, и чудо произошло.

Таким же образом, если у вас есть вера, вы всегда живете в состоянии чуда. И это чудо всегда происходит с вами, пусть не большое, но каждый миг, потому что жизнь в состоянии божественного присутствия - это чудо. Если вы собираетесь отправиться проповедовать и включаете ваш ум, ваше эго и думаете: «Будет ли мне там удобно? Как там это? Как то?» - ваша поездка будет такая же. А если вы находитесь в состоянии веры, вы вообще ничего такого не думаете. Вы и не пытаетесь что-то организовывать, все само устраивается. Бог вам все дает. Если вы хотите строить храм и думаете: «У нас такое невозможно, просто невероятно», - включаете свой ограниченный ум, то вы не сможете принять ответственность, а значит и построить. Но Бог может все. А если вы говорите себе: «Это невозможно», - вы отказываете себе в вере в чудо. А чудеса - они везде; стоит только нам изменить наше сознание - все будет возможно. Просто эго нас заколдовало, загипнотизировало. Оно нас очаровало вместе с умом и памятью. Оно приучило нас мыслить шаблонами, думать так, как нас воспитали, поэтому теперь мы не верим в чудо. Но садху, наоборот, понимает, что все есть чудо божественного промысла, божественной воли: «Все возможно, если у меня есть вера и самоотдача».

Вопросы - ответы

Вопрос: А где граница между верой и преданностью и эго?

Начальная вера возникает, когда вы проникаетесь доверием. Преданность возникает, когда вы устремляетесь к одному. Самоотдача возникает, когда вы забываете про себя. Преданность означает, что у души есть Бог и ничего кроме Бога. Вера - это просто уверенность, сильная крепкая уверенность. А преданность - когда кроме Бога ничего нет. А самоотдача - это когда уже души нет, только Бог есть. В преданности еще есть душа и Бог. В самоотдаче есть один только Бог, эго отброшено. Когда вы будете впадать в экстаз, увидев Бхагавана Даттатрейю в статуе, - это преданность. Когда, увидев Гуру, у вас будет останавливаться ум и меняться сознание просто от одного «намасте» - это преданность. Когда, кланяясь в храме, вы будете в восторге и блаженстве - это преданность. Когда вы будете забывать все свои проблемы, только представив Древо Прибежища, представив Бхагавана Даттатрейю или коренного Гуру над макушкой, и у вас будут мурашки по коже подниматься от счастья и радости, дух возноситься, а тонкое тело менять частоту вибраций - это преданность, переходящая в самоотдачу. Самоотдача приведет вас к бхава-самадхи. Бхава-самадхи приведет вас к сахаджа-самадхи.

Выращивайте в себе преданность. Преданность эгоизму ведет только в сансару. Преданность святым, Богу, божественному, ишта-девате выдернет вас из сансары.

Вопрос: Вы говорили о вере. Как обрести такую непоколебимую веру?

Непоколебимая вера не появится сразу, но если ее призывать, например, молитвами, в сочетании с самоанализом, изучением философии и медитацией, все эти три вещи постепенно создадут фундамент для непоколебимой веры. Веру можно призывать. Если у вас мало веры, слабая вера, вы можете читать молитвы, мантры, обращения к своему избранному божеству, древу Прибежища, вновь и вновь делать подношения и просить об укреплении веры. Это всегда благоприятно.

Вопрос: Вдохновение похоже на веру. Эти понятия связаны?

Да, они связаны. Вера многогранна - это и преданность тому, во что ты веришь, это и твердая уверенность, устремленность, устойчивость, непоколебимость ума, это и восторг, вдохновение и поглощенность объектом веры. Все это различные качества веры. Вера (шраддха) - неотъемлемое качество йогина, идущего по пути Освобождения. Шри Шанкара говорит, что различение (вивека), бесстрастие (вайрагья) - это важные качества для достижения Освобождения. Стремление к Освобождению (мумукша) - тоже важное качество, Но есть еще шесть качеств (шат-сампат), и пятое из них называется шраддха (вера).

Вопрос: Как укрепить веру?

Обращаться к святым, Гуру, избранному божеству, Прибежищу с молитвами о даровании сильной веры.

Вопрос: Как прийти к тотальной любви и отказу от эго? Через свидетельствующее осознавание или есть какие-то еще методы?

Не только. Свидетельствующее осознавание - это основа. Многие вещи могут или мешать, или способствовать ему. Вы должны правильно понимать обстоятельства, ситуацию во внешнем мире, чтобы такой отказ произошел. Служение, карма-йога, сева, садхана, искусное применение методов - все это вместе. Такой отказ еще называют «отсечение надежд и страхов, прекращение цепляний». Как бы это ни называли, ваша зацепленность за воспоминания, сформированный опыт и эго уменьшается. Вы становитесь свободными от старой личности, от тех представлений, которые она имеет.

Когда Уддхава покинул Кришну на один день по его заданию, он приехал во Вриндаван, и увидел, что гопи полностью позабыли о себе в тоске о Кришне, что они очень привязаны к нему и постоянно размышляют о нем. Уддхава был очень удивлен и подумал, что даже находясь рядом с Кришной, он не испытывал такого чувства преданности, как когда он уехал и пришел к гопи. Уддхава подумал: «Гопи живут отдельно от Кришны, а я живу с Кришной, но они находятся в более глубокой бхаве, чем я. Почему так? Находясь рядом с Кришной, считая себя его другом, я не понимал его возвышенного состояния, а гопи, простые женщины, находятся далеко, но они в более глубокой бхаве».

Однажды, когда пришло время зажигать светильники, все гопи пошли в один храм, где по очереди зажигали светильники. Одна гопи остановилась - и вся очередь остановилась, когда начали выяснять, оказалось, что она начала зажигать светильник и в огне появился Кришна. Она вошла в состояние бхава-самадхи. Когда она держала свечу, ее пальцы обгорали, но она просто находилась в блаженстве и не двигалась очень долго, пока ее не привели в чувство. Она испытала очень возвышенное бхава-самадхи. Другие гопи тоже были очень сильно поглощены мыслями о Кришне, что позабыв о себе, находились в постоянной любовной тоске.

Уддхава видел, как даже камни плавились от их преданности, от их любви. Они настолько отбросили себя, что бхава-самадхи не покидало их. Когда говорили о величии гопи, Уддхава очень сомневался, как простые женщины, молочницы, могут быть йогинями и великими святыми, думая, что как садху он гораздо выше их по уровню понимания и по джняне. Но его ум и эго мешали ему.

Когда он увидел гопи, непрерывно погруженных в бхава-самадхи, он удивился такой великой чудесной вере.

Ум не может верить, эго не может верить, но в результате отказа от эго вера пробуждается. Вы не можете просто так отпустить свое эго, если нет сильной веры. Для этого должна быть мотивация. Когда есть сильная вера, вы можете это сделать, это происходит естественно. А потому нужно постоянно пребывать в вере. Многие пытаются быть осознающими, но им не хватает веры. Другие обладают сильной верой, но им не хватает осознавания. И то, и другое должно быть вместе. Когда вера и осознавание соединятся - наступит ваше Пробуждение.

Бывает так, что человек начинает практиковать внимательность, и эта внимательность открывает в нем тонкий разум. Но поглощенность тонким разумом возрастает, а вера слабеет. Это неправильно потому, что истинная внимательность - это не погруженность в тонкий разум, это погруженность в высшее «Я» (Атма-таттву). Вера в результате созерцания все увеличивается и увеличивается, пока не станет одним огромным пространством. То есть ваше будущее - это когда вы без Бога не сможете веко открыть или закрыть, даже вдох сделать, даже слово сказать, даже шаг не сможете сделать, кусочка пищи не сможете взять без Бога, без пребывания в Боге, без его созерцания. К этому должно вести созерцание.

Если созерцаешь без веры, просто в качестве эксперимента, - погружаешься в тонкий разум, тонкое тело. А в тонком теле много иллюзий, много прелестей, много интересных вещей. Там можно заблудиться - это целая вселенная. Много магии, много разных существ, много соблазнов. Тогда начинаешь учиться плавать во всем этом, становишься оккультистом, колдуном. Но правильное осознавание - это всегда путь через веру. Она помогает пройти через опыты тонкого тела без соблазнов, без задержек, потому что вера - это фактор высшего «Я». Тонкое тело - это не то место, в котором надо останавливаться, придавая ему значение, его надо растворять. Духи, преты - все они живут в тонких телах, но их сансара, их проблемы не закончились.

Есть Йога иллюзорного тела, она о том, как жить в тонком теле, в просветленном теле божества, как обретать сиддхи. Это большой раздел учения. Многие из вас могут пойти по пути пустоты, недвойственности, созерцания, брахма-ахам-бхавы. Другие же могут пойти по пути сиддхи и развития тонкого тела. Оба пути ведут к цели, если вы правильно понимаете учение.

Вопрос: Если есть страх и неуверенность, что делать?

Надо призывать веру, молиться о даровании веры. Вера должна победить страх и неуверенность. Вера - это основа. Вселенная - это не реальный факт, это акт веры. Вы должны верить в свой путь так же, как не практикующие люди верят в свой. Когда говорят, что кто-то атеист, это на самом деле не правда - все верующие, только каждый верит в свое. Например, мирские люди фанатично верят в мир, в свою систему ценностей, в семью, деньги, карьеру. Но поскольку эта вера не доставляет им истинного счастья, это ложная вера. Все люди очень сильно верят во что-то. Но когда меняется объект веры, происходит переход от одной веры к другой, наступает период безверия. Этот период называют «каменистая пустыня души». Это период сомнений и неуверенности.

Мирской человек не имеет сомнений до самой смерти. Иногда монахи говорят, что встречаются с такой сильной уверенностью мирян, что они просто пасуют со всей своей Дхармой и знаниями. Истинно верующие, фанатично верующие - кто в семью, кто в детей, кто в Родину, кто в национальную идею, кто в деньги, кто в карьеру, кто в свое эго. Каждый имеет свою веру. Практикующий же от этого отказывается, он понимает пагубность таких объектов веры. Это фальшивые виды веры, не приносящие счастья. Он ищет истинную веру. И в процессе этого у него возникают сомнения, неуверенность, поскольку он еще не утвердился в новой вере, он слаб. Он очень уязвим в это время, как новорожденный. Ему нужна помощь, он еще как ребенок. У ребенка периоды неуверенности сменяются периодами самоуверенности и гордости. Четырнадцать лет, тринадцать лет - это подростковое состояние, самоутверждение на фоне очень сильной внутренней неуверенности. То же самое у практикующего. Практикующий - это духовный подросток. Но тот, кто имеет сильную веру, не желает самоутверждаться. Он не желает ее демонстрировать, навязывать другим.

Как правило, фанатичное навязывание бывает у того, кто имеет слабую веру, настолько не уверен в своей вере, что вынужден поддерживать ее, навязывая другим, транслируя и говоря о ней. Перестанет ее транслировать, перестанет ее навязывать - сам начнет колебаться.

Но я больше чем уверен, если бы мы остались наедине и чуть-чуть пообщались, то поверхностная вера быстро бы пришла в замешательство. Но я не стараюсь разрушать веру других. Я говорю: «Очень хорошо, вы молодцы, верьте в свою веру, так держать. Когда-нибудь это все уйдет, вы пробудите истинную веру». Потому что я знаю, что я могу разрушить их поверхностную веру. Но я же не буду брать ответственность за них как Гуру и вести их к более глубоким видам веры, если они не стали учениками. Поэтому я не стремлюсь разрушать чужую веру. Пусть они следуют ей, она очистится.

Но тот, кто утвердился в глубокой истинной вере, не демонстрирует ее, не пытается ее навязывать, потому что его вера очистилась. Ему не в чем больше сомневаться. Сомнения сгорели вместе с его эго. Он очень спокоен и расслаблен, как слон, идущий на водопой. «Когда слон идет на водопой, все насекомые разбегаются», - есть такая поговорка.