Пламя веры

Принципы открытия и поддержания веры в наставлениях святых

Что должно предшествовать вере согласно наставлениям святых? Развитию веры предшествует наличие чувства стыда и совести. Наличие прочно укоренившегося чувства стыда и совести зависит от веры в закон кармы, во взаимосвязь причин и следствий. Это не тот стыд, которым нам надо себя ограничить - это понимание закона причин и следствий, того, что мы делаем правильно, и того, что мы делаем неправильно. Тот, кто не принимает принцип кармы или не твердо убежден в нем, в отношениях с другими людьми, не колеблясь, руководствуется лишь соображениями собственной выгоды или исполнения собственных желаний, ничуть не думая о законе карме и без малейшего чувства совести или стыда. Напротив, тот, кто по-настоящему верит в кармический закон причин и следствий, не осмелится действовать, пренебрегая им или не принимая его во внимание. Он понимает, что действия или соответствуют закону Риты или не соответствуют закону Риты, закону космической гармонии.

Если человек развит, его совесть не позволяет ему действовать против законов космической гармонии. Если он действует против законов Риты, против законов Дхармы, он, признавая свою ошибку, испытывает чувство стыда. Это первая предпосылка к зарождению веры. Если обстоятельства вынудят его совершить неблагое дело, но потом он и дальше сознательно станет выполнять такое действие, это вызовет не только недовольство окружающих, но и сильнейшее внутреннее раскаяние, вызванное чувством совести.

Совесть как внутренний императив - это предпосылка к зарождению веры. Это ваше внутреннее понимание, как делать правильно и как не надо делать. Если мы верим в учение о взаимосвязи причин и следствий, о кармическом законе, переданное святыми, и если мы немного упражнялись в нем, то мы не сможем вести себя, не опираясь на чувство стыда и совести. Если у нас нет чувства стыда и совести, то, на самом деле, это означает, что мы не объединились с учением о законе кармы, что нам не удалось силой присутствия осуществить в действии то, что мы изучили в теории. Даже если таким людям посчастливилось войти в линию передачи учения, слушать и изучать Дхарму, но они движимы лишь личной выгодой, удовлетворением собственных желаний, они не смогут зародить в себе истинный смысл учения. Святые говорят, что таким людям, запертым в замке гордыни и высокомерия, будет очень трудно по-настоящему узнать истинную природу учителя, учения и своего высшего «Я». Поэтому им трудно будет зародить в себе веру, преданность по отношению к учителю и учениям, которые он передает. Но когда у нас нужные качества зарождены, то следующий этап - это зарождение веры. Вера столь же необходима, сколь необходимо колесо для движения повозки.

Вера подобна исполняющей желание драгоценности. Когда мы получаем передачи в мантры, в тантрийские визуализации, в сахаджа-крийи, в практики созерцательного присутствия, то по умолчанию предполагается, что у нас уже есть вера, что эти методы, как подготовленные зерна, ложатся на благодатную почву, и эта почва - наша вера. Но поскольку мы не воспитаны в традиционной ведической культуре, для нас вопросы веры решаются «на ходу», параллельно с практикой учения. Тем не менее надо зарождать настоящую веру, а у кого она слабая - укреплять ее. Тем, у кого она сильная, надо полностью отдавать себя ей. А тому, кто полностью себя ей отдал, надо в ней растворяться. Без веры наши визуализации, мантры или медитации не будут давать эффекта. Поэтому некоторое время мы должны обязательно посвятить зарождению веры.

Если у вас сильная вера, вам будет легко принимать Прибежище, зарождать отрешенность (вайрагью). Шри Шанкара так говорил о качествах садху:

~ различение между Реальным и нереальным (вивека);

~ нежелание радоваться плодам действий ни в этой, ни в последующих жизнях отрешение от иллюзий (вайрагья);

~ интенсивное стремление к Освобождению (мумукша);

~ шесть добродетелей (шат-сампат): спокойствие, самоконтроль, удаление ума от объектов, терпеливость, вера и концентрация на Атмане. Из них вера (шраддха) является для нас самым главным.

Святые говорят так: «Являясь источником всех благих качеств, вера подобна сокровищнице. Она - стопа, позволяющая шествовать по пути освобождения и всеведения. Она - рука, без которой невозможно собрать все достойные качества. Вера - лучшая из драгоценностей, лучшая из сокровищниц». Поэтому вера служит предварительным условием для передачи любого истинного учения. Она - сущность Прибежища. Очень важно обладать непритворной, твердой верой. Пробужденные радуются за того, кто обладает верой и преданностью. Всякий, кто имеет веру, опирающуюся на убежденность, получает поток благословений. В зависимости от глубины нашей веры мы принимаем соответствующую долю потока благословений. Вера не противоречит ни практике самоосвобождения, ни практике созерцания и осознанности. Иногда я слышу такие странные вопросы: «Вы сначала говорите о созерцании, а потом говорите о вере. Чем надо заниматься: созерцанием или верой?» «А на какой ноге надо ходить? На правой или на левой?», - не совсем правильный вопрос. Это обычное условие, предваряющее практики созерцания, тантрийские практики визуализации, мантра-йогу. Все учение Адвайты в традиции сиддхов строится на Прибежище. Т.е. без веры в учении на тантрийском пути просто делать нечего. Не обладающим верой, преданностью нельзя передавать учение. Это аксиома, аксиома всех тантрийских учений, какой бы вы священный текст ни открыли. Не имея ни веры, ни преданности, мы не сможем получить энергию сострадания и передачи, не сможем войти в линию передачи, в древо Прибежища святых.

В одной из сутр говорится: «Вера подобна семени, из которого вырастают все блага белой Дхармы. В тех, у кого нет веры, не родится белая Дхарма, как горелое зерно не дает зеленых побегов». (Ньингма Патрул Ринпоче, «Слова Моего Всеблагого Учителя»)

Великий святой Падмасамбхава, который является авторитетом в тантризме, независимо от традиции, говорил так: «Сомнения не приносят никакой пользы - не уподобляйтесь обращенной на север пещере, куда никогда не заглядывает солнце». Преисполненное верой и преданностью состояние человека, который не отделяет себя от самого учения, - это единственная причина быстрого духовного продвижения и освобождения, обретения энергии, передач и сиддх. Это подобно панацее, исцеляющей от всех болезней. Святые никогда не отделяются от мужчин и женщин, обладающих верой, и всегда присутствуют незримо перед ними. В «Датта Ставе» мы можем прочитать, что Даттатрейя всегда благословляет тех, кто с верой помнит его искренне.

Прямое понимание воззрения абсолютного состояния недвойственности тоже зависит только от веры. В одной из сутр говорится: «Абсолютную истину можно постичь только благодаря вере. Благодаря силе, порожденной беззаветной верой, ум получает благословения Гуру и Трех Драгоценностей». Вера - это основание пути. (Ньингма Патрул Ринпоче, «Слова Моего Всеблагого Учителя»)

Каким образом возникает вера? Сначала у нас зарождается предположение: «Да, возможно, я этого не понимаю, но, возможно, это существует». Затем наступает стадия логического допущения, вы говорите: «В принципе, логически можно это допустить: есть тексты, есть утверждения святых». После логического допущения наступает стадия принятия, когда вы говорите: «Да, я это принимаю, я верю в это». После принятия наступает стадия намерения следовать тому, что ты принял.

Если ты веришь в это, то сразу встает вопрос: насколько глубоко ты в это веришь, насколько ты этим живешь и насколько ты следуешь своему символу веры? Возникает намерение утверждаться в том, во что ты веришь. После того, как возникло такое намерение, наступает стадия сосредоточения, когда мы непрерывно памятуем об объекте нашей веры, например о древе Прибежища, Прибежище, символе веры, избранном божестве.

Как результат такого непрерывного памятования, сосредоточения наступает стадия открытия для себя объекта веры, вхождения в передачу и получения настоящих благословений. Это уже не умственная, концептуальная вера, а мистическое переживание.

После такого открытия возникает предание. Предание означает, что мы, получив опыт непосредственного контакта с символом веры, предаем себя ему. После предания наступает самоотдача. Самоотдача означает, что мы начинаем жить тем, во что мы верим, с утра до вечера, двадцать четыре часа в сутки. Здесь созерцание и самоотдача совмещаются. После самоотдачи наступает растворение (лайя) в объекте веры.

Этот путь - от предположения «может быть» до растворения - каждый из нас как садху должен пройти. Сначала для нас символ веры, драгоценное учение, древо Прибежища, Бхагаван Даттатрейя, чистое видение - это просто предположение, мы говорим: «Ну, мало ли, всякое бывает в жизни. Может быть, есть какой-то Даттатрейя, есть какие-то Гуру, какое-то учение, что-то может быть. Всякое есть в этом мире». Потом мы логически это допустили, изучили тексты, поговорили с Мастером, подумали над этим: «Да, это есть. Может, я этого не понимаю, но это есть». А потом мы должны принять это.

Если мы решаем этому следовать, мы это принимаем. Мы это принимаем как свой путь: «Если есть Бхагаван Даттатрейя, я буду на него медитировать. Если есть Прибежище, я буду устанавливать с ним связь. Если есть символ веры, я буду его держаться», - если мы выбрали этот путь. Когда мы выбрали этот путь, следующее - нам надо породить намерение двигаться по этому пути.

Это подобно тому, как вы выбрали блюдо в ресторане, а теперь вам надо его есть. Если вы просто выбрали что-то из меню, и оно стоит перед вами, никакой пользы вам это не даст, если вы это не едите, вы останетесь голодными. Когда вы уже выбрали объект своей веры, сосредоточились на нем, надо идти вглубь. Вам не надо искать другие объекты сосредоточения, другие объекты веры, другие объекты Прибежища. На этой стадии это было бы фатальной ошибкой. Это подобно тому, как если молодой человек выбрал девушку себе в жены и сделал ей предложение, - ему не надо искать другую девушку. Если он будет так делать, он глупо себя поведет. Это закончится скандалом, и никто его всерьез не будет воспринимать.

Таким же образом, когда мы выбрали символ веры, - мы зародили связь с Дхармой, мы сделали Дхарме предложение: «Я тебя люблю. Я буду любить тебя всю жизнь. Я хочу жить с тобой всю жизнь. Я хочу сделать тебя своим сердцем». Нам надо очень серьезно к этому отнестись, когда мы говорим такие слова, их нельзя бросать на ветер. Надо отвечать за них, потому что от этого зависят следующие отношения с Дхармой, с Прибежищем, с Бхагаваном Даттатрейей, с Гуру, с методами драгоценного Учения. Мы должны много раз подумать, прежде чем сказать такие слова. Когда мы принимаем Прибежище - это и есть такие слова: «Я тебя люблю, я буду жить с тобой всю жизнь. Мое сердце предано тебе навсегда. Никаких шуток». Это есть наше Прибежище. Приняв однажды Дхарму, мы никогда не должны изменять ей. Мы не должны смотреть налево, направо, потому что мы сами приняли это решение, и нам надо уважать и Дхарму, и свой выбор. Это стадия сосредоточения.

После этого мы можем полностью поглощаться объектом своей веры. И мы можем открыть то, что несет символ веры, Бхагаван Даттатрейя, древо Прибежища, святые и драгоценные методы учения на мистическом уровне. Это уже не вопрос земной реальности - это вопрос божественной реальности. Это открывается на уровне мистического видения, переживания. Но этому предшествует Прибежище и ваш выбор. Вот эти слова - «я тебя люблю» - должны предшествовать всему, потому что, если вы не сделаете этот выбор, мистическое откровение не произойдет.

Не надо думать: «Я сначала получу переживание, я сначала увижу, а потом решу». Нет, это неправильно, так не делается. В духовной жизни так не делается. Почему? Потому что вы просто не получите переживания, не сделав выбор и не приняв веру. Вера в каком-то смысле мистична, абсурдна, иррациональна. Т.е. веришь не потому, что ты что-то понял или видишь, а потому, что ты слушаешь свое сердце, потому, что ты какой-то выбор делаешь глубже ума, глубже опыта, глубже логики. Вот так. А потом приходит переживание, т.е. переживание приходит благодаря вере. Не надо ждать переживания, чтобы возникла вера. Христос говорил: «Блаженны не видевшие, но уверовавшие». Увидеть и уверовать - это каждый может.

После того как мы открыли мистический уровень нашей веры, наступает предание себя. Предание означает: я отдаюсь этому, я живу с этим постоянно. Стадия предания ведет к полной самоотдаче. А самоотдача приводит к растворению эго (лайе). Истинная практика воззрения начинается с погружения в эту мистику, с получения благословений линии передачи учения. Она не противоречит созерцанию. Созерцание, практика веры - это как два крыла одной птицы, они двигаются по направлению друг к другу, но на самом деле они не разъединены.

В учении есть воззрение, медитация и поведение. Медитация связана с созерцанием, с осознанностью, а воззрение и поведение связаны с верой. В чем заключается вера? Что она предполагает? Сначала это слушание (шравана). Мы должны выслушать много наставлений. Затем она заключается в восхвалении учения и его носителей. Т.е. если вы верите в учение, если вы верите в своего Мастера, верите в Прибежище, в сангху, нет никакого другого пути, как в душе постоянно восхвалять их, делать мысленные подношения. Вам не обязательно восхвалять их напоказ, в первую очередь их нужно восхвалять в душе, всегда видеть абсолютность, сакральность, священность того, во что вы верите.

Воспевание хвалы называется киртан, слушание - шравана. Далее памятование (смарана). Мы все время держим объект нашей веры в уме, ни на миг не забывая. Т.е. если мы выбрали Даттатрейю в качестве избранного божества, нам надо всегда помнить: Даттатрейя всегда здесь, над макушкой головы. Его светящаяся фигура не отлична от иллюзорного тела Гуру. Даттатрейя всегда нас благословляет, он всегда находится с нами, мы должны черпать силу из этого вдохновения. Если мы приняли Прибежище, то мы всегда помним, что Прибежище у нас над головой. «Святые, древо Прибежища, Гуру, Дхарма, сангха всегда благословляют, всегда защищают меня, посвящают меня. Всегда, двадцать четыре часа в сутки я помню об этом», - это памятование (смарана). Надо добиваться такого памятования, оно также касается и практики созерцания, когда мы не забываем природу Ума, но это придет позже, потому что требовать от начинающего помнить природу Ума - это все равно что требовать святости от обычного человека. Это не реально. Нет такого требования. Но мы можем помнить о том, в чем мы приняли Прибежище, о нашей вере, - это смарана.

После этого наступает процесс поклонения, вознесения молитв, совершения подношений, поклонов (вандана). Всегда, когда мы делаем намасте, кланяемся, делаем подношения, - это все вандана, процесс почитания. Мы должны привыкнуть почитать свою веру, почитать объекты своего Прибежища. Не должно быть так, что мы когда-то, три года назад, приняли символ веры, а теперь ходим равнодушными. Такая практика, конечно, не спасет.

Вы ни разу не должны пройти без благоговения мимо храма, мимо своего Мастера, мимо изображений святых, мимо статуи Даттатрейи. Не обязательно делать что-то физически, но в душе - обязательно, даже не особо проявляя это внешне. Не обязательно даже что-то делать, например визуализацию, - вы можете просто настраиваться, вызывая благоговейное переживание (бхаву), этого достаточно. Учение, сангха - это все объекты веры и Прибежища. Поступая так, вы будете призывать огромное количество благословений. Ваша жизнь станет одним сплошным благословением. Вы не будете выпадать из потока благословений ни на миг. Все ваши старые ценности уйдут, все то, что вас держало в сансаре. Вашей настоящей ценностью станет почитание и получение благословений. Это и есть путь садху.

После этого наступает также стадия совершения подношений. Тому, во что мы верим, тому, чему мы поклоняемся, надо учиться делать подношения. Почему мы проводим бхаджан-мандалу, постоянно одеваем гирлянды на шею Гуру? Это наши подношения. Символическое подношение пяти - это выражение нашей веры. Потому что говорят: «вера без дел мертва». Мы должны постоянно своими делами, своими действиями подтверждать нашу веру. Поэтому никогда не стесняйтесь делать подношение тому, во что вы верите. Это могут быть любые подношения. Если вы делаете подношение служения, делаете пожертвования, если вы делаете творческие подношения, что бы вы ни предложили с любовью и верой, хоть стакан воды, хоть цветок, хоть свой поклон, - это будет ваше подношение. Надо привыкнуть, что объект моей веры - это для меня постоянный, абсолютный объект подношений. Надо накопить очень много белой кармы через практику совершения подношений. Через совершение подношений очень легко накапливается благая карма, заслуга.

Один ученик достиг Пробуждения служением святому Гуру, махасиддху: прежде чем святой приходил, ученик всегда веником прометал путь до места, где он садился, затем сбрызгивал водой. У него ничего не было, сам он был санньясин, но он все время делал такое подношение, за счет этого его ум очистился. Иногда мы можем делать красивые подношения материального плана, красивые ритуалы, петь бхаджаны - все это очень вдохновляет ум. Но когда нет возможности сделать такие подношения, мы можем поднести что-то простое, например цветок. Даже если у нас в руке нет цветка, мы можем мысленно его поднести. Или мы можем поднести свою преданность, поклониться в душе - это все, этого достаточно. Важно само переживание (бхава), с которым делается такое подношение.

Следующий принцип, который поддерживает веру - это сева, служение. Нам надо постоянно находиться в состоянии служения (севы) объекту своей веры. Служить - значит стать проводником того, чему ты служишь, значит проводить его энергию. Это показатель того, что наша вера сильная, крепкая, что она истинная. Служение означает, что мы выполняем карма-йогу, делаем какой-то ритуал или мы просто принимаем на себя ответственность. Наша вера не мертва, она всегда подкрепляется делами. В абсолютном смысле служение означает, что мы становимся пустыми сосудами, проводниками энергии Дхармы. Мы сливаемся с Дхармой. Дхарма начинает проводить через нас свою Ануграху. Поэтому садху, когда он устанавливает взаимоотношения с Дхармой, становится служителем Дхармы (севаком). Чем большим служителем он станет, тем больше Дхарма войдет в него. Тем меньше у него останется загрязненных карм, и Дхарма начнет действовать через него.

Наконец, следующий принцип — служение служителям (дасья). Когда вы служите служителям Дхармы, вы накапливаете очень большую заслугу. Например, есть те, кто служит Дхарме, полностью отдавая себя ей. Может быть, они не какие-то выдающиеся личности, может быть, они не обладают какими-то качествами, но когда вы помогаете им, то вы также накапливаете большую заслугу.

Итак, если вы следуете этим принципам, ваша вера будет укрепляться, и вы по-настоящему раскроете потенциал драгоценного Учения. Слушание (шравана), восхваление, воспевание хвалы (киртана), памятование об объекте веры (смарана), совершение поклонения (вандана, пада-севана), совершение подношений, служение (сева) и служение служителям (дасья) - это универсальные принципы, связанные с бхакти-йогой и сложными тантрийскими практиками. Сложным практикам созерцания всегда должен предшествовать дух бхакти-йоги. Без такого духа бхакти-йоги вы не сделаете прорыв к джняне, потому что бхакти-йога укажет вам правильное направление на самоотдачу. Если вы будете заниматься только джняной, только созерцанием, ваше «я» может запутаться, ваш ум может насоздавать очень много разных иллюзий, и вы не будете находить правильного направления. Если вы делаете тантрийские садханы, вы войдете в тонкий мир, вы встретитесь с богами и духами. Но если у вас не будет опоры в Прибежище, в самоотдаче, вы испытаете затруднения, и ваша практика будет прекращена.

Итак, если нет веры - надо ее зародить. Если она есть - надо ее углубить. Если она глубока - надо предаться ей всем сердцем. Таков принцип зарождения веры. Только после этого ученик может спрашивать Мастера о сахаджа-крийях, визуализациях, мантра-йоге, объединении шамбхави-мудры с муладхара-чакрой и прочих других таинственных вещах.

До этого Учитель должен говорить: «Зарождай веру, зарождай веру! Потом, потом. Сначала зарождай веру». Ученик подходит, говорит: «Дайте мне, пожалуйста, передачу в двадцать крий, сахаджа-крийю, в мантра-йогу. Я хочу получить передачу в божественную гордость». Гуру должен ему отказать, должен сказать: «Зарождай веру, делай севу, делай слушание, киртана, смарана, вандана. Принимай Прибежище, символ веры. Потом об этом поговорим, потом». Это древняя традиция. Таков алгоритм обучения.

Древние святые ничего не делали просто так. Они знали, как важно создать такую платформу для будущего обучения. Сейчас Дхарма распространяется на Западе, в странах СНГ, где нет таких традиций. Как сказал один человек: «Россия, Европа - это край непуганых духовных искателей». Нелегко соблюдать принципы, которые в древности тщательно соблюдались и выполнялись, в месте, где нет культуры, где нет традиции, где нет духовных учителей или один учитель на сто миллионов. Но одна из миссий человека, который принял ответственность быть хранителем учения (видьядхаром), распространять Дхарму, заключается в соблюдении таких традиций или в возрождении этих ведических традиций на территории России. Это принесет большую пользу.

Текст «Трипура Рахасья» о вере

Даттатрейя учит Парашураму, рассказывая ему различные истории. После того как Парашурама двадцать один раз обошел Землю, уничтожая кшатриев, он получил знак, что духи предков довольны его преданностью, но они приказали ему прекратить это избиение

Парашурама узнал о Раме, выдающемся кшатрии, бросил ему вызов и проиграл. Рама одолел Парашураму - один аватар бога Вишну одолел другого аватара. Миссия Парашурамы была выполнена. В смятении духа и разочарованный во всем этом, он отправился искать истину, и повстречал аскета-авадхуту Самварту, от которого получил наставления, но не понял их. Тогда он пришел к Даттатрейе. Даттатрейя научил его ритуальной практике поклонения великой богине Трипуре. Двенадцать лет Парашурама выполнял ритуалы, но затем он подумал, что аскет Самварта не выполняет никаких ритуалов и в то же время является святым человеком.

«Может быть я что-то не так делаю?» - возникли сомнения у него. Он снова пришел к Даттатрейе, чтобы прояснить различия между значениями разных философий, и прояснить сущность всех методов. Тогда Даттатрейя начал учить Парашураму, приводя ему различные примеры. Однажды он рассказал ему историю о Хемачуде и Хемалекхе.

Хемалекха - супруга царя Хемачуды - в одной из подходящих ситуаций начала излагать ему Дхарму просветления, поскольку сама была святой и просветленной. Но Хемачуда сомневался в ее словах; он как бы доверял ей, но он по-прежнему воспринимал ее как свою супругу, как простого человека. Когда она изложила ему учение о просветлении в виде аллегорий, он сказал: «Я не могу поверить в этот вздор. Это похоже на то, как один скоморох рассказал историю, в которой сын бесплодной женщины взобрался на колесницу, отражаемую в зеркале, украшенную серебром, взятым у блеска перламутра, вооружил себя различным оружием, сделанным из человеческого рога, сразился на поле битвы неба, убил царя из будущего и овладел городом эфирного воинства, а потом наслаждался с девами из сна на берегах воды из миража». Он сказал: «Я считаю, что твои слова - то же самое». Тогда Хемалекха сказала: «Слова из губ тех личностей, что подобны мне, никогда не могут быть бессмысленными. Сначала ты подумай, от кого эти слова исходят? Ты думаешь, что я обманывала тебя мифом, в котором нет никого смысла? Подумай и исследуй все это. Некоторые слова для тебя очень важны. Почему же ты этому не веришь, не хочешь этого понять? Недоверие к словам доброжелателя - вернейший путь к падению». Затем она дала ему наставления о важности веры. На самом деле эти слова исходят из сути Даттатрейи, поэтому они вдвойне нам важны.

«Выслушай меня, царевич, с бесхитростным и ясным умом. Недоверие к словам доброжелателя - вернейший путь к падению.

Вера подобна любящей матери, которая никогда не сможет потерпеть неудачу в спасении в опасных ситуациях верящего в нее сына. В этом нет никаких сомнений.

Глупец, который не верит словам своего доброжелателя, лишается успеха, счастья и славы. Человек, который всегда подозрителен, никогда не сможет обрести что-либо достойное.

Доверие поддерживает мир и питает всех. Как малыш может вырасти, если он не будет доверять своей матери?

Как возлюбленный сможет испытывать наслаждение, если он не будет доверять своей любимой? Точно так же, как находящийся в преклонном возрасте родитель может быть счастлив, если у него нет доверия к своим сыновьям?

Разве смог бы крестьянин возделывать землю, если бы у него не было веры в нее? Взаимное недоверие положило бы конец всем делам.

Разве может человечество существовать без всеобщего доверия? Если же, с другой стороны, ты скажешь, что это - закон причины и следствия, то послушай, что я скажу тебе.

Люди верят в закон о том, что определенная причина производит определенный результат. Разве это не вера?

И если бы это было не так, то при отсутствии шраддхи (веры) человек не осмелился бы вдыхать воздух из страха перед болезнетворной инфекцией, в результате чего наступила бы смерть. Поэтому наполнись верой, прежде чем устремиться к высшему блаженству».

Итак, наставления Даттатрейи через уста Хемалекхи: «Наполнись верой, прежде чем идти по духовному пути». Асаны, пранаямы, дхараны, дхьяны и самадхи - потом. Сначала - яма, нияма. А яма, нияма начинаются с веры. Качества, о которых говорит Шанкарачарья, тоже начинаются с веры. Различение (вивека), отречение (вайрагья), интенсивное стремление к Освобождению (мумукша) и шесть добродетелей (шат-сампат): спокойствие (шама), самоконтроль (дама), удаление ума от объектов (упарати), терпеливость (титикша), вера (шраддха) и концентрация на Атмане (самадхана), из которых шраддха (вера) - самое главное.

Все люди делятся на две категории: верующие и неверующие. Тем, которые неверующие, надо искать веру. А тем, которые верующие, надо в ней укрепляться - все просто. Самоосвобождение, возвышенные практики созерцания, понимание философии Адвайты, кундалини-йога, шат-чакра- йога, иллюзорное тело, сложные садханы - все это должно стоять на фундаменте веры. Самое главное - это вера. Методы, различия между религиями, философия - это просто контекст, это уже технические детали. Но если этот фундамент упущен, то упускается все, а если он есть, то нам никогда ничто не помешает.

Есть такая известная история. На острове жили три старца-отшельника, и однажды их решил посетить патриарх. Он добирался до них на лодке через реку, и это было нелегко. Патриарх посмотрел, как они живут, очень аскетично, в святости, в благости, но потом он услышал, как они молятся. Обращаясь к Святой Троице, они пели: «Трое вас, трое нас, Господь, помилуй нас». «Что это такое вообще!?», - возмутился патриарх, - «Вы неправильно молитесь! Вот вам канон - запишите эти молитвы. Впредь, смотрите, молитесь правильно!» Они записали, а он на лодке начал было уже возвращаться обратно, и вдруг увидел, как бегут они втроем по воде, а один из них, самый старый, подбегает и говорит: «Владыка, мы потеряли ту бумагу с правильной молитвой. Расскажи нам, как правильно молиться». Он посмотрел, что они бегут по воде, и ответил: «Нет, не надо. Молитесь, как молились, у вас все правильно».

Вера важнее технических практик, каких-то детальных вещей, потому что это - основа. Однажды в деревню пришел садху. Местные жители, прослышав про этого садху, попросили его рассказать им о Боге. Когда они собрались, этот садху пришел и сказал: «Кто из вас верит в Бога?» Все сказали: «Мы все верим в Бога». Он сказал: «Так, я верю в Бога, вы верите в Бога, - чего разговаривать? Тут не о чем рассуждать. Укрепляйтесь в вашей вере». Местные жители подумали: «Этот садху не так прост, надо что-то придумать».

Когда они собрались на следующий раз, он их снова спросил: «Кто из вас верит в Бога?» Они сказали: «Никто из нас не верит в Бога». Он сказал: «А что с вами разговаривать? Идите, найдите веру сначала, а потом будем говорить». И они снова разошлись неудовлетворенные. Тогда они договорились, что половина скажет, что верит в Бога, а половина скажет, что не верит, и тут ему уже не отвертеться.

Они снова собрались. Он сказал: «Ну, кто из вас верит в Бога?». Половина подняла руку, а половина сказала: «Мы не верим». Он тем, кто верит в Бога, сказал: «Так что же вы, глупцы, не можете им сами объяснить, что ли?! Ко мне пришли... Вы должны были им объяснить. Что же за вера у вас?» Если вы вступили на духовный путь, вы должны учиться искусству веры, искусству любви к Богу, - это искусство. Когда вы выбираете Бога, вы не должны менять его ни на что, вы не должны ни с кем и ни с чем Богу изменять, потому что получится так: Бог любит вас, а вы любите кого-то другого - нехорошо будет, какой-то «любовный треугольник». Должна быть взаимность. Садху - это тот, кто понимает, что Бог его любит, и сам он Бога любит, - тогда все будет правильно.

Часто человек без веры, пытаясь практиковать, сталкивается с невероятными, непреодолимыми трудностями, возникающими от ума, от логики, от концепций или от эго. Тогда появляются эмоции, проявляется эгоизм. Но если есть вера, об этом не надо беспокоиться. Просто садху должен всегда спрашивать свой ум: веришь ты или нет? Если да, то вопросов не возникает, ты всегда счастлив, ты просто должен укрепляться в своей вере. А если нет - надо искать веру, не следует двигаться дальше, пока не обрел веру. Эмоции нас захватывают только в том случае, если недостаточно веры. Проблемы, различные трудности нас пугают, если мало веры, просто оттого, что мало веры. Если есть вера, садху предан Богу, предан духовному пути, ничто у него не может вызывать эмоций. Если даже они появляются, они исчезают, как игра. Т.е. верующих, которые живут на нервах, не бывает в принципе. Понимаете? Потому что верующий не нервничает. Он любит Бога, он доверился Богу, он уже выбрал свой путь. Чего ему переживать? Получил подарок - это благословение Бога, получил оплеуху, пинок - это вразумление от Бога, что-то произошло - это знак от Бога. Все принимается, без проблем. Все нормально. Есть доверие, есть тотальная отдача, тотальная открытость. Т.е. душа сгорает, сгорает в этом пламени постоянно. Что-то вышло хорошо- это благословение Бога, что-то вышло плохо - это его указание, но это не проблема: указание получено, но ничего, по сути, не поменялось. Когда у нас возникает замешательство, страдания, надо всегда вспоминать: а где моя вера сейчас находится? Потому что если вы попытаетесь приступать к самоосвобождению интеллектуальным путем, философским путем, у вас это не получится, потому что ум не освобождает, эго не освобождает - только Бог освобождает. А мы просто учимся так созерцать, чтобы приблизиться к Нему и доверить Ему это самоосвобождение. Но если нет веры, и мы пытаемся выполнять созерцание, самоосвобождение умом, - мы всегда натыкаемся на препятствия, замешательство и трудности.

Всегда спрашивать себя: «Где моя вера? Достаточно ли у меня веры?» Если нет веры - это значит, ты явно с кем-то Богу изменяешь, ты смотришь куда-то налево, не туда. Т.е. ты любишь что-то другое, и это тебя волнует и впечатляет. Потому что верующего ничего не волнует, ничего не впечатляет. Он уже выбрал свой путь, он уже бросил душу в эту топку. Душа, может, еще не сгорела до конца - много еще омрачений (клеш) и прочего, но уже невозможно ее вытащить обратно, она находится на правильном пути. Ну, допустим, человек говорит: «Я люблю Бога», - а потом раз - влюбился в кого-то. Разве такое возможно? Ты не должен отдавать свое сердце никому, ничему. Если ты любишь Бога, как в твоем сердце может быть место еще для чего-то, еще для кого-то, для какой-то личности? Я говорю «влюбился», подразумевая не только личность, что угодно вовне или в себе - деньги, эго и т.д. В твоем сердце ничего больше не должно быть, ни для чего другого в сердце уже не может быть места. Невозможно делить Бога еще с чем-то, еще с кем-то - это значит, веры нет как таковой, это значит, ее еще надо искать, надо искать ту веру, которая есть у святых, потому что у святых именно такая вера.

Если ты изменяешь Богу еще с кем-то, ты нешуточно расщеплен: ты пытаешься безуспешно служить двум господам. Вера - это вещь тотальная. Если ты веришь, то веришь в любые моменты жизни, воспринимая все испытания, игры, проверки, благословения, даршаны, вразумления, знаки, увещевания, уроки, иногда шлепки, пинки - не важно. Чистое видение появляется само собой, естественно появляется, тебе даже не надо применять санкальпы или философские формулы. Для тебя все, что ни происходит, приходит от Него. А если приходит от Него - какие проблемы? Вкусный прасад - от Него, невкусный прасад - тоже от Него, хорошая погода - от Него, нехорошая погода - тоже от Него. Что-то сказали о вас хорошее, что-то - не очень - это тоже все от Него, какие проблемы? В любом случае ты находишься в правильном умонастроении. Когда у тебя есть вера, ты принимаешь все.

Созерцанием надо заниматься после того, как вера обретена, а не до того. Потому что созерцание, скажем так, - это продвинутая вера, это - вера для тех садху, которые очень глубоко поняли ее, у которых вообще сомнений нет, но которые шлифуют алмаз своей веры, которые наводят блеск и глянец, это важно понимать. Просветление приходит как единство веры и созерцания, но никогда не бывало так, чтобы оно приходило без веры или до ее зарождения - так невозможно.

Бывает, что изучить методы, философию учения вам удается легко, если «есть голова». Но чтобы обрести веру, нужно время, нужно учиться верить. Это искусство, которое не постигается головой, чтением книг. И нужно всегда обращаться с молитвами к избранному божеству (ишта -девате), к древу Прибежища, к своему высшему «Я», чтобы иметь такую сильную веру. Сильная вера - это и есть самоосвобождение, самоотдача. Даттатрейя через рассказ о Хемалекхе говорит об этом.

«Если, опять же, царевич, ты не решаешься положиться на некомпетентную личность, которой ты, возможно, меня считаешь, то это потому, что ты веришь в необходимость достижения определенной цели.

Но как еще ты сможешь достичь желанной цели?» Выслушав доводы своей возлюбленной, Хемачуда ответил на эти справедливые слова следующее:

«Если бы кто-то доверял каждому встречному, моя дорогая, то он бы уж точно доверял тем, кто достоин этого, чтобы это послужило достижению поставленных им самим целей.

Тот, кто стремится к наивысшему благу, никогда не должен доверять некомпетентной личности. Ибо, в противном случае, его ждет страдание, так как он подобен рыбе, привлеченной наживкой, на крючке рыбака. Поэтому верить можно только в достойных, а не в тех, кто не достоин этого.

Рыбы и все те люди, которые сгубили себя, пойдя по одному пути, и достигли успеха и процветания, пойдя по другому, могут служить подтверждением моих слов».

В современном обществе существует, с одной стороны, нигилизм - отсутствие веры (атеизм), с другой - люди все равно подвергаются каким-то верованиям, идеалам, возводят себе кумиров. Поп- кумиры, политические идеологии - все это нечистые (ашуддха) объекты веры. Различающая мудрость, заслуга заключается в том, чтобы выделить чистые объекты веры, достойные в качестве объектов веры, и отделить себя от недостойных объектов. Для нас такими достойными существами, объектами являются: древо Прибежища, святые, сиддхи, риши, священные тексты и само Прибежище, Три Сокровища.

«Следовательно, я могу поверить в тебя только после полного выяснения твоих достоинств; не иначе. Почему же тогда ты спрашиваешь меня об этом, если желанная цель может быть приближена?»

Выслушав его, Хемалекха ответила: «Послушай, царевич, то, что я сейчас собираюсь сказать. Я отвечу на твой вопрос. Как можно судить о ком-то как о хорошем или плохом? Через соотношение с принятыми стандартами? Но кто устанавливает достоверность этих стандартов? Достойны ли сами авторы этих стандартов или нет? Подобным доводам не будет конца. Кроме того, компетентность наблюдателя также должна быть принята во внимание. (И тогда также не будет конца последующим доводам.) Поэтому жизнь движется одной только верой».

Хемачуда пытался объяснить, что он должен все четко оценить своей логикой, выявить достойные объекты веры. На что Хемалекха ответила, что логика не работает в вопросах оценки мира, потому что стандарты, принятые логикой, на самом деле тоже эфемерны, и на духовном пути невозможно вложить в логические стандарты то, что ты пытаешься оценить.

«Я сообщу тебе разумное объяснение достижения Высшей Цели посредством веры. Будь внимателен. Ни во время своей жизни, ни после смерти люди не обретут ничего бесконечными дискуссиями или слепым принятием. Из этих двух вещей, однако, в отношении последней есть определенная надежда, а в отношении первой ее нет.

Жил-был когда-то один святой по имени Каусика, на холме Сахья возле реки Годавари.

Он был безмятежным, чистым, благочестивым, обладавшим знанием Высшей Истины. Несколько учеников посещали его.

Однажды, когда учителя не было в ашраме, ученики принялись за философские обсуждения, основываясь на своих воззрениях.

И тогда вдруг появился брамин с развитым умом и обширными знаниями, по имени Сунга, который успешно опроверг все их аргументы с помощью своей искусности в полемике и логике.

Он был человеком без веры и убеждений, но способным полемистом. Когда они заявили, что истина должна быть установлена через соотношение с определенным стандартом, он спорил, основываясь на бесконечной последовательности стандартов, и опроверг их.

Он завершил свою речь следующим утверждением: «Послушайте, вы, брамины, стандарты не применимы для выявления достоинств или недостатков, а равно и для выявления истины. Ибо ложные стандарты не могут быть тестами. Чтобы отталкиваться от них, необходимо убедиться в их правильности. Другие стандарты требуются, чтобы проверить эти. Действительно ли они, в свою очередь, безошибочны? Следуя по этому пути, нельзя достичь какой-то окончательности. Поэтому невозможно проводить какие-либо проверки. И поскольку выяснение Истины становится невозможным без возможности проверить ее, то ничто не может быть Истиной. Сама эта формулировка не может быть истинной, равно как и сформулировавший ее. И какое же тогда следует принять решение? Что все это - ничто, пустота. И даже это утверждение не может быть подкреплено надежными фактами; следовательно, утверждение о том, что все - пустота, также заканчивается пустотой.

Услышав его слова, некоторые из учеников увлеклись силой логики Сунги и стали схоластами пустоты.

Они потерялись в запутанном лабиринте своей философии. Самые проницательные среди учеников попросили учителя прокомментировать аргументы Сунги, и он просветил их в этом вопросе.

Благодаря этому они обрели безмятежность и счастье. Поэтому сторонись бесплодной полемики, выставляемой напоказ в виде логики. Используй логику таким образом, как она используется в священных писаниях. На этом пути ты обретешь спасение».

Священные писания рано или поздно выведут вас за логику. Логика ими используется в качестве игрового аппарата для того, чтобы указать на нечто, что находится вне логики. Дискретная логика, которую использует сейчас человечество, является производной греческой философии, в частности греческого философа Аристотеля - отца нынешней формальной логики. Четыре закона формальной логики (тождества, непротиворечия, достаточного основания, исключенного третьего), которым обучают во всех высших учебных заведениях, - это тот ментальный аппарат, который сформировал западную европейскую науку.

Однако еще до возникновения Аристотелевой логики существовали более высокие типы мышления: нечеткая логика, принцип анеканта (анеканта-вада) - неоднозначность, многомерность логического восприятия. Квантовая физика сейчас только подбирается к нечеткой логике: говорят о квантовых корреляциях, квантовой запутанности, нелокальных корреляциях.

Но саттарка-логика превосходит нечеткую логику. Абхинавагупта не создал ее, а только сформулировал, когда писал тексты по кашмирскому шиваизму.

Выше саттарка-логики всегда была парасаттарка-логика. Ею всегда руководствовались боги, святые и сиддхи. Это логика прямого магического оперирования реальностью, когда мир видится как проявление собственного сознания.

Человечество сейчас находится на уровне дискретной логики и напоминает компьютеры старого поколения, использующие устаревшее программное обеспечение, которое работает медленно и с перебоями. Неконцептуальная осознанность, вера - это прорыв к новым типам логики: нечеткой, саттарка-логике, парасаттарка-логике, к более высокому мышлению. Даттатрейя здесь говорит о пагубности сухой схоластики логического мышления.

Свами Рам описывает такую историю. Однажды он встретился с одним санньяси, который был атеистом. Свами Рам был просто в недоумении и шоке. Санньяси - это божий человек, который отрекся от мира ради Бога, и вдруг он встречает санньясина-атеиста, в оранжевых одеждах. Свами Рам спросил: «Как же так?» Санньяси ответил: «На самом деле я ученый, у меня есть своя независимая точка зрения. Я решил стать санньяси, чтобы посмотреть, как живут садху, чтобы знать ход мышления врага и его победить. Я хочу победить всех садху своей логикой». Он читал много книг по западной философии, но решил пожить как садху, как санньяси. Тогда Свами Рам пытался вести с ним дискуссии, но потом прекратил. Они как-то путешествовали вместе и однажды попали в горах под оползень, им пришлось провести несколько дней в ледяной пещере. Тогда этот атеист- санньяси очень испугался, он подумал, что умрет. Но Свами Рам сказал: «На самом деле, я верю, что Бог нас спасет, а ты ведь вообще атеист - чего тебе терять? Тебе терять нечего». Тогда этот атеист сказал: «Если твой Бог есть, пусть он тогда обоих нас спасет; мне все равно, лишь бы он нас спас из этого оползня». «Тогда, если он нас спасет, ты даешь слово, что станешь верующим?» «Да». Тогда Свами Рам начал читать мантру, через некоторое время подул ветер, оползень сошел, и они выбрались из ледяной пещеры. У этого человека произошло сильное изменение взглядов.

Вера - это пребывание в единстве с Источником Бытия. Это - самое обычное, естественное состояние, потому что из этого состоит все мироздание. Но в низших мирах сансары все очень запутано: канал веры перекрывается, либо вера становится схоластикой, догматикой, логикой, теориями, символикой, ритуалистикой. Часто символика, логика и догматика затмевают истинный канал живой веры, который существует в сердце. На истинного садху это не действует, но действует на миллионы людей, которые не открыли в себе источник истинной живой веры.

«Выслушав это обращение той выдающейся героини, Хемачуда был крайне удивлен и сказал: «Моя дорогая, до сих пор я не осознавал твоего величия.

Благословенна ты, раз ты столь мудра! Благословенен я, раз я оказался в твоем обществе. Ты говоришь, что вера дарует наивысшее благо. Каким образом она делает это?

Где вера целесообразна, а где - нет? Священные писания отличаются в своих поучениях; учителя отличаются между собой; подобным образом и комментарии отличаются друг от друга; в добавление к этому, собственное суждение не может служить руководством. Чему из всего этого необходимо следовать, а что следует отвергнуть?

Каждый из источников ставит свою собственную печать достоверности на своих собственных взглядах и осуждает остальные источники, причем не только как ничего не стоящие, но даже и как вредные, моя дорогая!

И, в таком случае, я не могу принять решение в отношении меня самого. Осуждаемая тобой школа пустоты осуществляет, в свою очередь, нападки на других.

И почему бы тогда не уважать эту школу мысли? У нее есть свои собственные приверженцы и своя собственная система философии. Объясни мне, дорогая, все эти вещи четко и ясно. Истинно, они уже должны быть ясными и понятными для тебя».

Когда Хемалекха выслушала вопрос своего мужа, она, с ее святым практическим знанием состояния вселенной, сказала ему с еще большей благожелательностью:

«Дражайший, выслушай меня внимательно. То, что известно как ум, в конечном счете - всего лишь неугомонная обезьяна. И поэтому обычный человек всегда охвачен волнениями. Каждый знает, что беспокойный ум - источник бесконечных волнений и неприятностей; в то время как человек счастлив во сне при отсутствии этой неугомонности. Поэтому держи свой ум устойчивым и непоколебимым, когда ты слушаешь то, о чем я говорю. Слушать с отвлеченным или рассеянным умом не лучше, чем не слушать вообще, поскольку в этом случае слова не служат какой-либо полезной цели, будучи похожими на сгибающееся под тяжестью плодов дерево, наблюдаемое на картине.

Человек быстро достигает успеха, если он отворачивается от сухой и губительной логики и вовлекается в целеустремленное обсуждение».

Целеустремленное обсуждение имеет целью проникновение в не-ум. Сухая и губительная логика вращается по кругу на уровне ума; она не приносит пользу, а только забирает энергию. Бывает так, что у человека есть влюбленность в свое «я», в свое эго (ахамкару), но, как я говорил, вам надо выбрать: либо вы любите Бога, либо вы любите себя - третьего тут не дано. Влюбленность в свое «я» заставляет мертвой хваткой вцепиться в само восприятие (в ахамкару) - это сильнейшая привязанность, она не позволяет открыться Ануграхе, довериться вселенной, отпустить то, что надо отпустить, и отсечь то, что надо отсечь. Отпустить концептуальный поток мышления, отсечь ошибку «я есть это тело и сформированный опыт».

В один монастырь пришел молодой послушник. Когда он знакомился с монахами, которые там живут, он представлялся отшельником. Пришли старцы и сказали: «А теперь иди ко всем, кланяйся и говори, что ты новоначальный молодой послушник. Если ты будешь думать, что ты великий отшельник, то дальше у тебя ничего не получится. Ты должен обрести веру и отбросить свое «я», свою гордость и свое эго, если ты хочешь стать настоящим святым». Таким же образом, если мы хотим стать настоящими святыми, мы должны отбросить свое эго, цепляние за него и обрести истинное смирение.

Истинным садху присуще большое смирение. Это смирение заключается в том, что они всегда отделяют себя от эго, от мышления, они всегда уповают не на себя, а на божественные силы, на избранное божество (ишта-девату), на абсолютную Истину, на Бога, - и тогда самоосвобождение естественно происходит. Как может не произойти самоосвобождение, если ты всегда уповаешь только на Бога? Невероятно, чтобы самоосвобождение не произошло.

Если мы влюблены в себя, нам больно терпеть колкости от других, нам неприятно переживать те вещи, которые нам не нравятся; мы страдаем, если нам не уделяют внимания; мы злимся, если кто- то злит нас; мы не удовлетворены, если не удовлетворяются наши витальные потребности или эгоистичные. Мы имеем тысячи поводов для страданий, замешательства, и мир часто к нам поворачивается неприятной стороной. Но на самом деле эту проблему можно решить раз и навсегда. Надо просто сделать определенный выбор. Это выбор в пользу веры. Когда мы раз и навсегда сделаем этот выбор, все станет простым, и чистое видение возникнет естественно, ничто не сможет его поколебать. Из этого чистого видения, состояния веры созерцание по умолчанию разворачивается очень правильно и хорошо. Нет такой вещи, которая не могла бы освобождаться, потому что это уже не мы принимаем участие в созерцании - высшее «Я», сам Бог делает за нас самоосвобождение. Поэтому оно и называется - «самоосвобождение». Мы в этом принимаем малое участие - это и есть искусство веры. Поэтому нам не надо обращать внимание на других, нам не надо приходить в замешательство, думая о себе, нам надо просто углублять свою веру.

«Надлежащие усилия должны следовать за правильным обсуждением; ибо продвижение человека соответствует тому рвению, которое сопровождает его усилия.

Ты можешь видеть, мой дорогой, что бесцельные дискуссии бесплодны, а искренние упорные усилия - плодотворны в этом мире.

Отличительное рвение - это то, что позволяет крестьянину вспахивать поле в надлежащее время года, а оценщику - проверять ценность золота, серебра, драгоценных камней, лекарственных трав и т.п. Никакой практической работы не было бы сделано, если бы люди проводили все свои жизни в одних только пустых дискуссиях. Следовательно, необходимо отказаться от бесцельной болтовни и немедленно приступить к достижению наивысшей цели жизни, определенной в результате надлежащего искреннего обсуждения».

Надлежащее искреннее обсуждение приводит к состоянию не-ума, к состоянию веры. Философская полемика и дискуссия ради прояснения - это неплохо, но ради диспута и спора - это то, что уводит от переживания истинной веры. Созерцание не может зародиться в сердце, которое не верит. Созерцание - это следствие глубокой веры, которая возникает в сердце. Тогда нам надо спросить себя: «Есть ли у меня вера? А насколько она сильная?» Мы обнаружим: возможно, эта вера есть, но она маленькая, слабая. Ничего страшного, потому что поначалу по сравнению с верой святых она у всех очень маленькая. Это просто знак того, что нам надо учиться искусству веры параллельно с искусством созерцания. Вера не появляется сразу и не становится алмазной, (ваджрной); она растет понемногу, параллельно с самоисследованием (атма-вичарой), созерцанием. Когда вы видите, что у какого-то человека вера сильная, - это значит, он наделен определенным даром, он благословлен определенными дарами. Вы можете учиться у таких людей, перенимать их сильную веру, видя, что ваша вера еще не такова. Если у вас будет сильная вера, никакие демоны, никакие болезни и духи, никакие препятствия не властны над вами, никакие ситуации не смутят вас.

«Также человек не должен воздерживаться от приложения индивидуальных усилий, что имеет место у последователей Сунги.

Человек, чье стремление проявляется в искреннейших и усерднейших усилиях, никогда не потерпит неудачи; разве могут непрерывные усилия когда-либо не достичь своей цели?»

Усилия не противоречат вере; напротив, они ее подтверждают, если мы делаем усилия (садхану) в правильном состоянии. Думать, что если веры достаточно, то нет никакого смысла прилагать усилия, - это значит совершить досадную ошибку, называемую «потеря действия в воззрении» или «потеря действия в осознавании». На относительном уровне следует прилагать усилия там, где их можно прилагать.

«Одним только личным усилием люди зарабатывают свою пищу, боги обретают свой нектар, набожные отшельники - наивысшее блаженство, а другие - исполнение своих желаний».

Могут задать вопрос: «Если я должен прилагать усилия, значит ли это, что я недооцениваю милость Бога и переоцениваю свою личностную мотивацию? Может быть это ошибка?» Нет, это не так. Если у тебя есть сильная вера, ты не рассматриваешь свои усилия отдельными от Бога. Твои усилия и есть намерение Бога в тебе, надо понять это. Нет твоих усилий: в тебе, посредством твоего разума, усилия прилагает Бог, - вот как надо это рассматривать.

Вопрос: Гуруджи, как отличить намерение Бога в себе от своего эго?

Нужна различающая мудрость (вивека), очень тонкая, тончайшая, как прозрачная пленка, которая безупречно может видеть, где сформировался уровень мотивации: то ли в понятийном уме (манасе), то ли в эго (ахамкаре), то ли эта мотивация из более высокого состояния. Надо проверять себя: откуда исходит моя мотивация? Проверяя таким образом, вы часто будете видеть, что усилие, сформированное в манасе, ахамкаре, всегда узко, ущербно. А когда через тебя Бог действует, ты всегда наделен огромным вдохновением, тебя окрыляют твои усилия, не отупляя.

«Хорошо подумай и скажи мне, где, когда, как и какую пользу когда-либо извлек кто-либо, кто, не обращаясь к деятельности, занимался сухой полемикой.

Если некоторые отдельные неудачные случаи приводят человека к потере веры в индивидуальные усилия, то он, несомненно, проклят Богом, потому что он сам становится причиной своего собственного крушения.

Ведомый надлежащей рассудительностью, сопровождаемой усердием, и прилагающий личные усилия, человек должен вступить на свой собственный верный путь к освобождению.

Разные личности говорят о разных путях, ведущих к этой цели. Выбери среди них тот, который является вернейшим.

Правильный выбор делается в результате правильного обсуждения и согласно опыту мудрых. Затем сразу же приступи к практике. Сейчас я подробно объясню все это. Внимай мне.

Тот выбор наилучший, который не впрягает тебя снова в хомут страдания. Для проницательного человека боль очевидна во всех аспектах жизни.

Все то, что несет на себе след страдания, не может быть хорошим».

Когда вы обретаете веру, у вас появляется радость. Т.е. не может быть так, что у вас появилась вера, и вам стало плохо, ваш ум как-то сжался, скукожился, вам стало тяжело. Вера всегда окрыляет - это верный признак. Вера всегда отделяет от страданий. Может, ваши телесные страдания от элементов стихий останутся, как результат вашей кармы, но вы будете отделены от них, вы почувствуете, что вы находитесь за некой прозрачной стеной; у вас есть некоторая область в душе, которая вас распахивает, окрыляет и вдохновляет. Вы находитесь в радостном, почти экстатичном состоянии просто от факта осознания самой веры. Даже если к вам приходит ваша остаточная карма (прарабдха) в виде различных проблем: телесных, внешних, погодных условий, - это уже совсем вас не смущает, потому что этот источник, который есть внутри, сильно вас согревает. Это верный признак того, что ваша вера пробудилась.

«Все то, что несет на себе след страдания, не может быть хорошим. Это относится к богатству, детям, жене, царству, сокровищам, армии, известности, наукам, разуму, телу, красоте и процветанию. Ибо все это - преходяще, уже пребывая в когтях смерти, иначе называемой временем.

Может ли быть хорошим то, что является только семенем, готовым прорасти как боль и вырасти в страдание?

Правильные средства находятся за пределами всего этого. Однако желание обладать всем этим порождается заблуждением. Главный Волшебник - Махешвара. Он - творец вселенной, и все вводятся в заблуждение Им.

Даже не самый лучший фокусник способен вводить в заблуждение публику, хоть и только до определенной степени. Величие не может быть распознано без непосредственного обращения к Нему. Конечно, вся аудитория не будет введена в заблуждение фокусником, но кто может избежать иллюзии Махадевы?»

Махешвара - владыка этой вселенной. Вселенная есть его сон, мечта, воображение, санкальпа.

Время, циклы, ритмы, структура миров - это все его могущественное намерение. Все живые существа введены в заблуждение его могущественным намерением. Освобождение означает: освобождение от этого сна, пробуждение и выход из-под низших законов этого намерения. Это подобно тому, как некий программист создал великую виртуальную реальность, а живые существа загрузили туда свое сознание и забыли, кто они такие. С другой стороны, эта вселенная дает душам зрелость. Благодаря освобождению от этого наведенного заблуждения души обретают ту зрелость, без которой они не могли бы эволюционировать. В этом смысл творения вселенной. Сам владыка вселенной, Махешвара, творит ее не по своей прихоти, а на основе желаний душ, которые находятся в непроявленном состоянии. Т.е. это его служение, это его функция, данная ему Парабрахманом. У душ имеется карма, они хотят испытать ее, реализовать, пережить некоторые желания. Пока вселенная находится в состоянии пралайи, эти души находятся в латентном состоянии, их кармы тоже находятся как бы в замороженном состоянии. Затем Махешвара, видя тонкую карму душ, которая еще не созрела, в соответствии с желаниями душ творит вселенные, чтобы они воплотились и пережили это. Но в процессе такого воплощения души, в силу их незрелости, теряют разум и осознанность, потому что на них сильно действует майя. Затем они испытывают страдания и начинают искать путь освобождения от них - таков механизм.

«Так же, как отдельные лица знают секрет иллюзорных трюков фокусника и поэтому не вводятся им в заблуждение, так и люди могут научиться превосходить всеобщую майю (иллюзию), если только Бог милостив к ним. Без Его милости они никогда не смогут убежать от майи.

Поэтому Ему должны поклоняться те, кто стремится пересечь Океан Майи».

Истории

Неконцептуальная вера

Вера с точки зрения Адвайты в традиции сиддхов - это вера, не связанная с концепциями, вера без верящего, вера без объекта и без субъекта. Если же вера опирается на ментальные конструкции или догматы и действует на периферийном уровне, такая вера нас не воодушевит и не заинтересует, поскольку мы считаем это ограничениями. А наша цель - это не создавать каких-либо ограничений, даже духовных, а, наоборот, выбираться за пределы всяких ограничений. Именно это и ведет к Освобождению.

Один дзенский мастер как-то летел в самолете со священником. Священник начал задавать ему вопросы: «Чему вы учите, что вы проповедуете?» Дзенский мастер ответил: «Я учу своих прихожан не верить в Бога, не верить в Будду, не верить в себя». Священник в ужасе от него отсел. Что это означает? Если бы священник был более понятливый, более открытый, он мог бы получить «вкус», переживание недвойственности. Дзенский мастер хотел сказать, что его учение - за пределами концептуального бога, концептуального будды, за пределами концептуального «я-субъекта», который верит во что-либо, за пределами понятийной веры, опирающейся на человеческие концепции.

Мы можем назвать это негативно или позитивно, суть не меняется. Но всегда существует непрерывная осознанность и поглощенность этой осознанностью. Когда мы говорим «вера», мы больше подразумеваем именно это - непрерывную настройку на созерцательное присутствие и поглощенность им. Когда вы следуете учению, вы действительно должны быть преданы ему. Вы должны в него верить, вы должны быть влюблены в него больше, чем человек влюбляется в свою девушку, или больше, чем мать думает о своем ребенке. Пока вы не достигнете такой влюбленности, вы не сможете сказать, что вы действительно следуете учению. За такую влюбленность, за такую любовь нужно побороться, нужно ее отстоять, нужно поставить на кон все и отдать, если вы хотите получить взаимность, потому что получить любовь Бога непросто.

Однако когда вы сможете это сделать, вы будете постоянно поглощены естественным состоянием. Подлинный практик непрерывно поглощен естественным состоянием, это и есть вера, вера без верящего, вера без объекта веры, вера без понятия о вере - только такая истинная, подлинная вера именуется сахаджа-самадхи в традиции Адвайты сиддхов. Другими словами, это то же самое, что и вера в обычных религиях, только гораздо тоньше. Если в двойственных религиях вера всегда связана с верящим, и вы четко знаете: вот я, а вот Бог, Бог на небесах, у него такие атрибуты, он на иконах, и я верю в него такого, каким он описан в священных текстах, - то в учении Адвайты в традиции сиддхов мы говорим: ты - это не ты, Бог не может быть описан в текстах, и он не может быть изображен на иконах, нельзя указать его конкретное местоположение, потому что все это твои человеческие представления. Попробуй проникнуть в более тонкое неконцептуальное состояние, тогда ты начнешь понимать, что же в самом деле означает вера.

Однажды, когда мы снимали для центра квартиру в Симферополе, ко мне пришли представители одной религиозной школы, они сказали: «Ваша квартира на нашем участке, очень мило». Я сказал: «Ну, проходите, попроповедуйте мне, поразвлекаемся». Когда этот человек начал проповедовать, я задал вопрос: «А кто' это делает? Вы не пытались задуматься, кто' именно мне это проповедует, кто' мне это говорит, кто' думает это?» Постепенно мы с ним выяснили, что это чувство «я» внутри него. Но когда я посоветовал ему разобраться, что же это за чувство «я», этот человек сказал: «Когда я пытаюсь соприкоснуться с этим - там бездна, лучше туда не соваться, иначе все может исчезнуть, и жизнь может перемениться, и взгляды». Я ему сказал: «Если ты истинно верующий человек, ты должен разобраться, что это за вера, если ты боишься идти глубже. Если твоя вера истинна, она не разрушится - укрепится только. Если же ты не знаешь этого «я», то твоя вера пока концептуальна и вычитана из книжек, тебе надо дальше работать, чтобы иметь реализацию и проповедовать». Он задумался и впоследствии пригласил еще одного человека, которому тоже стало интересно, кто же этот «я».