Пламя веры

Моя вера

Что значит «думать о Боге»

В учении Адвайты в традиции сиддхов, Адвайта-веданты, Ануттара-тантры вера - это постоянная внутренняя настройка на бхаву Всевышнего Источника, настройка, которая осуществляет созерцательное присутствие. Поэтому, если йогин настраивается на бхаву, у него есть связь со

Всевышним Источником, т.е. вера. Если он теряет эту настройку, соответственно и вера тоже теряется, разрывается связь с Абсолютом.

Вначале вера во внутреннее величие кажется чем-то воображаемым, однако практика истинного созерцания медленно, но верно вытесняет память о себе как о теле, как о человеке, который ограничен телом. Вытеснить эту память нелегко, и даже если есть некоторые вспышки ясности - это ничего не значит, это временное, т.к. они появляются и исчезают. Истинное Пробуждение - это когда память «я есть тело» вытесняется полностью и бесповоротно, когда, даже попав в провоцирующие или отвлекающие ситуации, присутствие и внутреннее величие не утрачивается.

Вера в двойственных религиях часто предполагает опору на концептуальные догматы. Вера в учении Адвайты в традиции сиддхов предполагает опору на собственное естественное состояние, а не на какие-то ментальные постулаты.

Можно сказать, что верить - значит «думать о Боге». Однако в Адвайте в традиции сиддхов «думать о Боге» и «пребывать в Источнике» - это немного разные понятия. Думают о Боге многие, но достигают реализации - единицы. Нужно «думать о Боге» правильно - только тогда возможна реализация.

Простое размышление о Боге означает процесс интеллектуальной, аналитической мыслительной работы на темы: «Каков Бог? Каковы Его качества? Где Он живет? Каковы мои взаимоотношения с Ним? Почему Он не милостив ко мне?» и т.д. Это обычное размышление о Боге с точки зрения двойственных представлений. Однако сиддхи говорят, что, размышляя таким образом, невозможно достичь реализации, поскольку йогин сталкивается с собственными мысленными конструкциями, а не с Богом. Бог не переживается на этом уровне.

На Бога накладываются человеческие представления, он воображается в соответствии с узкими взглядами человека и оценивается на основании двойственных представлений. Такие размышления никогда не приведут к Освобождению.

Когда же говорится о пребывании в присутствии, интеграции со Всевышним Источником, в это вкладывается гораздо более тонкий смысл - в этом драгоценность школы сиддхов. «Быть в присутствии» - это «думать о Боге» так, как думают святые и сиддхи.

Вначале следует получить неконцептуальный «вкус» естественного состояния и, минуя операционную систему логического ума, пребывать в присутствии за пределами концепций, быть в точке «безумной мудрости», где не работают никакие принципы двойственности, которые накладываются на Абсолют, и воспринимать Его именно оттуда.

Когда йогин «думает о Боге» таким образом, то это можно назвать истинной верой. Другими словами, истинная вера - за пределами лжи и истины, истинная вера - за пределами веры, безверия и самого верующего. Истинная вера — это неконцептуальное осознавание, запредельное для всяких логических, обусловленных понятий.

Чтобы проникнуть в эту нелогическую, необусловленную, нечеловеческую область, йогин должен войти в естественное состояние (сахаджа-стхити) - только тогда можно «думать о Боге» правильно с точки зрения Адвайты в традиции сиддхов.

Можно сказать, что, занимаясь созерцанием, йогин «думает о Боге». Однако он думает, как будто не думает, поскольку поверхностный интеллект, ум не используется, хотя может двигаться как ему угодно. Йогин его не ограничивает, рассматривая движение мыслей как естественную игру пространства созерцания.

Когда так «думают о Боге», его не называют Богом, Аллахом, Христом или Даттатрейей, потому что на этом уровне используется тонкая неконцептуальная ясность, в которой нет знаков, имен, форм. Более того, когда йогин «думает о Боге» таким образом, у него нет представления, что это именно он думает, и нет самого мышления: есть процесс осознавания, в котором не-«я» - это просто текущий поток сознания, который льется вместе с рекой. Есть процесс тончайшего осознавания, который происходит без делающего.

Именно пребывание в таком состоянии и есть самый лучший способ «думать о Боге», присущий подлинным святым традиции сиддхов, в котором нет противоречий ни с чем: ни с какими теориями, доктринами, религиями или богами, ни с какими действиями, словами, канонами, ни с чем-либо вообще.

Когда йогин утверждается таким образом и верит в такое пребывание - это и есть истинная вера. Если же вера основана на чем-то другом, это вера, которая еще требует глубокого прояснения. Именно в этом ценность вхождения в передачу учения сиддхов, когда духовный учитель пытается прояснить нашу истинную веру.

Когда такая истинная вера обретена, уже ничто не сможет поколебать ее, поскольку она не зависит от концепций или догматов и не опирается ни на что, кроме собственного осознавания.

Верь, все это - одно!

Вера сожжет всю фальшь

Истинная удовлетворенность души - только в благословении Бога, ни в чем другом. Когда душа понимает: «Я полностью ограничена, я глупа, я сама по себе ни на что не способна. Но у меня есть то, чему можно отдать себя, к чему можно прилепиться. Я прилеплю себя к Богу. Когда я это делаю, все мои ограничения теряют свое значение, потому что когда я отдаю себя божественному, все это не играет никакой роли».

Ложная удовлетворенность наслаждается внутренними состояниями или внешним окружением, но все это просто застой в духовной жизни. Садху должен распознавать признаки такого застоя в себе и, насколько возможно, избегать его. Избегать - значит, выполняя тапас, идти к истинной удовлетворенности, когда душа предстоит перед Богом. Когда душа перед Богом, она удовлетворена. Но это не «тупая» удовлетворенность, потому что она уже не может ничего желать, кроме самого этого состояния. Чего ей еще желать? Чего желать снежинке, которая упала в океан? Чего желать капле масла, которая упала в большой бочонок с маслом?

Истинная вера разрушит вашу псевдоудовлетворенность. Она покажет всю вашу глупость, всю вашу мелочность, всю вашу ограниченность, всю вашу неспособность, всю вашу беспомощность перед Богом. Все ваши надежды на практику, на то, что вы великий практикующий, тоже рухнут, потому что они были ложными, они произошли из эго. Истинная вера обязательно разрушит все, что в вас было фальшивого, поверхностного, наносного, горделивого, эгоистичного - камня на камне не оставит. А иначе это не истинная вера. Значит, вам ее еще надо искать. Истинная вера все это выжжет дотла, вычистит, как напалм. Она должна это сделать. Она должна приготовить вашу душу, чтобы душа стояла перед Богом чистая, без претензий. Она много раз покажет душе, ткнет ее носом в собственную грязь, в собственную ограниченность, в собственную глупость и невежество, в свое эго, чувство делателя и прочее, но она покажет взамен этого истину - вот что делает настоящая вера. Поэтому прежде всех техник, прежде всех медитаций зарождайте веру.

Тому, кто зародил истинную веру, не страшны никакие демоны (мары). Ему не страшно никакое эго. Поэтому нужно молиться и молиться - с утра до ночи, с вечера до утра - об обретении истинной веры, потому что мы все маловерны, у нас нет истинной веры. Этой веры, если взять литровую банку, - двадцать пять грамм. И чуть-чуть больше добавить давления кармы, чуть-чуть больше влияний злых планет, чуть-чуть волнений ума, чуть-чуть желаний, эго - и все, и мы теряем себя. То есть духовно душа очень слаба. В духовном плане эго очень слабо.

Но вера способна очистить эту слабую душу и дать ей огромную силу, дать ей несгибаемую силу. В состоянии веры человек с радостью поет песню-хвалу Богу даже в пламени огня. Есть такие примеры в истории. Потому что вера отделяет душу от тела. Вера отделяет Дух от души. Говорят: «вера окрыляет», потому что происходит отделение, распознавание (вивека), четкое понимание: «я не есть это тело, я не есть тонкое тело, я есть только божественная реальность».

Истинная вера сначала породит в вас огромную неудовлетворенность. Вы увидите все свои ограничения, весь свой мрак, всю свою убогость. Вам будет стыдно и страшно стоять перед этим. В состоянии истинной веры вы будете день и ночь только молиться и плакать о том, как вы не достойны божественного. Даже рядом стоять с божественным, не то чтобы слиться - рядом у дверей быть не достойны. Там, где ангелы, где божества (деваты) и маха-деваты, куда уж душе лезть со своими претензиями. Вот это первое прозрение, которое получает душа. Человек омрачен, грязен, эгоистичен, туп, глуп, греховен. Его мысли нечистые, он ничего не понимает. Как такого можно пускать в божественные миры? Душа видит это свое несовершенство и плачет, плачет. Когда вы начнете плакать, а не смеяться, это первый признак очищения.

Я не призываю всех вас ходить и плакать навзрыд. Я говорю о том, что произойдет у вас внутри. Но по этическим правилам (Винае) надо отказаться от гримас, даже если вам хочется плакать, просто чтобы не портить настроение другим.

Но внутри вы все это испытаете, вы все это увидите. Это вера вас так очищает. Значит, вы только начали обретать истину. Но когда такое очищение произойдет, вы внезапно поймете, что ничего в этом нет страшного или опасного. Ваша душа и ваше эго по определению такие, какие есть, потому что они тоже часть сансары. Когда душа очистится, она станет легкой, пустой, уйдет гордость, уйдут амбиции, уйдут претензии, уйдут оценочные суждения, уйдет демон безверия. Безверие - это настоящий демон, который грызет душу. Вы убьете этого демона. Уйдет бытовой стереотипный ум, уйдут все претензии к миру. Появится скромность, чистота, прощение, смирение, чистое видение. Вы изменитесь полностью.

Все это называется «усмирить ум». Тот человек, который был, словно умрет, а новый родится. Это будет чистая душа, которая готова предстать перед Богом. Ни надежды нет у нее, ни страха, ни гордыни, ни клеш. Она пустая, девственная, как родившийся или только готовый родиться ребенок. Уйдут умственное самомнение, ментальные спекуляции, внутренняя фальшь, внутренняя ложь, внутренняя гордыня, все цепляния - все это уйдет.

Такой очистившейся душе будет все равно - жить или умереть, действовать или не действовать. Золото для нее будет как песок, а цари и олигархи - как нищие и бомжи, одного уровня. Она отбросит все представления о себе, о плохом и хорошем, правильном и неправильном. Она все сведет к божественному. Только тогда она будет готова предстать перед Богом. Тогда произойдет самоотдача, когда душа начнет полагаться только на божественное, и она будет в восторге в этом, будет петь и танцевать двадцать четыре часа в сутки. Она забудет обо всех проблемах и ограничениях, они просто уйдут. Закон причин и следствий (закон кармы) перестанет иметь над ней власть. Это мы называем сантоша, удовлетворенность.

Такая удовлетворенность - это безмерная радость, безмерный восторг. Это как крылья у души, на них она летает вокруг Бога и постоянно поет: «Джая! Джая! Джая! Намасте! Намасте! Намасте!», с утра до вечера. Разве могут у такой души быть проблемы? Она может быть босой, голодной, холодной, униженной, презираемой, оскорбляемой, жить где угодно, но она все время будет петь: «Джая! Джая! Намасте! Намасте!» Она удовлетворена. Она все принимает, потому что она так наполнилась экстазом, что ей ничего уже не надо. Ее ничего не волнует кроме Бога.

Между практикующими часто возникают проблемы не внешнего, а психологического плана: обидчивость, горделивость, еще какие-то. Откуда они возникают? Душа не удовлетворена, нет этого полета вокруг Бога, а есть порхание внутри собственных потемок. И чуть-чуть какая «шпилька» - все - человек закрылся, зажался, затаил обиду. Несчастный человек.

Я говорю такому: «Просто ты не танцуешь в божественном экстазе - вот в чем твоя проблема. Проблема не в том, что тебе чего-то не дали, что тебя кто-то обидел. Просто ты не знаешь божественного экстаза, просто ты глупый. Но если у тебя есть вера - твоя глупость оставит тебя. Вера тебя очистит, она сожжет в тебе всю фальшь». Надо искать такую веру, чтобы она все это сжигала. Ни гордыня, ни амбиции, ни привязанности, ни желания, ни надежды, ни страхи, ни цепляния не важны перед лицом такой веры. Такая удовлетворенность - это ананда, маха-ананда.

В Непале некоторые наши практикующие были в ашраме Амита Маты. Амита Мата - это само воплощение маха-ананды. Она все время в трансцендентном состоянии, где бы ни была. Мне это состояние тоже очень близко, хотя я проявляю его по-другому, а она по-своему, без всяких ограничений. Ее младшая сестра очень похожа. Как-то раз она искренне сказала мне: «Я просто с ума схожу по Шиве!» Вот так.

Когда душа с ума сходит по Богу, у нее нет никаких трудностей, нет никаких проблем. Ей плюнь в глаза, а она скажет «божья роса» и дальше пойдет. Но вся беда в том, что мы пока не научились сходить с ума по Богу. Мы сходим с ума по миру и по эго, и вот тогда трудности начинаются.

Надо призывать веру, которая все это убрала бы и очистила. На фоне такой веры все становится благоприятным. Садхана, самадхи, медитация, санкальпа, созерцание - все происходит играючи. Но когда такой веры нет, практикуй все что угодно хоть тысячу лет - не сработает. Бесполезно.

В чем моя вера?

Найти Прибежище в своем высшем «Я»

Нужно найти Прибежище в своем высшем «Я». Сначала мы имеем прибежище не в высшем «Я», а в чем-то отличном от него, например в двойственном уме, в желаниях эго, в собственной самости. Мы принимаем в этом прибежище по своему непониманию, мы думаем, что именно это прибежище дарует нам счастье и благо, и мы сильно верим в это прибежище. Но на самом деле именно потому, что мы принимаем прибежище не в высшем «Я», а в чем-то другом, мы создаем причины для будущих страданий.

Мы страдаем и в этой жизни, и в следующих тоже будем страдать, если у нас прибежище неправильное. Если человек, например, атеист, скажет, что у него нет никакого прибежища, и что он не верит ни во что вообще, конечно, это заблуждение. Еще до того как родиться, у него уже была сформирована вера в мир людей, поэтому он и родился в мире людей.

На подсознательном, подкорковом, генетическом уровне он уже верит в причинно-следственную связь, в закон кармы, в физические законы вселенной, в свою собственную самость. Механизм его астрального тела уже подвержен течению времени, закону кармы, и он во все это искренне и сильно верит. Его тонкое тело уже верит в рождение и смерть, в ход времени. Затем уже ему прививаются некоторые смысловые, культурные, социальные, моральные, этические, нравственные принципы. Он их подсознательно усваивает, происходят такие «впечатывания» (импринты), и во все это, конечно, человек верит, потому что не может существовать в вакууме, без ценностных, культурных и смысловых ориентиров.

Не вопрос - верит человек или не верит, вопрос только: во что он верит? Ведет ли его вера к заблуждениям и страданиям или она освобождает? Почему нам нужно освобождаться? Потому что мы уже поверили во многие неправильные вещи, и мы сильно в них поверили: в тело, в рождение. Теперь нам надо поверить во что-то другое, в то, что освобождает.

Долгие жизни мы так сильно верили, что в нас на очень глубоком уровне были созданы отпечатки (самскары). Нелегко эту двойственную веру теперь рассеять и поверить в абсолютность, в недвойственность. Поэтому, когда человек говорит: «Я не верю», - это, на самом деле, неправда. Человек еще как верит, и мы всегда и везде, в любом случае имеем дело с искренне верующими людьми, иногда даже фанатично верующими. Вопрос только: во что? В свои мысли? В свои желания? В свое эго?

Вопрос веры - это такой вопрос, из которого творится вселенная, то есть вера - это кирпичик мироздания, это фундамент вселенной, потому что именно вера определяет кармическое видение. Кармическое видение определяет метрику пространства, физические законы, взаимосвязь причин и следствий, мерность, ход времени, телесность и самоидентификацию.

Вера - это очень глубокий архетип, все начинается с веры. Когда мы принимаем на веру сансару или нирвану, происходит тончайший выбор нашего сознания. Пути сансары и нирваны начинаются с того, что мы принимаем на веру, правильно мы верим, либо неправильно.

Вера связана со служением, служение - это акт подношения, акт самоотдачи, акт действия, которое выводит за границы личности, трансцендирует эго. И когда человек говорит: «Я никому (ничему) не служу» или «Не хочу никому (ничему) служить», - это тоже неправда. Конечно, служит, вопрос только, кому (чему)? Потому что все находятся в процессе каких-то отношений, и человек служит либо эго, либо уму, либо семье, либо партии, либо родине, либо нации, либо всем живым существам, либо Прибежищу, либо святым, либо богам и Абсолюту. Вопрос только в том, чему именно он служит.

Таким образом, каждый человек является искренне верующим, сильно верующим и преданно служащим. Только он, возможно, просто не определился для себя с этими объектами. Например, кто- то верит во власть, фанатично верит, добивается ее и преданно служит ей. Кто-то верит в деньги, вы видите, сколько людей верит в деньги и служат этой энергии, добиваются ее благословений. Кто-то верит в семейные ценности, искренне и фанатично, и готов ради этих семейных ценностей сделать невероятное, разве не так? Кто-то верит в национальные ценности, а кто-то во все это не верит, но верит в свое «я» и считает себя пупом Земли, центром Вселенной, и готов ради этого на многое, даже пойти по головам, разве нет? То есть у каждого есть свой объект веры, и в соответствии с объектом веры он служит этому объекту усердно, преданно и с полной самоотдачей. Иногда я говорю, что если бы практикующие служили своей Дхарме так, как миряне служат своей, то мир был бы полон святых и будд. Это так.

Практикующий - это тот, кто наконец определился с объектом веры и служения. Этим объектом является высшее «Я». То есть этот объект на самом деле не объект, а то, что выходит за пределы как объекта, так и субъекта, поскольку нельзя назвать Высшее «Я» или Абсолют объектом, нельзя назвать его также и субъектом. Те, кто говорят, что это субъект, заблуждаются; те, кто горят, что это объект, тоже заблуждаются. Путь исследования субъекта может быть путем и методом к Высшему «Я», но высшее «Я» - это не субъект, потому что субъект предполагает личностность, ограниченность внутренним, также это, конечно, и не объект. Это то, что превосходит как субъект, так и объект. Субъект не может быть Высшим «Я», потому что там, где есть субъект, есть восприятие объекта и субъект-объектные отношения. Сам субъект уже по определению часть тройственности, включающей познающего, познаваемое и процесс познания (джнята, джнея и джняна).

Истинный, правильный, выходящий за пределы субъекта-объекта принцип - это Высшее «Я», в которое мы обретаем веру и в котором принимаем Прибежище. Даже если вы не преуспели в медитации и созерцании, на уровне воззрения вы должны это четко понять. У того, кто не понимает этого на уровне воззрения, все время бывают сомнения и неуверенность. Человек места не находит, он не знает, кому служить, не знает, что является его верой. Его легко могут искушать желания, привязанности, он может сегодня служить Богу, завтра - семье, послезавтра - политической партии. Он не уверен еще, во что верить и чему служить. Когда же мы утвердились в воззрении, то наш ум непоколебим, и мы не зависим ни от впечатлений своего «я», ни от закона кармы.

Символ моей веры

Вера - это интеграция

Многие не понимают, что такое вера. С точки зрения Адвайты в традиции сиддхов вера - это интеграция, сонастроенность. Часто говорят «слепая вера» или «фанатичная вера», это может быть вера во что-то внешнее, когда объект веры не ясен. Но для нас вера - это интеграция, объединение с тем, на что вы постоянно направляете свое сознание. Если вы направляете свое сознание на абсолютное, то вы интегрируетесь с абсолютным. Это как два сообщающихся сосуда: по закону сообщающихся сосудов от того сосуда, который расположен выше, жидкость начинает перетекать в тот, который ниже. Таким же образом, когда мы интегрируемся с абсолютным, ответный импульс абсолютного «Я» начинает перетекать в наше индивидуальное сознание, постепенно растворяя кокон индивидуального восприятия. Поэтому мы становимся тем, с чем объединяем сознание.

В Упанишадах говорится так: «Медитирующий на бесконечного Брахмана становится

бесконечным. Медитирующий на светящегося Брахмана перерождается после жизни человека светящимся Брахманом».

Способность пребывать в созерцательном присутствии - это, глядя на мир, постоянно видеть в нем Абсолют. Если мы смотрим обыденными глазами на внешний мир, мы не увидим Абсолют. Это невозможно, даже если мы будем думать, что это Абсолют. Абсолют можно воспринять, когда нет субъекта, а значит, исчезают и объекты. Это такое восприятие, когда мы как субъект устраняемся - тогда двойственность тоже снимается и можно увидеть Абсолют. Абсолют - это «не-два» (адвайта), и мы как субъект в Абсолют не можем войти, потому что наличие субъекта предполагает наличие объекта, а это уже двойственность. Но если мы устраняем себя в качестве субъекта и сохраняем осознавание, мы входим в состояние Абсолюта.

Устранить себя как субъект в обыденном сознании невозможно, это возможно только в медитативном сознании. Медитативное сознание означает, что мы постоянно бдим свою внимательность. Еще медитативное сознание означает, что мы перестаем интерпретировать реальность привычным способом. Это не значит, что мы ее вообще не можем интерпретировать, не можем выносить оценок, - мы можем это делать, однако мы не придаем этому особого значения. Вместо того чтобы интерпретировать реальность, опираясь на прошлый опыт, разделять ее и выбирать, мы просто пребываем в безвыборочной осознанности, мы учимся не иметь своего мнения, вместо формирования собственного мнения мы учимся быть осознающим.

Кто-то может подумать: «Если я не имею своего мнения, тогда я вообще никто, я незрелый практик». Однако дело не в том, чтобы его не иметь, а в том, чтобы с ним не отождествляться. Иметь мнение можно, по крайней мере нам нужно иметь свое мнение в процессе выполнения служения, в отношении учения, еще в чем-либо, совершенно без него мы не сможем быть адекватными. Вопрос в том, чтобы не считать это мнение истиной в последней инстанции, не привязываться к нему и понять, что мнений можно формировать сколько угодно, понять принцип осознавания, которое стоит за всеми многовариантными мнениями. Мнение можно поменять в любой момент, оно ничего не стоит, потому что мнение происходит из эго, из ума, оно фальшиво, а вот подлинное, истинное осознавание происходит из глубинной ясности.

Когда мы убираем собственное мнение, вместе с ним уходит опора из-под нашего ложного эго (ахамкары). Мы чувствуем: когда у нас нет своего мнения, у нас есть безвыборочное осознавание. В любой момент, если это необходимо, мы можем породить мнение либо отрешиться от него, само оно в принципе неважно.

Раньше нас всегда учили побеждать, добиваться своего. Но чтобы войти в естественное состояние, скорее, нужно научиться проигрывать, т.е. устранить свое желание достижения во внешнем и выиграть во внутреннем. Поэтому в практике естественного состояния парадоксальным образом выигрывает тот, кто проигрывает. Кто не добивается, тот и получает. Это не касается относительного измерения, это касается только самого тонкого, внутреннего. В относительном измерении мы можем добиваться намеченного. Что касается самого тонкого, это, скорее, искусство отпускать и не искать цели в завтрашнем дне, вместо того чтобы пребывать в настоящем осознавании. Такой поиск как раз и отвлекает нас от настоящего осознавания.

Когда мы так смотрим на мир и устраняем себя, внезапно реальность Абсолюта начинает проявляться, потому что мы устранили себя как субъект, мы пребываем в медитативном состоянии, тогда все вокруг также становится медитативным. Мы чувствуем, что между нами, луной, солнцем нет дистанции, ее никогда не было, но был ум, который искусственно создавал дистанцию, он постоянно разделял. Когда же мы убрали оценки, предпочтения, опору на опыт, сам выбор и вместо этого начали глубоко и непрерывно осознавать, внезапно мы обнаруживаем, что это и есть то медитативное сознание, самое естественное, присущее нам всегда, которое мы упускали из-за того, что внутри были переполнены всяким хламом. Мы думали, что этот хлам есть нечто ценное, что нам помогает, но когда мы его выбросили, то обнаружили, что это только то, что закрывало от нас это медитативное сознание. Тогда дистанция между нами и большой Вселенной исчезает, уже нет разницы между нашим внутренним «я», космическим пространством, деревом, облаком и чем угодно. Нет субъекта, значит, и нет отдельных объектов, все представляет собой единую энергию ума и осознавания. Внезапно мы видим, что только Абсолют и существует, а мы были в неведении того, что только Абсолют и существует, создали себе рога на голове, представляя себя как индивидуальную личность, и затем страдали или пытались устранить страдания.

Первая такая вспышка подобна молнии. Мы думаем: «Вот это да! Вот это я попал в сансару! Как все меняется!» Однако эта вспышка не длится долго, наш ум снова лихорадочно начинает работать, пытаясь проинтерпретировать пережитое, вспомнить учение, высказать его другим; эго снова включается, и мы теряем это состояние. Вопрос в том, чтобы остаться предельно тихим, спокойным, не расплескать его, дать ему настояться, чтобы оно выросло. Поэтому говорят: после первой вспышки Просветления нужно беречь ее лет двенадцать, не особо проявлять, дать ей созреть, чтобы она устоялась и длилась непрерывно.

То, что я знаю, и то, во что я верю