Под таким названием вышла в свое время антология под редакцией Л. Харрисона и С. Хантингтона при участии Р. Инглхарта и других именитых исследователей. В заглавие была «зашита» полемика с авторами, склонными редуцировать культурные явления к социально-экономическим или социально-политическим. См.: Культура имеет значение. Каким образом ценности способствуют общественному прогрессу: Антология / Под ред. Л. Харрисона и С. Хантингтона. М.: Московская школа политических исследований, 2002.
Одно исключение — коротенькое интервью во второй части — все же было сделано.
Первая публикация в: Логос: философско-литературный журнал. 2021. Т. 31. № 5. С. 1–26.
См.: Young C. The Politics of Cultural Pluralism. Madison: University of Wisconsin Press, 1976; Walzer M. Spheres of Justice: A Defense of Pluralism and Equality. New York: Basic Books, 1983; Taylor C. The Politics of Recognition // Gutmann А. (ed.). Multiculturalism: Examining the Politics of Recognition. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1994; Kymlicka W. Multicultural Citizenship. A Liberal Theory of Minority Rights. Oxford: Clarendon Press; New York: Oxford University Press, 1995; Young I. M. Inclusion and Democracy. Oxford University Press, 2000.
Glazer N. We Are All Multiculturalists Now. Cambridge (Mass.): Harvard Univ. Press, 1997.
Такой внимательный наблюдатель, как американский социолог Роджерс Брубейкер, подметил данный тренд еще в 2001 году — почти за десять лет до того, как это стало банальностью. См.: Brubaker R. The Return to Assimilation? Changing Perspectives on Immigration and Its Sequels in France, Germany and the United States // Ethnic and Racial Studies. 2001. Vol. 24 (4). P. 531–548.
Первый такой документ, «Декларация разнообразия» (Charte de diversité), был подписан во Франции в 2004 году тридцатью тремя крупными компаниями. К настоящему времени число фирм-подписантов превысило 4 тыс., см.: https://www.charte-diversite.com/signataires/ (последний доступ: 24.03.2021). Французскому примеру последовало более двадцати стран Евросоюза.
См.: Vertovec S. Super-diversity and Its Implications // Ethnic and Racial Studies. 2007. Vol. 30. P. 1024–1054. Количество работ на ту же тему, появившееся после этой публикации, практически необозримо.
Жерар Нуариэль, к примеру, отмечает, что во Франции в 1960‐х годах широкая публика стала симпатизировать местным армянам, считая их жертвами ассимиляционистской политики Французского государства (тогда, как и прежде, их упрекали как раз в нежелании ассимилироваться). См.: Noiriel G. The French Melting Pot: Immigration, Citizenship, and National Identity. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1996.
См.: Geisser V., Soum E. Y. The Legacies of Colonialism: Migrant-Origin Minorities in French Politics // Givens T. E., Maxwell R. (eds.). Race and Representation in Western Europe. London; Boulder: Lynne Rienner Publishers, 2012. P. 53–66.
Исследователь Стивен Вертовек насчитал восемь значений этого слова, см.: Vertovec S. Multimulticulturalisms // Martiniello M. (ed.). Multicultural Policies and the State. Utrecht: European Research Centre on Migration and Ethnic Relations, 1998. P. 25–38.
Я заимствую этот термин у публициста Александра Кустарева. Русское слово «агентура», если отвлечься от коннотаций с разведкой, достаточно емко передает смысл английского понятия agency.
Именно на такого рода трансформации реагировали правоконсервативные американские интеллектуалы, бичевавшие соотечественников за порочное увлечение, см.: Schlesinger A., Jr. The Disuniting of America: Reflexions on a Multicultural Society. Knoxvill, Tenn.: Whittle Books, 1991; New York: Norton, 1992; D’Souza D. Illiberal Education: The Politics of Race and Sex on Campus. The Free Press, 1991.
См.: Castles S. How Nation-States Respond to Immigration and Ethnic Diversity // New Community. 1995. Vol. 21. № 3. P. 293–308; Idem. Democracy and Multiculturalism in Western Europe // Holmes L., Murray Ph. (eds.). Citizenship and Identity in Europe. Gateshead, Tine&Wear: Athenaeum Press Ltd, 1997. P. 55–72.
Такие известные немецкие «шестидесятники», герои «поколения 1968 года», как Даниэль Кон-Бендит и Клаус Леггеви, поделились своими мечтаниями на этот счет в монографиях «Родина Вавилон: рискованное предприятие мультикультурной демократии» (Кон-Бендит в соавторстве с Томасом Шмидом) и «Мульти-культи: правило игры для многонациональной республики» (Леггеви). См.: Cohn-Bendit D., Schmidt T. Heimat Babilon: Das Wagnis der multikulturellen Demokratie. Hamburg: Hoffmann & Campe, 1992; Leggewie C. Multi-Kulti: Spielregeln für die Vielvölkerrepublik. Berlin: Rotbuch Verlag, 1993.
С масштабной критикой нормативных оснований подобного дискурса выступил британский философ Брайан Бэрри в своей рецензии на книгу лорда Бикху Парекха «Переосмысляя мультикультурализм», а также на составленный под его руководством доклад «Будущее мультиэтнической Великобритании» (2000). См.: Barry B. The Muddles of Multiculturalism // New Left Review. 2001. № 8 (March — April). P. 49–71.
Немецкий социолог Франк-Олаф Радтке, посвятивший изучению данного дискурсивного феномена целый ряд основательных работ, дал одной из них такое заглавие: «Мультикультурализм — постмодерновый последыш национализма?». См.: Radtke F.‐O. Multikulturalismus: ein postmoderner Nachfahrer des Nationalismus? // Ostendorf B. (Hrsg.). Multikulturelle Gesellschaft: Modell America? München, 1994. S. 229–236.
См.: Brubaker R. Ethnicity without groups // Archive europenne de sociologie. 2002. Vol. XLIII. № 2. P. 163–189.
См.: Joppke C. The Retreat of Multiculturalism in Liberal Nation State: Theory and Policy // British Journal of Sociology. 2004. Vol. 55. № 2. P. 237–257.
См.: Entzinger H. The Rise and Fall of Multiculturalism: the Case of the Netherlands // Joppke C., Morawska E. (eds.). Towards Assimilation and Citizenship: Immigration in Liberal Nation-States. Basingstoke: Palgrave-Macmillan, 2003. P. 59–86; Vasta E. From Ethnic Minorities to Ethnic Majority Policy: Multiculturalism and the Shift to Assimilationism in the Netherlands // Ethnic and Racial Studies. 2007. Vol. 30. № 5. P. 713–740.
Несмотря на то что такой перевод популяризированного Мишелем Фуко термина gouvernamentalité не передает всех нюансов его содержания, он все же выглядит предпочтительнее простой кальки («гувернаментальность»). См.: Дин М. Правительность: власть и правление в современных обществах. М.: Изд. дом «Дело» РАНХиГС, 2016.
Эту формулу американского пастора-телезвезды Джерри Фолуэлла использует Дэвид Харви в своей работе о неолиберализме, анализируя ситуацию конца 1970‐х годов, когда Республиканская партия смогла опираться и на избирателей, поддерживающих христианское движение: «Республиканцы апеллировали также и к культурному национализму белых американцев, относящихся к рабочему классу, к их ущемленному чувству моральной справедливости (ущемленному потому, что эти люди жили в условиях постоянной экономической нестабильности и чувствовали, что лишены многих преимуществ в результате проводимой политики „позитивной дискриминации“, направленной на восстановление прав меньшинств)». См.: Харви Д. Краткая история неолиберализма. Актуальное прочтение. М.: Поколение, 2007. С. 32.
Иглтон Т. Почему Маркс был прав? М.: Карьера-Пресс, 2017. С. 193, 192.
См.: Маяцкий М. Ad hominem и обратно. М.: Изд. дом ВШЭ, 2020. С. 239.
Бауман З. О свободе. М.: Новое издательство, 2006. С. 85.
Там же. С. 93. Здесь необходимо небольшое пояснение. Бауман утверждает, что сегодняшняя — позднекапиталистическая — форма социального контроля отличается от соответствующих форм раннего капитализма тем, что не нуждается в прямом надзоре как основном инструменте. Если прежде для отправления власти был нужен «паноптикон», то теперь те же функции выполняет рынок. Почти все («большинство») вовлечены в процесс потребления — не просто в качестве покупателей товаров и услуг, но прежде всего в качестве заемщиков, получателей кредитов, плательщиков по ипотеке и т. д. Ну а что касается не вовлеченных в потребительский круговорот отверженных (или «опасных классов»), то их приходится контролировать архаичными методами надзора и наказания.
См.: Zizek S. Multiculturalism, or the Cultural Logic of Multinational Capitalism // New Left Review. 1997 (September/October). № 225. P. 28–51.
Такой реинкарнацией стала риторика «интеркультурализма», на которой мы коротко остановимся ниже.
В октябре 2010 года с речью о «провале мультикультурализма» выступила канцлер Германии Ангела Меркель, а в начале 2011 года к ней присоединились британский премьер Дэвид Кэмерон и французский президент Николя Саркози.
См.: Silverman M. Deconstruction the Nation. Immigration, Racism and Citizenship in Modern France. London; New York: Routledge, 1992.
См.: Bommes M., Radtke F.‐O. Migration into Big Cities and Small Towns: an Uneven process with Limited Need for Multiculturalism // Innovation: The European Journal of Social Sciences. 1996. Vol. 9. № 1. P. 75–86.
См.: Gilroy P. «My Britain Is Fuck All»: Zombie Multiculturalism and the Race Politics of Citizenship // Identities: Global Studies in Culture and Power. 2012. Vol. 19. P. 380–397.
О бессодержательности этого концепта см.: Meer N., Modood T. Multiculturalism, Interculturalism and Citizenship // Meer N., Modood T., Zapata-Barrero R. (eds.). Multiculturalism and Interculturalism. Debating the Dividing Lines. Edinburg: Edinburg University Press, 2016. Ch. 2; Kymlicka W. Defending Diversity in an Era of Populism: Multiculturalism and Interculturalism Compared // Ibid. Ch. 7.
Хестанов Р. Россия и режим глобального апартеида // Отечественные записки. 2002. № 3. Онлайн-версия: https://strana-oz.ru/2002/3/rossiya-i-rezhim-globalnogo-aparteida (последний доступ: 24.03.2021).
Весьма симптоматично, что и Гельмут Коль с его борьбой против Ausländerfeindlickkeit (враждебности к иностранцам), и Ангела Меркель с ее отстаиванием Willkommenskultur (культуры гостеприимства) представляли консервативную партию ХДС.
Нюансированный анализ консервативного брожения, происходившего в либерально-демократических странах в последние два десятилетия, дан в работе: Будрайтскис И. Б. Мир, который построил Хантингтон и в котором живем все мы. М.: Изд-во книжного магазина «Циолковский», 2020.
Обширный фрагмент этого интервью см. в: Gilroy P. «My Britain Is Fuck All». Р. 395.
См.: Berg M. L., Sigona N. Ethnography, Diversity and the Urban Space // Identities: Global Studies in Culture and Power. 2013. № 20 (4). P. 347–360.
См.: Abu-Laban Y., Gabriel C. Selling Diversity: Immigration, Multiculturalism, Employment Equity, and Globalization. Peterborough, ON: Broadview Press, 2002.
В связи с этим симптоматичны формулировки, содержащиеся в хартиях поддержки разнообразия, принимаемых корпорациями. В самом первом таком документе (французском, упоминавшемся выше) сказано, что подписанты обязуются «содействовать представлению разнообразия французского общества во всех его различиях и богатстве, культурном, этническом и социальном (курсив мой. — В. М.), в пределах рабочей силы и на всех уровнях ответственности». Надо ли говорить, что чем «разнообразнее» рабочая сила в этническом и культурном отношении (курды и турки, арабы и иудеи, практикующие мусульмане и атеисты и т. д.), тем меньше вероятность того, что они станут совместно бороться за свои права.
Сара Ахмед связывает растущую популярность языка разнообразия среди гражданских активистов с «усталостью от языка равенства» (equity fatigue): активисты, видя, что категория равенства не воспринимается на уровне лиц, принимающих решения, делают ставку на то, что в рамках обсуждения темы разнообразия удастся обратиться и к теме неравенства. Вопрос о том, окажется ли такая тактика продуктивной, исследовательница оставляет открытым. См.: Ahmed S. The Language of Diversity // Ethnic and Racial Studies. 2007. Vol. 30. № 2. P. 235–256.
См.: Бауман З. Идет ли богатство немногих на пользу всем прочим? М.: Изд-во Института Гайдара, 2019.
См.: Ahmed S. The Language of Diversity. Р. 235.
См.: Флорида Р. Креативный класс: люди, которые меняют будущее. М.: Изд. дом «Классика-XXI», 2007.
См.: Кагарлицкий Б. Ю. Между классом и дискурсом. М.: Изд. дом ВШЭ, 2017. С. 57.
См.: Рансьер Ж. На краю политического. М.: Праксис, 2006.
См., например: Ионин Л. Апдейт консерватизма. М.: Изд. дом ГУ ВШЭ, 2010.
Данным наблюдением я обязан Елене Гаповой. См.: Гапова Е. Классы наций: феминистская критика нациостроительства. М.: Новое литературное обозрение, 2016.
Хотя языку нашей бюрократии и свойственны периодические апелляции к российской многокультурности, последняя означает исключительно плюральность культурного пространства, обусловленную исторически полиэтничным составом населения; фактор миграции в связи с этим не обсуждается.
Первая публикация в сб.: Культурная сложность современных наций / Отв. ред. В. А. Тишков, Е. И. Филиппова; Институт этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая РАН. М.: Политическая энциклопедия, 2016. С. 190–202.
Существуют сотни иллюстраций обоих положений. Из примеров, которые на слуху в последние годы, можно вспомнить о курдах. С одной стороны, стремление курдов к образованию собственного национального государства Курдистан противоречит геостратегическим интересам целого ряда игроков; с другой стороны, большинство курдов не считают себя частью турецкой нации, не говоря уже об иракской или сирийской.
Обширный, информативный и остроумный обзор конкурирующих словоупотреблений см. в: Хобсбаум Э. Нации и национализм после 1780 года. СПб.: Алетейя, 1998. С. 25–73.
Или, если угодно, воображают себя таковыми. Здесь никак не обойтись без привычной отсылки к знаменитой работе Бенедикта Андерсона, см.: Андерсон Б. Воображаемые сообщества. Размышления об истоках и распространении национализма. М.: Канон-Пресс-Ц; Кучково поле, 2001.
См.: Тишков В. А. Российский народ как европейская нация и его евразийская миссия // Этнокультурное взаимодействие в Евразии / Под ред. А. П. Деревянко, В. И. Молодина, В. А. Тишкова. М.: Наука, 2006. Кн. 2. С. 318–332; Он же. Российский народ. История и смысл национального самосознания. М.: Наука, 2013. С. 3–27.
Хотя формально Россия стала империей в 1721 году, современные исследователи ведут отсчет российской имперской истории с 1700 года (порой включая в эту историю и советский период). См., например, следующую коллективную монографию: Burbank J., von Hagen M., Remnev A. (eds.). Russian Empire: Space, People, Power, 1700–1930. Bloomington: Indiana University Press, 2007.
Эти два события не всегда разделяют. Крах режима, основанного на командно-административной экономике и однопартийной диктатуре, и крах СССР как многонациональной политии — это два разных (хотя и взаимосвязанных) процесса.
Об империях как системах непрямого правления (в отличие от так называемых национальных государств) см.: Tilly Ch. How Empires End // Barkley К., von Hagen М. (eds.). After Empire. Multiethnic Societies and Nation-Building: The Soviet Union and the Russian, Ottoman and Habsburg Empires. Boulder, Co.: Westview Press, 1997. Р. 1–11.
См.: Суни Р. Г. Империя как она есть: имперский период в истории России, «национальная» идентичность и теории империи // Национализм в мировой истории / Под ред. В. А. Тишкова и В. А. Шнирельмана. М.: Наука, 2007. С. 36–81.
См.: Уортман Р. С. Сценарии власти: Мифы и церемонии русской монархии. От Петра Великого до смерти Николая I. М.: ОГИ, 2002.
См.: Миллер А. И. Империя Романовых и национализм. 2‐е изд. М.: Новое литературное обозрение, 2010. С. 78–95.
См.: Ковалевский М. Очерки по истории политических учреждений в России. М.: Территория будущего, 2007.
Миллер А. И. Приобретение необходимое, но не вполне удобное: трансфер понятия нация в Россию (начало XVIII — середина XIX в.) // Imperium inter pares: роль трансферов в российской империи / Под ред. М. Ауста, Р. Вильпиус, А. Миллера. М.: Новое литературное обозрение, 2010. С. 42–66.
Царский манифест от октября 1905 года не отменял самодержавие, а лишь ограничивал его, вводя в систему государственного управления элемент представительной власти. Симптоматично, что Османы и Габсбурги, которые, как и Романовы, упорствовали в своей приверженности династическому суверенитету, также поплатились за это потерей власти.
См.: Живов В. М. Чувствительный национализм: Карамзин, Растопчин, национальный суверенитет и поиски национальной идентичности // Новое литературное обозрение. 2008. № 3 (91). Онлайн-версия: https://magazines.gorky.media/nlo/2008/3/chuvstvitelnyj-naczionalizm-karamzin-rostopchin-naczionalnyj-suverenitet-i-poiski-naczionalnoj-identichnosti.html (последний доступ: 27.06.2023).
Не случайно многие западные исследователи (а также энциклопедия Britannica) оставляют данный термин без перевода — narodnost.
Николай поступил точно так же, как в аналогичной ситуации столетием раньше Фридрих Великий. Когда прусскому королю предложили идею народного ополчения, он отверг ее со словами: сегодня они собираются с оружием за меня, а завтра соберутся против меня.
Хоскинг Д. Россия и русские: В 2 кн. М.: Транзикнига, 2003. Кн. 1.
Если крестьяне до 1861 года были крепостными (а после отмены крепостного права были прикреплены к общине), то в случае мещан привязка к определенному месту жительства происходила благодаря паспорту, выдававшемуся сроком на пять лет. От телесных наказаний мещан освободили лишь в середине 1860‐х годов. Подробнее см.: Стейнведел Ч. Создание социальных групп и определение социального статуса индивидуума: идентификация по сословию, вероисповеданию и национальности в конце имперского периода в России // Российская империя в зарубежной историографии: работы последних лет / Сост. П. Верт, П. Кабытов, А. Миллер. М.: Новое издательство, 2005. С. 610–633.
Нелишне отметить, что эти граждане (обладатели гражданских прав) были лишены политических прав, которые появились лишь после царского манифеста 17 октября 1905 года.
Позднее в «общество» включается также купечество, высшие слои которого (купцы первой гильдии) были приравнены в правах к дворянам, а зачастую и производились в дворянское звание. Образование имело, конечно, и духовенство, но оно не принадлежало к «обществу» по той причине, что последнее понималось как светское по своей природе. К тому же тип культуры («образованности», пользуясь тогдашним лексиконом), который воспроизводился в духовном сословии, эстетически и интеллектуально был чужд культуре светского общества и потому подвергался маргинализации. См.: Живов В. М. Маргинальная культура в России и рождение интеллигенции // Живов В. М. Разыскания в области истории и предыстории русской культуры. М.: Языки славянской культуры, 2002. С. 685–704.
Ключевский В. О. Русская история. Полный курс лекций: В 3 т. М.: АСТ; Минск: Харвест, 2002. Т. 3. С. 460.
Пушкарев С. Г. Россия 1801–1917: власть и общество. М.: Посев, 2001. С. 58.
Нелишне напомнить, что многие русские аристократы в конце XVIII — начале XIX века плохо владели русским языком. Мода на его изучение пришла лишь в годы противостояния Наполеону (1807–1812). Двор перешел с французского на русский лишь при Николае I, в 1830‐х годах, однако переписка высшего дворянства велась преимущественно по-французски вплоть до конца XIX столетия.
Ахиезер А. С., Клямкин И. М., Яковенко И. Г. История России: конец или новое начало? 3‐е изд., испр. и доп. М.: Новое издательство, 2013. С. 286.
Хоскинг Д. Россия и русские. Т. 1. С. 118 (курсив мой. — В. М.).
Этот термин следует употреблять дифференцированно, ибо русификация в имперский период имела три различных смысла: (а) административная унификация (в некоторых окраинах очень умеренная), (б) стихийное обрусение местных жителей нерусских областей и (в) меры по культурной гомогенизации населения периферии. См.: Миллер А. И. Империя Романовых и национализм. С. 54–77.
См.: Слокум Д. Кто и когда были «инородцами»? Эволюция категории «чужие» в Российской империи // Российская империя в зарубежной историографии. С. 502–534.
См.: Зиновьев А. А. Гомо советикус. М.: Центрполиграф, 2000.
См.: Рыклин М. К. Террорологики. Тарту; М.: Эйдос, 1992.
Верт Н. Сопротивление общества в сталинском СССР // Верт Н. Террор и беспорядок. Сталинизм как система. М.: РОССПЭН, 2010. С. 336–362.
У истоков этой парадигмы в изучении России стоял, конечно, Ричард Пайпс, см.: Pypes R. The Formation of the Soviet Union, Communism and Nationalism, 1917–1923. Harvard University Press, 1997. Между прочим, у Пайпса с самого момента зарождения его подхода, т. е. с 1950‐х годов, был столь же весомый оппонент, который, правда, не пользовался такой же известностью. Речь идет об Эдварде Карре, утверждавшем, что взаимоотношения между властью и населением при большевиках не следует интерпретировать исключительно в терминах навязывания, поскольку здесь скорее имели место определенные формы консенсуса (см.: Carr E. A History of Soviet Russia, vol. 1–14. London: MacMillan Press, 1950–1978. На русском выходили первые два тома: Карр Э. История Советской России. Кн. 1. Т. 1–2. М.: Прогресс, 1990).
См.: Levin M. Russian Peasants and Soviet Power: a Study of Collectivization. Evanston: Northwestern University Press, 1968; Фицпатрик Ш. Сталинские крестьяне. Социальная история Советской России в 1930‐е годы: деревня. М.: РОССПЭН, 2001. Своеобразным (вероятно, невольным) подтверждением «ревизионистского» подхода к изучению быта и самосознания русских крестьян при советской власти может служить следующее исследование: Бердинских В. А. Речи немых. Повседневная жизнь русского крестьянства в XX веке. М.: Изд‐во «Ломоносовъ», 2011 (книга представляет собой подборку отрывков из записанных разговоров с жителями советской деревни со времен Ленина до эпохи Горбачева).
См.: Виола Л. Крестьянский бунт в эпоху Сталина: коллективизация и культура крестьянского сопротивления. М.: РОССПЭН, 2010. Критику представленного в этой работе подхода на среднеазиатском материале см. в: Абашин С. Н. Советский кишлак: между колониализмом и модернизацией. М.: Новое литературное обозрение, 2015.
См.: Форум: Анализ практик субъективизации в раннесталинском обществе // Ab imperio. 2002. № 3. С. 209–417.
Стоит, впрочем, оговориться, что феномен стиляг впервые заявил о себе еще до прихода к власти Хрущева (на рубеже 1940–1950‐х годов) и что низовым его можно назвать лишь условно: поначалу соответствующий — «несоветский» — облик и образ жизни могли позволить себе лишь дети дипломатов и других представителей советской элиты в силу наличия прямого или косвенного доступа к загранице.
Отдельного обсуждения заслуживает «контркультура» советского андеграунда (хиппи, панки, московские концептуалисты, питерские акционисты и т. д.). Здесь отторжение от официальной культуры носило вполне системный характер.
Примечательно, кстати, что эстетизация нацизма, характерная для протофашистских группировок 1980‐х годов, началась именно благодаря полюбившемуся зрителю фильму «Семнадцать мгновений весны» с лучшими советскими актерами, исполнившими роли офицеров СД и прочих спецслужб Третьего рейха. Подробнее см.: Гусейнов Г. Ч. Карта нашей родины: идеологема между словом и телом. М.: ОГИ, 2005.
Приведу ценный источник на эту тему: Соколов К. Б. Художественная культура и власть в постсталинской России: союз и борьба (1953–1985). СПб.: Нестор-история, 2007.
См.: Тишков В. А. Национальности и национализм в постсоветском пространстве (исторический аспект) // Этничность и власть в полиэтничных государствах. Материалы международной конференции 1993 г. М.: Наука, 1994. С. 9–34; Суни Р. Г. Империя как она есть; Brubaker R. Nationhood and the National Question in the Soviet Union and Its Successor States: an Institutional Account // Brubaker R. Nationalism Reframed: Nationhood and the National Question in the New Europe. Cambridge: Cambridge University Press, 1996. Р 23–54.
В доктринальных документах центрального аппарата власти не раз подчеркивается, что конечной целью его усилий по «национальному вопросу» являлось формирование новой исторической общности, что предполагает высокую степень культурной однородности, а значит, масштабные программы по унификации населения в культурном отношении. Вместе с тем, однако, партия и правительство ставили перед собой цель «всестороннего развития советских наций», что предполагало институционализацию этнонациональных сообществ вплоть до создания определенных форм этнонациональной государственности.
В английском оригинале используется термин affirmative action — по аналогии с введенными в 1970‐х годах в США программами поддержки расовых меньшинств. См.: Martin T. The Affirmative Action Empire. Nations and Nationalism in the Soviet Union, 1923–1939. Ithaka; London: Cornell University Press, 2001. Российское издание: Мартин T. Империя положительной деятельности. Нации и национализм в СССР, 1923–1939. М.: РОССПЭН, 2011.
Подробнейший обзор тогдашних дискуссий в советском историческом цехе см. в: Горшенина С. М. Извечна ли маргинальность русского колониального Туркестана, или Войдет ли постсоветская Средняя Азия в область post-исследований? // Ab imperio. 2007. № 2. С. 209–258.
Русский народ выступает здесь как «наиболее выдающаяся нация», «руководящий народ» и «руководящая сила Советского Союза». См.: Брандербергер Д. Л. «Выдвинуть на первый план мотив русского национализма»: споры в сталинских идеологических кругах, 1941–1945 гг. // Государство наций. Империя и государственное строительство в эпоху Ленина и Сталина / Под ред. Р. Суни и Т. Мартина. М.: РОССПЭН, 2011. С. 352–353. Справедливости ради стоит отметить, что тост был произнесен в относительно узком кругу, тогда как в сталинском обращении по случаю Победы, произнесенном и опубликованном в «Правде» 9 мая 1945 года, фигурирует исключительно «советский народ».
Сюда относятся этническое квотирование при приеме в вузы, подготовка национальных кадров в республиках (как в союзных, так и в автономных), различные формы поощрения этнических элит (творческие союзы, институт государственных премий и т. д.).
Как справедливо и иронично заметил Марк Бейсингер, в наши дни «все согласны в том, что Советский Союз был империей и поэтому распался. Однако это государство обычно называют империей именно потому, что оно распалось» (Beissinger M. R. The Persisting Ambiguity of Empire // Post-Soviet Affairs. 1995. Vol. 11. № 2. P. 155).
В некоторых случаях такое самосознание носило радикальный характер и сопровождалось нелояльностью государству. Татарский пример см. в: Лотфуллин И. М., Ислаев Ф. Г. Джихад татарского народа: героическая борьба татар-мусульман с православной инквизицией на примере истории новокрещенской конторы. Казань, 1998. Примеры аналогичного радикализма у интеллектуалов из северокавказских республик см. в: Шнирельман В. А. Быть аланами. Интеллектуалы и политика на Северном Кавказе в XX веке. М.: Новое литературное обозрение, 2006. Из более уравновешенных работ, для авторов которых этническая культурная идентификация не противоречит идентификации с государством, см.: Винокурова У. А. Сказ о народе Саха. Якутск: Нац. кн. изд-во «Бичик», 1994; Она же. Алмазный путь. Якутск: Изд‐во ЯНЦ CO, 2008.
Литература на этот счет весьма обширна. См., например: Губогло М. Н. Языки этнической мобилизации. М., 1998; Дробижева Л. М. Этничность в социально-политическом пространстве Российской Федерации. Опыт 20 лет. М.: Новый хронограф, 2013; Многоэтничные сообщества в условиях трансформаций. Опыт Дагестана / Под ред. В. А. Тишкова. М., 2005.
См.: Малашенко А. В. Исламское возрождение в современной России. М., 1998; Силантьев Р. А. Новейшая история исламского сообщества в России. 2‐е изд. М.: Алгоритм, 2007.
См.: Зубаревич Н. В. Четыре России // Ведомости. 2011. 30 декабря.
Не говоря уже о том, что перестало существовать само государство под названием СССР, в котором многие видели продолжение Российской империи, пусть и несколько переформатированное.
См. заключительную главу работы: Фицпатрик Ш. Срывайте маски! Идентичность и самозванство в России XX века. М.: РОССПЭН, 2011.
Показательно, что на одной из известных картин Ильи Глазунова «Вечная Россия» (существующей, впрочем, во множестве вариантов) Достоевский изображен крупным планом в одном ряду с канонизированными церковью святыми, тогда как Толстой обнаруживается на заднем плане, а в некоторых редакциях этого полотна отсутствует вообще.
Впрочем, существует не так уж мало культурных явлений, которые проходят поверх описанного здесь водораздела; в их числе оказываются, например, фильмы Гайдая, Рязанова и Данелии.
О левых см.: Тарасов А. Н., Черкасов Г. Ю., Шавшукова Т. В. Левые в России: от умеренных до экстремистов. М.: Институт экспериментальной социологии, 1997. Об этнонационалистах см.: Русский национализм: идеология и настроение / Сост. А. Верховский. М.: Информационно-аналитический центр «Сова», 2006; Верхи и низы русского национализма / Сост. А. Верховский. М.: Информационно-аналитический центр «Сова», 2007. О неоязычниках см.: Шнирельман В. А. Русское родноверие. Неоязычество и национализм в современной России. М.: Изд‐во Библейско-Богословского института, 2012. О православных фундаменталистах см.: Филатов С. Б. Новое рождение старой идеи: православие как национальный символ // Полис. 1999. № 3. С. 138–149.
Здесь впору вспомнить подход Клиффорда Гирца, уподобившего идеологии относительно автономным культурным системам; см.: Гирц К. Идеология как культурная система // Новое литературное обозрение. 1998. № 29. С. 7–28.
Об изменениях на уровне пищевых привычек см.: Абашин С. Н. Узбекская кухня в России: трансфер культурного «чужого» // Культурный трансфер на перекрестках Центральной Азии: до, во время и после Великого шелкового пути. Париж; Самарканд: МИЦАИ, 2013. С. 298–304.
См.: Пилкингтон Х., Омельченко Е., Флинн М., Блюдина У., Старкова Е. Глядя на Запад: культурная глобализация и российские молодежные культуры. СПб.: Алетейя, 2004.
См.: Ионин Л. Г. Инсценировки в культуре // Ионин Л. Г. Социология культуры: Учебное пособие для вузов. 4‐е изд. М.: Изд. дом ГУ ВШЭ, 2004. Гл. 6.
Происхождение, в свою очередь, мыслится либо в терминах истории и культуры, либо в терминах крови.
Выражение «социокультурный мейнстрим» мне представляется намного более точным, чем выражение «этническое большинство», — по той причине, что членами этого мейнстрима зачастую являются и представители этнических меньшинств.
См.: Миллер А. И. Нация как рамка политической жизни // Наследие империй и будущее России / Под общ. ред. А. Миллера. М.: Новое литературное обозрение, 2008. С. 492–525.
Традиционное возражение на этот аргумент заключается в том, что словосочетание «русская культура» следует понимать в сверхэтническом смысле: она не является «собственностью» этнических русских. Данное возражение, однако, бьет мимо цели — по той причине, что в советское время у нас произошла этнизация понятия «русский». Это слово приобрело устойчивые и, по-видимому, неотменяемые этнические коннотации. Если в имперскую эпоху оно было инклюзивным — и русскими считались все, кто разделял определенную систему лояльностей, — то в советскую эпоху оно стало эксклюзивным — и русскими теперь считают тех, кто отличается от нерусских (что нашло выражение в печально известном лозунге «Россия — для русских!», в объявлениях о сдаче/съеме квартир — «русская семья» и т. д.).
Потсар А. Н. Здесь российский дух, здесь Россией пахнет // Логос. 2014. № 3 (99). С. 295–299.
Хотя абхазы с этим вряд ли согласятся. Как бы то ни было, с остальными персонами из приведенного списка эта процедура не пройдет, поскольку каждый из упомянутых авторов «варился» одновременно в двух языковых стихиях и писал как по-русски, так и на родном языке.
Кстати, один из своих лучших фильмов «Тени забытых предков» Параджанов поставил по повести классика украинской литературы Михайло Коцюбинского, а отвечая на вопрос о своей идентичности, великий режиссер шутил так: «Армянин, родившийся в Грузии и сидевший в русской тюрьме за украинский национализм».
См.: Липкин М. А. Двадцатый век по Гринвичу: Британия в поисках постимперской идентичности // Национализм в мировой истории / Под ред. В. А. Тишкова, В. А. Шнирельмана. М.: Наука, 2007. С. 122–142; Moodod T., Salt J. (eds.). Global Migration, Ethnicity and Britishness. Palgrave, 2014.
См.: Kearney H. The British Isles: A History of Four Nations. Cambridge: Cambridge University Press, 1989 (в 2006 году книга вышла вторым изданием).
Причем ирландской идентификации всех перечисленных художников слова никоим образом не препятствовал тот факт, что они писали на английском языке.
Симптомы такого форсирования достаточно заметны. Это и «русский проект», запущенный в 2007 году единороссами в целях перехватить инициативу у националистов, и лексика публичных выступлений президента РФ, приглашающая к редукции «российскости» к «русскости» (см., например: Путин В. В. Россия: национальный вопрос // Независимая газета. 2012. 23 января).
Например, орган Кенигсбергского кафедрального собора в Калининграде был построен в 1695 году, а орган в кафедральном соборе Святых Петра и Павла в Москве создан в 1837 году.
Этим примером я обязан В. А. Тишкову.
Вплоть до слова «мультикультура» в устах первых лиц государства. Такое выражение («российская мультикультура») промелькнуло, в частности, в выступлении президента Дмитрия Медведева на Ярославском политическом форуме в сентябре 2011 года.
Первая публикация в: Журнал исследований социальной политики. 2021. Т. 18. № 4. С. 561–576.
См.: Bourdieu P. Distinction: A Social Critique of the Judgment of Taste. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1984.
Критику этой эпистемологической установки см. в: Brubaker R. Ethnicity without Groups. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2004.
Wimmer A., Glick Schiller N. Methodological Nationalism, the Social Sciences and the Study of Migration // International Migration Review. 2003. № 37 (3). P. 576–610.
См.: Smith R. C. Transnational Migration, Assimilation and Political Community // Crahan М., Vourvoulias-Bush А. (eds.). The City and the World. New York: Council of Foreign Relations, 1997. P. 110–133; Portes A., Guarnizo L. E., Landolt P. The Study of Transnationalism: Pitfalls and Promises of Emergent Research Field // Ethnic and Racial Studies. 1999. № 22 (2). P. 217–237; Portes A., Guarnizo L., Haller D. Transnational Entrepreneurs: An Alternative Form of Immigrant Economic Adaptation // American Sociological Review. 2002. № 67 (2). P. 278–298; Faist T. The Volume and Dynamics of International Migration and Transnational Social Spaces. Oxford: Oxford University Press, 2000.
См.: Calhoun C. «Belonging» in the Cosmopolitan Imaginary // Ethnicities. 2003. № 3 (4). P. 531–568; Voigt-Graf C. Towards a Geography of Transnational Spaces: Indian Transnational Communities in Australia // Global Networks. 2004. № 4 (1). P. 25–49; Vertovec S. Transnationalism. London: Routledge, 2009.
Bash L., Glick Schiller N., Szanton Blank C. Nations Unbound: Transnational Projects, Postcolonial Predicaments and Deterritorialized Nation-States. Amsterdam: Gordon & Breach, 1994.
См.: Бредникова О. Е., Ткач О. А. Дом для номады // Laboratorium: Журнал социальных исследований. 2010 (3). С. 72–95; Абашин С. Н. Среднеазиатская миграция: практики, локальные сообщества, транснационализм // Этнографическое обозрение. 2012 (4). С. 3−13; Бредникова О. Е. (Не)возвращение: могут ли мигранты стать бывшими? // Этнографическое обозрение. 2017 (3). С. 32−47; Она же. Мобильная занятость мобильного субъекта // Журнал исследований социальной политики. 2020. Т. 18. № 4. С. 705–720.
Бредникова О. Е., Абашин С. Н. Жить в двух мирах. Переосмысляя транснационализм и транслокальность. М.: Новое литературное обозрение, 2021.
См.: Bauboeck R., Faist T. Diaspora and Transnationalism: Concepts, Theories and Methods. Amsterdam: Amsterdam University Press, 2010; Amelina A., Faist T. De-naturalization of the National in Research Methodologies: Key Concepts of Transnational Studies // Migration. Ethnic and Racial Studies. 2012. № 35 (10). P. 1707–1724; Amelina A., Faist T., Nergiz D. D. (eds.). Methodologies on the Move: The Transnational Turn in Empirical Migration Research. London; New York: Routledge, 2013.
См.: Castells M. The Power of Identity. Oxford: Blackwell, 1997; Brenner N., Theodore N. Cities and Geographies of Actually Existing Neoliberalism // Antipode. 2002. № 34 (3). P. 348–379; Beck U., Sznaider N. Unpacking Cosmopolitanism for the Social Sciences: A Research Agenda // British Journal of Sociology. 2006. № 57 (1). P. 1–23; Roudometof V. Glocalization: A Critical Introduction. London: Routledge, 2016.
См.: Glick Schiller N., Caglar A. Towards a Comparative Theory of Locality in Migration Studies: Migrant Incorporation and City Scale // Journal of Ethnic and Migration Studies. 2009. № 35 (2). P. 177–202.
Харви Д. Право на город // Логос: Философско-литературный журнал. 2008. № 3 (66). С. 80–94.
О феномене прекариата подробнее см.: Стэндинг Г. Прекариат. Новый опасный класс. М.: Ad Marginem, 2014.
Harvey D. Spaces of Global Capitalism: Towards a Theory of Uneven Geographical Development. London: Verso, 2006.
Abu-Lughod J. New York, Los Angeles: America’s Global Cities. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1999.
Sassen S. Cities in a World Economy. Thousand Oaks, CA: Pine Forge Press (2nd edition), 2000.
Wacquant L. Urban Outcasts: A Comparative Sociology of Advanced Marginality. Cambridge: Polity Press, 2008; Idem. Punishing the Poor: The Neoliberal Government of Social Insecurity. Durham: Duke University Press, 2009.
Baumann G. Contesting Culture: Discourses of Identity in Multi-Ethnic London. New York: Cambridge University Press, 1996.
Caglar A., Glick Schiller N. Migrants and City-Making: Disposession, Displacement and Urban Regeneration. Durham; London: Duke University Press, 2018.
Воронков В. И., Освальд И. Постсоветские этничности // Конструирование этничности: этнические общины Санкт-Петербурга / Под ред. В. Воронкова, И. Освальда. СПб.: Дмитрий Буланин, 1998. С. 6–36; Бредникова О. Е., Паченков О. В. Этничность «этнической экономики» и социальные сети мигрантов // Этничность и экономика / Под ред. О. Бредниковой, В. Воронкова, Е. Чикадзе. СПб.: ЦНСИ, 1999. С. 47–54; Малахов В. М. Преодолимо ли этноцентричное мышление? // Расизм в языке социальных наук / Под ред. В. Воронкова, О. Карпенко, А. Осипова. СПб.: Алетейя, 2002. С. 9–22; Осипов A. М. Конструирование этнического конфликта и расистский дискурс // Расизм в языке социальных наук. С. 45–69.
Эти сведения получены автором из личного общения с санкт-петербургским социологом Виктором Воронковым.
См.: Бредникова О. Е., Паченков О. В. Этничность «этнической экономики»; Brednikova O., Pachenkov O. Migrants-«Caucasians» in St. Petersburg: Life in Tension // Anthropology and Archeology of Eurasia. 2002. № 41 (2). P. 43–89.
См.: Дятлов В. И. Россия: в предчувствии «чайнатаунов» // Этнографическое обозрение. 2008 (4). С. 6–16; Он же. Этнические рынки в современной России — ускользающий объект исследовательского внимания // Этнические рынки в России: пространство торга и место встречи / Под ред. В. И. Дятлова, К. В. Григоричева. Иркутск: Изд-во ИГУ, 2015. С. 16–40; Базар и город: люди, пространства, образы / Под ред. К. В. Григоричева, В. И. Дятлова, Д. О. Тимошкина, Д. Е. Брязгиной. Иркутск, 2019 (оттиск).
Базар и город: люди, пространства, образы.
Тимошкин Д. О. Выживание, экзотика, пустота. Эволюция постсоветского открытого рынка в городских нарративах // Социологический журнал. 2018. № 24 (4). С. 54–74.
Vendina O. Social Polarization and Ethnic Segregation in Moscow // Eurasian Geography and Economics. 2002 (3). April — May. Vol. XXXXIII. P. 216–244; Бредникова О. Е., Ткач О. А. Дом для номады; Деминцева Е. Б., Пешкова В. М. Мигранты из Средней Азии в Москве // Демоскоп weekly. 2014. 5–18 мая. С. 597–598.
Варшавер Е. А., Рочева А. Л. Сообщества в кафе как среда интеграции иноэтничных мигрантов в Москве // Мониторинг общественного мнения: экономические и социальные перемены. 2014. № 3 (121). С. 104–113.
Demintseva E., Kashnitsky D. Contextualizing Migrants’ Strategies of Seeking Medical Care in Russia // International Migration. 2016. № 54 (5). P. 29–42.
Вендина О. И. Культурное разнообразие и «побочные» эффекты этнокультурной политики в Москве // Иммигранты в Москве / Под ред. Ж. А. Зайнчковской. М.: Три квадрата, 2009. С. 45–147; Акифьева Р. Н. Досуговые практики и образовательные притязания: взаимосвязь между миграционной историей и ресурсами семьи // Демоскоп weekly. 2014. № 611–612. Онлайн-версия: http://www.demoscope.ru/weekly/2014/0611/analit04.php (последний доступ: 18.10.2020).
Каландаров Т. С. Косточка сладкая, на чужбине я…: поэзия таджикских трудовых мигрантов в России // Acta Slavica Iaponica. 2017 (38). С. 91–119; Малахов В. М., Симон М. Е., Олимова С. К. Творчество мигрантов как проблема социологии культуры: выходцы из Таджикистана в России // Неприкосновенный запас: дебаты о политике и культуре. 2018. № 3 (119). С. 30–54; Malakhov V. Why Tajiks Are (Not) Like Arabs: Central Asian Migration into Russia Against the Background of Maghreb Migration into France // Nationalities Papers. 2019. № 47 (2). P. 310–324.
Симон М. Е. Музыкальная практика как ритуал сопротивления в (пост) — миграционной ситуации // Социология власти. 2017. № 29 (2). С. 133–152; Он же. Репрезентации мигрантов в клипах российских независимых артистов: три стратегии конструирования аутентичности // Неприкосновенный запас. 2020. № 134 (6). С. 199–211; Он же. Инсценируя городское разнообразие: мигранты на театральных сценах Берлина и Москвы // Laboratorium. Журнал социальных исследований. 2020. № 12 (1). С. 15–41.
Yusupova G., Ponarin E. Social Remittances in Religion: Muslim Migrants in Russia and Transformation of Islamic Practices // Problems of Post-Communism. 2016. DOI: 10.1080/10758216.2016.1224552.
Demintseva E. «Migrant Schools» and the «Children of Migrants»: Constructing Boundaries Around and Inside School Space // Race Ethnicity and Education. 2020. № 23 (4). P. 598–612.
Первый вариант этого текста опубликован в качестве предисловия к книге: Манн М. Темная сторона демократии. Объяснение этнических чисток. М.: Пятый Рим, 2016. Публикуемая редакция выходила в журнале «Гендерные исследования» (2018. № 23. С. 251–267).
Бауман З. Актуальность холокоста. М.: Европа; ИД КДУ, 2013 (оригинальная публикация книги под заголовком Modernity and the Holocaust («Модерность и холокост») вышла в 1989 году).
Это направление отпочковалось от «исследований холокоста» (Holocaust studies), возникших на рубеже 1970–1980‐х годов. Пионерами здесь были Хелен Фейн (ее работу 1979 года Манн неоднократно цитирует) и Лео Купер. См.: Fein H. Accounting for Genocide: National Responses and Jewish Victimization during the Holocaust. New York: The Free Press, 1979; Kuper L. Genocide: Its Political Use in the Twentieth Century. New Haven, CT: Yale University Press, 1981. Отклик на работу Х. Фейн (кстати, не самый лестный) см. в процитированной выше книге З. Баумана, с. 19–20.
См.: Online Encyclopedia of Mass Violence, http://massviolence.org (последний доступ: 29.06.2023).
См.: Debate on Michal Mann’s The Dark Side of Democracy // Nations and Nationalism. 2006. Vol. 12. № 3; Riley D. Democracy’s Graveyards? // New Left Review. 2007. № 48 (Nov. — Dec.). P. 125–136; Shaw M. Sociology of Genocide // Bloxham D., Moses A. D. (eds.). Handbook of Genocide Studies. Oxford; New York: Oxford University Press, 2010. P. 154; см. также рецензии в журналах World Politics (2007. Vol. 59. Issue 3) и Journal of Peace Research (2006. Vol. 43. Issue 1).
Исчерпывающий обзор дискуссий на эту тему дан в книге итальянского историка права Бартоломе Клаверо, см.: Clavero B. Genocide or Ethnocide: 1933–2007. How to Mark, Unmake and Remake Law with Words. Milan: Giuffre Editore, 2008.
См.: Wimmer A. Nationalist Exclusion and Ethnic Conflict: Shadows of Modernity. Cambridge: Cambridge University Press, 2002. Заметим, что Виммер ведет речь о темной стороне модерна, а не демократии.
Курсив мой. В оригинале курсивом выделено все предложение: Murderous cleansing is modern, because it is dark side of democracy. В русском переводе это высказывание автора выглядит более сглаженным («Кровавые чистки есть феномен современный, представляющий собой темную сторону демократии»), поскольку употреблен причастный оборот.
Сам Манн, кстати, достаточно осторожен в констатации этого факта. Он не утверждает, что в досовременных обществах ничего подобного этническим чисткам не случалось. Он лишь говорит, что они в этих обществах были редкостью. Аналогом данного явления в Средние века и в древности были религиозные чистки, но они отличались от современных этнических чисток хотя бы возможностью конвертации в другую веру. Сменив веру, можно было избежать смерти. Этническую же принадлежность сменить нельзя — во всяком случае, ее нельзя сменить достаточно быстро, чтобы не стать жертвой геноцида.
Что касается североамериканских и австралийских поселенцев, то речь здесь идет все же о маргинальных как в географическом, так и в политико-правовом смысле случаях. Перед нами не государственность, опирающаяся на устойчивые демократические институты, а становление таковой. Стало быть, здесь тоже необходимо уточняющее различение между демократией и демократизацией.
Иногда Манн ведет также речь об «интегральном национализме».
Исключение следует сделать для полпотовской Камбоджи, идеологией которой служил левый национализм.
Александр Солженицын в своем «Архипелаге ГУЛАГ» не раз предлагал прочитывать аббревиатуру ИТЛ (исправительно-трудовые лагеря) как «истребительно-трудовые лагеря».
По сути, речь идет о ситуации войны — она имеет место во всех случаях, анализируемых Манном, который, впрочем, предпочитает не фокусироваться на этом обстоятельстве.
Разве что можно говорить о механизмах перевода конфликтов в институциональное русло, которые удалось создать в Западной Европе и Северной Америке в течение второй половины XX столетия; но прежде, чем эти механизмы появились, было пролито много крови.
В публикуемом переводе оригинальная формулировка автора — core constituencies — передана как «социальная база». Это люди, участвующие в митингах и демонстрациях под ультранационалистическими лозунгами, голосующие за радикалов на выборах и т. д.
Такое вопрошание никоим образом не сводится к морализаторству. Манн, кстати, не тешит ни себя, ни своего читателя иллюзией, будто большинство из нас явили бы высоту духа, окажись мы в обстоятельствах сходных с теми, в каких находились герои его повествования.
Арендт Х. Банальность зла: Эйхман в Иерусалиме. М.: Европа, 2008.
Между прочим, лично не убивших ни одного человека и зачастую являющихся слишком чувствительными натурами для столь неприятных занятий.
Памятка для тех, кого этот ход мысли Манна может отпугнуть: автор — бескомпромиссный критик американской внешней политики, в чем читатель «Темной стороны демократии» сможет не раз убедиться. См. также его книгу: Mann M. Incoherent Empire (London: Verso, 2003), в которой политика США анализируется в категориях (нео)империализма, и заключительный том эпопеи «Источники социальной власти» (М.: Изд. дом «Дело» РАНХиГС, 2019–2020. Т. 4. Глобализации, 1945–2011).
Неопубликованное интервью автора одному известному интернет-ресурсу, данное в августе 2022 года.
Первая публикация в: Новая газета. 2020. 24 июня.
Именно такую сумму «репараций» приводил профессор Университета Коннектикута Томас Крамер в 2020 году, см.: https://www.cnbc.com/2021/06/19/slavery-reparations-from-where-things-stand-to-how-much-it-might-cost.html (последний доступ: 20.05.2023).
В итоге предложение, исходившее от депутатов СДПГ, в 2021 году было отклонено в ходе голосования, см.: https://www.tagesspiegel.de/politik/warum-es-vorerst-bei-rasse-im-grundgesetz-bleibt-5607913.html#:~:text=Seehofer%20hatte%20schon%20zugestimmt,aus%20dem%20Grundgesetz%20zu%20streichen (последний доступ: 20.05.2023).
Первая публикация в: Полис. Политические исследования. 2015. № 1. С. 111–125.
D’Appollonia C., Reich S. (eds.). Immigration, Integration, and Security: America and Europe in Comparative Perspective. Pittsburgh: University of Pittsburgh Press, 2008; Hochschild J., Chattopadhyay J., Gay C., Jobes-Correa M. (eds.). Outsiders No More? Models of Immigrant Political Incorporation. Oxford: Oxford University Press, 2013; Hochschild J., Mollenkopf J. (eds.). Bringing Outsiders In: Transatlantic Perspectives on Immigrant Political Incorporation. Ithaca, N. Y.: Cornell University Press, 2009. P. 297–315; Janoski T. The Ironies of Citizenship: Naturalization and Integration in Industrialized Countries. New York: Cambridge University Press, 2010.
Вспомним хотя бы о выходце из закарпатских русинов Энди Уорхоле, французском актере итальянского происхождения Иве Монтане или этническом венгре Николя Саркози. Кому придет в голову зачислять их в «мигранты»?
Noiriel G. Le creuset français: Histoire de l’immigration XIX–XX siècle. Paris: Seuil, 1988; Idem. The French Melting Pot: Immigration, Citizenship, and National Identity. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1996.
Один из лидеров Упсальского отделения ультраправой партии «Шведские демократы» — выходец из России, ребенком привезенный родителями в Швецию (приношу благодарность за эту информацию Николаю Захарову).
Бурума И. Убийство в Амстердаме. Смерть Тео ван Гога и границы толерантности. М.: КоЛибри, 2008; Rémy E., Beck C. Allochtone, autochtone, invasif: catégorisations animales et perception d’autrui // Politix. 2008. Vol. 2. № 82. P. 193–209.
Withol de Wenden C. Immigrés dans la cité. Paris: La Documentation Francaise, 1978; Eadem. Immigrants as Political Actors in France // West European Politics. 1994. Vol. 17. № 2. P. 91–109.
Miller M. J. Foreign Workers in Western Europe: An Emerging Political Force? New York: Praeger, 1981.
Touraine A. 1997. Pourrons-nous vivre ensemble? Egaux et defferents. Paris: Fayard, 1997; Турен А. Способны ли мы жить вместе? Равные и различные // Новая постиндустриальная волна на Западе. М.: Академия, 1999. С. 465–491.
Характерный пример — немецкое интернет-издание Focus Migration, созданное Институтом миграционных и интеркультурных исследований при Оснабрюкском университете (IMIS) в тесном сотрудничестве с организацией «Миграционная сеть Европы» (Netzwerk Migration in Europa) и германским Федеральным агентством гражданского образования.
Björgo T. Xenophobic Violence and Ethnic Conflict at the Local Level: Lessons from the Scandinavian Experience // Koopmans R., Statham P. (eds.). Challenging Immigration and Ethnic Relations Politics: Comparative European Perspectives. Oxford: Oxford University Press, 2000. P. 368–385.
В частности, британская статистика отдельно учитывает выходцев с островов Карибского бассейна (афрокарибцев) и чернокожих из Африки; под категорию Asians (азиаты) поначалу подпадали только выходцы с полуострова Индостан (индийцы, пакистанцы, а с 1971 года и выходцы из Бангладеш), для мигрантов из других стран Азии зарезервированы отдельные категории учета — «прочие азиаты» (other Asians) и «китайцы» (Chinese). В «белой» группе отдельно учитываются «белые британцы», «белые ирландцы» и «прочие белые».
Messina A. M. The Logic and Politics of Post-WWII Migration to Western Europe. Cambridge: Cambridge University Press, 2007.
Ibid. Р. 202.
Ibid. Р. 208.
Ireland P. Reaping What the Sow: Institutions and Immigrant Political Participation in Western Europe // Challenging Immigration and Ethnic Relations Politics. P. 233–282.
Paulick J. German — Turkish Voters Turn Away From SPD // Spiegel Online International (16.08.2013): http://www.spiegel.de/international/germany/turkish-voters-in-germany-turn-away-from-spd-a-916927.html (последний доступ: 28.06.2023).
Цапенко И. П. Социально-политические последствия международной миграции населения // Мировая экономика и международные отношения. 1999. № 3. С. 52–60.
Там же.
Messina A. M. The Logic and Politics of Post-WWII Migration to Western Europe. Cambridge: Cambridge University Press, 2007.
Ibid. P. 206.
Ibid.
Этот парадокс, впрочем, кажущийся. Психологическая ситуация, когда освоившийся в принимающей стране мигрант начинает воспринимать новые волны миграции как угрозу собственному положению, вполне типична. При этом опасения перед возможными конкурентами, как правило, артикулируются в моральных терминах: вчерашние мигранты, идентифицируясь с местным населением, упрекают новоприбывших в том, что те не хотят принимать «наших» ценностей и «нашей» культуры.
Groenendijk K. Local Voting Rights for Non-Nationals in Europe: What We Know and What We Need to Learn. Washington, D. C.: Migration Policy Institute, 2008. Онлайн-версия: http://www.migrationpolicy.org/research/local-voting-rights-non-nationals-europe-what-we-know-and-what-we-need-learn (последний доступ: 29.06.2023).
См.: Saarfeld T., Wuest A., Petrarka C. S. Immigrant MP’s in Britain, France and Germany: Roles and Behaviour. Working Paper // Arbeitsstelle Parlamentarismus und Repraesentationsforschung. Bamberg: Otto-Friedrich Universitaet. 2011. № 2. Онлайн-версия: http://www.uni-bamberg.de/fileadmin/uni/fakultaeten/sowi_professuren/politische_systeme/Working_papers/Immigrant_Mps_in_Britain__France__…_16_02_2011.pdf (последний доступ: 29.06.2023).
К этим 15 парламентариям нужно прибавить 9 «белых» депутатов с «миграционным бэкграундом» (выходцев из европейских стран в первом и втором поколении). Такой отдающий расизмом подход был бы невозможен в большинстве европейских стран, включая Россию. Однако он в порядке вещей в Великобритании, поскольку здесь расовая категоризация существует официально и, наряду с таким выражением, как «небелые британцы» (Non-White British), при учете населения используется, например, категория «Black and Minority Ethnic Groups» (BME, чернокожие и группы этнических меньшинств). Представители европеоидного мигрантского населения учитываются отдельно.
Messina A. M. The Logic and Politics of Post-WWII Migration.
См. данные официального сайта парламента Великобритании: http://www.parliament.uk/about/faqs/house-of-commons-faqs/members-faq-page2/ (последний доступ: 25.09.2014).
Rossig R. Multi-kulti Is Not Dead: It’s in Parliament // The Atlantic Times. 2013. 04.10.2013.
Saarfeld T., Wuest A., Petrarka C. S. Immigrant MP’s in Britain.
Ireland P. Reaping What the Sow.
Левая партия (Die Linke) возникла в 2007 году в результате слияния Партии демократического социализма (PDS), левого крыла Социал-демократической партии и партии «Труд и социальная справедливость — избирательная альтернатива». В ее руководство тогда вошел бывший лидер немецких социал-демократов Оскар Лафонтен, идеологически разошедшийся с однопартийцами из СДПГ.
Schain M. Immigration Policy and Reactions to Terrorism after September 11 // Chebel d’Appolonia A., Reich S. (eds.). Immigration, Integration and Security: America and Europe in Comparative Perspective. Pittsburgh, Pa.: University of Pittsburgh Press, 2008.
Подробнее см. в: Бурума И. Убийство в Амстердаме.
Schiffauer W. Fremde in der Stadt: Zehn Essays ueber Kultur und Differenz. Frankfurt: Suhrkamp, 1997.
Нельзя, кстати, сказать, что они к этому стремятся. Так, ни один из членов бундестага неевропейского происхождения не выступал с «этнической» повесткой — все они позиционировали себя как представителей той партии, от которой баллотировались (СДПГ или зеленых).
Стрельцова Я. Р. Франция и проблема интеграции мигрантов // Мировая экономика и международные отношения. 2005. № 9. С. 67–75.
Ireland P. Reaping What the Sow.
См.: Цапенко И. П. Социально-политические последствия международной миграции населения.
Там же.
Малахов В. С. Грозит ли Европе исламизация? // Малахов В. С. Культурные различия и политические границы в эпоху глобальных миграций. М.: Новое литературное обозрение, 2014. С. 149–175.
См. данные на портале: http://andere-parteien.de/ (последний доступ: 30.09.2014). Примечание 2021 года. За истекшее время ситуация не поменялась. На приведенном электронном ресурсе можно найти исчерпывающую информацию о голосовании немецких избирателей на выборах в федеральные и земельные органы власти Германии. BIG в партийных списках блистательно отсутствует. Правда, она выставляла своих кандидатов на выборах в Европарламент (2019), но получила ничтожное число голосов.
Первая публикация — послесловие к книге: Эль-Мафаалани А. Парадокс интеграции. Почему успешная интеграция ведет к еще большей конфликтности. М.: Новое литературное обозрение, 2020.
Несколько книг о собственном опыте интеграции и собственном понимании интеграционной проблематики опубликовал, к примеру, такой ветеран немецкой политики, как Джем Оздемир (см.: Oezdemir C. Currywurst und Döner: Integration in Deutschland. Belgisch-Gladbach: Luebbe WortArt, 1999). Аналогичные сочинения вышли из-под пера Сейран Атеш (известной гражданской активистки, адвоката и имама одной нетрадиционной мечети в Берлине), депутата бундестага от партии зеленых Омида Нурипура и многих других общественных деятелей и ученых с миграционным бэкграундом. См.: Ates S. Der Multikulti-Irrtum. Wie wir in Deutschland besser zusammenleben können. Berlin: Ullstein, 2007; Nouripur O. Mein Job, meine Sprache, mein Land — Wie Integration gelingt. Freiburg im Breisgau: Herder, 2007; Daimagueler M. Kein schönes Land in dieser Zeit. Das Märchen von der gescheiterten Integration. Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus, 2011.
Здесь трудно удержаться, чтобы не процитировать известный афоризм писателя Макса Фриша: «Arbeitskraefte haben wir gerufen — Menschen sind gekommen» («Мы приглашали рабочую силу, а приехали люди»).
Инициатором этого документа под названием «Манифест 60-ти: Германия и иммиграция» (Das Manifest der 60: Deutschland und die Einwanderung), между прочим, выступил Клаус Баде, тот самый историк, которого Эль-Мафаалани упоминает в качестве автора тезиса об интеграции как «улице с двусторонним движением».
Речь идет о нормативном принципе jus soli [право почвы. — лат.], дающем право на обретение гражданства родившимся в стране детям мигрантов. Обычно для этого нужен минимум условий: легальный статус одного из родителей, постоянное жительство ребенка в стране в течение более чем пяти лет и достижение 18-летнего возраста. Новый немецкий закон поднимает эту планку до 23 лет; кроме того, он вводит еще одно требование для натурализации: отказ от гражданства другого государства.
В 1983 году во Франции появилось политическое движение, вошедшее в историю как «Марш бёров» («Марш за равенство»). Оно проводило грандиозные демонстрации молодежи магрибского происхождения, участники которых ставили вопрос о собственном членстве во французском обществе.
Точно так же аналогичный жаргон («верлан») возник у второго поколения магрибских мигрантов во Франции.
Совсем недавно колумнист «Шпигеля» Ферда Атаман опубликовала книгу под названием «Хватит спрашивать! Я — отсюда» (Ataman F. Hört auf zu fragen. Ich bin von hier! Fisher Verlag, 2019).
Ту самую Ферду Атаман, которую мы упомянули выше.
Цит. по: Виноградов Д. Таджикский рэп, киргизский клуб. Ночная жизнь гастарбайтеров // РИА «Новости». 2013. 27 ноября. Онлайн-версия: https://ria.ru/ocherki/20131127/979852536.html (последний доступ: 29.06.2023).
Между прочим, потенциальную аудиторию этой книги составляют отнюдь не только россияне, но и те украинцы, киргизы, молдаване, армяне и т. д., чьи жизненные траектории сложились как мигрантские. Было бы отдельной и интересной темой обсудить, сквозь какую призму они могут прочесть эту книгу.
А этот бэкграунд, кстати, зачастую довольно сильно запутан, ведь у родителей — равно как у бабушек и дедушек — может быть две (и более) национальности.
Аберрации, к которым приводит этноцентричная призма, иногда бывают совсем забавными. Так, российские рецензентки упомянутой книги Сейран Атеш дали своему тексту заглавие «Турецкий взгляд на проблему мультикультурализма в Германии» (см.: Лебедева И. В., Лебедева Л. К. Турецкий взгляд на проблему мультикультурализма в Германии. Рецензия на книгу Сейран Атеш «Заблуждения мультикультурализма» // Каспийский регион: политика, экономика, культура. 2013. № 3 (36). С. 34–42). Напомним, речь идет о той самой Сейран Атеш, которая своими либертарианскими взглядами снискала ненависть со стороны традиционалистски настроенных выходцев из Турции.
Им свойственно ироническое дистанцирование от социокультурного мейнстрима, воспринимаемого как лицемерный и запутавшийся в двойных стандартах. См.: Ege M., Rödder L., Schmitzberger J., Thal L. (Hrsg.). Die populäre Kultur und der Staat. Fallstudien. München: Utz, 2018.
Первая публикация в: Журнал социологии и социальной антропологии. 2019. № 3. С. 211–233.
Речь идет, в частности, о гражданских обследованиях (Citizenship Survey), в настоящее время замененных на обследования жизни сообществ (Community Life Survey).
Данная информация была приведена в докладе директора Национального института демографических исследований Франции Патрика Симона на международной конференции «Интеграция мигрантов как проблема управления: европейский и российский контексты», организованной РСМД и РАНХиГС (Москва, 21–22 сентября 2017 года).
Там же.
См. ниже Рис. 1, Community Life Survey 2016–2017: https://assets.publishing.service.gov.uk/government/uploads/system/uploads/attachment_data/file/638534/Community_Life_Survey_-_Statistical_Release_2016-17_FINAL_v.2.pdf (последний доступ: 13.01.2019).
Информация из упомянутого в прим. 2 на с. 188 доклада П. Симона.
См. Рис. 2.
Slootman M., Duyvendak J. W. Feeling Dutch: The Culturalization and Emotionalization of Citizenship and Belonging in the Netherland // Foner N., Simon P. (eds.). Fear, Anxiety, and National Identity. Immigration and Belonging in North America and Western Europe. New York: The Russel Sage Foundation, 2015. P. 147–168.
См. Рис. 3.
См.: Heath A., Fisher S., Rosenblatt G., Sanders D., Sobolewska M. (eds.). The Political Integration of Ethnic Minorities in Britain. Oxford University Press (USA), 2013; Gievens T. E., Maxwell R. Immigration Politics: Race and Representation in Western Europe. Lynne Rienner, 2012; Foner N., Simon P. Introduction. Fear, Anxiety, and National Identity: Immigration and Belonging in North America and Western Europe // Fear, Anxiety, and National Identity. P. 1–30.
Wrench J. Diversity Management and Discrimination: Immigrants and Ethnic Minorities in the EU. London: Routledge, 2007; Kamali M. Racial Discrimination: Institutional Patterns and Politics. New York: Routledge, 2009; Pero D., Solomons J. (eds.). Migrant Politics and Mobilisation: Exclusion, Engagements, Incorporation. London; New York: Routledge, 2011; Lamont M., Mizrachi N. (eds.). Responses to Stigmatization in Comparative Perspective. London: Routledge, 2012.
Burnett J. Racial Violence and the Brexit State // Race and Class. 2017. № 58 (4). P. 85–97.
Werbner P. Islamophobia: Incitement to Religious Hatred — Legislating for a New Fear? // Anthropology Today. 2005. № 21 (1). P. 5–9; Bangstad S., Bunzl M. «Anthropologists Are Talking»: About Islamophobia and Anti-Semitism in the New Europe // Ethnos: Journal of Anthropology. 2010. № 75 (2). P. 213–228; Brubaker R. Guest Editorial. Categories of Analysis and Categories of Practice: a Note on the Study of Muslims in European Countries of Immigration // Ethnic and Racial Studies. 2013. № 36 (1). P. 1–8; Garner S., Saher S. The Racialization of Muslims: Empirical Studies of Islamophobia // Critical Sociology. 2015. № 41 (1). P. 9–19.
О необходимости систематического различения между выражением «мигранты-мусульмане» в качестве категории практики и категории анализа см.: Brubaker R. Guest Editorial.
О французских мусульманах, поддерживающих Марин Ле Пен, см. онлайн-публикацию 2017 года: https://www.middleeasteye.net/news/meet-french-muslims-voting-national-front-1348163567 (последний доступ: 13.01.2019).
Бурума И. Убийство в Амстердаме. Смерть Тео ван Гога и границы толерантности. М.: КоЛибри, 2018.
Салман Рушди — британский писатель пакистанского происхождения, приобретший мировую известность благодаря роману «Сатанинские стихи» (1988), а точнее, благодаря спровоцированной этой книгой фетве иранского аятоллы, призывавшей к убийству автора за оскорбление Пророка. Позднее фетва была отменена. Тарик Али — британский общественный деятель и публичный интеллектуал пакистанского происхождения, член редколлегии журнала New Left Review, колумнист газеты The Guardian, преподаватель Оксфордского университета, автор множества книг. Айаан Хирси Али — нидерландский политик и журналист сомалийского происхождения. Мировую известность приобрела в качестве соавтора сценария к документальному фильму «Покорность» Тео ван Гога (2004). Лента была воспринята радикальными исламистами как оскорбление веры. Кинорежиссер был убит, а Хирси Али была вынуждена эмигрировать из Нидерландов в США. В Америке она стала консультантом консервативного аналитического центра, активно публикует книги, посвященные критике ислама. Хамед Абдель Самад — немецкий политолог и писатель египетского происхождения, желанный гость ток-шоу на центральных немецких телеканалах, где он выступает с критикой исламского фундаментализма. Также он является блогером с более чем 100 тыс. подписчиков; его видеоканал в Youtube насчитывает более 20 млн посещений. Имад Карим — немецкий режиссер и продюсер ливанского происхождения. В 2015–2016 годах он был столь активен на ниве критики исламизма, что получал приглашения на мероприятия, организованные «Альтернативой для Германии».
Roy O. Globalized Islam: The Search for a New Ummah. New York: Columbia University Press, 2004.
Дело заключается, конечно, в опасениях по поводу наличия корреляции между фундаменталистскими настроениями и политическим радикализмом (в частности, идеологией радикального исламизма). В связи с этим стоит напомнить о концептуальном различии двух феноменов. Фундаментализм есть стремление вернуться к первоосновам религии (а данном случае — к «чистому» исламу), соответствующим образом обустроив жизнь верующего. Исламизм же есть стремление переустроить общество, изменить политический строй в соответствии с исламскими нормами. В отличие от исламистов фундаменталисты зачастую аполитичны. Отсюда ответ на вопрос о возможной связи между приверженностью фундаментализму и готовностью к совершению терактов. Во-первых, не все религиозно мотивированные акты насилия совершаются фундаменталистами. Во-вторых, не все фундаменталистски настроенные группы склонны к насилию. По сути, большинство из них к нему как раз не склонны. О феномене политического радикализма в среде мигрантской молодежи исламского происхождения см.: Thompson R. L. Radicalization and the Use of Social Media // Journal of Strategic Security. 2011. № 4 (4). P. 167–190.
Emerson M. O., Hartman D. The Rise of Religious Fundamentalism // Annual Review of Sociology. 2006. № 32 (1). P. 127–144; Roy O. Globalized Islam; Idem. Secularism Confronts Islam. New York: Columbia University Press, 2007.
Согласно данным, приводимым Катрин Витоль де Венден, доля французских мусульман, регулярно посещающих мечеть, составляет 5–10 %, см.: Withol de Wenden C. L’integration des populations musulmanes en France, trente ans d’evolution // Arkoun М. (ed.). Histoire de l’islam et des musulmanes en France. Paris: Albin Michel, 2006. По другим данным, эта доля чуть выше (16 %), однако в любом случае речь идет о меньшинстве, см.: Филиппова Е. И. Французы, мусульмане: в чем проблема? // Этнографическое обозрение. 2005. № 3. С. 20–38.
В ходе опросов, проводившихся во Франции в середине 1990‐х годов, 40 % выходцев из стран Магриба называли себя неверующими, см.: Soysal Y. N. Changing Parameters of Citizenship and Claims-Making: Organized Islam in European Public Spheres // Theory and Society. 1997. № 26 (4). P. 509–527. Вместе с тем в настоящее время во Франции, как и во многих других европейских странах, растет число тех, кто настаивает на такой исламской самоидентификации (обозначая себя как «культурные мусульмане» или «секулярные мусульмане»). См.: Laurence J. Managing Transnational Islam: Muslims and the State in Western Europe // Parsons С., Smeeding Т. (eds.). Immigration and the Transformation of Europe. Cambridge: Cambridge University Press, 2006. P. 253–275; Brubaker R. Guest Editorial.
При этом «глубоко религиозными» считают себя 20 % представителей второго поколения выходцев из Турции (в первом поколении этот показатель составляет 27 %), см.: Diel C., Koenig M. Religiositaet tuerkischer Migranten im Generationsverlauf: Ein Befund und einige Erklaerungsversuche // Zeitschrift fuer Soziologie. 2009. № 38 (4). S. 300–319.
См.: The Gallup Coexist Index. A Global Study of Interfaith Relations. With an in-depth studies of Muslim integration in France, Germany and the United Kingdom, 2009. Онлайн-версия: https://www.olir.it/areetematiche/pagine/documents/News_2150_Gallup2009.pdf (последний доступ: 13.01.2019). К сожалению, за прошедшее десятилетие Институт Гэллапа не проводил столь же масштабного сравнительного обследования ценностных установок, так что нам приходится опираться на не совсем актуальные данные.
О многообразии позиций в «мусульманском сообществе» Франции по этому вопросу см.: Киллиан К. Французский запрет на религиозную символику в школах и взгляды женщин Магриба на ношение хиджаба // Этнографическое обозрение. 2005. № 3. С. 39–57.
Правда, и немецкая общественность менее радикально интерпретирует суть секуляризации: отказ от ношения хиджаба считают необходимым условием интеграции всего 36 % «коренных немцев», тогда как среди «коренных французов» это мнение разделяют более двух третей опрошенных.
См. онлайн-публикацию: Majority of Belgians Believe that Descendants of Immigrants Will Never Be Belgians (2017), European Website of Integration: https://ec.europa.eu/migrant-integration/news/belgium-majority-of-belgians-believe-that-descendants-of-immigrants-will-never-be-belgians (последний доступ: 13.01.2019).
Diel C., Koenig M. Religiositaet tuerkischer Migranten.
См. Рис. 4.
Объектом исследования выступали четыре группы: мусульманская молодежь (мусульмане 15–29 лет), христианская молодежь (практикующие христиане того же возраста), нерелигиозная молодежь (неверующие молодые люди тех же возрастных категорий) и мусульмане старшего поколения (от 45 лет).
Kashyap J., Lewis V. A. British Muslim Youth and Religious Fundamentalism: A Quantitative Investigation // Ethnic and Racial Studies. 2013 (36). P. 2117–2140. Подробнее см. Рис. 5.
Исследователи, в частности, говорят о формировании в этой среде такого явления, как «реактивная религиозность». См.: Schiffauer W. Schule, Moschee, Elterhaus. Frankfurt: Suhrkamp, 2015; Roy O. Secularism Confronts Islam; Laurence J. Managing Transnational Islam.
Проект был запущен в 2001 году и охватывает более 30 европейских стран, а с 2006 года также Россию. Данные ESS (интервью по различным темам, проводимых каждые два года) позволяют исследователям анализировать как текущую ситуацию в социально-политической и культурной сфере европейских обществ, так и ее динамику.
Костенко В. В. Гендерные установки мигрантов-мусульман в Северной и Западной Европе // Социологические исследования. 2014. № 11. С. 52–59; Она же. Гендерные установки мигрантов-мусульман в Западной Европе: многоуровневый неиерархический анализ // Мониторинг общественного мнения. 2017. № 1. С. 97–120.
См.: Norris P., Inglehart R. F. Muslim Integration into Western Cultures: Between Origins and Destinations // Political Studies. 2012. Vol. 60 (2). P. 228–251. Еще раз, однако, подчеркнем, что это обстоятельство не следует интерпретировать в благодушно-оптимистическом ключе, как если бы тенденция к культурной интеграции («ассимиляции» в терминологии американских социологов) не сопровождалась тенденцией к утверждению культурной самобытности — проявляющейся среди прочего в увеличении доли тех молодых людей, для которых исламская идентификация имеет существенную значимость. См.: Ambhar S., Boubekeur A., Emerson M. (eds.). European Islam: Challenges for Public Policy and Society. Brussels: CEPS Paperbacks, 2007; Laurence J. The Emancipation of Europe’s Muslims. Princeton. NJ: Princeton University Press, 2012; Brubaker R. Guest Editorial; Phalet K., Fleischmann F., Stoicic S. Ways of Being Muslim: Religious Identities of Second-generation Turks // The European Second Generation Compared: Does the Integration Context Matter? Amsterdam University Press, 2012.
Первая публикация (в соавторстве с Д. Э. Летняковым) в: Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2018. № 2. С. 248–271.
См.: Hargreaves A. G. Multi-Ethnic France: Immigration, Politics, Culture and Society. New York; London: Routledge, 2nd edition, 2007.
Примечательны попытки лидеров AfD исключить мусульман из законодательства о защите религиозных меньшинств: «Альтернатива» предлагает объявить ислам не религией, а идеологией.
После того как в январе 2015 года ПЕГИДА провела в Дрездене демонстрацию с участием 25 тысяч человек, по всей Германии прошли контрдемонстрации, собравшие в общей сложности 200 тыс. человек. См. публикацию в газете Frankfurter Allgemeine Zeitung (12.01.2015): http://www.faz.net/aktuell/politik/kundgebungen-in-vielen-staedten-deutschlandweit-proteste-gegen-islamfeinde-13366521.html (последний доступ: 11.11.2021).
«Ислам и свобода несовместимы» — это убеждение сделал лозунгом своей предвыборной кампании 2017 года нидерландский политик Герт Вилдерс. В числе законопроектов, которые он предлагал принять национальному парламенту, был запрет на публичное распространение Корана (священную книгу мусульман Вилдерс приравнивает к «Майн кампф»).
Некоторые из них, например здравствующий американский литератор Пол Берман или покойная итальянская журналистка Ориана Фаллачи, добились высокого статуса в неформальных рейтингах властителей дум. См.: Berman P. Terror and Liberalism. New York; London: W. W. Norton & Company, 2003 (эта книга стала бестселлером); Фаллачи О. Ярость и гордость. М.: Вагриус, 2004. Другие компенсируют скромную известность высокой активностью в печати и интернете. К последней группе принадлежит, в частности, немецкий автор Михель Лей, см.: Ley M. Der Selbstmord des Abendlandes. Die Islamisierung Europas. Osnabrueck: Hintergrund-Verlag, 2015.
См.: Pryce-Jones D. The Islamization of Europe? // Commentary. 01.12.2004: https://www.commentarymagazine.com/articles/the-islamization-of-europe (последний доступ: 10.01.2018); Idem. Betrayal: France, the Arabs, and the Jews. New York: Encounter Books, 2008.
Pryce-Jones D. Europe’s Islam Problem // National Review. 07.01.2015: http://www.nationalreview.com/david-calling/395871/europes-islam-problem-david-pryce-jones (последний доступ: 10.01.2018). Читатели подобных статей, впрочем, могут быть осведомлены о том, что молодежь арабского происхождения во Франции в массе своей нерелигиозна, и усомниться в том, что участие подростков из этой среды в криминальной деятельности следует объяснять прежде всего их конфессиональной аффилиацией. Чтобы развеять эти сомнения, Прайс-Джонс утверждает, что, поджигая очередную машину, молодчики выкрикивают «Аллах акбар!».
См.: Узланер Д. А. Картография постсекулярного // Отечественные записки. 2013. № 1. С. 175–192.
Bawer B. While Europe Slept: How the Radical Islam is Destroying the West from Within. New York: Broadway Books, 2006; Idem. Surrender: Appeasing Islam, Sacrificing Freedom. New York: Anchor Books, 2009.
См.: Klausen J. The Islamic Challenge: Politics and Religion in Western Europe. Oxford: Oxford University Press, 2005; Haddad Y. Y. (ed.). Islam in the West: From Sojourners to Citizens. New York: Oxford University Press, 2002.
Roy O. Secularism Confronts Islam. New York: Columbia University Press, 2007; Idem. Jihad and Death. The Global Appeal of Islamic State. New York: Oxford University Press, 2017; Нортон Э. К мусульманскому вопросу. М.: Изд. дом ВШЭ, 2016.
По разным оценкам, к этой конфессии относят себя от 12 до 18 млн граждан России, см.: Малашенко А. В. Ислам для России. М.: РОССПЭН, 2007. С. 10.
В связи с этим внимательному читателю, наверное, придет на ум Владимир Жириновский, который периодически позвол себе весьма экстравагантные суждения. Так, после терактов в Волгограде в 2013 году, выступая на одном из телевизионных ток-шоу, он разразился эскападой, в которой призвал среди прочего установить на Северном Кавказе контроль над рождаемостью и запретить все виды изучения ислама. Однако, во-первых, за подобными высказываниями обычно следуют оговорки, что слова политика были «неверно поняты» и «вырваны из контекста», а во-вторых, автор этих высказываний, в отличие от своего нидерландского коллеги, никогда не пытался придать своим словам форму законопроекта.
По иронии судьбы, как раз «традиционный ислам» в советское время ассоциировался с отсталостью и враждебностью прогрессу. Блестящий анализ данного вопроса см. в работе: Dannreuter R. Russian discourses and approaches to Islam and Islamism // Dannreuter R., March L. (eds.). Russia and Islam: State, Society and Radicalism. London; New York: Routledge, 2010. Р. 12–13. О позиции тогдашних властей и поддерживаемых ими «официальных» исламских организаций по отношению к традиционному исламу см.: Бабаджанов Б. О фетвах САДУМ против «неисламских» обычаев // Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри / Под ред. А. Малашенко и М. Б. Олкотт. М.: Арт-Бизнес-Центр, 2001. С. 170–184. См. также: Баширов Л. А. Ислам в контексте этнополитических процессов в современной России. М.: Изд‐во РАГС, 2008. С. 110.
Путин В. В. Выступление на X встрече глав государств и правительств организации «Исламская конференция» 16 октября 2003 года // Президент России. Официальный сайт (16.10.2003): http://special.kremlin.ru/events/president/transcripts/22160 (последний доступ: 18.01.2018).
Медведев Д. А. Выступление на встрече с постоянными представителями стран — членов Лиги арабских государств 23 июня 2009 года // Президент России. Официальный сайт (23.06.2009): http://special.kremlin.ru/events/president/transcripts/4804 (последний доступ: 18.01.2018).
См. публикацию на официальном сайте московского отделения «Яблока» (08.09.2016): http://www.mosyabloko.ru/node/324 (последний доступ: 18.01.2018).
См.: http://islam-today.ru/novosti/2016/03/14/gubernator-novgorodskoj-oblasti-prokommentiroval-perepis-musulman/ (последний доступ: 18.01.2018).
Подробнее см.: Верховский А. М. Публичные отношения православных и мусульманских организаций на федеральном уровне // Ислам в России: взгляд из регионов / Науч. ред. А. В. Малашенко. М.: Аспект Пресс, 2007. С. 123–153.
См. пост в блоге А. Навального «Где проходит „оргия толерантности“?» (16.11.2015): https://navalny.com/p/4547/ (последний доступ: 18.01.2018).
См. пост в блоге А. Навального «5,8 миллионов террористов живет в России?» (12.10.2015): https://navalny.com/p/4487/ (последний доступ: 18.01.2018).
Малашенко А. В. Ислам для России. С. 62–64.
Абашин С. Н. Исламофобия // Гуманитарная мысль Юга России. 2005. № 1. С. 20–26.
Коц А. В Москве появились исламские кварталы // Комсомольская правда. 2007. 15 ноября. Онлайн-версия: http://www.kp.ru/daily/24002.4/81044 (последний доступ: 18.01.2018).
См. публикацию на сайте «Русь православная» под заголовком «Вслед за „Москвабадом“ „Питербад“? Смольный размещает ислам компактно» (17.05.2016). Онлайн-версия: http://rusprav.tv/vsled-za-moskvabadom-piterbad-smolnyj-razmeshhaet-islam-kompaktno-71858 (последний доступ: 18.01.2018).
Кураев А. В. Как относиться к исламу после Беслана? М.: Мрежа, 2004. С. 18.
Внесена Роскомнадзором в реестр физических лиц, выполняющих функции иностранного агента.
Приведем ссылки на несколько авторских программ Ю. Латыниной «Код доступа», где обсуждались подобные темы: http://echo.msk.ru/programs/code/1897628-echo/, http://echo.msk.ru/programs/code/714906-echo/, http://echo.msk.ru/programs/code/1675290-echo (последний доступ: 18.01.2018).
См. интервью М. Шевченко в программе «Особое мнение» на радиостанции «Эхо Москвы» (26.01.2017): http://echo.msk.ru/programs/personalno/1916290-echo/ (последний доступ: 18.01.2018).
Силаев Н. Ю. Объятия цивилизаций // Эксперт. 2006. № 6. С. 60–63. Онлайн-версия: http://expert.ru/expert/2006/06/rossiyskiy_islam_60544/ (последний доступ: 18.01.2018).
Бобровников В. О. Российский постсоветский ислам в гуманитарных исследованиях: подходы и проблемы // Мусульмане в новой имперской истории: Сб. ст. / Отв. ред. и сост. В. О. Бобровников, И. В. Герасимов и др. М.: ООО «Садра», 2017. С. 20.
Сюкияйнен Л. Р. Перспективы современной исламской мысли в России // Вестник Института Кеннана в России. 2004. Вып. 6. С. 36.
Сюкияйнен Л. Р. О правовых средствах борьбы с исламским экстремизмом и основных направлениях государственной политики в отношении ислама // Пределы светскости. Общественная дискуссия о принципе светского государства и о путях реализации свободы совести / Сост. А. Верховский. М.: Центр «Сова», 2005. С. 79.
Арутюнов С. А. Законы гор вне законов равнин // Итоги. 1999. № 3. С. 16.
См.: http://www.sedmitza.ru/text/4685806.html (25.04.2014; последний доступ: 18.01.2018).
См.: http://www.pravoslavie.ru/38741.html (18.08.2010; последний доступ: 18.01.2018).
В связи с этим они охотно употребляют выражение «этнические мусульмане»: очевидно, что визави последних будут «этнические православные».
В этой логике судьба российских буддистов в Калмыкии и Бурятии — предмет заботы их самих.
См. онлайн-публикацию «Ислам ближе православию, чем католицизм, считает Никита Михалков»: http://www.sedmitza.ru/text/351740.html (30.08.2006; последний доступ: 18.01.2018).
См.: РПЦ призвала мусульман выступить единым фронтом против «цивилизации греха», http://www.interfax.ru/russia/412309 (10.12.2014; последний доступ: 18.01.2018). Внутри православной церкви, разумеется, существуют разные позиции в отношении ислама. Так, со стороны мусульманского сообщества часто звучат обвинения в исламофобии в адрес религиоведа Романа Силантьева, который входит в руководство Всемирного русского народного собора (организации, тесно аффилированной с РПЦ). Совет муфтиев России даже выпускал специальное обращение в связи с выходом книги Силантьева «Новейшая история исламского сообщества в России», назвав это произведение «пасквильным по характеру» и несовместимым «с этикой межрелигиозного общения» (см.: Обращение муфтиев России в президиум Межрелигиозного совета России, http://www.interfax-religion.ru/islam/print.php?act=documents&id=281 (01.12.2005; последний доступ: 18.01.2018)).
Мухаметшин Р. М. Ислам в общественной и политической жизни татар и Татарстана в XX веке. Казань: Татарское книжное изд-во, 2005. С. 131–132.
Силантьев Р. А. Современная география исламского сообщества России. М.: РИСИ; ФИВ, 2016. С. 16–17.
Тульский М. О. Взаимоотношения мусульманских организаций России с федеральными и региональными властями // Пределы светскости. С. 234.
Материалы круглого стола «Ислам и средства массовой информации» // Ислам в медийном пространстве: Сб. материалов / Под ред. И. Б. Кузнецовой-Моренко, Л. Н. Салахатдиновой. Казань: Изд‐во Казанского госуниверситета, 2004. С. 11.
Гайнутдин Р. И. Ислам в современной России. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2004. С. 169–170.
Подробнее о расколах и перегруппировках внутри мусульманских духовных управлений в постсоветский период см.: Ларуэль М. Принадлежность к исламу как политический критерий: политизация духовных управлений и создание мусульманских партий в России // Казанский федералист. 2005. № 1 (13). С. 163–175; Юнусова А. Б. Мусульманские центры в России и перспективы создания единого духовного управления // Ислам и государство: Сб. ст. / Отв. ред. А. Малашенко. М.; Уфа: Информреклама, 2007. С. 142–154.
Мухаметшин Р. М. Ислам в Татарстане. М.: Логос, 2007. С. 52.
См. онлайн-публикацию «Совет муфтиев России с оптимизмом смотрит на отделение Косова»: http://www.vesti.ru/doc.html?id=164142&cid=9 (17.02.2008; последний доступ: 18.01.2018).
См.: Игнатенко А. А. Ислам и политика. М.: Институт религии и политики, 2004. С. 26; Алленова О., Герасимов А. Кровная местность // Коммерсант-Власть. 2003. 18 августа. Онлайн-версия: http://kommersant.ru/doc/404390 (последний доступ: 18.01.2018).
Хачилаев Н. М. Ответственность, политика и ислам. У правителей не должно быть чувства вседозволенности и бесконтрольности // Независимая газета. 1997. 27 сентября. С. 6.
См. интервью Гейдара Джемаля «Новым известиям» (2005. 20 января): https://newizv.ru/news/society/20-01-2005/18351-gejdar-dzhemal (последний доступ: 18.01.2018).
Джемаль Г. Россия и исламский фундаментализм: http://www.kontrudar.com/statyi/rossiya-i-islamskiy-fundamentalizm (09.07.2001; последний доступ: 18.01.2018).
В одном из публичных выступлений Орхан Джемаль утверждал, что мусульманам нельзя сотрудничать с «исламофобским» руководством США, см.: http://www.portal-credo.ru/site/print.php?act=authority&id=1468 (06.09.2010; последний доступ: 18.01.2018).
См. одно из интервью Р. Курбанова: https://www.islamnews.ru/news-9461.html (последний доступ: 26.10.2017).
См.: http://www.ansar.ru/analytics/abdulla-rinat-muhametov-i-ruslan-kurbanov-razvenchivayut-mif-ob-islamizme (06.06.2013; последний доступ: 26.10.2017).
Кадыров использует различные поводы для того, чтобы заявить о себе как о лидере мусульманского сообщества. Так, после сообщений о насилии в Мьянме в отношении мусульман-рохинджа 4 сентября 2017 года в чеченской столице был собран многолюдный митинг, на котором звучали требования к высшему российскому руководству повлиять на ситуацию в Мьянме.
Очевидно, что конструкт, именуемый «традиционным исламом», есть не что иное, как проекция ожиданий власти на мусульманское население России: власти хотели бы иметь дело исключительно с удобными в управлении структурами (каковыми и являются официальные исламские организации), а все, что выходит за пределы таких структур, рассматривается как угроза. Отсюда политика запретов и репрессий в отношении любых форм низовой активности российских мусульман, равно как и наклеивание на все неформальные религиозные течения ярлыка «ваххабизм», что выталкивает приверженцев «неофициального ислама» в подполье. См.: Ярлыкапов А. А. Современные исламские движения на Северном Кавказе: общие тенденции и различия // Исламское возрождение в Кабардино-Балкарии: перспективы и последствия / Под ред. И. Л. Бабич, А. А. Ярлыкапова. М.: Российская государственная библиотека, 2003; Verkhovsky A. Russian Approaches to Radicalism and «Extremism» as Applied to Nationalism and Religion // Dannreuther R., March L. (eds.). Russia and Islam: State, Society and Radicalism. Routledge, 2010. P. 35–36; Кисриев Э. Власть и исламские организации в Дагестане в ходе новейших общественно-политических трансформаций // Ислам и государство. С. 29. Непродуктивность деления ислама на «традиционный» и «нетрадиционный» связана еще и с тем, что такая дихотомия донельзя упрощает достаточно пеструю, мозаичную структуру российского ислама, который (особенно на Северном Кавказе) включает в себя различные течения, толки, направления (см.: Ярлыкапов А. А. Ислам на Кавказе и его влияние на конфликтность в регионе и в России // Сравнительная политика. 2013. № 3 (13). С. 133–152).
Речь идет, во-первых, о юридической стороне дела (российское законодательство в отношении свободы совести строится на тех же принципах, что и законодательства других светских государств). Во-вторых, речь идет о текущей религиозно-политической ситуации в развитых индустриальных государствах, на которые Россия постоянно «оглядывается» (дебаты о хиджабе во Франции в 2004 году, вызванный карикатурами скандал в Дании и в Европе в целом в 2006 году, запрет публичного ношения бурки во Франции и Бельгии в 2009 году, скандальное антиисламское видео в Нидерландах в 2008 году, референдум о минаретах в Швейцарии в 2009 году, дискуссии вокруг «буркини» во Франции и за ее пределами в 2016 году).
См.: http://www.sova-center.ru/religion/news/harassment/intervention/2003/03/d152/ (05.03.2003; последний доступ: 18.01.2018).
Строго говоря, хиджабом называется не только головной убор, но в обыденном языке уже утвердилось употребление этого термина именно в значении платка, покрывающего голову мусульманки.
См.: https://lenta.ru/articles/2015/03/03/hijab (последний доступ: 18.01.2018).
Понятно, что на деле речь идет вовсе не о поощрении мультикультурализма, а о законодательном закреплении практики использования вполне определенного дресс-кода.
О конфликтах по поводу строительства мечетей в европейских городах см.: Saint-Blancat Ch., Schmidt di Friedberg O. Why are Mosques a Problem? Local Politics and Fear of Islam in Northern Italy // Journal of Ethnic and Migration Studies. 2005. № 6 (31). P. 1083–1104; Allievi S. (ed.). Mosques in Europe: Why a Solution Has Become a Problem. London: Alliance, 2010.
См. заявление ДПНИ в связи с терактом в московском метро в 2010 году: http://www.psdp.ru/today/70 (29.03.2010; последний доступ: 18.01.2018).
См.: http://www.apn.ru/publications/article34283.htm (04.11.2015; последний доступ: 18.01.2018).
См. материал о «Русском марше» 2016 года в Москве: http://www.sova-center.ru/racism-xenophobia/news/racism-nationalism/2016/11/d35771 (04.11.2016; последний доступ: 18.01.2018).
В высшей степени примечательно, что насильственные акции российских ультраправых адресованы в основном «иноэтничным», а не «иноверческим» группам. Объектами их нападений обычно оказываются лица «неславянской внешности», тогда как мечети практически никогда не подвергаются агрессии. Также характерно, что сторонники введения визового режима со странами Центральной Азии в качестве аргументов приводят в первую очередь не «опасную» религиозную аффилиацию жителей региона, а этническую преступность, наркотрафик и распространение инфекционных заболеваний. См. типичное рассуждение по этому вопросу: http://www.forbes.ru/mneniya-column/konkurentsiya/234142-pochemu-stoit-vvesti-vizy-dlya-zhitelei-srednei-azii (11.02.2013; последний доступ: 18.01.2018).
Правда, среди этих НКА трудно отделить организации, созданные давно осевшими в России выходцами из Средней Азии и Азербайджана, от организаций, ориентированных на мигрантов из этих мест. Таких организаций сотни, например Федеральная НКА азербайджанцев в России, Казахское национально-культурное общество Санкт-Петербурга и Ленинградской области, Общественное движение «Союз казахской молодежи», Национально-культурная автономия таджиков Республики Татарстан «Сомониён» и др.
Первая публикация (в соавторстве с Д. Э. Летняковым) в: Мир России. 2019. № 4 (28). С. 49–67.
Это в полной мере справедливо и по отношению к большинству так называемых исламских государств. В странах исламского культурного ареала, за исключением нескольких теократических режимов, таких как Иран и Саудовская Аравия, институты государства отделены от религиозных институтов.
Узланер Д. А. Картография постсекулярного. С. 175–192.
Кржевов В. С. Религия в современной России: духовное возрождение или клерикализация общества? // Философские науки. 2012. № 10. С. 93–105; Шнирельман В. А. Православные фундаменталисты России в эпоху «культурных войн» // Этническое и религиозное многообразие России / Под ред. В. А. Тишкова, В. В. Степанова. М.: ИЭА РАН, 2017. С. 200–229.
Knox Z. The Symphonic Ideal: The Moscow Patriarchate’s Post-Soviet Leadership // Europe — Asia Studies. 2003. Vol. 55. № 4. P. 575–596; Simons G. The Role of the Russian Orthodox Church in Russia since 1990: Changing Dynamics of Politics and Religion. Lewiston; Queenston; Lampeter: The Edwin Mellen Press, 2009; Fagan G. Russia: Orthodox Becoming First among Equals (2003): https://www.refworld.org/pdfid/46891950d.pdf (последний доступ: 19.06.2023); Lisovskaya E., Karpov V. Orthodoxy, Islam, and the Desecularization of Russia’s State Schools // Politics and Religion. 2010. № 3. P. 276–302.
Лункин Р. Н. Штраф за Бога: российская религиозная политика стремится к советской атеистической (2018): https://republic.ru/posts/92759 (последний доступ: 19.06.2023).
Bhargava R. Rehabilitating Secularism // Calhoun C., Juergensmeyer M., van Antwerpen J. (eds.). Rethinking Secularism. Oxford; New York: Oxford University Press, 2011.
Тейлор Ч., Маклюр Дж. Принципы секуляризма // Неприкосновенный запас. 2013. № 4 (90). С. 135–141.
Кукарцева М. А., Колосова И. В. Религия и границы светского общества // Полития. 2014. № 3 (74). С. 126–133.
Киллиан К. Французский запрет на религиозную символику в школах и взгляды женщин Магриба на ношение хиджаба // Этнографическое обозрение. 2005. № 3. С. 39–57.
Пионером здесь выступил австро-американский лютеранский теолог и социолог Питер Бергер. См.: Berger P. The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics. Grand Rapids, Mich.: William B. Eerdmans Publishing Co, 1999; Idem. Secularization Falsified // First Things: A Monthly Journal of Religion and Public Life. 2008 (February). P. 23–27. Онлайн-версия: https://www.firstthings.com/article/2008/02/secularization-falsified (последний доступ: 08.06.2020). Русский перевод: Бергер П. Фальсифицированная секуляризация // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2012. № 2 (30).
Habermas J. Notes on Post-secular Society // New Perspectives Quarterly. 2008. № 4 (25). P. 17–29; Wilson E. K. After Secularism. Rethinking Religion in Global Politics. Basingstoke: Palgrave MacMillan, 2012; Кырлежев А. И. Постсекулярное: краткая интерпретация // Логос. 2011. № 3 (82). С. 100–106.
Казанова Х. Размышляя о «постсекулярном»: три значения «секулярного» и три возможности выхода за его пределы // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2018. № 4. С. 143–174.
Berger P., Davie G., Focas E. Religious America, Secular Europe? A Theme and Variations. Aldershot: Ashgate Publ., 2008.
См.: Узланер Д. А. Картография постсекулярного.
Штекль К. «Возвращение религии» в социальную науку и политическую философию. Лекция в Общецерковной аспирантуре и докторантуре им. св. Кирилла и Мефодия 10 февраля 2010 года: http://www.doctorantura.ru/images/pdf/kristina_moscow_rus.pdf (последний доступ: 20.06.2023).
См.: Berger P. et al. Religious America, Secular Europe?
Taylor C. A Secular Age. Harvard: Harvard Univ. Press, 2007; Davie G., Heelas P., Woodhead L. Predicting Religion: Christian, Secular and Alternative Futures. Aldershot: Ashgate Publishing, 2003; Berger P. The Desecularization of the World; Berger P. Secularization Falsified; Hutchison W. R. Religious Pluralism in America. The Contentious History of a Founding Ideal. New Haven, CT: Yale University Press, 2003; Foret F. Religion and Politics in the European Union: The Secular Canopy. Cambridge: Cambridge University Press, 2015.
Martin D. A General Theory of Secularization. Oxford: Blackwell, 1978.
Сразу оговоримся, что в данном случае речь идет о компиляции на основе исследования Д. Мартина, а не о реконструкции.
Имеется в виду год принятия закона «О разделении церквей и государства». Сформулированный в нем принцип laicité [светскость. — фр.] предусматривал значительно более жесткое разделение между государственными и религиозными институтами, чем в других европейских странах.
Неважно при этом, что большинство рядовых священников, обычно многодетных, относятся скорее к нуждающейся когорте населения.
Имеется в виду, в частности, открытое письмо президенту РФ «Политика РПЦ МП: консолидация или развал страны?», подписанное десятью академиками РАН в июле 2007 года (также известное как «Письмо десяти», или «Письмо академиков»).
Равным образом действия их противников могут иметь своей основой отнюдь не религиозную лояльность. Например, в случае с «гражданскими активистами», участвовавшими в разгоне протестующих в сквере у драмтеатра в Екатеринбурге в 2019 году, в таковом качестве, по сообщениям СМИ, выступали нанятые профессиональные спортсмены.
Такие попытки предпринимались в конце 1980‐х и начале 1990‐х годов. В 1989 году был образован Христианско-демократический союз России Александра Огородникова, а годом позже — Российское христианско-демократическое движение Виктора Аксючица, которое имело несколько депутатов в Верховном Совете РСФСР. В первое постсоветское десятилетие существовали и исламские политические организации — например, в 1995 году были созданы общественное движение «Нур» и Союз мусульман России. «Нур» принимал участие в выборах в Государственную думу 1995 года, набрав 0,58 % голосов. На думских выборах 1999 года мусульманское общественно-политическое движение «Рефах» шло в списке «Единства» и смогло получить в нижней палате парламента девять мандатов.
Вопрос о доступе представителей конфессий (прежде всего православия) к российским публичным институтам в последние годы стал предметом достаточно активных дискуссий в научной литературе. См.: Lisovskaya E., Karpov V. Orthodoxy, Islam, and the Desecularization of Russia’s State Schools; Шнирельман В. Религиозная культура или приглашение в религию — чему учат новые учебники? // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2017. № 4 (35). С. 89–118; Ильин Г. Л. О клерикализации российского образования // Наука и школа. 2012. № 5. С. 190–193; Калязин В. И. Введение института священнослужителей в вооруженных силах Российской Федерации: проблемы и перспективы // Вестник Московского городского педагогического университета. Серия «Юридические науки». 2010. № 2 (6). С. 73–79.
Правда, на практике далеко не везде ученики и их родители имеют реальную возможность выбора между всеми шестью модулями. Так, в Чечне и Ингушетии практически 100 % школьников изучают «Основы исламской культуры». В то же время есть субъекты Федерации, где региональные власти проводят целенаправленную политику по внедрению «Основ православной культуры» — например, в Белгородской области этот модуль изучает 85 % школьников. В то же время есть и обратные примеры, когда региональные власти принимают негласное решение о том, что преподаваться будут исключительно светские модули (такова ситуация, например, в Татарстане и Башкортостане).
См.: Грановский Г. Военные священники в боевых порядках (2015). Онлайн-версия: https://topwar.ru/72703-voennye-svyaschenniki-v-boevyh-poryadkah.html (последний доступ: 20.06.2023).
См.: Мгимов Ю., Климов С. Порядок комплектования, подготовки и прохождения службы военных священников США (2015). Онлайн-версия: http://pentagonus.ru/publ/porjadok_komplektovanija_podgotovki_i_prokhozhdenija_sluzhby_voennykh_svjashhennikov_ssha_2015/19-1-0-2634 (последний доступ: 20.06.2023).
Текст письма доступен онлайн: http://old.diaconia.ru/news_docs/re1076.pdf (последний доступ: 20.06.2023).
Хотя, конечно, в очередной раз приходится делать оговорку, что на практике из этого правила случаются исключения. Так, в 2012 году появилась новость о привлечении мусульманского духовенства в качестве завучей по воспитательной работе в школах Чечни. Тем не менее о наличии целенаправленной и скоординированной политики по «десекуляризации школы», «клерикализации армии» и т. д. говорить не приходится.
См.: Glanzer P. Religion, Education, and the State in Post-Communist Europe: Making Sense of the Diversity of New Church-State Practices // Comparative Education Review. 2009. Vol. 53. № 1. P. 89–111. Иногда этот термин употребляется и для характеристики российского политического режима в целом (см., например, работу: Балзер Х. Управляемый плюрализм: формирующийся режим В. Путина // Общественные науки и современность. 2004. № 4. С. 46–59).
К основным мусульманским «зонтичным» структурам, с которыми взаимодействуют власти, относятся Центральное духовное управление мусульман России (ЦДУМ), Совет муфтиев России (СМР), Координационный центр мусульман Северного Кавказа, а также ДУМ Республики Татарстан; у иудеев это Федерация еврейских общин России (ФЕОР) и Конгресс еврейских религиозных общин и организаций России (КЕРООР); у буддистов — Буддийская традиционная Сангха России (БТСР).
Существует мнение, что при анализе РПЦ как социального актора неправильно концентрироваться на уровне церковного руководства, поскольку помимо «видимых» в публичном пространстве иерархов, демонстрирующих «симфонию» церкви и государства, существует также малозаметная для исследовательского мейнстрима церковная активность, реализуемая на уровне отдельных приходов. Эта активность включает благотворительность, социальную поддержку нуждающихся, образовательную, культурную и другую работу. Осуществляя ее, церковь интенсивно контактирует со светским окружением (от органов власти до НКО и волонтеров), причем контакты приходов с государством на этом уровне гораздо чаще носят характер конфликта, а не «симфонии» (см.: Zabaev I., Mikhaylova Y., Oreshina D. Neither Public nor Private Religion: the Russian Orthodox Church in the Public Sphere of Contemporary Russia // Journal of Contemporary Religion. 2018. № 33 (1). P. 17–38). Вероятно, данная исследовательская оптика позволяет сформировать более нюансированное видение ситуации, однако предмет нашего исследования предполагает фокусировку на взаимодействии государства именно с высшей церковной «бюрократией».
Стенограмма встречи председателя правительства РФ В. В. Путина со святейшим патриархом Кириллом и лидерами традиционных религиозных общин России (2012): http://www.patriarchia.ru/db/text/2005767.html (последний доступ: 20.06.2023).
Викторова А. Время подводить итоги // Пределы светскости: общественная дискуссия о принципе светскости государства и путях реализации свободы совести / Сост. А. Верховский. М.: Центр «Сова», 2005. С. 211–226.
Пономарев В. Борьба с радикальным исламом в России: сила или право? // Пределы светскости. С. 90–96.
Викторова А. Время подводить итоги.
Варнавский П. К. «Национальная» религия в контексте глобализации: традиционный буддизм в современной Бурятии // Антропологический форум. 2011. № 14. С. 192–211.
Lisovskaya E. Religious Education in Russia: Inter-Faith Harmony or Neo-Imperial Toleration? // Social Inclusion. 2016. Vol. 4. Issue 2. P. 117–132.
См. онлайн-публикацию «Путин: Россия и православие неразделимы» (2016): https://iz.ru/news/646301 (последний доступ: 20.06.2023).
См. онлайн-публикацию «Собянин: для мусульман, живущих в Москве, мечетей достаточно» (2015): https://ria.ru/20151013/1300959614.html (последний доступ: 20.06.2023).
Попов А. Е. Будда над Кызылом (2012): http://expert.ru/2012/05/12/budda-nad-kyizyilom/ (последний доступ: 20.06.2023).
Бадмаев С. Н. Карма российского буддизма (2011): http://www.ng.ru/ng_religii/2011-08-03/5_karma.html (последний доступ: 20.06.2023).
Малашенко А. В. Ислам для России. М.: РОССПЭН, 2007.
Yusupova G. The Islamic Representation of Tatarstan as an Answer to the Equalization of the Russian Regions // Nationalities Papers. 2016. Vol. 44. № 1. P. 38–54.
Первая публикация (в соавторстве с Д. Э. Летняковым) в: Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2021. № 39 (1). С. 245–266.
Berger P. L. The Desecularization of the World: a Global Overview // Berger P. L. (ed.). The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics. Washington; Michigan: Ethic and Public Policy Center, 1999. Р. 1–18; Berger P. Secularization Falsified // First Things: A Monthly Journal of Religion and Public Life. 2008 (February). P. 23–27. Онлайн-версия: https://www.firstthings.com/article/2008/02/secularization-falsified (последний доступ: 08.06.2020). Русский перевод: Бергер П. Фальсифицированная секуляризация // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2012. № 2 (30).
См.: Luckmann Th. Säkularisierung — ein moderner Mythos // Luckmann Th. (Hrsg.). Lebenswelt und Gesellschaft. Grundstrukturen und geschichtliche Wandlungeny. Paderborn u. a.: Schöningh, 1980. S. 161–172.
Robertson R., Chirico J. Humanity, Globalization and Worldwide Religious Resurgence: A Theoretical Exploration // Sociological Analysis. 1985. № 46 (3). P. 219–242. Ответ на аргументы противников теории секуляризации см. в: Chaves M. Secularization as Declining Religious Authority // Social Forces. 1994. № 72 (3). P. 749–774; Yamane D. Secularization on Trial: in Defense of a Neosecularization Paradigm // Journal for the Scientific Study of Religion. 1997. № 36 (1). P. 109–122.
Hadden J. K. Toward Desacralizing Secularization Theory // Social Forces. 1987. 65 (3). P. 587–611; Stark R. The Rise of Christianity: How the Obscure, Marginal Jesus Movement Became the Dominant Religious Force in the Western World in a Few Centuries. San Francisco: Harper San Francisco, 1997.
Ответом на те (европоцентричные) теории, в которых модернизация отождествлялась с вестернизацией, еще в 1960‐х годах стала концепция множественных модерностей Шмуэля Айзенштадта. В русле этой логики позднее появилась концепция множественных секулярностей, см.: Wohlrab-Sahr M., Burchardt M. Multiple Secularities. Towards a Cultural Sociology of Secular Modernities // Comparative Sociology. 2012 (11). P. 875–909.
Если понятие «секуляризация» описывает социальный процесс, то термин «секуляризм» относится к идеологии и политике.
Navaro-Yashin Y. Faces of the State: Secularism and Public Life in Turkey. Princeton, NJ: Princeton Univ. Press, 2002.
Asad T. Formations of the Secular: Christianity, Islam, Modernity. Stanford, CA: Stanford Univ. Press, 2003.
Симптоматично в свое время звучали аргументы президента Франции Николя Саркози о необходимости снимать мусульманский головной платок при входе в школу: вы же снимаете обувь при входе в мечеть, отчего же не проявить уважение, входя в «храм Республики»?
Habermas J., Mendieta E. Religion and Rationality: Essays on Reason, God, and Modernity. Cambridge, MA: MIT Press, 2002; Habermas J. Religion in the Public Sphere // European Journal of Philosophy. 2006. № 14 (1). P. 1–25.
Детальный разбор концепта постсекулярности см. в: Узланер Д. А. Картография постсекулярного. С. 175–192.
В упомянутой статье Бергера советский случай фигурирует как один из трех типов секуляризма, наряду с условными американским и французским. У Дэвида Мартина в его «Общей теории секуляризации» (1978) случай СССР не анализируется. В переработанной версии этого труда (2005) постсоветские государства также упоминаются вскользь, в ход теоретического рассуждения они не включены.
Anderson J. Religion, State and Politics in the Soviet Union and Successor States. Cambridge: Cambridge University Press, 1994; Smolkin V. A Sacred Space is Never Empty: A History of Soviet Atheism. Princeton; Oxford: Princeton University Press, 2018; Keller Sh. To Moscow, not Mecca. The Soviet Campaign against Islam in Central Asia, 1917–1941. Westpoint; London: Praeger, 2001; Dragadze T. The Domestication of Religion under Soviet Communism // Hann C. M. (ed.). Socialism: Ideals, Ideologies, and Local Practice. London: Routledge, 1993; Freeze G. L. From Dechristianization to Laicization: State, Church, and Believers in Russia // Canadian Slavonic Papers. 2015. № 57 (1–2); Pospielovsky D. A History of Soviet Atheism in Theory and Practice, and the Believer. 3 vols. Cambridge: Palgrave Macmillan, 1988.
Бергер и его сторонники настаивают, что на Северную Америку данная тенденция не распространяется, см.: Berger P. L. et al. Religious America, Secular Europe? A Theme and Variations. Aldershot: Ashgate, 2008. Чтобы не увязнуть в этой полемике, ниже мы будем вести речь не о Западе вообще, а о Западной Европе.
См.: Узланер Д. А. Дело «Пусси райот» и особенности российского постсекуляризма // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2013. № 2 (31); Кнорре Б. А. Российское православие. Постсекулярная институционализация в пространстве власти, политики и права // Монтаж и демонтаж секулярного мира: Сб. ст. / Под ред. А. Малашенко, С. Филатова. М.: РОССПЭН, 2014; Шишков А. Некоторые аспекты десекуляризации в постсоветской России // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2012. № 2 (30); Кормина Ж., Штырков С. «Это наше исконно русское, и никуда нам от этого не деться»: предыстория постсовесткой десекуляризации // Изобретение религии: десекуляризация в постсоветском контексте: Сб. ст. / Под ред. Ж. Корминой, А. Панченко, С. Штыркова. СПб., 2015; Богатырев М. А., Шишова М. И. Постсекулярная гипотеза и особенности российской постсекулярности // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2015. № 3 (16).
Haynes J. (ed.). Routledge Handbook of Religion and Politics. London; New York: Routledge, 2009.
Freston P. Christianity: Protestantism // Haynes. Op. cit. Р. 37.
Madeley J. Religion and the State // Haynes. Op. cit. Р. 183, 187–188.
Casanova J. Public Religions Revisited // de Vries H. (ed.). Religion. Beyond a Concept. New York: Fordham University Press, 2008. Р. 112.
Norris P., Inglehart R. Sacred and Secular. Religion and Politics Worldwide. New York: Cambridge University Press, 2004. Р. 111–132.
Wohlrab-Sahr M., Burchardt M. Multiple Secularities.
В течение двух послереволюционных десятилетий большевистские власти осуществляли прямой государственный террор против самого института церкви. К середине 1930‐х годов организованная религиозная жизнь в СССР была практически полностью парализована, публичная артикуляция религиозности сделалась невозможной. Однако с началом войны отношение государства к религии становится более прагматичным — давление на религию ослабевает. Что касается религиозной политики партийного руководства в последующие четыре десятилетия, то она не отличалась последовательностью: достаточно вспомнить новый виток антицерковных гонений в правление Никиты Хрущева. Тем не менее можно говорить об эволюции отношения государства к РПЦ — от полного неприятия религии государством в сторону более компромиссной позиции (при условии абсолютной политической лояльности религиозных институций). Апофеозом этого процесса можно считать введенный в 1982 году цензурный запрет на публичную критику в советской печати высших иерархов Московского патриархата (см.: Шкаровский М. В. Русская православная церковь в XX в. М.: Вече, 2010. С. 397). Похожие отношения государство выстроило и с официальным духовенством других конфессий.
Впрочем, в советских условиях проблематична сама дихотомия приватного и публичного: в СССР не существовало публичного как некоей особой сферы за пределами семьи, которая не была бы захвачена государством, на которую не распространялись бы контролирующие притязания государства. Недаром советская «общественная собственность», по сути, принадлежала государству, а не тому или иному сообществу (кооперативу). И недаром в русском языке нет незаимствованного аналога понятия privacy, а выражение private property переводится как «частная собственность». Если же в советской России речь заходила о чем-либо принадлежащем индивиду, это называлось «личной собственностью».
См.: Шишков А. Некоторые аспекты десекуляризации в постсоветской России // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2012. № 2 (30). С. 167–168.
Показательно, что при Ататюрке Государственный комитет по делам религии, запрещая чтение молитв на арабском, параллельно инициировал перевод Корана на турецкий. См.: Сергеев В. М., Саруханян С. Н. Модернизация и политический ислам в Турции // Полития. 2012. № 4 (67). С. 138.
Следует, правда, уточнить, что в первое время после установления просоветских режимов в этих странах большинство левых правительств вели активное наступление на религиозные институты: предпринимались репрессии против священнослужителей, конфискация церковного имущества и земель, попытки выстроить агентурную сеть внутри церкви и т. д. Однако со второй половины 1950‐х годов религиозная политика в большинстве этих стран существенно смягчается.
Николов Т. Болгария: невидимая церковь // Pro et Contra. 2013. № 5. С. 40–51.
См.: Buchenau K. Socialist Secularities: The Diversity of Universalist Model // Burchardt M., Wohlrab-Sahr M., Middell M. (eds.). Multiple Secularities Beyond the West. Religion and Modernity in the Global Age. Boston: De Gruyter, 2015. Р. 271.
Tyndalle W. R. Protestants in Communist East Germany. In the Storm of the World. Burlington, VT; Farnham: Ashgate, 2010. Р. 216.
Работники советского посольства в Бухаресте в 1960 году с досадой информировали Москву, что власти практически не борются с «тлетворным влиянием церковников», см.: Шкаровский М. В. Православная церковь Румынии в 1918–1950‐х годах // Вестник церковной истории. 2011. № 3–4. С. 217.
Василе К. Румыния: православная церковь после коммунизма // Pro et Contra. 2013. № 5. С. 53; Шкаровский М. В. Православная церковь Румынии в 1918–1950-х годах С. 217.
Burgess J. P. Church-State Relations in East Germany: The Church as a «Religious» and «Political» Force // Journal of Church and State. 1990. № 32 (1). Р. 18–19.
Ward C. Church and State in East Germany // Religion in Communist Lands. 1978. № 6 (2). Р. 89.
Грыз Р. Римско-католическая церковь в Польской Народной Республике (1944/45–1989): формы сосуществования с режимом и роль идейной оппозиции // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2016. № 3 (34). С. 19.
Там же. С. 28.
Даже в Болгарии, которая в своей религиозной политике ближе всего подошла к советской модели, репрессивный курс в отношении верующих начиная с 1960‐х годов касался в основном мусульманской части населения. См.: Buchenau K. Socialist Secularities. Р. 271.
Грыз Р. Римско-католическая церковь в Польской Народной Республике (1944/45–1989): формы сосуществования с режимом и роль идейной оппозиции. С. 37.
Белякова Т. Конструирование национальной идентичности в социалистической Югославии и македонский церковный вопрос // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2014. № 4 (32). С. 65.
Buchenau K. What Went Wrong? Church — State Relations in Socialist Yugoslavia // Nationalities Papers. 2005. № 33 (4). P. 547.
Мурашко Г. П. «Пражская весна» 1968 г.: власть и католическая церковь на пути к диалогу // Государство и церковь в СССР и странах Восточной Европы в период политических кризисов второй половины XX века / Отв. ред. Г. П. Мурашко, А. И. Филимонова. М.: Институт славяноведения РАН; СПб.: Нестор-История, 2014. С. 327.
Kunicki M. S. Between the Brown and the Red. Nationalism, Catholicism, and Communism in Twentieth-Century Poland — The Politics of Bolesław Piasecki. Athens: Ohio University Press, 2012. P. 183; Мещеряков Д. Ю. Католическая церковь как политический актор в посткоммунистической Польше: влияние на партийную политику // Политическая наука. 2014. № 3. С. 250.
Разумеется, степень этой индифферентности сильно варьируется. Если в одних западных странах доля людей, относящих себя к агностикам, составляет около половины населения (как в Великобритании или во Франции), то в других неверующие образуют относительно небольшую долю. Например, о важности религии в своей повседневной жизни заявили 72 % итальянцев, см.: Gallup Coexist Index 2009: A Global Study of Interfaith Relations. European Commission (08.05.2009). Р. 11. Онлайн-версия: https://ec.europa.eu/migrant-integration/librarydoc/the-gallup-coexist-index-2009-a-global-study-of-interfaith-relations (последний доступ: 05.11.2020).
Здесь важно подчеркнуть, что институты в том понимании, которого мы придерживаемся, — это не только учреждения (или, в другой терминологии, «формальные институты»), но и габитуализированные практики (так называемые «неформальные институты»). Если первые в советский период, пусть и в весьма усеченном виде, воспроизводились, то воспроизводство вторых было прервано.
Начало 1990‐х было довольно богато на низовые инициативы по возрождению православия как национальной религии. Можно, например, вспомнить общество «Радонеж», известное по одноименной православной радиостанции, которая с момента создания существует на пожертвования своих слушателей, а также появление организаций вроде Православного политического совещания, Союза православных братств и т. д. Позднее, в 2000 году, возникает движение «За право жить без ИНН» (в дальнейшем в его названии появились также личные коды и микрочипы), которое противостояло не только государству, внедрявшему этот инструмент фискальной политики, но и патриархии, занимавшей, с точки зрения активистов, излишне либеральную позицию по данному вопросу. Подробнее об истории такого рода организаций и общественных инициатив см. в: Верховский А. Политическое православие. Русские православные националисты и фундаменталисты, 1995–2001 гг. М.: Центр «Сова», 2003.
Исследователи даже предложили характеризовать этот процесс как «десекуляризацию сверху». См.: Karpov V. The Social Dynamics of Russia’s Desecularisation // Religion, State and Society. 2013. Vol. 43 (1). P. 254–283.
Если в случае введения «Основ православной культуры» в школах или внедрения богословия в систему высшего образования протестная активность была не слишком высокой и совсем не массовой, то в ряде случаев, связанных с возведением храмов в рекреационных зонах или передачей музеев в собственность церкви, протесты носили массовый характер.
Agadjanian A. Vulnerable Post-Soviet Secularities: Patterns and Dynamics in Russia and Beyond // Multiple Secularities Beyond the West. Р. 241–260.
Филатов С. Б. Патриарх Кирилл — два года планов, мечтаний и неудобной реальности // Православная церковь при новом патриархе / Под ред. А. Малашенко, С. Филатова. M.: РОССПЭН, 2012. С. 34.
В том же ряду находится и эротический милитаризм Александра Проханова. В продуцируемых этим писателем идеологических фантазиях религиозные образы выполняют вспомогательную функцию — первостепенная значимость здесь принадлежит сакральному Русскому оружию и добытой им Русской победе.
Agadjanian A. The Search for Privacy and the Return of a Grand Narrative: Religion in a Post Communist Society // Social Compass. 2006. № 53 (2). P. 169–184.
Ibid. Р. 172.