Полюби лучшее в себе и худшее в других. Книга прощения, принятия и обретения спокойствия

Психологи проводят различие между самолюбием и состраданием к себе. Они отмечают, что самолюбие зависит от впечатления успеха, измеряемого объективными стандартами (достаточно ли я хорош? достаточно ли умен? достаточно ли богат?), а самосострадание – это безусловная открытость сердца, которая сохраняется и в хорошие, и в плохие времена.

По мнению психолога Кристин Нефф, самосострадание состоит из трех основных компонентов. Первый – это доброта к себе, которая означает, что мы должны быть снисходительны к себе, когда не оправдываем собственных ожиданий. Вместо того чтобы ругать себя, мы признаем, что несовершенство, неудачи и болезненные трудности неизбежны в жизни. Люди, способные к самосостраданию, понимают, что в ситуации, когда мы не можем соответствовать собственным идеалам, мягкость полезнее гнева.

Второй компонент самосострадания – осознание нашей общей человечности. Во многом причина наших страданий перед лицом внутренних врагов кроется в глубоком чувстве изоляции. Нам кажется, что мы единственные, кто испытывает разочарование или совершает ошибки. Но сострадание к себе требует признать, что несовершенство – это состояние, которое мы разделяем с каждым человеком, хотя на него влияют такие внешние факторы, как гены, окружающая среда и воспитание. Признание нашей взаимосвязи позволяет нам с меньшим осуждением подходить к своим недостаткам.

Самолюбие предполагает сореВноВательность и легко покидает нас В ситуации, пред Вещающей неудачу.

Третий аспект самосострадания – это осознанность. Когда мы осознаем свои негативные эмоции, мы можем восстановить равновесие, если увидим свои переживания в более широком контексте человеческой борьбы. Осознанность означает готовность наблюдать чувства и мысли такими, какие они есть, не пытаясь их изменить, отрицать или игнорировать. Как объясняет Нефф на своем сайте, «мы не можем игнорировать свою боль и одновременно сострадать ей».

Самосострадание учит нас тому, что, когда мы совершаем ошибки, у нас есть выбор, как относиться к себе после этого. Станем ли мы осуждать и обвинять себя, полностью отождествляя себя с ошибкой? («Какой же я дурак, раз совершил такую глупость!») Или мы можем использовать страдания как яркое напоминание о человеческой слабости? («Я думал, что получу то, чего хотел, но я ошибался. Если бы я только знал раньше!») Разница очевидна. Осуждение монолитно и близоруко. Сострадание – сложная и обширная развивающаяся часть живой системы. Оно учитывает реальность, в которой мы существуем в условиях ограниченности информации и собственного несовершенства практически в каждый момент времени.

Люди, которых мы называем героями, претерпевшие большие страдания, лишения или опасности ради спасения других, часто описывают экстаз, который они испытывают после того, как спасли кого-то. Подобные действия, направленные на спасение чужой жизни, оказываются сильнее страха. Конечно, проявлять самоотверженность не всегда безопасно. Можно утонуть самому, пытаясь спасти человека, если не обладаешь достаточными навыками. Мудрее приходить к самоотверженности постепенно. Но если можешь достичь такого состояния, когда тебе ничего не страшно, когда ты готов встретить любую опасность и броситься ей навстречу с полной самоотдачей, то и в менее драматичных ситуациях испытаешь подобные чувства. Нас всегда манит место назначения – великий океан блаженства просветления. А настоящей свободой мы можем наслаждаться только тогда, когда делимся ею с другими. Но какая может быть свобода, если мы отгородились от своих собратьев? Это было бы равносильно заключению в одиночную камеру.

Сострадание прежде всего реалистично. Альтруизм – это не какой-то невозможный идеал. Он возникает в результате прямого столкновения с истиной о нашей взаимосвязанности. Поэтому он расширяет наш взгляд на жизнь, заставляя нас увидеть, что боль других людей так же важна, как и наша собственная. Можно даже утверждать, что, поскольку других гораздо больше, значит, они важнее меня.

Почему бы мне не отождествлять себя с телами, жизнями и умами других людей, как если бы они были моими собственными? Именно это мы и должны делать, чтобы развить в себе более сострадательное отношение. Легко понять, насколько вредно погрязнуть в привычке оценивать себя. Зацикливаясь на себе, я упускаю очень многое: я не понимаю, чего хотят другие и что они чувствуют; я чувствую себя одиноким и обделенным вниманием. Когда я замкнут в своем собственном пузыре себялюбия, со мной может произойти очень мало хорошего. Но если я перейду к более космической перспективе и осознаю свои недостатки, то увижу, что их причина кроется в моих действиях, а не только в генах, и пойму, что привычка к самозацикленности всегда причиняла мне страдания. Когда я глубоко осознаю это, передо мной откроется целый мир.

И как же меняется мир, когда я постепенно, шаг за шагом, переключаю свое внимание на других людей, их желания и потребности. Я вижу, насколько отчужденными и безнадежными чувствуют себя многие из них, и начинаю заниматься тем, что пытаюсь достучаться до них, чтобы прорвать пузырь их зацикленности на себе и дать им возможность почувствовать связь со мной.

Когда другие чувствуют мое внимание, мою заботу о них, они реагируют по-разному. Кто-то радостно удивлен, кто-то испуган, кто-то подозрителен, а кто-то воспринимает меня с опаской. По мере того как я лопаю все больше пузырьков озабоченности собой, я осознаю, насколько сложно наладить связь с другими людьми. Нужно обладать большим мастерством, чтобы правильно установить контакт, и своего рода ясновидением, чтобы предугадать, как они воспримут мою заботу, мою речь, язык тела.

Чтобы научиться состраданию, необходим целый образовательный процесс. Первый шаг – выработка искренней мотивации, основанной на ощущении нашей бесконечной связи со всеми, Когда мы приступаем к этому процессу обучения, мы просто вырабатываем привычку, Чем больше мы сосредотачиваемся на других, тем более расширенным становится наше ощущение себя, тем более радостными и возвышенными мы себя чувствуем. Мы перестаем ждать, что другие будут суетиться вокруг нас или вознаграждать нас за внимание. Озабоченность судьбой других становится обыденностью, И как при уходе за ребенком мы внимательно следим за каждым его движением, чтобы он не навредил себе, так и внимательное отношение к другим направлено на то, чтобы они не причинили себе вред.

Поскольку при общении с другими людьми нас многое отвлекает, поначалу бывает трудно уделять им столь пристальное внимание. Поэтому обучение альтруизму требует от нас выполнения различных созерцательных упражнений, которые помогают нам стать более чувствительными к другим людям, чтобы лучше отождествлять себя с ними и глубже понимать, что им нужно и чего они хотят,

Ставим себя на место другого

Постепенно, шаг за шагом, мы можем экспериментировать с ощущением того, каково это – поставить себя на место другого человека, стараясь не показывать ему, что мы делаем, чтобы он не счел наше внимание навязчивым. Как удивительно и волнующе «быть» другим человеком, пусть даже со стороны, представлять себя им так, чтобы ощущать его восприятие как свое собственное. Подобная проекция помогает нам увидеть точку зрения других людей, независимо от того, согласны мы с ней или нет. Можно расширить эксперимент и представить себя сразу несколькими людьми, возможно, спокойно наблюдая со стороны за взаимодействием двух людей и представляя, что чувствует сначала один, а затем другой, как они подстраиваются друг под друга.

Именно так воспринимали мир великие бодхисаттвы из буддийских легенд: их сознание было настолько открыто для связи с другими, что они могли чувствовать себя живущими в каждом существе. Для нас эта бесконечная осознанность проявляется в том, что мы делаем, чтобы с любовью и состраданием понять других людей и направить их к осознанию собственной свободы и счастья, а не к тому, что они привычно воспринимают как ограничение и страдание.

Бодхисаттва Авалокитешвара, который, как считается, воплотился в нынешнего Далай-ламу, олицетворяет безграничный альтруизм просветленных существ. Считается, что Авалокитешвара дал торжественный обет, что каждый, кто просто услышит его имя, начнет чувствовать, что и он может обрести свободу и счастье. Став монахом, Шантидэва выбрал себе имя дхармы, которое в переводе с санскрита означает «божество спокойствия», чтобы каждый, кто услышит его, почувствовал умиротворение. Имя Христос происходит от греческого christos, что означает «помазанный», помазанный милостью сострадательного Бога.

В какой степени мы сможем расширить свое чувство идентичности, включив в него других людей и озаботившись их состоянием, в такой степени мы будем счастливее сами. Поэтому нам следует практиковать обмен между собой и другими, при котором мы меняем озабоченность собой на озабоченность другими, (Практика визуализации «брать и отдавать», связанная с обменом «я» и «другой», приведена в Приложении.)

Чтобы действительно сменить зацикленность на себе на заботу о других, нужно дойти до того, чтобы при необходимости отдать свое тело и свою жизнь ради других. С практической точки зрения это означает, что мы постепенно, шаг за шагом, работаем над уменьшением преувеличенной привязанности к телу. Если бы я не считал свое тело таким хрупким, таким уязвимым, я бы не боялся мелких неприятных ощущений и боли. Поэтому мне нужно стать менее привязанным к своему телу. И я больше не должен лишать жизни других существ, чтобы прокормить его, или совершать какое-либо насилие, чтобы защитить его.

Наше тело может доставить нам много неприятностей. Поэтому наша привязанность к телу сама по себе может быть нашим врагом. Однако для большинства из нас это сверхсекретный враг, поэтому мы должны быть осторожны, чтобы не понять утверждение «Моя привязанность к телу – мой враг» буквально и не навредить себе в результате. Речь идет не о разрушении тела, а о правильном его использовании, как дара. Это может быть важной частью переведения внимания с себя на другого, поэтому наша цель в развитии большего альтруизма состоит в том, чтобы все меньше и меньше привязываться к телу. И уж точно мы не будем привязываться к телу, если разовьем в себе тайное видение, которое обнаруживает в этой привязанности врага. Позвольте мне пояснить: подобно тому, как поглощенность собой разрушительна для себя, а поглощенность другими приносит пользу, так и одержимость телом, нарциссизм и тщеславие на самом деле вредны для тела. Ипохондрик постоянно беспокоится о том, что он заболеет, и в результате болеет чаще, чем тот, кто не зациклен на каждой мелочи в своем теле. Девушка, которая постоянно сравнивает себя с моделями, боится есть и заболевает анорексией или булимией, что серьезно угрожает ее жизни. Нарциссический человек тратит часы и тысячи долларов на улучшение своей внешности в ущерб здоровой самооценке.

Танцы, физические упражнения, двигательные практики и занятия спортом – это менее самозацикленные способы почитания тела, а люди с позитивным отношением к телу и уважительным пониманием того, как поддерживать его здоровье, имеют больше шансов на процветание. Это еще один парадокс жизни: чем меньше мы озабочены своим телом, тем лучше мы живем.

В практике обмена себя и других часто встречаются парадоксы. Например, когда мы собираемся отдать что-то, что нам действительно нравится, например, подарить шарф подруге, которая им восхищалась, нас иногда останавливает мысль: «Если я отдам это, то не смогу насладиться этим потом». Но такие мысли ведут к скупости. Удерживая вещи, потому что они могут пригодиться в будущем, мы в итоге оказываемся погребенными под грудами бесполезного хлама. Вы когда-нибудь смотрели по телевизору реалити-шоу о накопительстве? Не получая удовольствия от накопленных вещей, барахольщики впадают в депрессию, изолируются от семьи и друзей и буквально оказываются погребены заживо. Груда золотых слитков, спрятанная в банковском хранилище, не имеет никакой практической ценности. Даже огромный счет в банке – это просто набор цифр на бумажке, если не направить его на что-то хорошее: инвестировать, отдать на достойные цели или использовать для поддержки возможностей в своей жизни, Люди, практикующие обмен между собой и другими, как правило, являются сознательными, а не расточительными потребителями. Когда они собираются потратить деньги на предметы первой необходимости, их часто останавливает мысль: «А действительно ли это принесет мне удовольствие, ведь вместо этого я мог бы помочь кому-то другому?» Такое отношение противоположно отношению скупца. Это бережливость истинно щедрых людей.

Зацикленность на себе создает импульс, который может привести к неприятным последствиям в будущем. Даже небольшое самопожертвование позволяет нам сделать много хорошего для других. Нам необходимо развивать эволюционную перспективу, к которой подталкивает биологическая теория кармы, – взгляд на вещи, выходящий за пределы текущего момента или даже текущей жизни. Хотя мы и должны позаботиться о том, чтобы не лишать себя всего до такой степени, чтобы рисковать собственным выживанием или выживанием наших иждивенцев, мы также должны понимать, что небольшое самопожертвование в служении другим продвигает нас к высшему благу – просветлению, пробуждению истинного счастья и вселенской любви.

Когда вы живете, помня об эволюционной карме, вы понимаете причинность совсем не так, как ее видит тот, кого беспокоит только эта жизнь, Вы больше не хватаетесь за то, что можно получить прямо сейчас, не обращая внимания на последствия. Если вы манипулируете другими, используя их в своих целях, то кармическое мировоззрение предполагает, что в своем эволюционном будущем вы окажетесь в рабстве у других, Но когда вы служите другим, используя себя для их блага, вы становитесь хозяином вселенной. Я считаю такой способ существования «вызовом Шантидэвы»,

Вызов Шантидэвы

Шантидэва утверждал, что все счастье в мире берет начало в желании счастья другим, то есть в любви. А все несчастья в мире происходят от желания собственного счастья, то есть от эгоизма. Это, конечно, противоречит общепринятым представлениям. Но не так уж много нужно, чтобы пробудить в нас понимание того, что неудовлетворенность тем, что мы имеем, и неутолимая потребность в большем – это саморазрушение, гарантирующее трудности в отношениях, проблемы на работе и разочарование дома.

Каждый год я прошу студентов, которые учатся у меня в колледже, рассказать мне о счастье, которое они получили в результате поиска собственного счастья. Они приводят разные примеры – парни неизменно ссылаются на секс, – но когда мы анализируем эти примеры, то почти всегда обнаруживаем, что истинный ключ к их счастью заключается в том, что они забыли о поисках собственного счастья и растворились в самом опыте отношений с другими, прямых или косвенных.

Зацикленные на себе люди, которые думают о том, что у них есть, чего у них нет, чего они хотят – в общем, чем они недовольны, – мертвы для мира, Они не могут вырваться из пузыря себялюбия, Не умея общаться с другими людьми и не ориентируясь на то, как их воспринимают окружающие, они живут в изоляции, какой бы большой ни была толпа вокруг них. Альтруистичный человек, напротив, сосредоточен на том, чего хотят и в чем нуждаются другие, и на том, как помочь им получить это, чтобы они были счастливы. В то время как изолированный человек попадает в ад отчуждения, просветленный человек пребывает в блаженстве.

Когда я практикую обмен своей самозацикленности на озабоченность другими, я уже делаю значительное продвижение в эволюционном прогрессе, шаг к лучшей жизни. Чем больше я принимаю на себя страдания других и делюсь с ними своим счастьем – используя медитацию «брать и отдавать» и ежедневную практику перевода фокуса с себя на другого, которые подавляют тайное «я», – тем шире становится мой мир, Когда я воспринимаю жизнь с точки зрения других, моя собственная жизнь открывается миру. Родители, приходящие на помощь своим детям, находят в себе столько силы, потому что они действуют ради своей семьи, расширяя свое отождествление с группой, Так же поступают и товарищи по команде, и влюбленные. Но если мы не расширяем свое сознание и не отождествляем себя с другими, мы застреваем в самозависимости и не можем развиваться как духовные существа или даже увеличивать свое земное счастье, улучшая отношения с окружающими нас людьми,

В реальности перспективы в жизни человека, занятого лишь собой, ограничены, Если мы будем продолжать жить, как эгоисты, люди нас не полюбят, Люди, вынужденные нам помогать, будут делать это неохотно и неэффективно, а те, кому мы служим, не будут ценить нашу помощь, поскольку она оказывается неохотно и неэффективно. Мы не только не будем успешны в отношениях с другими людьми, но и можем причинить им вред, поскольку не учитываем последствий своих действий. Привычка к самообману приводит к тому, что наша цель – процветание и благополучие в этой жизни – обречена на провал.

Если посмотреть на окружающий нас мир, то можно увидеть всю ту жестокость, которая возникает в результате попыток получить то, что, как нам кажется, сделает нас счастливыми, и избавиться от того, что, по нашему мнению, стоит на пути. Самозацикленность каждого участника этого смертельного танца является источником насилия и боли. Если бы каждый человек, каждая страна, каждая группа людей могли просто увидеть точку зрения другого и понять, что иногда она лучше, чем наша собственная, или что при небольшом усилии эти две точки зрения могут сосуществовать или даже гармонировать друг с другом, можно было бы избежать большей части насилия в современном мире. Привычка зацикливаться на себе, привычка к жесткой самоидентификации – вот настоящий враг, терзающий мир. Только отпустив сконцентрированность на себе и обратив все свое внимание на других людей и их проблемы, мы можем избавиться от этого врага. Мы должны от всего сердца заявить:

Я здесь ради других. Они моя единственная цель в жизни. Я, как мать новорожденного, беспокоюсь о том, чего хочет и в чем нуждается мой ребенок. Я концентрируюсь на том, чтобы смотреть на жизнь глазами других. Я отказываюсь от поисков того, что мне нужно. Все, что у меня есть, даже мое тело, я отдаю на службу другим. Я не буду использовать его в своих целях.

Теперь, когда мы видим других, мы одновременно видим себя такими, какими они видят нас. Таким образом, мы можем начать изменять наши отношения с ними в лучшую сторону. Мы привыкли смотреть на других людей, оценивая их. Либо они на голову выше нас, либо мы на голову выше их, либо мы равны. Когда кто-то превосходит нас, мы чувствуем зависть. Если мы превосходим их, то чувствуем снисхождение. Когда мы чувствуем себя равными, мы становимся конкурентами, воспринимая других как соперников. Но теперь, когда мы смотрим на себя их глазами, то чувствуем обратное. Эта тенденция к оценке проявляется спонтанно на уровне подсознания, но когда мы становимся эмпатичными, мы понимаем, что, когда мы оцениваем их, они, в свою очередь, оценивают нас. Смотря их глазами, мы чувствуем, каково это – подвергаться постоянной оценке.

Это сердце уравнивающей йоги, обмена себя на другого (подобно медитации «брать и отдавать», но скорее это живая йога, которую практикуют постоянно, как медитируя, так и действуя в мире). Благодаря этой практике мы открываем свои границы, чтобы присоединиться к сообществу. Мы меняем источник энергии с эгоизма на эмпатическое сострадание. Мы постепенно расширяем свою самоидентификацию, включая в нее все больше и больше других людей, Мы отправляемся в это путешествие, чтобы принести счастье всему миру, героически поднимаясь и принимая на себя ответственность за всех существ. Теперь творческое воображение становится нашим главным инструментом, ведь мы отобрали у него ту низменную роль, которую оно играло в поддержании нашего привычного, эгоцентричного мировоззрения.

Принятие бесконечного образа жизни

Когда мы принимаем вызов Шантидэвы, мы автоматически получаем приглашение принять тотальную взаимосвязь со всеми существами, которая возникает при замене озабоченности собой на озабоченность другими – процесс, который я называю «освобождением от конечного образа жизни и принятием бесконечного образа жизни», Хотя эта бесконечная перспектива является универсально полезной, приглашение нельзя принимать преждевременно. Прежде чем принять это приглашение, раз мы, в конечном счете, являемся реалистичными существами, мы должны понять неизбежность некой формы бесконечного континуума относительных «я» и относительных «других», Другими словами, мы должны освободиться от убеждения, что эта жизнь – это все, что у нас есть; что наше нынешнее тело-разум – это все, чем мы когда-либо будем; и что поэтому нам нужно беспокоиться о себе и своих близких только до самой смерти, потому что когда наше тело сдастся, мы уйдем навсегда, независимо от того, насколько хорошими или плохими мы были. Глубокое понимание подавляющей вероятности того, что психическая энергия нашего сознания будет продолжать существовать и после смерти тела, освобождает нас от конечного образа жизни и автоматически приобщает к бесконечному образу жизни, Таким образом, вхождение в бесконечный образ жизни с целью его оптимизации для себя и своих близких, каким бы маленьким или большим ни был круг ваших любимых – это не прыжок в запредельное, не авантюра, не опасный эксперимент. Это, скорее, практический, реалистичный и разумный шаг, позволяющий извлечь максимум пользы из этой данности.

Однако этот взгляд имеет следствия, которые поначалу будут пугать, поэтому он необязателен и никому не навязывается. Мы не должны проявлять чрезмерный энтузиазм и пытаться преждевременно принять это следствие, чтобы потом не разочароваться и не стать циничными. Мы принимаем бесконечную жизнь в виде бесконечного количества прожитых жизней, исходя из простого умозаключения: если жизнь бесконечна, а смерть – лишь быстрый переход от одной жизни к другой, значит, мы всегда жили и будем жить. Тогда встает главный вопрос: как мы будем жить? В счастье или в горе? Что мы можем сделать, чтобы обеспечить себе счастье и избежать горя в будущем? Когда мы осознаем, что живем в контексте бесконечных последствий всего, что мы думаем, говорим или делаем, мы значительно повышаем свои шансы на обретение счастья, поскольку неизмеримо усиливаем свою любящую заботу о себе и других.

Из этого контекста следует, что все живые существа такие же, как и мы. Все они жили вечно, как и мы, и будут жить бесконечно, как и мы. У нас было бесконечное количество шансов вступить с ними в контакт бесконечное количество раз, как и у них с нами. И мы взаимодействовали и будем бесконечно взаимодействовать со всеми ними.

Исторический Будда Шакьямуни во всех рассказах о его просветлении под деревом бодхи сначала вспомнил все свои бесконечные предыдущие жизни, а затем осознал предыдущие жизни и будущее предназначение всех других существ. Пока его сознание бесконечно расширялось по мере просветления, он отчетливо ощущал свою бесконечную взаимосвязь со всеми существами.

Хотя мы еще не осознаем этого, но в прошлых жизнях мы все были друг для друга всем – матерью, отцом, возлюбленным, ребенком, учителем, союзником, соперником, врагом – и будем продолжать быть друг для друга всем в будущих жизнях. Поэтому, чтобы наша бесконечная жизнь стала бесконечным счастьем, другие должны ощутить свою бесконечную жизнь как бесконечное счастье. Поэтому, даже если мы еще не полностью испытали бесконечное блаженство пробуждения, мы естественным образом решаем, что вместе с нами пробудим весь остальной мир существ.

Когда мы знаем это, наша мотивация уже не сводится к освобождению от страданий. Мы понимаем, что невозможно испытать совершенное блаженство, если хотя бы одно существо не имеет в нем доли и продолжает страдать. Будда учил, что это мощное желание избавить всех существ от страданий и есть та самая душа пробуждения, душа бодхисаттвы, посвятившего себя спасению мира. Пробуждающаяся душа осознает свое единство со всеми остальными душами, поначалу с перерывами, нуждаясь в напоминаниях. Но со временем это осознание становится ее естественной ориентацией. Это душа того, кто настроен на спасение всего общества от страданий и причисляет всех существ к своему сообществу.

Одна моя ученица по имени Трейси рассказала мне, как она избавилась от хронической ненависти к себе, обратив внимание на свой внутренний монолог: «Одной из самых больших проблем для меня всегда было желание, чтобы все было по-другому. Я выросла в доме, где царило насилие, и продолжала подвергаться насилию во взрослой жизни со стороны жестокого партнера.

Я постоянно думала о том, что я недостаточно хороша, недостойна. Я ничего не заслуживаю. Кто меня полюбит? В конце концов боль стала настолько сильной, что я просто замкнулась в себе».

Прошло несколько лет, прежде чем Трейси каким-то образом попала к психиатру. «Я даже не представляла, насколько я зла, – вспоминала она. – Мое сердце было наглухо заперто». По предложению терапевта она согласилась попробовать медитацию. Она сидела и следила за своим дыханием, отмечая истории, которые постоянно крутились в ее голове. «Медитация изменила мою жизнь, – говорит она сейчас. – Когда в голове всплывает мой монолог о том, что я недостаточно хороша, и я начинаю испытывать тревогу, я могу сделать вдох и вернуться в настоящий момент, зная, что эти мысли пройдут. Я учусь пониманию непостоянства. Боль проходит. Я могу смириться с ней. Это приносит ощущение свободы».

Она продолжала: «В этот момент я чувствую грусть и горе в своей груди. Но это совсем другое. Это просто грусть. Я могу принять ее с открытым сердцем и отпустить ее. И, что очень важно для меня, я смогла удержать себя в любящей доброте… хотя над этим еще нужно работать! Получается не идеально… и это не всегда легко… но я могу это делать».

Уверенность в том, что свобода перед лицом наших демонов возможна, придает нам силы, когда они грозят нас одолеть. Знание того, что мы можем сделать другой выбор, встать на новый путь, устремить свой разум к чему-то большему и сохранить свое видение, что бы ни случилось, напоминает нам, что у нас всегда есть источник света, в какую бы темную комнату мы ни попали.

Победа над сверхсекретным врагом

Теперь, одолев сверхсекретного врага великолепным видением бодхисаттвы, мы можем закрепить эту победу позитивной визуализацией, Здесь, в царстве мудрости и сострадания, энергия, столь разрушительно задействованная гневом, освобождается для созидательного использования, Мой учитель Тара Тулку говорил, что энергии, составляющие мир страданий – заблуждение, гордыня, скупость, вожделение, жадность, зависть и гнев – уничтожаются мудростью. Заблуждение, или неведение, является корнем всех этих энергий, поскольку все они зависят от поддержания представления о системе «мы против них», о фиксированном «я», отдельном от других фиксированных «я». Когда это заблуждение окончательно разрушено, мудрость может вновь использовать эти разрушительные энергии для восстановления мира свободы и блаженства.

Взрывная энергия гнева превращается в чистую мудрость, которая разрушает все преграды, все сопротивления свободе и поглощает смерть и жизнь в бесконечно свободной пустоте относительности. Энергия ненависти, превращенная в мудрость совершенства реальности, подобна мягкому, животворящему ядерному взрыву, уничтожающему заблуждения. Подобное осознание может привести к трансформации окружающей среды и общества, к превращению эго-вселенной страданий в Будда-вселенную свободных и любящих личностей в поддерживающих их сообществах.

В тантре «Машина времени» (Калачакра) говорится, что более двух тысяч лет назад в волшебном сокровенном царстве Шамбала царь Яшас, эманация бодхисаттвы мудрости Манджушри, отменил кастовую систему и провозгласил полное равенство всех граждан, Он объявил, что с этого момента каждый человек будет принадлежать к классу, который он назвал классом ваджры, то есть алмазов, Это провозглашение означало, что каждый будет обладать долей царской власти. Иными словами, каждый человек в той или иной степени будет царем или царицей, Это всеобщее символическое царствование перекликается с нашим драгоценным идеалом демократии, в которой каждый гражданин обладает властью и помогает определять руководство и законы страны. В основе влиятельной брошюры Томаса Пейна «Здравый смысл», отстаивавшей независимость от британского владычества, лежит мощный образ американской революции как разрушения короны, а демократии – как возвращения осколков драгоценного камня в ее центре гражданам страны, каждый из которых владеет одним из драгоценных камней, означающих суверенитет народа[18]. В стремлении победить своего сверхсекретного врага – ненависть к себе – важно подвергнуть сомнению вбитую в нас идею о том, что общество всегда деспотично и люди никогда не смогут ужиться друг с другом, что каждый всегда будет сам за себя и что в конечном счете это напряженное гоббсовское царство войны всех против всех. Как мы потенциально являемся блаженными, свободными, любящими и любимыми существами, так и наше общество может стать благоприятной и полноценной средой, в которой мы все вместе сможем процветать.

Щедрость разрушает разделение по принципу «мы против них». Она признает нашу общую человеческую связь. В одной из бесед Будда наставлял короля в вопросах просветленного лидерства: «Чтобы быть хорошим лидером, ты должен быть справедливым и щедрым». Царь был справедлив, но пренебрегал щедростью, в результате чего его подданные голодали. Из-за голода они начали воровать, а из-за воровства царь начал строить новые тюрьмы. «Что же делать?» – спросил царь. «Ты забыл основное, – ответил Будда. – Если ты не хочешь, чтобы люди воровали, будь щедрым. Дай им еды».

Щедрость идет рука об руку с любящей добротой, потому что в момент отдачи мы чувствуем доброжелательность к тем, кто получает, ощущаем единство с ними, а не отчуждение от них. Щедрость идет рука об руку с состраданием, когда мы понимаем, что ничто не происходит в вакууме и что все мы ответственны за благополучие друг друга. Щедрость идет рука об руку с сопереживающей радостью, когда мы радуемся счастью получателя, а не чувствуем себя обедневшими из-за нашего пожертвования. Щедрость идет рука об руку с невозмутимостью, поскольку мы готовы расстаться со своим имуществом без сопротивления и сожаления.

Нежная забота о других не равна глупости. Чтобы сострадание было настоящим, оно должно сочетаться с мудростью. В благотворительности есть риск со снисхождением относиться к получателю, незаметно устанавливая отношения, в которых один стоит выше, чем другой, что укрепляет чувство разобщенности. Мы должны понять, что такое великая паутина взаимосвязи, и тогда мы сможем помогать, исходя из осознания, что все мы в этой жизни вместе. Когда мы побеждаем своих врагов, внутренних и внешних, мы практикуем щедрость как излияние обретенного счастья.

Хорошие лидеры, мудрые правители несут ответственность за то, чтобы править хорошо, делать то, что правильно и лучше для всего народа. Часто мы втайне мечтаем о власти и думаем, что прилагаем все усилия для достижения успеха. Но на самом деле мы боимся реальной власти и ответственности, которую она влечет. Одно из самых приятных для нас заблуждений заключается в том, что у нас нет власти, и поэтому то, что мы делаем, говорим и думаем, не имеет никакого значения. Но нам необходимо преодолеть это заблуждение и принять на себя ответственность за свой вклад в собственную жизнь и жизнь других людей. Нам необходимо развить более устойчивую уверенность в себе, свободную от раздутого самомнения и саморекламы, которые возникают из базового чувства неуверенности в себе.

Искусство самосозидания

Одно из логических следствий гибкости нашей личности заключается в том, что наше «я» постоянно меняется и что мы ответственны за творческое отношение к себе как к объекту, находящемуся в процессе создания. Если мы хотим быть мудрыми правителями своей жизни и вдохновляющими примерами для других, нам нужна практика, которая поможет подготовиться к этой важной роли. В волшебной стране Шамбала люди регулярно практиковали непревзойденную тантрическую йогу самосозидания. Царь был высшим адептом этой техники и проводил духовные инициации и ритуалы коронации в садах за пределами своего царского дворца, помогая каждому жителю страны представить себя царем или царицей своей собственной будда-вселенной. Хотя мы не можем жить в Шамбале, каждый из нас должен взять на себя ответственность за тот фрагмент короны, который нам достался, и создать свое собственное просветленное царство.

Йога самосозидания начинается с мантры:

Попробуйте произнести эти фразы вслух. Они обладают огромной силой. С помощью этой мантры вы отпускаете свое привычное самоощущение. Вы позволяете своему телу и уму раствориться в темноте бессознательного и попасть в царство ясного света. Вы утверждаете основу своего бытия в абсолютном знании бескорыстия, Вы отказываетесь от любых своих намерений быть или владеть чем-либо. Вы отпускаете все слова и мысли, формы, звуки, запахи, вкусы и текстуры. Вы отказываетесь даже от ощущения погружения в отсутствие этих вещей, Здесь вы обретаете бесконечную жизнь. Вы наполняетесь силой своего истинного «я», души бодхисаттвы, несущей всеобщее благо. Вы присутствуете в глубине сердец всех будд, богов, богинь, людей и других существ во всей вселенной и неотделимы от них. Вы испытываете энергию полного блаженства,

Продолжая заниматься йогой самосозидания, очень важно сохранять это ощущение безграничного существования, которое абсолютно безопасно в своей беспочвенности, В огромном энергетическом спокойствии бескорыстия вы не чувствуете себя изолированными в каком-то царстве, вне отношений с другими существами. Напротив, вы охватываете всех существ, включая тех, кого вы знаете, кого никогда не знали и кого можете только представить. Вы с радостью и любовью рассматриваете каждую клетку и каждую мысль каждого существа, видя, что все существа ничем не отличаются от вас. Вы понимаете, что большинство людей заблуждается, и ваше вселенское сострадание движет вами, чтобы помочь им всем обрести свободу и блаженство, которых они заслуживают. Чем сильнее становится ваше сочувствие, тем сильнее становится ваше желание обеспечить счастье других,

Обычные действия кажутся слишком медленными и недостаточными, Чтобы ваша любовь выполнила свою волю, вам понадобятся более искусные техники, Используя творческий потенциал, обычно связанный с праздным фантазированием, вы представляете себе мир как красивое и безопасное, священное и изысканное место, свободное от страданий. Вы видите себя источником мудрости, переполненным совершенной любовью и добротой,

Вы формируете свою вселенную по своему усмотрению, представляя ее как элементы энергии – ветер, огонь, воду и землю, – возникающие из просторной свободной пустоты. Вы стабилизируете эти элементы в космической схеме, которая кажется вам надежной, и окружаете ее непроницаемым силовым полем защиты. Вы собираете всех существ в месте, которое идеально подходит для удовлетворения их потребностей, в человеческих телах, которые идеально выражают их стадию эволюции, и каждый из них наслаждается своим наивысшим потенциалом.

Вы не конкретное воплощение, отдельное от них, а скорее всеохватывающее облако осознания, которое охватывает весь мир и все огромные потоки существ как материнское или отцовское присутствие, испытывающее безграничную любовь и сострадание к каждому из этих существ. Они овеяны вашей энергией блаженства, пронизаны вашей поддерживающей мудростью и состраданием. Вы не игнорируете их страдания, физические и душевные, поскольку они борются друг с другом и с миром, которого боятся. Вы понимаете, как каждый человек воспринимает окружающий мир как «других», и ваша любящая забота автоматически кажется им тем, что лучше всего успокоит их, откроет их и заставит их желать соединиться с другими в позитивном ключе. Вы огромная обучающая машина, которая полностью отдает себя каждому.

Представьте себя в том виде, который будет лучше всего соответствовать потребностям людей, с которыми вы хотите взаимодействовать. Независимо от пола вашего реального тела, представляйте себя мужчиной, если это лучший способ обратиться к конкретному человеку, или женщиной, если лучше будет так. Какой бы ни была ваша кожа – черной, белой, желтой, красной или коричневой, – представляйте себя представителем той расы, которая лучше всего подходит к конкретному человеку или ситуации. Хотя вы и человек, представьте себя в образе животного, если такой вид будет представлять для кого-то меньшую угрозу. Например, если вы приближаетесь к пугающему, злому человеку, который встретит вашу обычную человеческую форму с большой враждебностью, представьте, что вы приближаетесь к нему в образе кошки, собаки, лошади или верблюда, и увидите, как человек гладит вас, на мгновение ослабляя бдительность, чтобы принять вашу мягкую форму.

Сочетайте эти визуализации с постоянной практикой отказа от себя в пользу других. Обратите внимание на людей, на которых вы обычно смотрите свысока, пусть даже незаметно, и посмотрите на свое обычное «я» их глазами: почувствуйте, как они ощущают вашу снисходительность и реагируют на нее завистью и обидой. Осознайте, как вы выглядите для них, когда двигаетесь, жестикулируете, говорите и стоите в их присутствии. Смотрите на них так же, как они смотрят на вас, глазами зависти и неловкости. Постарайтесь полностью вывести свое осознание из себя и сопереживать другому.

Как только вам удастся совершить этот акт визуализации, выберите другого человека, того, кого вы обычно считаете соперником в каком-то отношении и на которого смотрите с опаской, конкурируя, ища его слабости и возможность воспользоваться ими. Посмотрите на себя его глазами с тем же беспокойством, страхом, соперничеством и агрессивностью. И снова попытайтесь выйти из себя и полностью погрузиться в осознание другого человека.

После того как вы прочувствуете этого человека, выберите третьего, которого вы обычно считаете лучше себя в каком-то смысле, кого-то, к кому вы относитесь с восхищением, смешанным с завистью и обидой, и кто обычно смотрит на вас, пусть и незаметно, со снисхождением или даже презрением. Посмотрите на себя его глазами.

Когда вы научитесь воображаемому сопереживанию, вы сможете практиковать его просто в середине обычного дня. Когда вы видите кого-то в автобусе, в ресторане или по телевизору, представьте, что вы – это этот человек, и посмотрите на себя с его точки зрения. По мере того как ваш эмпатический радар будет становиться все более и более чувствительным, вы поймете, что стали гораздо менее озабочены собой и гораздо лучше осознаете свое влияние на других. Вы будете гораздо лучше настроены на их счастье.

Всякий раз, когда вы будете подавлены тем, насколько огромными кажутся страдания существ, вы можете отбросить ощущение себя нормального и обычного и представить себя непоколебимым алмазным Буддой, темно-синим существом, уверенным в себе и приверженным немедленному счастью всех существ. Когда вы отдыхаете в этом ощущении будда-идентичности, вам не нужно думать о своей добродетели, силе, проницательности и энергии, потому что вы полностью воплощаете их все. Вы неуязвимы перед лицом ужаса, боли и смерти. Вы само время, не только здесь и сейчас, но и бесконечно присутствующее во времени и пространстве. Все существа чувствуют ваше существование. Даже те, кому кажется, что они увязли в своей кошмарной жизни, обретают надежду при виде вас: вы заверяете их в будущем избавлении от страданий. Вы испытываете огромное сострадание к каждому человеку, и ваше стремление к его счастью обладает огромным преобразующим потенциалом. Все существа ищут у вас руководства и безопасности, проходя через взлеты и падения жизни. Вы не терпите страданий и подлости. При виде вас злые существа превращаются в добрых.

Представьте себя в огромном дворце, подобном Тадж-Махалу, стоящим в центре великолепного сада, наполненного богами и богинями, танцующими в бесконечном, изысканном блаженстве. Вы притягиваете всех существ к этому блаженному месту, помещая каждого из них в самую возвышенную ситуацию, которую только можно себе представить. Вы испытываете экстатическую радость, когда эти существа преодолевают свои заблуждения, страх, боль и беспокойство и погружаются в покой и радость. Затем они возвращаются в свою обычную среду, чувствуя себя довольными, добродетельными и благожелательными – источником помощи и счастья для других. Используя методы, которые вы смоделировали, все люди начинают работать над созданием просветленного «я» и просветленных обществ, пока они тоже не станут излучать мудрость и блаженство.

Продолжайте медитацию, пребывая в этом чувстве экстаза, в этой архитектуре возвышенной силы и взаимосвязи, с радостью обозревая вселенную. Ваше тело взаимосвязано с телами всех просветленных существ, которые когда-либо существовали, включая всех божеств всех культур и всех времен. Вы резонируете со всеми ними, а затем посылаете их очистить окружающую среду, чтобы принести облегчение всем существам. Это вы как непоколебимый алмазный Будда.

Когда вы почувствуете себя обновленным, наполненным энергией и решимостью реализовать это волшебное видение, вы можете начать постепенно превращаться из своего огромного синего тела со множеством лиц и рук обратно в свою тонкую, лишенную жесткого «я» сущность. Затем вы выходите из медитации в своем обычном теле, возвращаясь к обычной жизни в привычных обстоятельствах. Но теперь у вас есть знание, что вы неотделимы от неуязвимого Будды. Обнаруженные вами безопасность и сила остаются внутри вас, живые и активные, источники вдохновения и самоуважения, которые позволяют вам идти вперед, чтобы изменить мир и себя.

Вы можете заниматься этой йогой самосозидания всякий раз, когда вы нуждаетесь во вдохновении, испытываете сомнения или неуверенность в себе. Вы также можете заниматься этой практикой, чтобы сосредоточиться на конкретных трудностях, с которыми вы сталкиваетесь в своей личной жизни, или на проблемах, которые происходят в мире в целом. Вы можете думать о местах, где есть конфликты, несчастья и смятение, и направлять туда надежду и исцеление. Вы можете представить, как люди приходят к решению проблем, земля становится изобильной, погода – прекрасной, а все существа – счастливыми.

Цель этой йоги – предоставить вам игровой, волшебный способ испытать созидательную уверенность в себе. Опираясь на безопасность абсолютной свободы от фиксированного эго, вы культивируете чувство реалистичной гордости и стабильной уверенности в себе, но не ради корыстных целей, а из альтруизма, энергии, которая усиливает вашу любовь и доброжелательность. Теперь вы настоящий бодхисаттва. От ваших героических поступков в мир исходит всеобщее благо.