Повседневная жизнь горцев Северного Кавказа в XIX веке

Музыкальные инструменты

Горцы - народ музыкальный, песни и танцы для них так же привычны, как бурка и папаха. Они традиционно взыскательны к мелодии и слову, потому что знают в них толк.

Музыка исполнялась на разнообразных инструментах - духовых, смычковых, щипковых и ударных.

В арсенале горских исполнителей были свирели, зурна, бубен, струнные инструменты пандур, чагана, кеманга, тар и их национальные разновидности; балалайка и домра (у ногайцев), басамей (у черкесов и абазинцев) и множество других. Во второй половине XIX века в музыкальный быт горцев начинают проникать русские фабричные музыкальные инструменты (гармошка и др.).

По свидетельству Ш. Б. Ногмова, в Кабарде бытовал двенадцати струнный инструмент «рода цимбалов». Об арфе с 12 струнами из конских волос сообщают также К. Л. Хетагуров и композитор С. И. Танеев.

Н. Грабовский описывает некоторые инструменты, которые сопровождали танцы кабардинцев: «Музыка, под которую плясала молодежь, состояла из одной длинной деревянной дудки, называемой горцами «сыбызга», и из нескольких деревянных трещоток - «харе» (харе состоит из четырехугольной продолговатой дощечки с ручкою; около основания ручки к дощечке свободно привязаны еще несколько дощечек меньшей величины, которые, ударяясь одна о другую, издают трескучий звук)».

О музыкальной культуре вайнахов и их национальных инструментах много интересных сведений в книге Ю. А. Айдаева «Чеченцы: история и современность»: «Одним из самых старинных у чеченцев является струнный инструмент дечик-пондур. Этот инструмент имеет деревянный, долбленный из одного куска дерева корпус удлиненной формы с плоской верхней и изогнутой нижней декой. Гриф дечик-пондура имеет лады, причем порожками ладов на старинных инструментах служили веревочные или жильные поперечные перевязы на грифе. Звуки на дечик-пондуре извлекаются, как на балалайке, пальцами правой руки приемами удара по струнам сверху вниз или снизу вверх, тремоло, бряцанием и щипком. Звук старинного дечик-пондура имеет мягкий тембр шелестящего характера. Другой народный струнный смычковый инструмент - адхоку-пондур - имеет корпус округлой формы - полушария с грифом и опорной ножкой. Играют на адхоку-пондуре смычком, причем во время игры корпус инструмента находится в вертикальном положении; поддерживаемый за гриф левой рукой, он упирается ножкой в левое колено играющего. Звучание адхоку-пондура напоминает скрипку… Из духовых инструментов в Чечне встречается зурна, повсеместно распространенная на Кавказе. Этот инструмент обладает своеобразными и несколько резкими звуками. Из клавишно-духовых инструментов в Чечне наиболее распространенный инструмент - кавказская гармоника…Звук ее своеобразный, по сравнению с русским баяном резковатый и вибрирующий.

Барабан с корпусом цилиндрической формы (вота), на котором обычно играют деревянными палками, но иногда и пальцами, является неотъемлемой принадлежностью чеченских инструментальных ансамблей, особенно при исполнении народных танцев. Сложные ритмы чеченских лезгинок требуют от исполнителя не только виртуозной техники, но и высокоразвитого чувства ритма. Не меньшее распространение имеет и другой ударный инструмент - бубен…»

Глубокие традиции и у дагестанской музыки.

Самые распространенные инструменты аварцев: двухструнный тамур (пандур) - щипковый инструмент, зурна - деревянный духовой инструмент (напоминающий гобой) с ярким, пронзительным тембром, и трехструнная чагана - смычковый инструмент, похожий на плоскую сковороду с верхом, обтянутым кожей животного или рыбьим пузырем. Женское пение часто сопровождалось ритмическим звучанием бубна. Излюбленный ансамбль, сопровождавший пляски, игры, спортивные состязания аварцев, - зурна и барабан. Очень характерны в исполнении такого ансамбля воинственные марши. Виртуозное звучание зурны, сопровождаемое ритмичными ударами палочек по туго натянутой коже барабана, прорезывало шум любой толпы и было слышно на весь аул и далеко окрест. У аварцев есть поговорка: «На целое войско хватит одного зурнача».

Главный инструмент даргинцев - трехструнный агач-кумуз, шестиладовый (в XIX в. двенадцатиладовый), с большими выразительными возможностями. Музыканты настраивали его три струны различными способами, получая всевозможные сочетания и последовательность созвучий. Реконструированный агач-кумуз заимствовали у даргинцев и другие народности Дагестана. В даргинском музыкальном ансамбле присутствовали также чунгур (щипковый инструмент), а позднее - кеманча, мандолина, гармоника и общедагестанские духовые и ударные инструменты. В музицировании лакцев широко использовались общедагестанские музыкальные инструменты. Это подметил еще Н. И. Воронов в своем очерке «Из путешествия по Дагестану»: «Во время ужина (в доме бывшей казикумухской ханши - Авт.) послышалась музыка - звуки бубна, сопровождавшиеся пением женских голосов и хлопаньем в ладоши. Сперва пели на галерее, потому что певицы, кажется, несколько конфузились и не решались войти в ту комнату, где мы ужинали, но потом вошли и, ставши в углу, закрыв при этом бубном свои лица, понемногу расшевелились… Скоро к певицам присоединился музыкант, игравший на дудке (зурне - Авт.). Составились танцы. Кавалерами служили прислужники ханши, а дамами - служанки и приглашенные из аула женщины. Танцевали попарно, мужчина с женщиной, плавно следуя один за другой и описывая круги, а при ускорении темпа музыки пускались вприсядку, причем женщины выделывали весьма забавные па». Одним из самых популярных ансамблей у лезгин является сочетание зурны и барабана. Однако в отличие, скажем, от аварского дуэта лезгинский ансамбль представляет собой трио, в которое входят две зурны. Одна из них все время выдерживает опорный тон («зур»), а другая ведет затейливую мелодическую линию, как бы обвивающуюся вокруг «зура». В результате складывается своеобразное двухголосие.

Другие инструменты лезгин - тар, кеманча, саз, хроматическая гармоника и кларнет. Основные музыкальные инструменты у кумыков: агач-кумуз, близкий даргинскому по конструкции, но с иной, чем в Нагорном Дагестане, настройкой, и «аргъан» (азиатская гармонь). На гармонике играли преимущественно женщины, на агач-кумузе - мужчины. Кумыки часто использовали зурну, пастушью свирель и гармонику для исполнения самостоятельных музыкальных произведений. Позднее к ним добавились баян, аккордеон, гитара и отчасти балалайка.

Сохранилась кумыкская притча, раскрывающая ценность национальной культуры.

Как сломить народ

В давние времена один могущественный царь послал своего лазутчика в Кумыкию, повелев высмотреть, большой ли народ кумыки, сильно ли их войско, каким оружием воюют и можно ли их завоевать. Вернувшись из Кумыкии, лазутчик предстал перед царем:

- О, мой повелитель, кумыки - народ небольшой, и войско их невелико, а оружие - кинжалы, шашки, луки да стрелы. Но покорить их нельзя, пока в руках у них будет маленький инструмент…

- Что же это такое, что придает им такую силу?! - удивился царь.

- Это - кумуз, простой музыкальный инструмент. Но пока они на нем играют, поют под него и танцуют, они духовно не сломятся, а значит, умрут, но не покорятся…

Певцы и песни

Певцы и сказители-ашуги были народными любимцами. Карачаевцы, черкесы, кабардинцы, адыги называли их джирчи, джегуако, гегуако; осетины - зараеги; чеченцы и ингуши - илланчи.

Одной из тем музыкального фольклора горцев была борьба обездоленных людей против произвола феодальной знати, за землю, свободу и справедливость. От имени класса угнетенных крестьян ведется рассказ в адыгских песнях «Плач крепостных», «Князь и пахарь», вайнахских - «Песня из времен борьбы вольных горцев с феодалами», «Князь Кагерман», ногайской - «Певец и волк», аварской - «Мечта бедняков», даргинской - «Пахарь, сеятель и жнец», кумыкской балладе «Бий и казак». В Осетии широкое распространение получили песня и сказание о знаменитом герое Чермене.

Особенностью горского музыкального фольклора являлись и эпические поэмы, и предания о борьбе против чужеземных завоевателей и местных феодалов.

Кавказской войне были посвящены исторические песни: «Бейбулат Таймиев», «Шамиль», «Шамиль и Хаджи-Мурат», «Хаджи-Мурат в Аксае», «Бук-Магомед», «Шейх из Кумуха», «Курахская крепость» («Къуругьи-ял Къала») и др. О восстании 1877 года горцы сложили песни: «Взятие Цудахара», «Разорение Чоха», «О Фатаали», «О Джафаре» и др.

О песнях и музыке вайнахов в книге Ю. А. Аидаева говорится: «Народная музыка чеченцев и ингушей состоит из трех основных групп или жанров: песни, инструментальные произведения - так называемая «музыка для слушания», танцевальная и маршевая музыка. Героические и эпические песни характера былин или сказаний, говорящие о борьбе народа за свою свободу или воспевающие героев, народные предания и легенды называются «илли». Песни без прикрепленного за ними текста иногда также называются «илли». Любовные песни с закрепленными текстами и песни шуточного содержания, типа частушек, которые поют только женщины, называются «эшарш». Произведения, обычно программного содержания, исполняемые на народных инструментах, называются «ладугу йищ» - песня для слушания. Песни со словами, созданными самими исполнителями, - «йиш». Пир - это русские и другие нечеченские песни, бытующие у чеченцев.

…Тысячи исполнителей народных песен-илланчей остались безвестными. Они жили в каждом селе и ауле, они воодушевляли своих земляков на ратные подвиги за свободу и независимость народа, были выразителями его дум и чаяний. Их хорошо знали в народе, имена многих еще помнят и вспоминают. О них живут легенды. В XIX веке они стали известны и России через представителей своей культуры, оказавшихся на Кавказе. В числе первых был М. Ю. Лермонтов. В поэме «Измаил-Бей», написанной в 1832 году, указав на то, что столь драматичный сюжет поэмы ему подсказал «старик-чеченец, хребтов Кавказа бедный уроженец», поэт изображает народного певца:

В Дагестане певческим искусством славились аварцы. Их песням свойственна мужественная суровость в сочетании с силой и страстностью. Высоко почитались в народе поэты и певцы Али-Гаджи из Инхо, Эльдарилав, Чанка. У ханов, напротив, свободолюбивые, обличавшие несправедливость песни вызывали слепую ярость.

Певице Анхил Марин ханы приказали зашить губы, но ее песни все равно продолжали звучать в горах.

Аварская мужская песня - обычно рассказ о герое или историческом событии. Она трехчастная: первая и последняя части выполняют роль вступления (зачина) и заключения, а в средней излагается сюжет. Для аварской женской лирической песни «кеч» или «рокьул кеч» (любовная песня) характерно горловое пение открытым звуком в высоком регистре, придающее мелодии напряженно-страстный оттенок и несколько напоминающее звучание зурны.

У аварцев выделяется сказание о герое Хочбаре, имеющее аналоги и у других народов. Хочбар был предводителем вольного Гидатлинского общества. Долгие годы герой противостоял хану Аварии. Тысячам бедняков роздал он «по сто овец» из ханских отар, «восьмистам бескоровным по шести коров» из ханских стад. Хан пытался расправиться с ним и с самим обществом, но у него ничего не выходило. Тогда коварный Нуцал-хан задумал обмануть его, пригласив к себе в гости, якобы для перемирия.

Вот отрывок из сказания в переводе П. Услара:

«От аварского хана пришел посланный звать гидатлинского Хочбара. «Идти ли мне, матушка, в Хунзах?»

- «Не ходи, милый мой, горечь пролитой крови не пропадает; ханы, да истребятся они, коварством изводят людей».

- «Нет, пойду я; не то презренный Нуцал подумает, что я струсил».

Погнал Хочбар быка в подарок Нуцалу, взял перстень для жены его, пришел в Хунзах.

- «Привет тебе, аварский Нуцал!»

- «И тебе привет, гидатлинский Хочбар! Пришел ты, наконец, волк, истреблявший баранов!…»

Пока Нуцал и Хочбар разговаривали, кричал аварский глашатай: «У кого арба, вези на арбе дрова из соснового леса, что над аулом; у кого нет арбы, навьючь осла; у кого нет осла, тащи на спине. Враг наш Хочбар попался в руки: разведем костер и сожжем его». Кончил глашатай; шестеро бросились и связали Хочбара. На длинном хун-захском подъеме развели костер такой, что скала накалилась; привели Хочбара. Подвели к огню гнедого коня его, изрубили мечами; переломили остроконечное копье его, бросили в пламя. Не мигнул даже герой Хочбар!…»

Глумясь над пленником, аварский хан распорядился развязать Хочбара, чтобы он спел предсмертную песню. Напомнив народу о своих подвигах и призвав к продолжению борьбы против ханов, герой сам кинулся в огонь, прихватив с собою двух сыновей Нуцал-хана, пришедших поглазеть на казнь… Такова была месть за неслыханное нарушение священных законов гостеприимства.

Очень ярок и многообразен был музыкальный фольклор лакцев. Мелодическое богатство в нем сочетается с широтой ладовых средств. Песенная традиция лакцев отдавала предпочтение в исполнительстве певицам.

Длинные, развернутые песни лакцев назывались «балай». Они выделялись глубиной поэтического содержания и развитой, распевной мелодией. Это своеобразные песни-баллады, повествующие о судьбах простых людей, об отходниках, событиях национально-освободительного движения (например, посвященная восстанию 1877 г. песня «Вай ци ххитри ххуллийхса» - «Что за пыль на дороге») и др.

Особую группу составляли эпические песни «ттат-тахъал балай» («песня дедов»), исполнявшиеся под аккомпанемент бубна или другого музыкального инструмента как мелодическая декламация. Каждая из этих песен имела особую мелодию, называемую «ттаттахъал лакван» («мелодия дедов»).

Короткие, быстрые песни назывались «шанлы». Особой популярностью, в первую очередь у молодежи, пользовались лакские шуточные песни «шам-марду», сходные с русскими частушками. Задорный, темпераментный характер мелодии хорошо соответствовал веселым текстам «шаммарду», которые парни и девушки нередко импровизировали по ходу исполнения, состязаясь в остроумии. Оригинальную часть «шанлы» составляли также детские песенки-прибаутки, героями которых являлись животные: сорока, лисица, мышь, корова, осел и т. п.

Замечательным памятником лакского героического эпоса является песня «Парту Патима», рассказывающая о дагестанской Жанне д'Арк, под руководством которой в 1396 году горцы нанесли поражение полчищам Тамерлана:

К героическим песням относятся также «Хъунна бава» («Старая мать»), «Бярнил ккурккай Райханат» («Райганат на краю озера»), «Муртазаали». В последней рассказывается о борьбе горцев Дагестана против персидских завоевателей в 30-40-х годах XVIII века.

Хорошо изучивший народные сказания П. Услар писал: «На Чохском спуске, если верить горскому поэту, Надир-Шах, видя подступавших андалальцев, закричал: «Что это за мыши лезут на моих котов?!» На что Муртазаали, предводитель андалальцев, возразил повелителю полусвета, покорителю Индустана: «…Погляди на своих куропаток и на моих орлов; на своих голубей и на моих соколов!» Ответ был совершенно кстати, потому что, действительно, Надир-Шах потерпел сильное поражение на Чохском спуске…»

Популярны в народе были песни о Кайдаре («Гьухъаллал Къайдар»), смелом и отважном борце за свободу и независимость, «Султане из Хуна» («Хъунайннал Султан»), «Сайде из Кумуха» («Гьумучиял Сайд»), «Давди из Балхара» («Балхъаллал Давди») и др.

Вот пример рифмованной прозы, повествующей о самоотверженности горцев в бою:

«Станем мы просить - нас они (враги - Авт.) А не пустят; станем кланяться - не проводят нас. Сегодня пусть покажутся храбрецы; сегодня кто умрет - имя его не умрет. Смелее, молодцы! Кинжалами дерн режьте, стройте завал; куда завал не достанет - режьте коней и валите их. Кого голод одолеет, пусть ест лошадиное мясо; кого жажда одолеет, пусть пьет лошадиную кровь; кого рана одолеет, пусть сам ложится в завал. Вниз бурки постелите, на них порох насыпьте. Много не стреляйте, цельтесь хорошенько. Кто сегодня оробеет, наденут на него чистый повойник; кто робко будет драться, того любимая да умрет. Стреляйте, молодцы, из длинных крымских винтовок, пока дым клубом не завьется у дул; рубите стальными мечами, пока не переломятся, пока не останутся одни рукоятки».

Во время сражения горские воины являют чудеса храбрости: «Один ринулся, как орел, поджавший крылья; другой ворвался посреди неприятелей, как волк в овчарню. Неприятель бежит наподобие листьев, гонимых осенним ветром…» В итоге горцы возвращаются домой с добычей и славой. Поэт заключает свою песню пожеланием: «Да родятся у каждой матери такие сыны!»

Даргинские певцы славились виртуозной игрой на чунгуре и стихотворными импровизациями. Всенародной любовью пользовался О. Батырай. Боявшаяся его обличительных песен знать требовала за каждое выступление Батырая перед народом штраф - одного быка. Народ покупал быка в складчину, чтобы услышать любимого певца, его песни о несправедливой жизни, о несчастной родине, о желанной свободе:

О чуде любви Батырай пел как никто другой:

Или:

Рассказывают, что, заслышав его голос, женщина, готовившая хинкал, пришла на площадь с тестом в руках. Тогда знать обвинила Батырая еще и в совращении чужой жены. Но народ не давал любимого певца в обиду, дарил ему коней и земли. Автор «Очерков истории дагестанской советской музыки» М. Якубов отмечал, что в вокальной музыке для даргинцев характерны одноголосие и изредка хоровое унисонное пение. В отличие от аварцев, у которых одинаково развито и мужское, и женское исполнительство, в музыкальном фольклоре даргинцев более важное место принадлежало певцам-мужчинам и, соответственно, мужским песенным жанрам: медленным речитативным героическим песням, близким по типу аварским и кумыкским, а также песням-размышлениям, называемым «дард» (кручина, печаль). Даргинским бытовым (лирическим, шуточным и т. п.) песням, называвшимся «далай», свойственны рельефность и простота мелодического рисунка, как в любовной песне «Вахвелара дилара» («Ах, нашей любви зачем суждено было родиться?»). Лезгины и другие народы, живущие на юге Дагестана, испытали на себе влияние азербайджанского музыкального фольклора. Получила развитие и ашугская поэзия.

Известны имена популярных поэтов-певцов: Гаджиали из Цахура, гумен из Мишлеша и др.

Грузинский историк П. Иоселиани писал: «Ахтынцы - охотники до пения, сопровождаемого игрою на чунгуре и на балабане (дудка вроде кларнета). Певцы (ашуги) устраивают иногда состязания, на которые стекаются певцы из Кубы (пользующиеся известностью), из Нухи, а иногда из Елисаветполя и Карабаха. Песни поются на лезгинском, а чаще на азербайджанском языке. Ашуг, одержавший победу над своим соперником, отнимает у него чунгур и получает условленный денежный штраф. Ашуг, потерявший чунгур, покрывается стыдом и удаляется подальше, если пожелает выступать опять в роли певца».

Музыкальное искусство кумыков имело свои специфические песенные жанры, некоторые характерные инструменты, своеобразные формы исполнения (хоровое многоголосие).

Эпические сказания о батырах (богатырях) исполнялись под аккомпанемент музыкального агач-кумуза певцами-мужчинами, называемыми «йырчи» (певец, сказитель). Мужская песня речитативно-декламационного склада («йыр») чаще всего также была связана с темами эпического, героического, исторического характера; однако встречались «йыры» шуточного, сатирического и даже любовно-лирического содержания.

К «йырам» относятся также мужские хоровые песни кумыков. Наиболее распространено двухголосие, в котором верхний голос, солист, ведет мелодию, а нижний, исполняемый всем хором, тянет один звук. Начинает песню всегда солист, а хор присоединяется позднее (например, хоровая песня «Вай, гиччи къыз» - «Ах, маленькая девочка»).

Еще одну группу «йыров» составляли траурные необрядовые песни об умерших, в которых содержатся выражения скорби, печальные размышления о покойном, воспоминания о его жизни, нередко восхваление его достоинств.

Другая, не менее обширная жанровая область кумыкской песенности - это «сарын». «Сарын» - бытовая песня любовно-лирического, обрядового или шуточного характера, исполняемая с четким ритмом в умеренно-подвижном темпе. С «сарыном» стилистически связана также кумыкская частушка («эришивлу сарынлар») - жанр, усвоенный в результате давнего общения кумыков с русскими.

Кроме описанных двух основных жанровых областей, известны кумыкские песни, связанные с трудом (приготовление пищи, работа в поле, замешивание самана для постройки дома и др.), древними языческими обрядами (вызов дождя, заговор болезни и т. п.), национальными обычаями и праздниками (песни весеннего праздника навруз, «буянка» - то есть коллективная помощь соседу и т. д.), детские и колыбельные песни.

Выдающимся кумыкским поэтом был Йырчи Козак. Его пленительные песни о любви, о богатырях прошлого и героях Кавказской войны, о тяжелой доле крестьян и несправедливости жизни стали поистине народными. Власти считали его бунтарем и сослали в Сибирь, как ссылали за вольнолюбивые стихи на Кавказ русских поэтов. Поэт продолжал творить и в Сибири, обличая несправедливость и угнетателей родного народа. Он погиб от рук неизвестных убийц, но его творчество стало частью духовной жизни народа.

В ту же Сибирь за крамольные песни были сосланы лакец Будугал-Муса, ингуш Мокыз и многие другие.

Танцы

Знаменитая лезгинка, названная так по одному из народов Дагестана, известна во всем мире. Лезгинку считают общекавказским танцем, хотя у разных народов она исполняется по-своему. Сами лезгины эту темпераментную стремительную пляску в размере 6/8 называют «Хкадардай макьам», то есть «прыгающий танец».

Существует множество мелодий этого танца с дополнительными или местными названиями: осетинская лезгинка, чеченская лезгинка, кабардинка, «лекури» в Грузии и др. У лезгин есть и другой танец «зарб-макали», исполняющийся в несколько менее подвижном, чем лезгинка, темпе. Кроме того, у них распространены медленные, плавные танцы: «Ахты-чай», «Перизат Ханум», «Усейнел», «Бахтавар» и др.

В период войны на всем Кавказе стал популярен «Танец Шамиля», который начинался смиренной молитвой, а затем обращался в огненную лезгинку. Автором одного из вариантов этого танца («Молитва Шамиля») называют чеченского гармониста и композитора Магомаева. Этот танец, как и лезгинку, кабардинку и другие танцы, перенимали соседи горцев - казаки, от которых они затем попали в Россию.

Большая роль инструментально-танцевального начала проявляется у лезгин и в особом жанре танцевальных песен. Между куплетами такой песни исполнители танцуют под музыку.

О танцах ахтынцев П. Иоселиани писал: «Танцуется чаще всего так называемая каре. Каре - это общеупотребительная между горцами лезгинка. Она танцуется с разными вариациями. Если танцуют шибко, то носит название табасаранки; если танцуют медленно, то называется Перизаде. Девушки сами выбирают себе танцоров, вызывая часто их на состязание. Если молодой человек устает, то он вручает чаушу (крикуну) серебряную монету, которую последний завязывает в забрасываемый сзади угол длинного головного платка танцорки, - она тогда и прекращает танец. Танцуют под звуки зурны и дандама, а иногда и огромного бубна».

О танцах чеченцев Ю. А. Айдаев пишет: «Народные танцевальные мелодии называются «халхар». Часто народные песни, начинающиеся в умеренном или медленном движении, при постепенном ускорении темпа переходят в быстрый, стремительный танец. Такие танцы очень характерны для вайнахской народной музыки…

Но особенно народ любит и умеет танцевать. Бережно сохранены народом старинные мелодии «Танца стариков», «Танцев юношей», «Танцев девушек» и других… Почти каждый аул или селение имеет свою лезгинку. Атагинская, Урус-Мартановская, Шалинская, Гудермесская, Чеченская и многие, многие другие лезгинки бытуют в народе…

Очень оригинальна музыка народных маршей, исполняемая в темпе кавалерийских маршей…

Кроме песен и танцев у чеченцев очень распространены инструментальные программные произведения, с успехом исполняемые на гармонике или дечик-пондуре. Обычно название таких произведений определяет их содержание. «Высокие горы», например, - народное произведение импровизационного характера, имеющее в основе гармоническую фактуру, воспевает красоту и величие гор Чечни. Таких произведений немало… Для инструментальной народной чеченской музыки очень характерны небольшие перерывы - короткие паузы…»

Пишет автор и об уникальном опыте применения музыки в народной медицине: «Резкие боли при панариции успокаивали игрой на балалайке специальной музыкой. Мотив этот под названием «Мотив для облегчения нарыва на руке» записан композитором А. Давиденко и нотная запись его дважды опубликована (1927 и 1929 гг.). Т. Хамицаева писала о танцах осетин: «…Танцевали под аккомпанемент народного смычкового инструмента - кисын фандыр, а чаще - под хоровое пение самих танцующих. Такими были традиционные песни-танцы «Симд», «Чепена», «Вайта-вайрау».

«Чепена» исполнялась после того, как в дом жениха приведена невеста. Танцующие, преимущественно пожилые мужчины, брались под руки, замыкали круг. В середину становился ведущий-запевала. Им могла быть женщина. Бытовал и «двухъярусный» танец: на плечи танцующих предыдущего ряда становились другие танцоры. Они брались за пояса друг друга и тоже замыкали круг. «Чепена» начиналась в среднем темпе, но постепенно ритм и, соответственно, пляска убыстрялись до возможного предела, а затем резко обрывались».

Кабардинский танец описал Н. Грабовский: «…Вся эта толпа, как сказал я выше, стояла полукругом; кое-где между девушками, взявши их под руки, стояли мужчины, образуя таким манером длинную непрерывную цепь. Цепь эта медленно, переступая с ноги на ногу, подвигалась вправо; дойдя до известного пункта, одна крайняя пара отделялась и немножко живее, делая незамысловатые в ногу па, двигалась к противоположному концу танцующих и вновь примыкала к ним; за ними другая, следующая пара и так далее двигаются этаким порядком до тех пор, пока играет музыка. Некоторые же пары, из желания ли воодушевить танцующих или порисоваться собственным умением танцевать, отделившись от цепи и вышедши на середину круга, расходились и принимались отплясывать что-то в роде лезгинки; в это время музыка переходила в фортиссимо, сопровождалась гиканиями и выстрелами».

Многое сделали для изучения песенно-музыкальной культуры горских народов выдающиеся русские композиторы М. А. Балакирев и С. И. Танеев. Первый в 1862-1863 годах записал на Северном Кавказе произведения горского музыкального фольклора, а затем опубликовал 9 кабардинских, черкесских, карачаевских и две чеченские мелодии под названием «Записки кавказской народной музыки». На основе знакомства с музыкой горцев М. А. Балакирев в 1869 году создал знаменитую симфоническую фантазию «Иеламей». С И. Танеев, побывавший в 1885 году в Кабарде, Карачае и Балкарии, также сделал записи песен и опубликовал статью о музыке народов Северного Кавказа.

Представления

С музыкальным искусством у народов Северного Кавказа были тесно связаны театрализованные представления, без которых не обходился ни один праздник. Это представления масок, ряженых, скоморохов, карнавалы и др. Большой популярностью пользовались обычаи «ходить козлами» (в масках козлов) на праздниках встречи и проводов зимы, жатвы, сенокоса; устраивать соревнования певцов, танцоров, музыкантов, поэтов, декламаторов. Театрализованными были кабардинские представления «щопщако», осетинские «маймули» (буквально «обезьяна»), кубачинские маскарады «гулалу акубукон», кумыкская народная игра «сюйдцмтаяк» и др.

Во второй половине XIX века на Северном Кавказе получил распространение кукольный театр. Знаменитый в Северной Осетии певец Куэрм Бибо (Бибо Дзугутов) в 80-х годах XIX века сопровождал свои представления выступлением кукол («чындзытае»), одетых в черкески или в женский наряд. Приводимые в движение пальцами рук певца, куклы начинали вертеться под его веселую музыку. Кукол использовали и другие народные певцы-импровизаторы. Большим успехом у горцев пользовался театр масок, где разыгрывались веселые сценки.

Отдельные элементы театрализованных представлений горцев позже легли в основу национальных профессиональных театров.