Подробнее о ней см.: Дацышен В.Г. История Российской Духовной Миссии в Китае. Гонконг, 2010.
Кобеко Д.Ф. Поездка митрополита Хрисанфа к Далай-ламе в 1792 г. // Сборник, изданный комитетом Общества для пособия нуждающимся литераторам и ученым. СПб., 1884. Сс. 1–14.
Ермакова Т.В. Буддийский мир глазами русских исследователей XIX-нач. ХХ века. СПб., 1998. С. 3.
Ефимова И.Я. Влияние индийской философии на философскую мысль России. // Россия – Индия. М., 2000. С. 45.
Колесова Е.В. Востоковедение в синодальных учебных заведениях Казани. Середина XIX – начало ХХ веков. Казань, 2000. С. 12.
Там же. С. 7.
Успенский В.Л. Казанская Духовная Академия – один из центров отечественного востоковедения // Православие на Дальнем Востоке. Вып. 2. СПб., 1996. С. 118.
Кульганек И.В. Предисловие // Mongolica-III. СПб., 1994. С. 7.
Колесова Е.В. Указ. соч. С. 173.
Там же. С. 175.
Там же. С. 176.
Там же. С. 177.
Православная мысль о буддийском богоотрицании // http://www.bogoslov.ru/text/598496.html.
Ларионов А. Особенности восприятия буддизма святителем Николаем (Касаткиным) // Альфа и Омега № 3(44), 2005. Сс. 72–78.
Посадский А.2В., Посадский С.В. К проблеме христианской герменевтики буддизма // Диалог отечественных светской и церковной образовательных традиций. Материалы Покровских чтений 2006– 2007 гг. СПб., 2007. Сс. 318–323..
Здесь и далее если указывается издание исследуемго автора, то впоследствии ссылки на него приводятся в скобочках в самом тексте книги.
В качестве источника цитаты архиеп. Нил указывает: Ученые записки казанского Университета. II. 1835. С. 389.
Нестеркин С.П. Основные тенденции развития буддизма в России // Вестник Бурятского государственного университета. 2009. № 6. С. 16–17.
Там же. С. 19.
Из ответов Далай-ламы XIV: «В текстах, где приводится Слово Будды, можно найти весьма недвусмысленные указания на то, что бога-творца не существует... Дхармакирти обсуждает один из стихов, где говорится, что под «полностью просветленным» понимается «ставший» совершенным. Само используемое здесь слово «ставший» свидетельствует об отсутствии веры в вечное и абсолютно совершенное существо... Такова позиция буддистов в этом вопросе» (http://savetibet.ru/2009/10/24/dalai_lama.html).
Священник Иоанн Попов. Критический обзор главнейших основоположений ламаизма с точки зрения христианского учения. СПб., 1900. Сс. 20–21.
Добролюбов Н.А. Буддизм. Сочинение Нила, архиепископа Ярославского // Современник, 1858. № 11. Отд. II. С. 62.
Цит. по: Чех А. Николай-До. СПб., 2001. С. 23.
Цит. по изданию: Избранные ученые труды святителя Николая, Архиепископа Японского. М., 2006.
Торчинов Е.А. Введение в буддологию. СПб., 2000. С. 194.
Нитирэн-сю, в настоящее время одна из самых распространенных школ в Японии.
«Сутра о цветке лотоса чудесной дхармы» цитируется по переводу А.Н. Игнатовича.
Saddharma-Pundarîka or Te Lotus of Te True Law. Translated By H. Kern. Cambridge, 1884. Рр. 364–365.
Все цитаты ниже приводятся по изданию: Дневники святого Николая Японского. Тт. I-V. СПб., 2004.
Беловский И. Рэп и спирт спасут буддизм // www. gazeta.ru.
Буддийские храмы Японии // www.sunhome.ru.
Буддисты были среди восставших «ихэтуаней», но были также и те, кто относил себя к даосизму.
Fruhwirtz A. Der Lotus im Treibhaus: Transfer und Transformation des Buddhismus oder Eine “Religion der Vernunf und der Wissenschaf” betritt deutschen Boden // Wechsell Wirkungen, 7. Bern, 2004. S. 319..
Ларионов А. Особенности восприятия буддизма святителем Николаем (Касаткиным) // Альфа и Омега № 3(44), 2005. Сс. 354–368.
Там же. С. 366.
Das Evangelium Jesu in seinem Verhaltniss zurr Buddhasage. Leipzig, 1882; Die Buddhalegende und das Leben Jesu nach den Evangelien. Leipzig, 1884; Buddha und Christus. Leipzig, 1884.
Ольденберг Г. Будда, его жизнь, учение и община. М., 1891. C. 97.
Koeppen K.F. Die Religion des Buddha. Berlin, 1857. S. 85.
Беседа 9, о том что Бог не виновник зла.
В академическом переводе на русский это звучит иначе: «Не привязывайся к приятному… не делайте приятного, ибо расставание с приятным – болезненно. Нет уз для тех, у которых нет приятного или неприятного» (Дхаммапада. Перевод с пали М.Н. Топорова. М., 1960. С. 95). Однако в переводе Ача-рьи Буддхаракхиты на английский это место ближе к варианту Краснитского: «Seek no intimacy with the beloved… Tere are no bonds for those who have nothing beloved or unloved» (Te Dhammapada: Te Buddha’s Path of Wisdom, translated from the Pali by Acharya Buddharakkhita. Kandy, 1985. P. 102).
Горохов Д.В. Буддизм и христианство. Киев, 1914. С. XI.
Колесова Е.В. Указ. соч. С. 2. Столь же высоко отзываются о нем В.Л. Успенский и И.В. Кульганек..
Ермакова Т.В. Указ. соч. Сс. 22–23.
Koeppen F. Die Religion des Buddha. Berlin, 1857.
Священник Иоанн Попов. Критический обзор главнейших основоположений ламаизма с точки зрения христианского учения. СПб., 1900. С. 8.
Clasquin-Johnson M. Te Centuries-old Dialogue Between Buddhism and Christianity // Acta Teologica 2009, vol. 2. Pp. 8–11.
Эти слова доказывают некорректность предположения Ермаковой о том, что «Трактовка Поповым учения о новых рождениях выражена в европоцентристской парадигме «метампсихоза»... которая предполагает наличие субстантивированной души, существование которой отрицалось буддийской духовной традицией» (Указ. соч. С. 23). Причиной такого предположения явились, по-видимому неверная интерпретация Ермаковой употребленного о. Иоанном термина «перерождение», а также незнакомство с его трудом «Критический обзор главнейших основоположений ламаизма».
Успенский В.Л. Казанская Духовная… С. 121.
Имеется в виду «богиня милосердия» Цагаан Дара-эхэ, почитаемая в тибетском буддизме.
Свет Христов просвещает всех! (сборник). Новосибирск, 2000. С. 176.
Ольденбург С. «Обличение» ламаизма. Рецензия на книгу иеромонаха Мефодия // Вопросы философии и психологии. 1902 №5 (65). Сс. 1016–1024.
Ермакова Т.В. Указ. соч. С. 11.
Свящ. Иоанн Попов. Ламаизм в Тибете… С. 362.
иеромонах Мефодий (Львовский). Сравнение главнейших религиозно-нравственных положений буддизма с христианскими // «Миссионерское обозрение» №12, 1905. С. 337–358; №13. С. 495–513.
Архим. Хрисанф. Буддизм // Религии древнего мира в их отношении к христианству. Т. 1. СПб., 1873. С. 483.
Имеется в виду Махапраджня-парамита-шастра.
Милославский П. Исследования о странствиях и переселениях душ // Переселение душ. М., 1994. С. 289.
Архимандрит Гурий. Донские калмыки и история их христианского просвещения. СПб., 1911; Он же. Очерки распространения христианства среди монгольских племен. Т.1. Калмыки. Казань, 1915.
Успенский В.Л. Казанская Духовная… С. 120.
Торчинов Е.А. Введение в буддологию. С. 208..
Иеромонах Гурий. Нигилистический принцип в буддийской философии и современные течения в ламаизме. Казань, 1909. С. 4.
Иером. Гурий. Нигилистический принцип... С. 5.
Иером. Гурий. Нигилистический принцип... С. 5.
Иером. Гурий. Нигилистический принцип... С. 8.
Иером. Гурий. Нигилистический принцип... С. 16.
Иером. Гурий. Нигилистический принцип... С. 3.
Иером. Гурий. Нигилистический принцип... С. 7.
Торчинов Е.А. Введение в буддологию. С. 128. В частности, в «Гухьясамаджа-тантре» от лица Будды утверждается, что обрести совершенство можно лишь «удовлетворив все свои желания», что дозволено поедание любого мяса, убийство, ложь, воровство, прелюбодеяние, и что это есть «поведение бодхисаттвы».
Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований. М-СПб., 1997. С. 163.
Скандха – одно из ключевых понятий буддизма. В зависимости от кармы скандха объединяет посредством привязанностей потоки частиц-дхарм. Пять видов скандх формируют поток дхарм таким образом, что он начинает ложно осознавать себя как личность, живущая в мире.
В качестве источника цитаты арх. Гурий указывает: Позднеев А.М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии. СПб., 1887. С. 207, но дополняет также тем, что подобное описание буддийских подвижников приводит и Остин Уоддель в книге Лхаса и ее тайны. М., 1906.
Иером. Гурий. Нигилистический принцип… С. 7.
Здесь и далее цитируется по переизданию 2003 г.
Шохин В.К. Учение о реинкарнации и карме: Заметки востоковеда // http://azbyka.ru/religii/induizm_buddizm/
В современных биографических справках указывается отчество Дмитриевич, что не может быть верным, поскольку в прижизненных изданиях инициалы всегда обозначались как Д.В.
Еitel E.J. Tree lectures on Buddhism. London, 1871. Р. 5.
Элиаде М. Трактат по истории религий. Т. I. СПб., 1999. С. 11.
Шохин В.К. Предисловие // Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством. М., 2002. Т. I. C.XX. Далее при цитировании самого труда Кожевникова номера страниц указываются по изданию 1916 г.
Горохов Д.В. Указ. соч. С. XI.
Зеньковский В.В. Библиография. В.А. Кожевников. Буддизм в сравнении с христианством // Христианская мысль № 1, 1917. Сс. 137–138.
Лосский Н.О. Христианство и буддизм // Христианство и религии Индии. М., 1994. Сс. 25–64.
диакон Андрей Кураев. Сатанизм для интеллигенции. Т. 1. М., 1997. Сс. 397–450.
Бернюкевич Т.В. О рецепции буддийских идей в философии России конца XIX – первой половины XX в. // Вопросы философии №4, 2011. С. 157.
Сафронова Е.С. К вопросу о трактовке буддизма и его основных положений в российской и западной культурах // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. № 1(25). М., 2001. С. 45.
Сафронова Е.С. Кожевников В.А. / Буддизм: Словарь. М., 1992. С. 158.
Ермакова Т.В. Указ. соч. С. 28.
Сафронова Е.С. К вопросу о трактовке... С. 48.
Ермакова Т.В. Указ. соч. С. 25.
Ермакова Т.В. Указ. соч. С. 27.
Зеньковский В.В. Указ. соч. С. 137.
При цитировании буквой «И» обозначается ссылка на Свт. Николай Сербский. Индийские письма. Саратов, 2004; а буквой «Ф» ссылка на работу «Феодул. Руб Божий» по изданию: Свт. Николай Сербский. Единый Человеколюбец. М., 2012.
Свт. Николай Сербский. Что Господь Иисус Христос писал перстом на песке? / Творения. Кн. 1. С. 89.
Прп. Иустин (Попович). Достоевский о Европе и славянстве.
Там же.
Прп. Иустин (Попович). Философские пропасти. М., 2005.
Там же
Димитријевић В. Да ли је тибетански будизам «хришћанство без Христа? // Стаклене очи Индије. Православље и духовност Далеког Истока. Цетиње, 2008.
Tsogyal Yeshe. Te Lotus-born. Te Life Stoty of Padmasambhava. New Delhi, 1999. Pp. 37–38.
Jepomuh В. Будизам и хришћанство // Сабрана дела. К. I. Београд 2007.
Cmojameuh С. Будистички модел медитације // Градина, VI-VII. Ниш, 1980. С. 35.
Цит. по: Торчинов Е.А. Указ. соч. С. 236.
Митр. Иерофей (Влахос). Одна ночь в пустыне Святой Горы. СТСЛ. 2006. с. 45–48.
Archimandrite Zacharias. Te Hidden Man of the Heart. Waymart, 2008. Рp. 66–68.
Allen K. Can Orthodox Christianity Speak to Eastern Religions? // http://www.orthodoxytoday.org/articles7/Allen Orthodoxy.php.
Fr. Libyos. Why A Chinese Buddhist Became an Orthodox Athonite Monk // http://orthodox.net/redeeming-thetime/2011/01/06/why-chinese-buddhist-became-an-orthodox-athonite-monk-christ-is-bom-and-we-are-not-alone-nativity-2011/.
Trisanjaya J. From the Buddha to Christ // http://fri-endsofndonesia.org/2011/01/from-the-buddha-to-christ.
Nektarios. Illuminated By Orthodoxy: From Te Asian East to the Christian East // http://loumeytoorthodo-xy.com/2012/05/18/.
Stryker N. From Tibetan Buddhism to Orthodox Christianity // http://joumeytoorthodoxy.com/20io/07/29/ through-the-eastem-gate-nilus-stryker/.
В тибетском буддизме нгакпа – предмонаше-ское звание религиозно практикующего мирянина. Дает право совершать некоторые обряды.
В буддизме ваджраяны идам – просветленное существо, на котором концентрируется внимание во время медитации.
Monk Adrian. Himalayan Ascent to Christ // Orthodox Word. № 190, 1997. Рр. 26–35.
Здесь и далее цит. по: Јеромонах Дамаскин Кри-стенсен. Од Зен Будизма до Сунца Правде // http://sveto-savlje.org/biblioteka/Apologetika/StakleneOciIndije/ StakleneOciIndije56.htm.
Архим. Софроний (Сахаров). О молитве. М., 2003. Сс. 208–210.
http://www.angelfre.com/pa3/OldWorldBasic/Bud-dhism_to_Orthodoxy.htm.
Здесь и ниже цитаты в скобках приводятся по изданию: Диакон Андрей Кураев. Сатанизм для интеллигенции (о Рерихах и Православии). Т. I. М., 1997.
Конзе Э. Буддийская медитация. М., 1993. Сс. 52–56.
Шохин В.К. Брахманистская философия. М., 1994. С. 315.
Дагпо Лхадже Гамбопа. Драгоценные четки. Цит. по: Дэви Неел А. Посвящение и посвященные в Тибете. СПб., 1994. С. 196.
Ольденбург С.Ф. Культура Индии. М., 1991. С. 247.
Будда. Истории о перерождениях. М., 1991. С. 40.
Там же. С. 50.
Подробнее см.: Keyes Ch.F. Mother or Mistress but Never a Monk: Buddhist Notions of Female Gender in Rural Tailand // American Ethnologist. Vol. 11, № 2, 1984. Pp. 223–241; Peach L.J. Buddhism and Human Rights in the Tai Sex Trade // Religious Fundamentalisms and the Human Rights of Women. 2001. Pp. 219–220; Campbell J. Traveller in Space: Gender, Identity and Tibetan Buddhism. 2002.
Нагато Х. История философской мысли Японии. М., 1991. С. 69.
Во многом опирается на: Ломакина И. Голова Джа-ламы. Улан-удэ-СПб., 1993. Однако о. Андрей некритически приводит слова Ф. Оссендовского о том, что будто бы Джа-лама «был близким другом далай-ламы, слыл самым просвещенным из лам», что не соответствует действительности. Вполне достаточно было бы ограничиться указанием на принадлежность Дамбиджалца-на (Джа-ламы) к числу буддистского духовенства.
Бурдуков А.В. Человеческие жертвоприношения у современных монголов // Сибирские огни №3, 1927. С. 185.
Там же. С. 186.
Позднеев А.М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношением сего последнего к народу. СПб. 1887. Сс. 329–338.
Евагрий Понтийский. Слово о молитве, 103.
Интервью Далай-ламы XIV // Путь к себе №4, 1995. Сс. 31, 39.
Например, на каноническое жизнеописание Падмасамбхавы, где немало говорится об этом: Tsogyal Yeshe. Te Lotus-Born... Рр. 60–68, или на труды современных буддологов: Торчинов Е.А. Введение в буддизм. СПб., 2005. С. 213.
http://board.buddhist.ru/showthread.php?t=15032&page=2.
д. Андрей Кураев. Об отношениях науки и Церкви // http://vzms.org/Kuraev.htm.
«Мракобесие для простаков». М., 1999 г. Также публиковалось под псевдонимом «П. К. Пандаев».
<Рецензия> Шамбала зияющая. Диакон Андрей Кураев // Буддизм России № 26, 1996. Сс. 129–131.
«Страшный суд» дьякона Кураева // Буддизм России» № 28, 1997. Сс. 95–97.
Серия постингов на форуме http://www.dharma-kaya.ru/forum/index.php?topic=85.0.
Tsogyal Yeshe. Te Lotus-Born... Рр. 62–64.
Лама Анагарика Говинда. Основы тибетского мистицизма. СПб., 1993. С. 283.
Например, Е.А. Торчинов как раз книгу «Основы тибетского мистицизма» называет неполезной, поскольку ее автор «по существу излагает свой собственный вариант Учения, в традиции неизвестный» (http:// dharma.org.ru/board/topic1725.html).
Jerryson M.K. Buddhist Fury: Religion and Violence in Southern Tailand. Oxford, 2011. P. 110.
http://www.start.umd.edu/start/data_collections/ tops/terrorist_organization_profle.asp?id=3583.
Bartholomeusz T.J. In Defense of Dharma: Just-War Ideology in Buddhist Sri Lanka. Londod-NY., 2002.
Подробнее об этом см.: Adolphson M.S. Te Teeth and Claws of the Buddha. Monastic Warriors and Sōhei in Japanese History. Honolulu, 2007; Turnbull S. Japanese Warrior Monks AD 949–1603. NY., 2003.
Kitagawa J.M. Religion in Japanese history. NY., 1990. Pp. 116–117.
Large S.S. Inoue Nissho and the Blood-Pledge Corps Incident, 1932 // Modern Asian Studies № 3(35), 2001. Рр. 553–564.
Victoria B.D. Zen at War. Lanham, 2006.
Jerryson M.K. Buddhist Traditions and Violence. NY., 2013. Р. 55.
Van Schaik S. Tibet: A History. L., 2011. Pp. 209–211.
На Шри-Ланке за последние годы зафиксировано немало случаев, когда буддисты устраивают погромы церквей и избиений христиан, причем нередко в этом участвуют и буддистские монахи (http://www.persecution. org/2013/05/05/buddhist-fundamentalists-target-sri-lankan-christians/; http://www.worldmag.com/2013/09/sri_lankan_ buddhists_assail_christian_minority). В Мьянме власти на протяжении последних десятилетий при поддержке буддистской сангхи принуждают христиан народности чин, проживающих на северо-востоке страны, к переходу в буддизм, издание Библии запрещено, обнаруженные тиражи сжигаются (http://www.asianews.it/news-en/ Systematic-religious-persecution-in-Myanmar-1711.html). В Бутане законодательно запрещены христианская проповедь, богослужения, ввоз христианской литературы и (до 2008 г.) переход из буддизма в христианство. Согласно отчету о религиозной свободе в мире, опубликованному в 2004 г. организацией «Church in Need», почти во всех азиатских странах, где буддисты составляют большинство, есть жестокие притеснения по религиозному признаку последователей небуддистских религий, в том числе христиан (http://chiesa.espresso.repubblica.it/ articolo/7058?eng=y).
Dalton J.P. Te Dark Side of Tibetan Buddhism. Yale University Press, 2011.
Гой-лоцава Шоннупэл. Синяя летопись. СПб., 2001. С. 368.
Bell Ch.A. Tibet: Past and Present. Oxford, 1927. P. 80.
Ekvall R.B. Religious Observances in Tibet: Patterns and Functions. Chicago, 1964. Pp. 165–166, 169, 172.
Овчинников В. Вознесение в Шамбалу. М., 2006. Сс. 95–96.
Dalton J.P. Op. cit.
Owens B.M. Blood and Bodhisattvas: sacrifce among the Newar Buddhists of Nepal // Anthropology of Tibet and the Himalaya. Zürich, 1993. Рр. 258–269.
http://www.orissabarta.com/index.php?option=com _content&view=article&id=13580:-animal-sacrifce-in-bud-dhist-site-at-udayagiri&catid=35:top-stories.
Shwe Yo . Te Burma, His Life and Nations. London, 1882. P. 482; Te Mandalay Palace. Rangoon, 1963. P. 20.
Chandler D.P. Royally Sponsored Human Sacrifces in Nineteenth Century Cambodia: the cult of nak ta Me Sa at Ba Phnom // Journal of the Siam Society. Vol. 62(2) 1974. P. 215.
Цит. по: Торчинов Е.А. Введение в буддологию. С. 232.
Дашиева А.А. Из истории тибетских комментариев к «Хридая-сутре» // Вестник Бурятского Госуниверситета № 8, 2011. С. 154.
Торчинов Е.А. Введение в буддологию. С. 231.
Терентьев А.А. «Сутра сердца Праджня-пара-миты» и ее место в истории буддийской философии // Буддизм: История и культура. М., 1989. С. 13.
«И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр.21:4).
Свт. Филарет Московский. Слово в день обретения мощей Преподобного Cepгия.
Свт. Феофан Затворник. Толкование на Послание святого апостола Павла к Галатам, 5.16.
Прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 3.40.
Прп. Иоанн Кассиан. Семь собеседований отцов, 7.26.
Кузнецов И.Б. История религии бон. М., 1998. Сс. 298–299, 324.
Dalmia Sh. Te Tragic Truth About India’s Caste System // http://reason.com/archives/2012/01/24/.
http://www.dharmakaya.ru/forum/index.php/top ic,85.120.html.
http://www.dharmakaya.ru/forum/index.php/top ic,85.75.html.
Paul D.Y. Women in Buddhism: Images of the Feminine in Mahāyāna Tradition. Berkeley, 1985.
http://datsan.buryatia.ru/services/tablechoisurn/.
http://aginskydatsan.ru/pages/khural_02.
http://i-bur.ru/index.php/barguzinskij-rajon/docto-primechatelnosti/item/1308-barguzinskij-datsan.