Православие и религия будущего. О «духовности» экуменизма — главной ереси XX века

1. Движение Нью Эйдж216

Один читатель книги «Православие и Религия будущего» очень точно отметил: «Несколько лет назад, когда я читал эту книгу, она показалась мне очень странной. Я подумал: «Движения, которые описывает о. Серафим, слишком маргинальны, они не могут войти в моду повсеместно. Тем не менее, сейчас я вижу совсем другую картину. Все, что говорил о. Серафим, истинно».

Любой думающий современный наблюдатель увидит, что процесс формирования в мире «новой духовности» идет именно по сценарию, описанному о. Серафимом. В 1975 году, когда «Православие и религия будущего» была впервые опубликована, неоязыческие культы только начинали зарождаться в западном обществе. Сегодня они приобрели более четкие очертания, проявляясь в движении, известном как Нью Эйдж (Новый век). В 1975 году термин Нью Эйдж, будучи распространенным в масонских, эзотерических и контркультурных кругах, не использовался широко. Теперь же это девиз для целого общемирового движения — а также многомиллионный бизнес.

В отличие от большинства обычных религий, движение Нью Эйдж не имеет централизованной организации, органов управления, единого центра, догм или вероучений. Это скорее широкая сеть людей, разделяющих одинаковые идеи и практики, и причисляющих себя к мировоззрению «нового религиозного сознания»217

Ввиду того, что движение Нью Эйдж не обладает определенным набором постулатов, ему довольно сложно дать полное определение. Приверженцы движения могут быть причислены к любым неоязыческим верованиям, от пантеизма, панентеизма, монизма, реинкарнации и кармы до веры во Вселенский Разум и в Мать-Землю (Гайя) как в богиню или живую сущность. Различные психотехнологии (например, направленное воображение (красивые картинки на экране, как правило, с музыкой (прим. переводчика)), позитивное мышление («нельзя думать о плохом, все, о чем мы думаем, материализуется» (прим. переводчика)), гипноз, «работа с мечтами», «вспомните, кем вы были в прошлой жизни» (техника «воспоминаний» в порядке регрессии — до момента рождения и далее, предлагается вспомнить свои прошлые жизни и сущности (прим. переводчика)), йога, Тантра и галлюциногенные наркотики, предсказания (таро, астрология) и спиритические практики (ныне известные как контактерство) используются для поднятия на новые уровни сознания, развития потенциалов «душа-тело-дух», духовного исцеления и получения духовной силы.

Эсхатологическое по своей сути, движение Нью Эйдж ассоциируется обычно с феноменом, который известный автор Джозеф Кэмпбелл назвал «новой планетарной мифологией»: мифологией, утверждающей, что человек не является падшим, что он, в конечном счете, способен к совершенствованию путем «эволюции» посредством выхода на высшие уровни сознания, где он осознает, что он Бог и, таким образом, построит Царство Божие на земле.

Исходя из мышления Нового века, если человек и всё сущее является Богом, то есть только одна истина; следовательно, все религии — лишь различные пути к этой истине. Нет ни одного правильного пути, так как все пути ведут к Божественному. Поклонники движения ожидают, что будет создана новая всемирная религия, содержащая элементы всех существующих верований, и она будет принята всеми людьми по всему миру.

2. Возрождение язычества

В то время как «религия будущего» — Нью Эйдж — все более распространяется, мы наблюдаем в нашем западном постхристианском обществе постоянный рост неоязычества в любых формах. Восточные религии, о которых писал о. Серафим, — особенно индуизм и буддизм — продолжают набирать приверженцев, и получают одобрение и поддержку со стороны известных публичных людей, а также рекламируются на ток-шоу по телевидению, через газеты и другие средства массовой информации.

Йога, Аюрведическая медицина и другие индуистские практики теперь стали господствующими тенденциями в обществе. Гуру самопомощи Нью Эйджа Дипак Чопра (бывший представитель движения трансцедентальной медитации) предлагает их как эксклюзивное средство для достижения «душевного-телесного» здоровья. Однако, как заметил о. Серафим218, и это знает каждый настоящий приверженец индуизма, эти практики не могут быть отделены от их религиозного контекста, так как были созданы именно с целью склонения практикующего их к индуистским религиозным взглядам и духовным опытам. Это обстоятельство сейчас играет все большую роль в западном обществе приверженцев йоги, которое стало пользоваться популярностью благодаря поискам «душевно-телесного» здоровья, а теперь незаметно внедряет ритуальные культы индуистских богов вкупе с изучением Вед (священных книг индусов — прим. переводчика) и ведической астрологии.

Тибетский буддизм также получил широкое распространение в западном обществе; и теперь он намного популярнее, чем дзен-буддизм, который был более распространен во времена о. Серафима. Сочетая традиционный буддизм с тибетским шаманизмом (религии Бон), тибетский буддизм содержит больше откровенно оккультных элементов, чем дзен-буддизм, включая временное духовное порабощение тибетскими божествами.

В то время как на западе растет популярность восточных религий, мы видим сегодня такой же, если не больший, интерес к западным формам язычества. Колдовство, магия друидов, гностицизм и индейский шаманизм получили огромное распространение среди западной публики, которая считает их более близкими к их корням, чем восточные религии. Каббала, система оккультизма в иудаизме, получившая развитие после времен Христа, также вызывает большой интерес; ее приверженцами являются многие звезды кино и рок-музыканты219.

В то время как многие люди интересуются различными формами язычества, всегда имеющимися в наличии в современном «духовном супермаркете», лишь в качестве хобби, все большее число из них серьезно занимается этими практиками, участвуя в языческом «опыте инициации», о котором о. Серафим сказал, что он будет служить отличительным признаком религии будущего.

3. Возрождение колдовства

В ранних культурах Америки и Англии колдовство было невероятно популярной темой. Феноменальный успех книг о Гарри Потере — по всему миру продано более 250 миллионов экземпляров начиная с 1997 года, а более половины из числа американских детей прочитали хотя бы одну книгу из этой серии — стал катализатором этого тренда. Под маской невинной фантазии эти книги знакомят молодых людей с реальными оккультными практиками и реальными лицами в истории колдовства. Семь изданных книг серии повествуют о семилетием опыте обучения Гарри Поттера колдовству, а учебный план невероятно похож на семилетнюю программу Ордо Анно Мунди (Ordo Anno Mundi), оккультной группы, находящейся в Лондоне. В то же время Д. К. Роулинг (автор серии книг о Гарри Потере — прим. переводчика), отрекаясь от любого намека на личное участие в оккультизме, тем не менее, признает, что исследовала множество работ, посвященных теме колдовства, с целью сделать свои книги более реалистичными, а также соглашается с тем, что материал более трети ее книг основан на современных оккультных практиках.220 Намеренно или нет, ее книги — а теперь и фильмы, и продукция, созданные на их основе, — являются порталом в оккультный мир для тех, кто желает сделать следующий шаг.221

Феномен Гарри Поттера показывает лишь один из множества путей популяризации темы колдовства в молодежной культуре. Фильмы (например, «Колдовство», «Практическая магия») и телесериалы (например, «Баффи — истребительница вампиров», «Сабрина, маленькая ведьма», «Зачарованные») направлены на молодое поколение, привлекая их образом сильного и крутого героя, который добивается успеха с помощью оккультных практик, а огромное количество книг («Справочник настоящей ведьмы», «Маленькая колдунья») и сайтов в Интернете предлагают подробные инструкции и дают рецепты, помогающие стать настоящей ведьмой.222

Молодые люди заглатывают приманку. Начиная с релиза фильма «Колдовство» в 1996 году наблюдается невероятный рост вовлеченности молодых людей в неоязыческие группы и рост посещения вебсайтов, таких как «Завет богини» (Covenant of the Goddess) (cog.com) и «Голос ведьмы» (Witch’s Voice) (witchvox. com). Последний называет себя «самым посещаемым в мире религиозным сайтом», достигнув уровня посещения в 100 миллионов кликов с начала своей деятельности в 1996 году; согласно опросу, проведенному в 1999 году, 60 процентов посетителей — это люди младше 30 лет, а 62 процента — принадлежат к женскому полу. Признавая данный тренд, молодежный журнал Spin поставил тему колдовства на первое место в списке интересных тем для девочек-подростов в Америке.223

То же самое происходит и в Англии. В 2001 году Языческая федерация Англии (Pagan Federation of England) уполномочила своего первого агента по делам молодежи заниматься все увеличивающимся числом запросов, поступающих от молодых людей. Менеджер по связям с общественностью Энди Норфолк заявил, что неуклонный интерес к колдовству со стороны молодежи объясняется популяризацией книг о Гарри Потере и других книг, статей и телесериалов, показывающий привлекательный образ магии. Он также отметил, что после каждой статьи о магии или о язычестве «у нас появляется огромное количество звонков, по большей части от девочек-подростков».224 Опрос, проведенный в 2000 году среди учащихся средних школ Англии, показал, что половина школьников «интересуется» оккультизмом, а больше четверти — «очень интересуется».225

В настоящее время в Америке самой популярной формой колдовства является магия викка (Wicca). Ее основатель, британский оккультист Джеральд Гарднер (1884-1964) был личным другом известного сатаниста Алистера Кроули и членом ордена Кроули Ordo Templi Orientalis, а также членом Братства Кротона, промасонской организации. В Братстве Кротона Гарднер, как предполагают, был посвящен в круг ведьм, родословная которых, по их словам, отсчитывает свое начало несколько столетий назад, и которые поклонялись «богине» и «рогатому богу». В 1951 году закон, запрещающий колдовство в Англии, был аннулирован, и через некоторое время Гарднер начал широко рекламировать колдовство под старым британским названием «викка». Гарднеровская викка сочетала в себе практики и идеи этого круга ведьм, а также ордена Ordo Templi Orientalis, восточной философии и масонства. Сегодняшняя викка, под влиянием различных духовных и культурных течений, стала смесью средневекового колдовства, феминизма, Культа богини (Культ богини проповедует религию Материнского Божества и женской магии — прим. переводчика), пантеизма, «глубинной экологии» (термин, предложенный в 1972 создателем одноименной идеологии и движения Арне Нейсом. Движение направлено на переориентацию всей цивилизации для борьбы с экологическим кризисом. — прим. переводчика) и поклонения Земле.

Викка, если рассматривать растущий процент ее приверженцев, — с 8000 в 1990 до 134000 в 2001 — является самой быстроразвивающейся религией в США и Канаде. В число ее адептов входят как пожилые, так и молодые люди, и каждые тридцать месяцев их количество увеличивается вдвое.226 Согласно опросам, проведенным сайтом «Завет богини», общее число людей, причисляющих себя к языческим практикам в США, включая ведьм, составляет около полутора миллионов человек.227

Печальным является тот факт, что феноменальное увеличение числа ведьм в Америке совпадает с уменьшением числа христиан. Проведенный в 2001 году опрос показал, что в течение предыдущих одиннадцати лет число христиан в США уменьшалось каждый год на два миллиона человек.228 Викка — не единственное проявление духовности Нового века. Один из авторов викки Кэрол Ле Мастерз объясняет: «Влияние духовности Нового века на общество Культа богини просто огромно. Эти движения появились примерно в одно время и так переплелись, что уже сложно отличить одно от другого».

4. Влияние духовности нового века

Собрания участников движения Нью Эйдж и неоязыческих культов стали проводиться на регулярной основе по всему миру. В Америке самыми известными из них являются собрания Rainbow Gatherings («Радуга»), которые проходят в разных уголках страны, и фестивали Burning Man («Горящий человек»), которые проводятся в пустыне Черная скала, штат Невада. На эти фестивали собираются поклонники Нью Эйджа, викки, Культа богини, культа Земли, откровенные сатанисты, а также всевозможные любопытствующие личности и тусовщики, и число участников растет каждый год; в 2004 году их было 35 000. Мероприятие обычно завершается поджиганием жертвенного деревянного человека высотой в 40 футов (около 12,2 м. — прим. переводчика) — напоминание о «плетёном человеке» («Плетёный человек» (англ. Wicker Man) — сделанная из ивовых прутьев клетка в форме человека, которую друиды использовали для человеческих жертвоприношений, сжигая её вместе с запертыми там людьми, осуждёнными за преступления или предназначенными в жертву богам. В конце XX века обряд сжигания «плетеного человека» возродился в кельтском неоязычестве (в частности, учении викка), но уже без сопутствующего ему жертвоприношения — прим. переводчика), которого друиды приносили в жертву на празднике Самайн (Самайн (из кельт. Samhuinn — конец лета. Кельтский Новый год, празднуется 31 октября — прим. переводчика).

Несомненно, эти собрания являются значимым показателем возведения язычества в норму в нашем обществе, но еще более наглядным видится тот факт, что идеи и практики Нового века все больше проникают во все сферы человеческой мысли и деятельности, влияя на жизни миллионов людей, которые могут и не причислять себя к неоязычникам или поклонникам Нью Эйджа.

Таким образом, Нью Эйдж стал в большей степени культурным трендом, а не просто движением, он превратился в «инфекцию», проникающую всюду: в психологию, социологию, историю, творчество, религиозные практики, заботу о здоровье, образование и даже в правительственные круги.

Психиатрические лечебницы по всей стране стали внедрять программы Нью Эйджа: восточную медитацию, трансперсональную психологию, биологическую обратную связь (Биологическая обратная связь: biofeedback (англ.) — процедуры, которые позволяют информировать человека о состоянии его телесных функций, за счет чего возникает возможность их сознательной регуляции. — прим. переводчика) и музыкальная медитация. Многие дома престарелых включили йогу в комплекс процедур, улучшающих здоровье тела и духа. Большое число ведущих корпораций оплачивают своим сотрудникам семинары Нью Эйдж, где последние учатся визуализации, гипнозу, экстрасенсорному исцелению, работе с мечтами, контактированию с «духовными наставниками» и другими практиками «пробуждения личности».

Даже в общеобразовательных государственных школах преподают спиритические практики медиумов под названием «контактерство» как способ улучшения «духовного здоровья». Родительский комитет одной из школ в Коннектикуте описал то, что происходило в классе во время одного такого занятия: «Под предлогом распознания своей «жизненной цели» детям предложили войти в состояние, подобное трансу, где они должны были общаться с их «духами-хранителями». Использование упражнений йоги и техник, контролирующих сознание, также являются примерами содержания подобных программ»229.

Христианские церкви, к сожалению, следуют этим опасным тенденциям, идя в ногу с мировым разгулом апостасии. В середине 70-х о. Серафим написал: «Невероятное невежество в вопросах истинного христианского духовного опыта в наше время создает фальшивую христианскую «духовность», природа которой родственна «новому религиозному сознанию». Много лет назад, когда «контактерство» с бестелесными сущностями еще не было коньком Нью Эйджа, о. Серафим цитировал «харизматиков», рассказывавших о том, как они «контактировали» со «Святым Духом». Но даже если мы опустим спорные вопросы харизматического возрождения, прогноз, который он сделал, подтвердился в отношении других областей. Как написала в своей книге «Заговор родившихся под знаком Водолея» поклонница Нью Эйджа Мэрилин Фергюсон: «все большее число церквей и синагог стали менять свой образ мыслей, становясь более демократичными, чтобы принять в свои круги группы по личностному развитию, холистические центры здоровья (holistic health centers) (концепция холистического здоровья ориентируется как на пропаганду здорового образа жизни, так и на лечение и профилактику заболеваний и включает такие методы как китайская порицательная система «4 Столпа Судьбы», китайская диетология, психотерапия и Фэн-Шуй — прим. переводчика), потребителей услуг целителей, группы по медитации, группы по изменению сознания с помощью музыки, и даже посетителей тренингов по биологической обратной связи».230

Например, в Детройте на курсах метода Сильвы (Silva Mind Control — курсы по контролю мышления. Хосе Сильва — американский парапсихолог, основатель Метода Сильва и ESP системы — нетрадиционных, с точки зрения официальной науки методик, призванных помочь людям повысить их IQ, развить психические навыки, а также развивать способности исцелять себя и других. Метод Сильва — система контроля над мышлением и управления эмоциями — прим. переводчика) преподавателями были священник римско-католической церкви и монахиня. В Нью-Йорке Епископальный собор св. Иоанна Богослова (Episcopal Cathedral of St. John the Divine) включил в богослужение молитвы Дэвида Спрэнглера — ведущего члена Фонда Финдгорна (Findhorn Foundation — крупное международное сообщество Нью Эйджа, образовалось в Шотландии в 1962 году. Фонд включает в себя духовное сообщество, экодеревню и международный центр холистического образования. Целью деятельности Фонда является формирование нового человеческого сознания и создание позитивного и экологически рационального будущего. — прим. переводчика), который сказал, что «инициация Люцифера» должна обязательно войти в культуру Нового века. В Окленде, штат Калифорния, университет Духовности Мироздания (University of Creation Spirituality) под руководством священника Епископальной церкви Мэтью Фокса пропагандирует новое «христианство», которое отбрасывает традиционное христианское богословие и аскетическое мировоззрение, и в то же время принимает духовность викки. Там каждый месяц собираются рэйв-тусовки (также известные как «техно-космические»), которые изначально стали проводиться в Епископальном соборе в Сан-Франциско. Один из посетителей описал это как «смешение разнородных течений: язычества, колдовства, поклонения природным силам, драмы, искусства и танца». Эти мультимедийные собрания посещают более тысячи человек.231

В то же время в современной римско-католической церкви есть движение, ассимилирующее учения Карла Юнга, одного из основателей движения Нью Эйдж. Юнг, участвовавший в спиритических сеансах и утверждавший, что контактировал с «духами-наставниками», учил, что исключение «темной стороны» в человеке является роковой ошибкой христианства, и поэтому необходимо добавить к Святой Троице четвертую ипостась — Люцифера! Его теории восхвалялись на семинарах и собраниях римско-католической церкви, и его психотерапия практикуется в некоторых римско-католических храмах, а также используется монахами и монахинями в некоторых монастырях.232 Епископальная и протестантская (особенно методистская) церкви тоже присоединились к этому движению; некоторые протестантские руководители также работают юнгианскими аналитиками.233

Внутри многих основных христианских церквей существует определенное мощное движение по «ревизии» христианской веры по образу феминистического богословия, неоязыческого Культа богини и мировоззрения Нового века. В 1993 году в Миннеаполисе, штат Миннесота, состоялась первая конференция, посвященная этому вопросу, совместно с экуменическими десятью церквями, солидарными с женщинами, Всемирного Совета церквей. Конференция собрала более двух тысяч человек участников из 27 стран, представителей 15 основных конфессий, по большей части пресвитериан, методистов, лютеран, римских католиков, членов Объединенной Церкви Христа и американских баптистов. Треть участников составляло духовенство. Говоря о необходимости «упразднить святоотеческое идолопоклонство христианства», спикеры конференции отвергали и иногда высмеивали христианские догматы о Святой Троице, человеческом грехопадении, единственном воплощении Господа Иисуса Христа, спасении человека смертью Христа на Кресте. Вместо этих вероучительных истин конференция пропагандировала пантеизм, шаманизм и права сексуальных меньшинств. Участники отслужили «литургию», на которой вместо хлеба и вина использовались молоко и мед, и поклонялись богине «Софии», а не Иисусу Христу. Также повторялось песнопение: «Наша создательница София, мы — женщины по твоему образу... нашими теплыми телесными флюидами мы напоминаем миру о его удовольствиях и чувствах».234 Позже, на конференции 1998 года участники, поклоняющиеся Софии, также все вместе откусывали от больших красных яблок, выражая свою солидарность с Евой, которую они считали героиней за то, что она отведала запретный плод.

Хотя консервативные христиане высказывались против подобных конференций, ревизионистское сообщество до сих пор является влиятельным в церковных кругах и проводит закрытые собрания с участием представителей основных конфессий для обсуждения стратегий экспансии. Поклонение богине Софии в упомянутых церквях продолжается. Не далее чем в 2004 году на Генеральной ассамблее пресвитерианской церкви в Ричмонде, штат Вирджиния, проводилось собрание «Голоса Софии», на котором Софию провозгласили богиней.235 Важно также отметить, что феминистическое богословие стало сегодня самым значительным трендом в основных семинариях и является двигателем экуменического движения.236 Главный координатор ревизионистской конференции 1993 года Мэри Энн Ланди теперь выполняет обязанности Исполнительного директора Всемирного Совета Церквей. На этой конференции она представила четкую программу, как феминистического богословия, так и современного экуменистического движения: «Мы научились тому, что быть экуменистом — значит двигаться за границы христианства. Вчерашние ереси стали сегодняшним Уставом церкви»237. Как мы видим, это также стало программой движения Нью Эйдж.

5. Блаженство в Торонто

С тех пор как о. Серафим впервые написал о «харизматическом движении», которое охватывало все христианские церкви, оно выросло с невероятной быстротой. По всему миру Пятидесятничество — самый быстроразвивающийся сегмент христианства: каждый год в это движение вливается 13 миллионов человек — главным образом в Азии, Африке и Южной Америке — а общее число адептов составляет около полумиллиарда238.

Наблюдения о. Серафима, касающиеся опытов харизматиков, подтвердились в большей степени в отношении «движения святого смеха», которое зародилось в 90-х. О. Серафим писал о «смехе в Святом Духе»: «В этом, может быть, как ни в чем другом, явно просматривается тот факт, что «харизматическое возрождение» показывает себя как отнюдь не христианское по своей религиозной направленности». За последние десять лет именно «харизматическое движение» продемонстрировало самый большой рост числа приверженцев.

Успешное развитие движения цепного смеха восходит к другому движению, которое выросло внутри Пятидесятничества: так называемому Движению веры (или Слова и веры), которое появилось в 80-е. Известное также как «благовествование о здоровье, богатстве и благоденствии», из-за своего учения о том, что Христос освободил верующих от проклятия бедности и болезни, это движение содержит странные догматы, похожие на постулаты Нью Эйджа, такие как вера в силу творческой визуализации (представьте то, чего вы хотите достичь, а потом «заявите» об этом), вера в то, что человек может стать воплощенным Богом как Иисус Христос, и отрицание того, что Христос искупил человека посредством Своей смерти на Кресте.239

Через лидеров духовенства, таких как Кеннет Коплэнд, Бенни Хинн, Родни Ховард-Браун, Кеннет Хагн, Моррис Серулло, Пол Йонгги Чо и Мэрилин Хикни, Движение веры распространило свои ереси и сопутствующие харизматические явления по всему миру. С весны 1993 года движение стало иметь большое влияние не только в пятидесятнических, но также и в главных христианских церквях. Именно тогда лидер движения Родни Ховард-Браун привлек внимание общественности к своему «духовному пробуждению с помощью смеха» на собрании церкви Божией в Лейклэнде, штат Флорида, которое было показано по телевидению. Тысячи людей приехали со всего мира, чтобы принять участие в действе. Ховард-Браун прохаживался сквозь толпы, возлагал на людей руки и говорил что-то вроде «Исполняйся! Исполняйся! Исполняйся!» (Исполняйся Духа Святого — прим. переводчика), после чего многие падали на пол, смеялись, не контролируя себя, хохотали и завывали. Другие корчились на полу, истерически крича, вели себя как пьяные, прилипали к полу посредством того, что Ховард-Браун называл «клеем Святого Духа», а самих людей он именовал «сраженными в Духе». Они падали на пол, на спину, часто впадали в бессознательное состояние.240 Каждая из таких процедур продолжалась зачастую в течение нескольких часов, а иногда (как в случае с неконтролируемым смехом) в течение нескольких дней.

Называя себя «барменом Святого Духа», который «всегда пьян», Ховард-Браун пренебрегал всеми попытками испытывать духов, от Бога ли они (1 Ин 4:1). «Я бы скорее предпочел быть в церкви, где проявляются дьявол и плоть, — сказал он, — чем в церкви, где ничего не происходит, потому что люди слишком боятся что-либо обнаруживать... И даже если дьявол проявляет себя, не беспокойтесь об этом! Радуйтесь, потому что хоть что-то происходит!»241

В августе 1993 года Рэнди Кларк, пастор харизматической церкви Vineyard в Сент-Луисе, штат Миссури, посетил собрание Движения веры, проводимое Ховард-Брауном в Тулсе, штат Оклахома. Через четыре месяца Кларк привез «духовное пробуждение с помощью смеха» в церковь Airport Vineyard в Торонто, Онтарио. То, что начиналось как четырехдневные встречи, стало месяцами ночных служб, которые иногда продолжались до 3 часов утра. С этого момента движение «святого смеха» стало стремительно расти, получая серьезную поддержку средств массовой информации по всему миру. В 1994 году, получив прозвище «Блаженство в Торонто», собрания «святого смеха» включались в туристические программы как самое главное развлечение. Сотни тысяч христиан приезжали в церковь Торонто со всего мира — не только пятидесятники, но и меннониты, назареяне, методисты, англиканцы, баптисты, римские католики, и т.д.242

В Торонто вдохновленные Движением веры проявления «духовного пробуждения с помощью смеха» были намного более причудливого характера, чем те, о которых сообщалось ранее. В дополнение к уже описанным признакам, люди ползали по земле и рычали как львы, лаяли как собаки, скребли землю, пыхтели как быки, хрюкали, подвывали, мычали, кукарекали, урчали и издавали другие животные звуки.243

Другие проявления «духовного пробуждения», включая дергание и раскачивание головы и тела, движения, подобные рубящим ударам каратиста, имитация бойцовских техник, неконтролируемые танцы, спазмы живота, интенсивная боль в груди, «рвота в духе», и «рождение» (участие в мнимом процессе родовой деятельности и родах).244

Из сотен тысяч людей, принявших участие в «блаженстве в Торонто», 15 000 были пасторами и представителями клира. Позже они привезли это движение в свои общины по всему миру, вследствие чего проявления «святого смеха» и «поражения в духе» многократно и очень быстро умножились на всех пяти континентах. В одной только Англии 7000 церквей, включая тех, которые принадлежат Англиканской церкви, приняли «блаженство в Торонто». Проявления движения «святого смеха» одержали полную победу над тем, что долгое время считали популярным христианством. В июле 1995 года Клуб 700 Пэта Робертсона признал пятидесятнических и многих протестантских и римско-католических харизматических последователей, которые утверждали, что животные звуки также являются проявлениями Святого Духа или же человеческим ответом на действие Святого Духа.245

Повсеместное приятие этих явлений доказывает абсолютное незнание традиционных христианских норм духовной жизни. В Православной церкви большинство из таких происшествий исторически принимались за явные признаки демонической одержимости. В православных христианских странах даже до настоящего времени подобное поведение демонстрируют одержимые люди на службах по изгнанию бесов, которые ведутся православными священниками. Одна американская православная монахиня, посетившая такие службы в России в 1995 году, отметила, что «как только начинаются службы, бесы начинают проявлять себя. Одна женщина кричит мужским голосом, другого человека сильно трясет, кто-то пронзительно орет, кто-то кидается на пол, теряя сознание... кроме того, какой-то человек выглядит так, как будто он испытывает физическую боль или муки, а затем его выворачивает на пол... Они выкрикивают оскорбления священнику, обещая отомстить ему, в то время как он окропляет их святой водой. Некоторые бесы шутят, другие показывают гнев и ненависть. Но самыми громкими являются животные звуки: мычание, кукареканье, и особенно лай и рычание»246.

Несмотря на то, что, как отметил о. Серафим Роуз в своей книге, харизматики всегда будут отрицать любые связи с оккультизмом и язычеством247, примечательно, что такие же проявления «святого смеха» имеются и в Нью Эйдже. Индийский гуру Бхагаван Шри Раджниш, называемый своими учениками «божественный пьяница», призывал своих последователей приходить и «пить» из него. Его духовное «вино» часто передавалось простым прикосновением к голове (известным как shakti-pat), после которого люди заходились в экстатическом смехе. Другой популярный гуру Свами Муктананда проводил встречи, на которых тысячи его последователей со всего мира приходили, чтобы получить его прикосновение. Они испытывали неконтролируемое желание засмеяться, зарычать, залаять, зашипеть, закричать, затрястись, а также падали, потеряв сознание.248 Муктананда лишь передавал своим ученикам то, что сам испытал: рычание, подобное львиному, и другие непроизвольные животные признаки, которые он относил к вселению богини Чити.249

Примечательно также, что известные участники движения Нью Эйдж высказывались за движение «святого смеха», которое было принято христианскими церквями. Вот что говорил о «блаженстве в Торонто» один из таких представителей движения, Бенджамин Крим, известный своими предсказаниями о скором пришествии Мессии Нового века: «Люди реагируют на новые энергии, наполняющие нашу планету. Энергии, исходящие от «христа», дают им чувство умиротворенности».250

Популярный миссионер Орал Робертс, который вел телеэфир с «духовным пробуждением», осуществляемом Родни Ховард-Брауном, назвал движение «святого смеха» началом выхода на «другой уровень Святого Духа»251. Ховард-Браун же сказал, что движение обозначило «новый мощный поток Духа», неся с собой «захватывающее пение радости, радости, радости, радости!», которое «энергетически двигает нас на высшие уровни, ближе к Богу»252. Это невероятно похоже на заявления, которые делают современные «пророки» Нового века. В то время как «святой смех» начал будоражить церкви, лидер движения Нью Эйдж Барбара Маркс Хаббард писала, что человеческая раса скоро испытает эволюционный скачок, который она назвала «Вселенская Пятидесятница» или «Вселенская улыбка»253. Она писала: «В душе многие чувствительные люди ощутят радость от силы, наполняющей их системы любовью и влечением. По мере того как эта радость пройдет сквозь нервную систему большинства восприимчивых людей на земле, она создаст психомагнитное поле сочувствия... Эта внезапная потрясающая регулировка сочувствия повлечет за собой изменение сознания на Земле». И, по ее словам, в результате «появится «христос», которого вы все одновременно увидите»254.

Наблюдая как сегодняшние члены главных христанских церквей участвуют в подобных опытах и тайно ожидают того же, что и неоязычники, мы видим исполнение слов о. Серафима о том, насколько много христиан будут введены в заблуждение принятием опыта языческой инициации.

6. НЛО в современной картине мира

Выводы о. Серафима об НЛО также нашли свое подтверждение в современной истории. Сегодня широко распространяется мнение, не только на научном, но и на массовом уровне, о том, что феномен НЛО — это не столько существа с других планет, летающие на космических кораблях, сколько что-то из сферы паранормального и оккультного, а также что «чужие» живут на земле среди нас. Кроме того, образ благожелательных и даже «привлекательных» инопланетян, продвигаемый режиссером Стивеном Спилбергом в его фильмах «Близкие контакты третьей степени» и «Инопланетянин», теперь заменяется образом, более близким к истине. Вместе с тем опыты, описанные Уитли Стрибером в его книге «Контакт: правдивая история» (1987), показали, что эти так называемые «пришельцы» на самом деле являются жестокими, злобными созданиями, которые духовно опустошают того, кто с ними входит в контакт. (Этот аспект также очень соответствует доказательствам, собранным учеными Вэлли и Хайнеком). «Я испытывал неописуемое ощущение опасности», пишет Стрибер. «Быть там казалось адом на земле, к тому же я не мог пошевелиться, не мог закричать и не мог уйти оттуда. Я лежал неподвижно, как мертвый, испытывая внутренние мучения. Что бы там ни было, это казалось таким чудовищным и уродливым, таким мерзким, и темным, и зловещим...» Стрибер также описывает специфические запахи, ассоциирующиеся с его «гостями» — среди них «серообразный» запах, такой, который упоминался в древних Житиях святых, когда говорилось о встречах с демонами.255

После публикации «Контакта» сотни тысяч «похищенных» НЛО предоставили информацию о своих контактах с пришельцами256. В настоящее время они сформировали солидное сообщество, где они обмениваются своими взглядами и опытом через Интернет и звонят в различные радиошоу.

Возможно, неслучайным также является тот факт, что это сообщество влилось в движение Нью Эйдж. Уитли Стрибер своим примером подтверждает данное предположение. Став известным представителем сообщества НЛО, в более ранних книгах он делился своими размышлениями о том, как контакты с инопланетянами могут помочь присоединиться к Нью Эйджу. Например, один из «похищенных» инопланетянами полковник Филипп Д. Корсо написал в поддержку последней книги Стрибера «Подтверждение» (1999): «В ходе «встречи с пришельцами» послание, которое они сообщали человечеству «Новый мир — если вы можете принять его», было передано мне... Они взяли интеллект, такой как у Уитли Стрибера, чтобы передать значение этого послания мне и остальному миру»257.

Развивая дальше идею эволюционистов о том, что «мы входим в стадию крупнейшего изменения видов», Стрибер пишет: «Поскольку мы входим в новый век, мы придем к первичной стадии этих видов, когда человечество получит полную власть над временем и пространством, а также возвысит свою физическую составляющую до уровня бессмертия, запустив процесс восхождения всей совокупности человеческого рода на более высокие ступени эволюции, и на более свободные и богатые уровни бытия... По мере того как разум освобождается от временных рамок и посредством этого приближается к своеобразию мышления, нации — в том виде, в котором они известны сейчас: управляемые властными политиками, жадностью и ложью — прекратят свое существование»258.

Стрибер считает, что эта утопическая мечта станет реальностью, когда человечество оставит позади «устаревшие иерархии» прошлого: «Абсолютную темноту прошлого символизирует жесткая авторитарная система цивилизации прошлого. Более того, ее пережитки до сих пор постоянно являют отголоски, так как они присутствуют в наших правительствах, в наших напичканных ритуалами религиях, а также в нашей нравственной жизни с ее акцентом на грехе»259. Когда человечество оставит свою «религиозную мифологию» в отношении тех, кого отождествляют (пришельцев) с их версией о демонах»260, оно откроется «новому миру», предлагаемому пришельцами: «Приближаясь к (Эре Водолея) Водолею, мы, несомненно, наблюдаем ослабление власти авторитетов почти во всех культурах и обществах.

Новое желание развивать дискуссии о присутствии пришельцев и массовое игнорирование отказа старых авторитетов давать какое-то рациональное объяснение феномену говорят о стремлении формировать общественное мнение в обход традиционных механизмов контроля. В то время как эти механизмы изживают себя, чуждые элементы используют их слабость, пытаясь пробиться в мир сознания, и вот мы уже видим, как все вокруг наполняется сообщениями об НЛО, пришельцах, и прочих странностях и чудесах»261.

Для того чтобы смягчить очевидное противоречие между видимой темной природой «гостей» и его собственными утопическими идеями о пришельцах, помогающих прийти к Нью Эйджу, Стрибер старается завуалировать разницу между добром и злом: «Мы живем в мире с этическими и моральными ценностями, совпадающими с этическим контекстом феномена (НЛО), полном неопределенностей, мы живем в месте, где добро и зло в чистом виде встречаются редко»262.

Точка зрения Стрибера, которую разделяют многие современные члены сообщества НЛО, заключается в том, что «пришельцы» являются высокоразвитыми существами и хотят, чтобы мы тоже развивались — как ради себя, так и для нашей пользы. Он размышляет о том, что в своих зачастую ужасающих встречах с людьми, пришельцы эксплуатируют нас и одновременно «склоняют» нас к тому, чтобы мы продвигались дальше по ступеням эволюции, «сокращали расстояние» между нами и ими, с тем чтобы мы могли «присоединиться (к ним) как космический вид»: другими словами, чтобы мы могли стать такими же, как и они. Это, как он считает, «объясняет причину того, почему многие люди берутся для опасных эволюционных экспериментов» пришельцами263.

Стрибер отмечает, что «за все последние пятьдесят лет не было случаев того, чтобы пришельцы добавляли какие-то возможности. Никто не получает планы космического корабля. Никто не получает карту с обратным маршрутом к родному миру. То что, мы получаем взамен, это страх, смущение, таинственные послания и ощущение того, что нами помыкают, а также ощущение чего-то бесценного, недосягаемого...

Вместо того чтобы удовлетворять нашим запросам, они более склонны продвигать нас все дальше и дальше — с помощью силы, ослепляющих дисплеев, обещаний — любыми способами»264.

Возможно, самым печальным «знаком времени» нашей постхристианской эры является то, что огромное число духовно обедненных людей считает, что лучше контактировать с этими ужасающими «гостями», чем чувствовать себя одиноким во вселенной, которая кажется им безликой. Как пишет газета Communion Letter, «Люди по всему миру встречают странных существ в своих домах и даже на улицах,... на дорогах мечты и ночи». Газета просит людей «учиться реагировать практично и эффективно при встрече с пришельцами. Откройте для себя тайну, чудо и красоту этого опыта... вещи, о которых не расскажут обычные средства массовой информации... странные и прекрасные истины, выглядывающие из темноты».

Перед лицом этих вызовов верующий христианин вряд ли может усомниться в словах о. Серафима о том, что «сейчас сатана открыто действует в истории человечества». И тут Уитли Стрибер более корректен, указывая на то, что с упадком «механизмов контроля» традиционной христианской цивилизации «пришельцы» стремятся все больше «вторгнуться в сознание». Но вместо того чтобы вести нас к Нью Эйджу, как представляет себе Стрибер, эти попытки способствуют тому, чтобы ввести нас именно в то, что он описал, когда рассказывал о своей первой встрече с пришельцами, как «ад на земле».

7. План нового века

Интересно, что 1975 год, когда вышла книга «Православие и религия будущего», был ключевым моментом для «нового религиозного сознания». Этот год покойная Эллис Бейли (1880-1949) — оккультист и одна из главных основательниц современного движения Нью Эйдж, а также признанная противница православного христианства — назначила своим ученикам для публичного распространения с помощью всех средств массовой информации засекреченных до того времени учений. В этом году Дэвид Спэнглер и множество других деятелей и организаций начали свою общественную работу.

Цели сегодняшнего движения Нью Эйдж были начертаны заранее в работах окультиста и медиума Елены Блаватской, которая основала Теософское общество в 1875 году265, а позже в работах Элис Бейли, Николая Рериха (автора работ, посвященных Агни йоге), Тейяра де Шардена (мыслитель-эволюционист и палеонтолог, упоминался во 2-й главе), а также в работах Герберта Уэллса. По словам Тейяра, эти цели включали «сближение религий» вкупе со «слиянием» политических и экономических сил в одно Мировое правительство266.

Сегодня некоторые круги в рамках движения Нью Эйдж говорят о «Плане по созданию Нового Мирового порядка», который бы включал единую кредитную систему, единую налоговую систему, глобальную политическую силу, транснациональную власть, которая бы контролировала мировые поставки продовольствия и транспортную систему. В этом утопическом проекте предполагается, что войнам, болезням, голоду, загрязнению окружающей среды и бедности наступит конец. Любые формы дискриминации прекратят свое существование, преданность людей своему роду или нации будет замещено планетарным мышлением.

Согласно некоторым основным двигателям Нью Эйджа этот «План» может восходить ко времени падения Люцифера и его ангелов. Элис Бейли писала, что восстание ангелов против Бога было частью «божественного плана эволюции», чтобы посредством этого падшие ангелы «лишились своей безгрешности и состояния свободы с целью развить всеобъемлющее знание о божественном на земле»267. Исходя из этого богословия, полностью противоречащего христианскому, падение человека было в действительности восхождением к познанию, так как «глаза человека открылись», чтобы видеть добро и зло268. Соответственно, писала Елена Блаватская: «Это абсолютно естественно... рассматривать сатану, змия из книги Бытия, как реального создателя и благодетеля, отца спиритизма для человечества. Потому что именно он являлся «носителем Света», блистающий, излучающий свет Люцифер, открывший глаза автомату, которого создал Иегова... В самом деле (человечеству) была дана мудрость и скрытые знания «падшим Ангелом»»269. Будучи «благодетелем» для человека, Люцифер продолжает способствовать эволюции человека. По словам Дэвида Спэнглера, последователя трудов Блаватской и Бейли, Люцифер — «это ангел эволюции человека»270.

В эзотерических сообществах движения Нью Эйдж учат тому, что по мере реализации «Плана» будут происходить «инициации в планетарном масштабе». Согласно Бенджамину Криму — другому последователю Блаватской и Бейли — «обновленные» христианские церкви и масонские ложи будут использоваться для проведения таких инициаций. Как мы увидели, Дэвид Спэнглер заявил, что эти инициации будут «люцеферианскими» в своем эзотерическом корне. Повторяя учения Элис Бейли, которая получила их в ходе «контактирования» с бестелесной сущностью, именуемой «Джуал Кхул», Спэнглер пишет: «Люцифер работает с каждым из нас, чтобы привести нас к целостности в ходе Нового века... каждый из нас приводится к этой цели, которую я называю люцеферианской инициацией... Люцифер приходит, чтобы дать нам окончательные... люцеферианские инициации... с которыми столкнутся многие люди в последующие годы, потому что это посвящение в Новый век»271.

По мере того как «План» начинает разворачиваться во времени, единственная мировая религия примет свою окончательную форму. «Придет новый день», пишет Элис Бейли, «когда все религии будут считаться происшедшими из одного великого духовного источника; все они вместе будут видеться питающимися от одного корня, из которого появится единая мировая религия»272. Елена Блаватская говорила, что эта единая религия являлась «религией предков», памятью о которой стали «истоки христианского мифа о сатане». «Религия предков», писала Блаватская, это «религия будущего»»273.

«План» достигает апофеоза с пришествием Мессии Нового века: так называемый «Майтрейя — Христос». Дэвид Спэнглер говорит в ожидании этого события: «Из глубин человеческого рода раздается зов о появлении спасителя, воплотившегося, образа отца... который может быть для этого рода тем, чем были древние правители-жрецы на заре истории человечества»274.

Согласно Элис Бейли «ангелы» появятся вместе с этим псевдохристом, для того чтобы убедить людей следовать за ним. Таким образом, финальным этапом отмены христианства в Новом веке станет поклонение антихристу, «того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2 Фес. 2:9).

Следует обратить внимание на то, что сегодня множество последователей Нью Эйджа не осознают и тем более не разделяют все пункты «Плана». Как мы видели, это движение включает множество различных групп, идей и практик. Если его и можно назвать «тайной организацией», так это точно не благодаря тому, что все последователи тайно работают вместе, в масштабах организации, над реализацией «Плана». В конечном счете, «План» реализуется не на человеческом, а на демоническом уровне, а создатели движения Нью Эйдж — это в значительной степени лишь выразители идей, авторами которых они не являются.

8. Глобализм

Движение Нью Эйдж является лишь «духовной» составляющей более масштабного движения, которое невероятно быстро распространяется в течение последних десятилетий после смерти о. Серафима. Это многоплановое движение к насаждению «глобализма», который очень выгоден тем, чьи цели могут быть далекими от религиозных.

За последние годы международные инвестиционные банки и корпорации сделали огромные шаги на пути к своей цели — гегемонии над мировой финансовой и глобальной экономической системой. В 1980 году адмирал Чарльз Ворд, бывший член элитного Совета по международным отношениям, опубликовал предостережение, которое включало имена высших лиц государства, глав транснациональных корпораций и представителей крупнейших банковских организаций со всего мира: «Самые могущественные клики в этих элитарных группах имеют общее стремление — они хотят упразднить суверенность и национальную независимость Соединенных Штатов Америки. Вторая клика, состоящая из членов СМО из разных стран... включает представителей международных банков с Уолл Стрит и их ключевых посредников. Они хотят, главным образом, чтобы мировая банковская монополия, была свободной от какого-либо контроля со стороны глобального правительства»275. В 1993 году Президент Совета по международным отношениям Лес Гэлб заявил по телевидению: «Вы обманули меня (раньше), говоря о Новом мировом порядке... Я говорю об этом все время... теперь это один мир... Хотим мы того или нет, готовы ли мы или нет, мы все принимаем в этом участие... Идет соревнование в отношении того, кто установит первую всемирную систему правления в истории сообщества наций. Речь идет о контроле над каждым из нас, как индивидуальном, так и в целом над всем населением»276.

Это видение будущего создается международной политикой многих правительств, не только США. Четкое определение глобалистической программы было сделано в 1992 году Строубом Тэлботтом, многолетним другом президента Билла Клинтона, исполняющим обязанности госсекретаря в его администрации и одним из главных авторов военного вторжения США на Балканы: «Статус нации, каким мы его знаем сегодня, исчезнет; все государства признают единую глобальную власть». Тэлботт считает, что нации — не что иное, как общественная договоренность: «Какими бы незыблемыми и священными они ни казались когда-либо, на самом деле они искусственные и временные... События нашего поразительного и ужасного (20-го) века создали все условия постановки вопроса о мировом правительстве»277.

С развитием таких процессов, как становление и расширение Евросоюза, создание валюты евро, движение к обществу безналичного расчета, контроль бывших стран восточного блока исходя из западных финансовых интересов, создание Соединенными Штатами международного суда и концентрацией государственных армий как «миротворческих» сил под эгидой США и НАТО, мы видим, что, по всей видимости, является предвестником такой единой мировой системы. Некоторые из данных процессов не несут в себе зла. Однако в совокупности они помогают установить глобальный аппарат, который может создать условия для распространения «религии будущего». Таким был прогноз Эллис Бейли, которая написала в 1940 году: «Выражаемые ООН цели и стремления в конечном счете осуществятся и новая церковь Божия, собранная из всех религий и духовных групп, согласованно положит конец грандиозной ереси разделенности»278. Роберт Муллер, бывший помощник Генерального секретаря ООН, выразил такое же мнение в ходе празднования пятидесятилетия организации в 1995 году: «В самом начале ООН была лишь надеждой. Сегодня это политическая реальность. Завтра это будет мировая религия»279. Защитник учений Эллис Бейли и Тейяра де Шардена, Муллер, считает, что целью человечества должно быть «осуществление глобализации религий в срочном порядке, чтобы дать нам вселенский, космический смысл жизни на Земле и положить начало первой глобальной, космической и вселенской цивилизации»280.

Сегодня представители политического и финансового секторов, поддерживающие глобалистическую программу, сотрудничают с глобалистами религиозной сферы, особенно с «межрелигиозными» организациями, такими как United Religions Initiative (созданная как аналог ООН в религиозной сфере), Temple of Understanding (официальный консультант Экономического и Социального Советов ООН), а также Совет по парламенту мировых религий (восстановление Международного парламента религий, упомянутого в главе 2, первое собрание состоялось в 1893 году в Чикаго)281.

Несмотря на то, что «межрелигиозные» организации обычно утверждают, что единственной их целью является содействие «взаимопониманию» и «диалогу» между религиями, очевидно, что в некоторых случаях эти цели являются лишь первым этапом более широкой программы: «слияние религий» в Новом веке. Как выразился Вильям Свинг, епископ Епископальной церкви из Калифорнии и основатель/директор организации United Religions Initiative, в своей книге «Будущие объединенные религии» (The Coming United Religions): «Приходит время... когда универсальный язык и общая цель стремятся к тому, чтобы понять и примирить все религии и духовные движения. Просто уважать и понимать другие религии сегодня недостаточно»282. Епископ Свинг представляет все мировые религии как пути к одной вершине, сливающиеся в одной точке — «единство, которое выходит за пределы мира». На вершине горы, эзотерические верующие каждого вероисповедания «интуитивно постигают, что они, в конечном счете, были в единстве с другими людьми, представителями других религий, потому что все вместе приходят к вершине, к Божественному. Каждого, кто находится ниже этой отметки, можно назвать непосвященным»283. Как и его предшественники Блаватская, Бейли и Тейяр, епископ Свинг смотрит на это слияние религий с мессианской надеждой. В его речи на открытии конференции на высшем уровне организации United Religions Initiative в 1997 году он заявил: «Если вы пришли сюда, потому что в лоне земли рождается дух колоссальной энергии, тогда придите сюда и будьте повивальными бабками.

В благоговейном трепете помогайте рождению новой надежды».

9. Противоестественное христианство

Несмотря на то, что не все глобалисты и глобалистские организации имеют специфические религиозные цели, они, безусловно, имеют общее видение того, какой тип религии не подойдет для единой мировой системы, которую они пытаются создать. Консервативные, традиционные верующие, которые считают, что их вера является единственным откровением полноты истины, не желанны для «глобального сообщества». Как сказал в 1997 году Пол Чаффи, член совета организации United Religions Initiative: «Мы не можем разрешить фундаменталистов в таком маленьком мире». Та же точка зрения была высказана в 1998 году на форуме State of the World Forum (State of the World Forum — форум, посвященный состоянию мира (англ.) — является международной неправительственной организацией, в число сопредседателей которой входят Михаил Горбачев, Тед Тернер, Ясухиро Накасоне и другие лидеры мирового сообщества, главы государств и правительств — прим. переводчика) (спонсорами которого являлись многие международные инвесторы и корпорации), где его президент Джим Гаррисон заявил: «Если мое богословие является препятствием, в таком случае я должен избавиться от него... Я думаю, что история двигается за границы догмы... В переходные периоды ортодоксальные взгляды ослабевают, и еретики и независимые люди создают новую ортодоксальность»284.

Также в 1998 году эта тема обсуждалась одним из самых передовых идеологов «нового религиозного сознания» Кеном Уилбером — популярным автором, чьи работы очень восхваляли и тщательно изучали как бывший президент Клинтон, так и бывший вице-президент Ал Гор. Последний обозначил программу, в рамках которой мир должен будет развиваться в направлении объединения науки и религии, а также принятия «универсального богословия», которое бы могло охватить все религии таким образом, чтобы они не потеряли присущие им заметные различия. «Религиям по всему миру, — пишет он, — придется заключить в скобки их мифические верования», и он приводит примеры таких мифов: Моисей, разделивший Чермное море, Христос, родившийся от Девы, а также сотворение мира за шесть дней. Далее он говорит, что «религия также вынуждена будет приспособить свое отношение к эволюции вообще к новым реалиям», и что «любая религия, которая попытается отвергнуть эволюцию, сама узаконит свое поражение в современном мире»285.

Как мы увидели, эволюция является ключевым элементом в утопической мечте Нового века. Будучи панентеистом, Уилбер верит, что целая вселенная есть Бог, и она эволюционирует в течение миллиардов лет к «Точке Омега» Тейяра де Шардена. Человек, эволюционировав от первичного бульона, теперь продвигается к абсолютному богомыслию, и на этом пути даже Бог находится в процессе становления. Согласно мышлению Нового века с дарвиновским «открытием» физической эволюции, и более того, также с «открытием» духовной эволюции, сама эволюция стала осознаваться, и этот новый сдвиг парадигмы будет ускорять процесс космической эволюции286. Таким образом, по мнению Уилбера, те верующие, которые отвергают эволюцию и заверяют свою преданность мифическому Эдему в смысле его реальности», обречены на вымирание287. Только те, кто принимает новое религиозное сознание, или кто хотя бы «заключает в скобки» свои религиозные убеждения, выживут в грядущем глобальном обществе, о котором Уилбер говорит, что оно будет отмечено «мироцентрическим» сознанием, основанном на «вселенском плюрализме»288.

В то время как традиционное христианство является препятствием на пути осуществления мечтаний глобалистов, как светского, так и «духовного» фронтов, в настоящее время прилагаются согласованные усилия с целью перетолковать и изменить естественные свойства христианской веры — преобразовать Христа из Богочеловека, единственного Спасителя христианской ортодоксальности в не более чем «духовного учителя» одной из разновидностей Нью Эйджа.

Мы уже ранее обсуждали то, как феминистические богословы движения ревизии стремились перекроить христианство: для них Христос не является чрезвычайно уникальным, это всего лишь один из множества «выражений» или «служителей» богини Софии289. Однако эти богословы представляют собой лишь одну грань культурного тренда по созданию противоестественного христианства.

Если, исходя из неоязыческих представлений, мы, как и все остальное, являемся просто эманациями Бога, тогда Христу ничего не остается, как только вести нас назад к гнозису (религиозно-философский термин, обозначающий особое духовное знание и познание, доступное избранным — прим. переводчика) того, чем мы уже являемся. Эта идея — именно то, что сейчас активно продвигается под видом аутентичного, эзотерического учения о Христе. В действительности же, это не что иное, как возрождение древней гностической ереси, основанной на языческой философии, которая была справедливо осуждена святыми отцами православной церкви в ранний период христианства. Это послание гностического «христианства» сейчас активно рекламируется в книгах и средствах массовой информации, через выступления ученых, явно негативно относящихся к традиционному христианству, во главе которых стоит Элейн Пейджелс, автор книг «Гностические проповеди» и «За пределами веры». Тот же посыл ранее привлек внимание общественности посредством псевдоисторического романа Дэна Брауна «Код да Винчи», — богохульной атаки на традиционное христианство — продажи которого составили двенадцать миллионов экземпляров со времени публикации в 2003 году.

Кен Уилбер говорит об учениях, которые в настоящее время «заново открываются» в древних гностических текстах: «Из этих текстов ясно, что самой важнейшей религиозной деятельностью Иисуса было олицетворить собой и посредством своих учеников не единственного исторического Сына Божия (ужасающее понятие), но истинного Духовного учителя, который помогает всем стать сынами и дочерями Бога... Элейн Пейджелс обращает внимание на то, что в эзотерическом послании Христа, как оно показано в книге «Гностические проповеди», есть три эзотерических нити: (1) «Самопознание есть познание Бога»; высшее в себе и божественное идентичны». (2) «Живой Иисус» в этих текстах говорит об обмане чувств и о просвещении, а не о грехе и покаянии». (3) «Иисус представляется не как Господь, но как духовный учитель». Давайте просто отметим, что это точные догматы религии дхармакая»290. (одна из сект буддизма — прим. переводчика)

Здесь представлены основные положения «нового христианства», которые могут легко применяться «религией будущего» — имитацией христианства, которая ведет не ко Христу, а к антихристу. Христос понимается как обтекаемое понятие абсолютного Добра, вера в Него как в рожденного Сына Божия отвергается как «ужасающее понятие», и предлагается идея того, что мы сами можем быть такими, как Он291. Это ключевой элемент «религии будущего», так как с его помощью людей убедят в том, что антихрист — это очередное воплощение Сына Божия.

Другими словами, имитатор Христа появится как некий спаситель, решающий экономические и политические проблемы человечества, а также предлагающий человеку удовлетворить его духовные запросы посредством того, что о. Серафим назвал «плавильным котлом» науки и мировых религий. Тем не менее, согласно мировоззрению «нового религиозного сознания» основным спасителем будет сама эволюция, протекающая в своем естественном ключе приведения мира к Царству Божию. Последний великий мошенник, который в конце времен будет претендовать на звание Христа, будет рассматриваться лишь как великолепный продукт эволюции.

10. Неясное ожидание «нового человека»

Если, как мы сказали, мировоззрение «нового религиозного сознания» входит во все сферы человеческой мысли, какие имеются признаки, по которым его можно определить? Они видны, прежде всего, в общем ощущении того, что все религии являются одной религией, все равны и все говорят об одном только разными способами. С внешней стороны эта идея выглядит привлекательно, так как она, по-видимости, задаст каждому настоящую встряску. Однако на более глубоком уровне можно посмотреть, как эта концепция под предлогом поощрения «единства в многообразии» в действительности уничтожает многообразие. Если адепт какой-то религии считает, что другие религии равны его религии, то с этих пор он более не может по-настоящему придерживаться этого вероучения; он больше не может быть тем, кем был. Вместо этого, все же, может быть, придерживаясь некоторых особо примечательных культурных традиций, он становится по существу формой без содержания — опустошенным человеком, ждущим, чтобы его наполнило какое-то новое откровение. Он стал таким пустым, каким становится каждый, кто заразился теми же современными умонастроениями. Соответственно, нет никакого истинного единства или многообразия, а есть лишь одинаковость, основанная на опустошенности. Это фальшивое «единство в опустошенности» именно то, что использует сатана для того чтобы гипнотизировать массовое сознание в последние времена. Как однажды отметил о. Серафим в ходе лекции: «Такая неопределенная вещь — это именно то, над чем дьявол хотел бы захватить власть. Ты можешь ошибаться в каком-то отдельном вероучении, но, по крайней мере, ты веришь всем сердцем, и Господь может простить все ошибки. Однако если ты ни во что не веришь и посвящаешь себя чему-то вроде какой-то расплывчатой идеи, тогда приходят демоны и начинают действовать»292.

Религиозная ментальность современного человека становится все более аморфной и туманной. Опрос, проведенный в 2002 году, показал, что 33% американцев считают себя «духовными, но не религиозными», что означает, что они не причисляют себя к какой-то сложившейся религии, а создают свою личную духовность. Согласно тому же опросу число таких людей растет на два миллиона каждый год, в то время как число людей, считающих себя религиозными уменьшается на столько же.293

Сегодняшний новый, «духовный» человек может неспешно выбирать литературу в книжных магазинах, искать в Интернете, чтобы найти какую-то религиозную идею или практику, поражающую его воображение, как западную, так и восточную, это может быть все, что угодно — от суфизма до сатанизма. Однако, чем больше сведений он соберет в своей голове, тем более неопределенным становится его мировоззрение. У него есть религиозные интересы в различных областях, но по существу он верит в то, что все относительно, т.е. «Мои идеи работают для меня, твои идеи работают для тебя». Он верит во все сразу, но ни во что глубоко, и ни во что, что потребовало бы от него какой-либо жертвы. Ему не за что умирать. Но его антенны выставлены наружу, улавливая что-то, что поразит его воображение, что удовлетворит его неясное беспокойство, не требуя того, чтобы он честно взглянул на себя и изменился, а также не нарушит его постоянное стремление удовлетворять своему эго. Его духовный интерес тесно связан с жаждой доставить удовольствие своему эго, и вследствие этого он остается непоколебимым, когда дело доходит до получения чего-то, откуда угодно, что доставит ему это удовольствие. Он словно глина с руках духа антихриста, который, как учит Апостол «теперь уже есть в мире» (1 Ин. 4:3). Он кандидат — или скорее цель — «религии будущего», о чем и писал о. Серафим.

Печальный признак духовного состояния современного человека просматривается в огромной популярности книги Нила Дональда Уолша «Разговоры с Богом», которая разошлась тиражом в семь миллионов экземпляров с момента своего появления в 1995 году. На конференции на высшем уровне организации United Religions Initiative Уолш сказал сам о себе: «Я представляю собой новую парадигму религии без религии — религии без структуры — духовности, которая выходит за пределы всех границ». Уолш утверждает, что контактирует с существом, которого он называет «Бог». Теша читателей тем, что и они тоже являются Богом, «Бог» Уолша говорит им, что не существует такого понятия как грех, и нет нужды в покаянии, так как «первородный грех» был на самом деле «первородным благословением» — восхождением к знанию294.

«Бог» Уолша говорит о пустом уме нового, «духовного» человека: «Вы, может быть, хотите думать, что возможность, которая работала бы для всего мира прямо сейчас — исходя из того, что мир говорит, что он хочет ощутить мир и гармонию — это новая духовность, основанная на новых откровениях... Духовность, которая расширяется сверх организованной религии в ее настоящей форме. Ввиду того, что речь идет о множестве ваших старых религий с присущими им ограничениями, которые не дают вам ощутить Бога, как Он есть на самом деле. Они также не дают вам ощутить мир, радость и свободу — слова, которые также обозначают Бога, какой Он есть на самом деле... Мир голоден, мир умирает от голода, он нуждается в новой духовной истине»295.

В этих откровениях «Бога» Уолша можно узнать то же основное послание, которое было передано более ранним оккультистам, таким как Элис Бейли, в ходе их контактерства. Но в то время как во времена Бейли это послание нашло отклик лишь среди относительно небольшого числа оккультистов, сегодня оно принято большинством людей прогрессивного общества благодаря появлению «глобального сознания».

Если можно различить связь между оккультными учениями и философией Нового века, простирающимися через поколения, то это потому, что существует единый разум, управляющий формированием нового религиозного сознания. Это разум того же падшего ангела, который искушал Адама и Еву в Эдемском саду словами: «Вы будете как Боги» (Быт. 3:5). Но, несмотря на то, что зло, служащее антихристу, победит на какое-то время, в конце концов, именно его «Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес. 2:8)

11. Заключение

Из всего вышесказанного можно сделать вывод о том, как в течение многих лет после публикации книги о. Серафима стало невероятно реальным и возможным формирование настоящей «религии будущего». Теперь мы можем более ясно увидеть, как человечеству суждено было открыться навстречу «демонической пятидесятнице», которую предсказал о. Серафим, и в ходе которой множество людей мира — включая тех, кто именует себя христианами — может пройти реальное посвящение в царство демонов.

Только православное христианство — с его отеческими стандартами духовной жизни и его тщательно выверенными учениями о духовном совершенствовании — может пробиться сквозь все обманы нашего времени. По этой причине сатана считает его своим самым большим врагом, и делает все, что в его власти, чтобы подорвать его. Но именно по этой причине мы должны делать все, что возможно, чтобы крепко держаться православной веры, как советует нам о. Серафим.

«Тот, кто не ощущает Царства Божьего внутри себя», пишет св. Игнатий Брянчанинов, «не сможет узнать антихриста, когда он придет». В православии мы видим Христа неискаженным. Мы можем знать, Кто Он такой, и мы можем знать о Его Царствии внутри нас, без фантазий, истерии, страстных эмоциональных состояний, а также без каких-либо мысленных образов. Зная это, мы не будем жаждать новой духовной истины, так как мы нашли Истину, не идею, но Личность — и мы причащаемся Его в таинстве Святого Причастия. Мы не будем опустошенными, ожидая, чтобы нас чем-то наполнили, так как мы исполнены Христа, Который все и во всем (Кол. 3:11). Имея Царствие Христа внутри себя, мы унаследуем его в вечной жизни.

Иеромонах Дамаскин.

(Перевод Наталии Угрюмовой)