Представления, культы, обряды у казахов

Введение

Темой настоящей книги являются представления, культы, обряды у казахов в контексте бытового ислама в Южном Казахстане как в XIX в., так и в наши дни.

В исламе, как и в других вероисповеданиях, принято различать каноническую религию, официальную религию духовенства и религиозно образованной части населения и религию народную, бытовую форму ислама. Бытовой (народный) ислам представляет собой те реальные формы, в которых ислам существует в повседневной жизни того или иного народа. Формы и проявления бытового ислама разнообразны. Наряду с идеями и нормами ислама, у любого народа сохраняется широкий круг представлений и обычаев, восходящих к местным доисламским традициям, которые подверглись влиянию ислама и в обыденном сознании воспринимаются как мусульманские.

В каждой стране, у каждого народа ислам обрел местные особенности. Эти особенности обусловлены специфическим историческим развитием отдельных народов, которое, в свою очередь, оказало влияние на развитие мусульманской религиозной мысли. Проникая в ту или иную этнокультурную среду, ислам, сталкиваясь с местными обычаями и традициями, подвергался их активному воздействию, что придавало ему характерные для данной среды черты. Как отмечал венгерский востоковед И. Гольдциэр: «Сам официальный ислам с самых первых этапов своего существования дал доказательства тому, что его дальнейшее существование связано с переосмыслением и переработкой существовавших до него языческих религиозных элементов»[1].

Во взаимодействии ислама и традиционных верований многие древние обычаи и представления получают новое осмысление, в котором первоначальное содержание нередко приобретает иное значение. В этом отношении показательна роль суфизма, мистического течения в исламе, который получил широкое распространение у принявших ислам народов. Он стал важным элементом бытового ислама, поскольку оказался способным придать новую исламизированную форму традиционным представлениям и нравственным установкам; в частности, суфизм придал мусульманскую трактовку культу святых, который противоречит исламскому догмату единобожия. С ним связано возникновение определенных групп неофициального духовенства (ходжей, ишанов и др.).

Культ святых является одной из наиболее характерных черт бытового ислама. Он сложился под влиянием архаичных идей, хранивших представления о многочисленных божествах, которые в исламе приобрели новое толкование в соответствии с духом новой религии.

Простонародный ислам включает рожденные местной этнокультурной средой легенды и предания; некоторые традиционные народные праздники, такие, например, как наурыз, маулид, а также обычаи и обряды, связанные с архаичными представлениями, например, обряд вызывания дождя и другие.

Ислам в своих повседневных формах представляет собой систему религиозных канонов и ритуалов, а также определенный образ жизни, совокупность правил поведения и обычаев, которых придерживается большинство населения.

Различные формы бытового ислама, его особенности у разных народов, представляют собой важнейшие аспекты большого идеологического явления, без которого непонятна жизнь народа, его культура, под влиянием которой формируются нравственные устои народа, система его ценностей, его национальное самосознание, исторические традиции. Их изучение позволяет выявить подлинную картину сложившихся в обществе и продолжающих функционировать традиций.

Актуальность научных исследований в области бытового ислама, определяется тем, что религиозное мировоззрение в разных его проявлениях остается важным фактором общественной жизни, особенно в регионах распространения ислама. Опыт специального изучения явлений религиозной жизни дает богатую фактами и пеструю картину бытования религиозных традиций, которые еще не стали достоянием прошлого. В нашем обществе религия утратила свое прежнее значение, но в последние годы интерес к ней, даже у молодежи, резко возрос. Как показывают современные события (празднование 1000-летия введения христианства на Руси, 1100-летия принятия ислама в Поволжье и Приуралье, 200-летия деятельности духовного управления мусульман европейской части страны и Сибири, 1200-летия со дня рождения имама ат-Термези, передача государством среднеазиатским мусульманам почитаемой реликвии — рукописи так называемого Корана Османа и многие другие), роль религии в жизни нашей страны становится все более заметной. Для правильного анализа современных социальных процессов необходимо знание конкретного материала, связанного с многообразными проявлениями религиозной идеологии.

Многие исследователи прекрасно видели и детально описали различные аспекты простонародного ислама, и в литературе к сегодняшнему дню накоплен огромный конкретный материал. Родоначальником концептуального осмысления этого явления можно считать И. Гольдциэра. О различии официального, теоретического ислама и его «народного живого оформления» он, в частности, писал: «Народная религия… должна быть строго отделена от систематического учения богословов»[2]. Но после того, как И. Гольдциэр отчетливо сформулировал принципиальное понимание этого явления, интерес к народному исламу приобрел теоретическую базу, что способствовало дальнейшему развитию конкретных исследований этой проблемы в мировом исламоведении.

Вопросы бытового ислама получили оригинальную разработку и в отечественной науке. Крупнейшие исследования в области среднеазиатского религиоведения принадлежат С.П. Толстову[3]. Наряду с целым рядом работ, в которых освещаются и анализируются многие аспекты религий Средней и Передней Азии, рассматривается взаимосвязь ислама с местными доисламскими традициями, необходимо назвать статью «Очерки первоначального ислама»[4], в которой интерпретируются легендарные, шаманские по происхождению, черты биографии пророка Мухаммада с точки зрения этнографии.

Многие исследователи придавали большое значение существованию такого явления, как бытовой ислам. Так, Г.П. Снесарев обращал внимание на необходимость критического рассмотрения всего комплекса верований и обрядов со свойственными им локальными особенностями, составляющими «среднеазиатскую религию», и разделение ортодоксального ислама и домусульманских реликтов, «мало с ним связанных, а порой бытующих самостоятельно»[5]. При этом большинство исследователей обращали внимание лишь на одну часть бытового ислама — воспринятые исламом домусульманские традиции. Между тем бытовой ислам только к этому не сводится. Бытовой ислам — это религиозная жизнь во всем ее объеме. В этом плане интерес представляют работы О.А. Сухаревой и Т.Дж. Баялиевой[6], в которых исследователи попытались показать простонародные формы ислама соответственно на узбекском и киргизском материале с возможной полнотой.

В конце XIX в. Казахстан полностью находился в сфере влияния ислама. Но, вопреки усилиям мусульманских миссионеров он оставался провинцией на карте среднеазиатского ислама, по сравнению с оазисами Средней Азии. Отмечаемое многими авторами так называемое «двоеверие» у казахов, по существу, представляло собой синкретизм элементов ислама и домусульманских традиций — реликтов анимистических представлений, магии, зоолатрии, тотемизма, почитания умерших предков, шаманства и других древних воззрений, которые и в конце XIX в. составляли весьма значительный пласт в религиозном мировоззрении казахов.

Ислам, как известно, распространялся в Казахстане неравномерно, и сила его влияния на традиционный образ жизни казахов была далеко не одинаковой в разных районах Казахстана. Если в южных районах Казахстана он утвердился еще в X в., то в северных его районах ислам завоевал свои позиции лишь в XIX в. И в этом плане любая область или часть Казахстана заслуживает самого пристального изучения. Интерес же к южным районам Казахстана объясняется тем, что ислам у казахов Южного Казахстана до сих пор изучен слабо, хотя именно здесь он наиболее глубоко сросся с традиционным образом жизни казахов. Объясняется это следующими причинами: южноказахстанские районы находились вблизи крупных среднеазиатских мусульманских центров, и ислам оказал здесь большое влияние на быт и культуру казахов, по сравнению с другими регионами Казахстана; оседло-земледельческая и городская культура Южного Казахстана создавала благоприятные условия для проникновения и распространения ислама среди казахов; для этих районов характерен смешанный состав населения, наличие значительных групп узбеков и других народов, среди которых ислам давно и прочно завоевал свои позиции.

Данные о национальном составе населения уездов Сырдарьинской области по материалам переписи населения 1920 г. показывают, что узбеки и сарты относительное большинство составляли в Ташкентском и Голодно-Степском уездах. В остальных пяти уездах абсолютное большинство составляли казахи (в частности, в Перовском и Казалинском уездах). На долю остальных национальностей приходилось не более 10–15 %. В Аулие-Атинском на долю других национальностей приходилось уже 26,7 %, в Чимкентском — 36,3 %, в Туркестанском — 44,5 %[7]. Согласно современным данным о численности и составе населения южных областей Казахстана, только в Чимкентской области узбеки составляют относительно многочисленную этническую группу[8].

Исследователи неоднократно обращали внимание на взаимодействие между подвижными скотоводческими и оседлыми земледельческими хозяйственными группами как в рамках одной этнической группы, так и между разными этносами, особенно в маргинальной зоне. Эта особенность относится и к Южному Казахстану. Постоянное экономическое, культурное и политическое взаимодействие кочевников скотоводов и земледельцев, взаимное влияние и обогащение кочевнической и земледельческой культур осуществлялось на территории Казахстана с глубокой древности и способствовало сложению общности территории казахского народа[9]. Расположенный между оседлоземледельческими оазисами Средней Азии и кочевым скотоводческим Дашт-и. Кипчаком (Казахской степью), южноказахстанский регион — низовья и среднее течение Сырдарьи, предгорья Каратау и северо- запад Семиречья — с глубокой древности являлся районом зимовок многих скотоводческих племен, а позднее — большинства казахских родов и племен. Долина Сырдарьи была главным центром городской культуры древнего и средневекового Казахстана. Здесь находились Отрар, Сауран, Ясы, Сюткент, Узкент, Дженд, Жанкент и десятки других городов и поселений[10].

Одним из наиболее крупных политических, экономических и религиозных центров казахского общества в XVI–XVIII вв. являлся г. Туркестан, своей широкой известностью обязанный деятельности крупнейшего мусульманского мистика Ходжа Ахмада Ясави. Здесь находились воздвигнутый ему при Тимуре мавзолей и другие культовые сооружения, привлекавшие многочисленных паломников со всех концов Казахстана и Средней Азии. Расположенный в центре пограничья двух хозяйственных миров — кочевого скотоводства и оседлого земледелия — г. Туркестан (Ясы) начинает играть заметную роль еще в XII в. С г. Туркестаном связан целый ряд поселений, расположенных в районе Каратау и на Сырдарье. В XVII в. в его владения входили Сауран, Сыгнак, Сузак, Сырнак-Ата, Карнак и многие другие окрестные селения[11]. До возвышения г. Туркестана крупным религиозным центром кочевого населения являлся г. Сайрам, о чем свидетельствуют расположенные в нем многочисленные культовые сооружения. Среди местного населения широко известно изречение: «Сайрамда бар сансыз бап, Түркiстанда түмен бап» («В Сайраме святых бессчетно, а в Туркестане несколько тысяч»), Согласно некоторым данным, в середине XIX в. в Сайраме насчитывалось около 80 памятников старины.

Описательный материал об особенностях религиозных верований у казахов собирался давно. Он нашел отражение в целом ряде работ этнографического характера, хотя многие из них писались не специалистами. Обширный этнографический материал о казахах Южного Казахстана принадлежит известному краеведу А.А. Диваеву. В его научном наследии значительное место занимают материалы о доисламских верованиях. Из дореволюционных авторов необходимо отметить также М. Миропиева, К. Кустанаева, И. Кастанье, в работах которых характеризуется, описывается шаманство Южного Казахстана. Перу выдающегося казахского ученого Ч.Ч. Валиханова принадлежат работы, в которых содержатся интересные сведения о религиозных верованиях у казахов, преданиях и легендах казахов Южного Казахстана, а также материалы, связанные со среднеазиатским суфизмом.

В настоящее время имеется довольно обширная литература, в которой в той или иной степени освещаются особенности ислама в Казахстане. В ней нашли отражение ряд аспектов истории проникновения и распространения ислама в Казахстане, его роли в казахском обществе, описаны его некоторые специфические черты, связь с местными домусульманскими верованиями. Специально исследуются проявления религиозности в современных условиях, распространенность, особенности религиозного мировоззрения, влияние ислама на национальные отношения.

Широкий круг вопросов, связанных с исламом и домусульманскими верованиями у казахов, рассматривается в ряде работ казахстанских этнографов X.А. Аргынбаева, Дж. X. Кармышевой, А. Толеубаева.

Для всех этих работ характерным является то, что они не ставили своей целью сделать общий очерк религиозных верований у казахов, показать картину религиозной жизни во всем ее разнообразии. Несколько попыток такого рода все же предпринималось[12]. Одна из них, в частности, книга К.Ш. Шулембаева «Маги, боги и действительность» заслуживает весьма положительной оценки. В ней представлен сравнительно широкий материал по разным сферам религиозной жизни казахов. Автор попытался показать разнообразные синкретические религиозные формы, сложившиеся в результате взаимовлияния реликтов домусульманских верований и ислама, бытующих у казахов и в наши дни. Эта тема получает развитие и в последующей его работе. Однако спектр бытового ислама настолько широк и разнообразен, что охватить и показать его с достаточной глубиной в кратких очерках представляется невозможным. Между тем новые этнографические материалы позволяют расширить наши представления о характере бытового ислама у казахов, его современных формах проявления. В указанных работах имеются данные, относящиеся к Южному Казахстану. Но задача представить по возможности цельную картину религиозной жизни казахов этой специфической части республики до сих пор никем не ставилась.

В книге дается всесторонняя характеристика ислама в южных областях Казахстана. Обобщается и анализируется фактический материал, среди которого преобладают сведения, полученные автором в ходе полевых этнографических работ. Реальные формы ислама представлены с учетом основных сфер их проявления и разнообразия общественных функций. Рассматриваются как знание населением официального вероучения и выполнение практических предписаний религии, так и действительная роль представлений и обычаев, восходящих к местным домусульманским традициям.

Источниками для написания книги наряду с литературными и архивными данными послужили этнографические материалы автора, собранные в 1983–1991 гг., преимущественно в сельской местности; в основном в Илийском районе Алма-Атинской области, Таласском, Меркенском, Сарысуском районах Джамбулской области; в Кзылкумском, Сузакском, Бугунском, Алгабасском, Туркестанском районах и поселке Сайрам Чимкентской области, Сырдарьинском районе Кзыл-Ординской области, а также в гг. Туркестан, Чимкент, Джамбул, Алма-Ата. Мне представилась редкая возможность присутствовать на камлании казахской шаманки, наблюдать коллективное моление в святилище Арыстан-баб^{1}, а также познакомиться с бывшими дуана (дервишами) и записать их рассказы.