Происхождение и эволюция человеческой цивилизации: Размышления Учителя об истории человечества, книга I

Влияние и значимость космологии Рамты

История творения, рассказанная Рамтой, сходна с другими космологическими и религиозными традициями. Она вносит важные частицы информации, сушенные для его мировоззрения, проливая свет на более древние традиции и их интерпретацию. Мы постараемся показать некоторые основные свойства и характеристики традиций и то, как они связаны с Рамтой. Это краткое исследование позволит нам в сравнении оценить уместность и значимость послания Рамты. Вопросы о происхождении жизни и Вселенной неизменно ставят нас лицом к лицу с вопросом о концепции Бога некой сущности, большей, чем мы сами, которая должна быть ответственна за разумность и хитросплетения жизни. Почему нам важно обсудить идею Бога и различные ее интерпретации? Как это влияет лично на нас? какое отношение это имеет к нашей повседневной жизни? Как это может прояснить вопрос о том, кто мы? На протяжении всей своей истории человечество в попытке объяснить смысл своего собственного существования и в поисках ответов на свои вопросы рассматривало различные концепции Бога. Оно искало смысл не в себе, а где-то вовне, поскольку его надежды и идеалы превосходили то, чего оно достигло, став самим собой. Философы размышляли о природе абсолютно иного трансцендентального Бога, который обладает ключами к разгадке всех наших тайн. Пророки, как указывается в писаниях, получали видения и божественные откровения от самого Бога, которые направляли их сквозь сомнения и трудности на пути в поисках величия. Концепция Бога в целом сыграла основную роль в развитии человеческой цивилизации, включая те культуры, которые выстроили свои общества на атеистических идеях, подобно той, что принадлежала Карлу Марксу, который отзывался о религии и вере в Бога как об «опиуме для народа» и источнике страдания.

Существуют бесчисленные традиции, предлагающие различные взгляды на концепцию Бога и божественной трансцендентальности, но все они без исключения содержат парадоксы и противоречивые идеи, которые не находят решения. Иногда отдельные традиции допускают, чтобы подобные противоречия побуждали людей отказываться от смысла в пользу веры, как это происходит в некоторых направлениях христианства.

Послание Рамты предлагает очень пристальный и последовательный взгляд на природу реальности и смысл существования. Несмотря на то что послание Рамты может быть ошибочно принято за божественное откровение, требующее слепой веры, очевидно, что Рамта является представителем рода людского и по своей природе ничем от нас не отличается, и он приобрел свое знание посредством силы наблюдения и созерцания мира природы без помощи какого-либо внешнего источника или учителя. Это очень важная деталь, которая имеет огромное значение в том, что касается человеческой способности приобретать знание путем наблюдения, а также в вопросах использования разума и взаимосвязи сотворенной Вселенной с ее первоистоком.

Разум и свободная воля реальны или это пустая иллюзия?

Способен ли разум к познанию за рамками материального мира? И если да, то как он может познать то, чем он не является? Свободная воля реальна или это иллюзия? Почему невинные страдают? Наша судьба или качество жизни определяются обстоятельствами нашей окружающей среды и биологией? Если мы утверждаем, что Бог есть реальность вне нас, превосходящая свое творение, то мы ставим под сомнение способность разума к познанию. Если, с другой стороны мы утверждаем, что Бог — это мы, то мы ставим под сомнение свободную волю, нравственные отличия между правильным и неправильным, а также значимость существования. Похоже, что разум и свободная воля являются базовыми элементами при рассмотрении парадоксального вопроса о Боге и происхождении Вселенной.

Любопытно, что все, что мы можем сказать о божественности, имеет колоссальное значение для нашего понимания и определения природы самого человека. Концепция Бога и божественного неизменно связана с концепцией «Я». Поскольку человеческая личность является субъектом, рассуждающим о Боге, то неизбежно что все, сказанное о его тайнах, проявит и от-разит восприятие и понимание, свойственные самому субъекту. Даже в случае божественного откровения, переданного божеством своему творению, неизбежно и особенности восприятия и интерпретации этого откровения его получателем. В качестве примера возьмем христианство. Если Бог един, а Иисус Христос принес его божественное откровение человечеству, как возможно, что появилось столько интерпретаций одного и того же послания, что привело к созданию стольких враждующих церквей и вероисповеданий? Послание прошло через фильтры человеческого восприятия. Более того, послание соответствует человеческому пониманию и обращено к нему, поскольку в нем одинаково сильна как человеческая составляющая, так и божественная.

С точки зрения истории война американцев за независимость и Французская революция были вдохновлены определенным набором возникших в то время идей о требовании и провозглашении для каждого человеческого существа «свободы, равенства и братства» — liberte, egalite, fraternite! Эти идеи преобразовали представления человека о самом себе[20]. Люди стали свободными гражданами, а не подчиненными высшей власти или коронованной особы, назначенной Богом. Как следствие, в ходе промышленной революции начался расцвет науки и технологий. Рождавшееся осознание свободы и равенства распространилось по всему миру.

Одним из величайших достижений этого движения стал включенный в Конституцию США Билль о Правах[21], который защищает врожденное право каждого человека на свободу и жизнь. Любопытно, что в самом первом предложении Билля о Правах говорится о свободе религии и веры. Ясно, что Конституция не провозглашает приверженности ни одному отдельному религиозному верованию или философскому объяснению природы реальности. Вместо этого говорится о том, что врожденное человеческое право и способность самостоятельно выбирать для себя наиболее подходящие и надежные источники знания, истины и смысла являются определяющим признаком к человеческой личности, который подлежит защите в первую очередь. Эти права, характеризующие человеческую личность, были признаны на международном уровне 10 декабря 1948 года, когда Генеральная Ассамблея ООН приняла и провозгласила Международную Декларацию Прав Человека. В первой же статье этой декларации говорится: «Все человеческие существа рождаются свободными и равными в достоинстве и правах. Они наделены разумом и сознанием и должны взаимодействовать друг с другом в духе братства». Это изначальноe утверждение явно отражает идеи «свободы равенства и братства» Французской революции, Любопытно проследить, как идея о свободе религии и гласности Билля о Правах США обрела форму в принципах свободной воли и способности мыслить, провозглашенных в первой статье декларации Соединенных Штатов.

Альтернатива парадоксу политеизма и атеизма, предложенная Рамтой

Философский подход Аристотеля, включенный в христианскую теологию Фомы Аквинского в Средние века благодаря арабским философам Авиценне и Авероэсу выделяет наиболее ценные качества, характеризующие человечество как уникальный вид. Этими качествами является человеческая сила разумно мыслить и действовать исходя из свободной воли. И все же, как мы показывали ранее, эти два человеческих свойства неизменно обусловливаются различными представлениями о реальности Бога: политеизмом, монотеизмом, пантеизмом, атеизмом, материализмом и натурализмом. Вера во внешнего Бога, являющегося первичным и абсолютным источником всего сущего, явно противопоставляется материализму и теории естественной эволюции. Рамта предлагает альтернативный взгляд на обе эти крайности.

Рамта ставит под сомнение базовые предпосылки всех этих традиций, подчеркивая идею о том, что сокровенная тайна нашего существования напрямую связана с истинной природой человека, его «Я», а не кроется в загадочном и совершенно отличном истоке человеческого «Я», не имеющем имени, — Боге. Пользуясь словами Аристотеля, первоисток Вселенной, «первопричина динамического движения, перемен» (то o6ev n архп тпс, ϰίνησις [?]) — это, согласно Рамте, не самодостаточное божество или разум, отделенный от нас, а непроявленное явное, наше истинное «Я».

Рамта часто резюмирует свое послание утверждением: «Вы — Боги. Вы — забытые Боги». Тем не менее нужно прояснить, что использование Рамтой термина «Боги» или «Бог» не подразумевает приверженность традиционному политеистическому мировоззрению, а также не соответствует оно ни монотеистическому, ни пантеистическому взгляду на реальность. Совершенно определенно, что Рамта не является атеистом в своем учении, поскольку он постоянно прибегает к идее «Бога», делая ее центральной частью своего послания. Но тогда что он такое и что он хочет сказать, используя это противоречивое, многогранное понятие? Чтобы понять значение космологии Рамты, будет полезно сравнить ее с другими весомыми философскими направлениями. Взгляд Рамты — это не сочинение или комментарий к другим философиям, написанный в рамках их контекста. Он использует множество терминов и концепций из других традиций и заново интерпретирует их, чтобы объяснить свой взгляд. Вот почему важно понять смысл других концепций, обычно используемых для объяснения природы реальности. Давайте кратко изучим основные идеи различных философий, дающих определение человеческому «Я».

Политеизм

Согласно политеистическому взгляду на реальность, Вселенная во всех ее аспектах была создана или составлена несколькими Богами или сущностями, которые абсолютно превосходят созданную ими Вселенную. Иными словами, эти группы Богов не подвержены влиянию физической Вселенной и ее законов. Это отличие существенно, если мы будем называть их Богами; в противном случае они будут просто чем-то вроде сверхлюдей высокоразвитых, сотворенных сущностей. Важно помнить, что концепция Бога, которую мы здесь рассматриваем, отсылает нас к первоисточнику всего бытия описанному Аристотелем, а не к качествам бытия и в рамках существующей реальности.

Термин «Бог» часто используется в отношении Богов, которые принесли на Землю технологии и культуру, Подобно Тоту в Египте, Кетцалькоатлю в Мезоамерике, Нинхурсаг и Энки на Ближнем Востоке, Зевсу и Апполону в Греции и Богам Элохим, упомянутым в «Книге Бытия»: «Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, сыны Богов — сыны Элохим — увидели, как прекрасны были дочери человеческие, и брали себе в жены, кто сколько хотел»[22]. «В то время появились на земле Нефилим, после того как сыны Богов вступили в сношения с дочерьми человеческими, которые родили им сыновей. Это были герои древности, славные люди»[23]. Очевидно, что понятие «Бог» в этих источниках не указывает на абсолютный исток существования, поскольку возникают вопросы: откуда пришли те так называемые Боги? Кто дал им жизнь и разум? Кто поддерживает их существование?

Системы верований многих восточных религий, таких как индуизм, а также древних культур, например Египта, Греции или Рима, характеризуются широким и сложным пантеоном Богов. Судьба человека предана рукам и доброй воле этих Богов. Обретение добродетели, мудрости и счастья в жизни целиком зависит от того, насколько хорошо человек служит и угождает этим божествам, завоевывая их расположение, получая от них милость и спасение.

Вечный конфликт двух противоположных, самодостаточных, первородных источников, конфликт добра и зла, света и тьмы, над которым сотворенный мир не имеет власти, это иная форма политеизма, известная как дуализм. В зороастризме, религиозном веровании, которое преобладало в обществе в течение 1600 лет, реальность объясняется в терминах конфликта между Ахура-Маздой и Ангра-Майнью. В философии Платона конфликт развивается между хаосом и порядком, между тем, что всегда существует и не изменяется, и тем, что изменяется, но никогда не существует. В манихействе и гностических традициях христианской эры конфликт происходит между светом и тьмой, знанием и невежеством, разумом и божественным откровением. Базовое утверждение о человеческом «Я», которое мы находим в политеистическом взгляде на природу реальности, состоит в том, что человек обязан своим существованием и смыслом внешнему источнику, несравнимо более сложному, чем он сам, и превосходящему его во всем. Другими словами, Бог находится вне человека, вне досягаемости человеческого разума. В IV столетии до н. э. греческий философ Эпикур в своем объяснении Вселенной провозгласил, что существует несколько первоисточников бытия, но под-черкнул, что эти божества не проявляли интереса к невзгодам человечества и не были озабочены его делами, В связи с этим человеческие существа могли ожидать от них не милости, а наказания. Философия Эпикура, таким образом, подчеркивает важность эмпиризма, где исток всего знания должен быть найден через человеческий опыт, а божественное откровение не является необходимостью. Эта философия также основывалась на гедонизме, где наслаждение считается высшим благом. Эпикуреизм до V столетия н. э. оставался влиятельным фактором в культурной жизни Греции и Рима, что отразилось в трудах Цицерона. Познание через опыт, которому эпикурейство придавало особое значение, вновь стало популярным в XVI столетии в течение периода Ренессанса, приобретя монотеистический уклон благодаря сочинениям Лоренцо Вала и великих гуманистов Эразма Роттердамского и Томаса Мора. Эмпиризм настаивает на способности человеческого разума приобретать знание через опыт. И все же ему не удается заполнить пробел между материальным миром и миром сверхъестественного, так как наблюдаемый опыт сводится лишь к сфере материального мира. Эмпиризм способен лишь предоставить знание о результатах, проистекающих из Божественной природы. Эмпиризм склонен давать определение человеческому «Я» в терминах физического тела или его биологии, оставляя за сферой своего наблюдения сверхъестественную природу человека. Примерами данного мировоззрения являются теория Чарльза Дарвина о естественной эволюции и созданные Зигмундом Фрейдом психоанализ и теория психики[24].

Монотеизм

Монотеистическое мировоззрение поддерживает исходное отделение Вселенной от ее истока или создателя, Бога. Иудео-христианская традиция является лучшим примером данного подхода. В ней мы находим сложное сочленение различных значений этой идеи.

Поскольку Вселенная — это дело рук Бога, она, в каком-то смысле, содержит знание о своем творце. И все же разума не достаточно, чтобы познать природу Бога. Фома Аквинский учил в своем труде «Сумма философии»[25], что мы лишь можем сказать, что Бог есть то, чем Он не является. Мы можем утверждать существование Бога, но не постичь его природу.

Познание Бога, таким образом, требует великодушного желания Бога открыть себя своим созданиям. Поскольку разум не способен познать сферу божественного, она требует слепой веры, которая понимается как великий дар и добродетель. В словах средневекового (философа Святого Ансельма можно найти классическое философское изречение fides quaerens intellectum — «вера в поисках понимания». Это изречение, очевидно, является отголоском более раннего утверждения, сделанного Святым Августином, — credout intelligam («верую, чтобы понять»). Христианская философия очень острожна в своем подходе к вопросу веры, стараясь не преувеличивать ее значение настолько, чтобы она не затмила окончательно способность разума к приобретению знания. Непреходящее различие между Богом и его творением, между Богом и человеком, является причиной превосходства знания, приобретенного через веру, над знанием, обретенным с помощью разума. Св. Ансельм в своей философии придерживался концепций Св. Августина, заимствованных у Платона, когда отделял невидимую, неизменную реальность идей от постоянно изменяющегося видимого мира теней. Позиция разума и, таким образом, человеческой природы, согласно данному мировоззрению, ограничивается физическим миром..

Тот факт, что Бог решил создать Вселенную и дать ей жизнь, подразумевает, что Бог великодушен и добр. Христианское понимание великодушия Бога по от-ношению к своим созданиям называется милостью. Афанасий, один из участников Никейского Собора, в IV столетии говорил о милости как о втором даре, дополняющем сам дар бытия или творения. Второй дар считается развитием и реализацией творения, хотя его и не связывают с идеями Чарльза Дарвина о естественной эволюции, не зависящей от божественного вмешательства. Несмотря на явное великодушие Бога, присутствие зла и страдания в мире ставит под сомнение это божественное качество.

Монотеизм не использует идею об антагонистичной предсуществующей, самодостаточной реальности, которая является причиной существования зла, как в дуализме. Есть только один Бог, ответственный за творение, а не один Бог среди многих, как это утверждается в эпикурействе. Если существует лишь один-единственный Бог, ответственный за творение, и мы говорим, что этот Бог великодушен по отношению к своему творению, то кого нам винить за существование зла и страдания невинных? Чтобы объяснить этот парадокс, была использована концепция греха, особенно первородного греха, присущего человеку со времен падения Адама и Евы, как учил Св. Августин в IV столетии. Концепция спасения, искупления, вечной жизни и благословения возникает как антидот, или противоядие, греху, источнику зла, страдания и смерти[26]. Но остается вопрос: для чего Бог в Эдемском саду создал Змея, который соблазнил Еву?

В итоге базовое утверждение о человеческом «Я», которое мы находим в монотеистическом взгляде на природу реальности, удивительным образом напоминает идеи политеизма. Человек обязан своим существованием и смыслом внешнему источнику, несравнимо более сложному, чем он сам, который во всем его превосходит. Бог все еще остается вне человека и вне досягаемости его разума. В рамках монотеизма появляется больше шансов познать волю Бога, так как существует только один источник творения, а не различные равнозначные и конфликтующие между собой интересы, как в политеизме. Тем не менее два основных качества человечества, которые мы установили, — свободная воля и разум, — в данном мировоззрении ставятся под сомнение.

Если Бог является единственным источником, породившим все сущее, то Бог должен знать все, что только но знать. Если есть что-то, что оказалось вне сферы его знания, то мы должны спросить, откуда это при-шло, если не от Бога? Концепции божественного все-могущества и всеведения согласуются с этой линией рассуждений. Божественное всемогущество и всеведение представляют серьезную проблему для свобод-ной воли человека. Как может существовать свободная воля, если Бог уже знает, что выберет человек? Мартин Лютер понял суть этой проблемы и оспорил свободную волю в своем трактате о зависимости воли, который он написал в ответ Эразму Роттердамскому. Лютер утверждал, что, хотя человек действует в соответствии со своей волей, она полностью контролируется Богом. Таким образом, спасение человека или проклятие предопределяются в вечности Богом. Эта позиция положила начало концепции божественного предопределения, которое сходно с физическим или рациональным детерминизмом, который можно найти в стоицизме, пантеистической философии Спинозы, психологическом детерминизме, вытекающем из теории Фрейда, и материалистической науке.

В соответствии с монотеистическим взглядом на реальность основы свободы и способности мыслить рассматриваются как внешний дар, который должен управляться чем-то вне самой человеческой природы. Независимо от того, насколько возвышенны и обоснованны эти человеческие свойства, если они не проистекают из самой природы человека как естественное следствие того, кто мы есть, то их нельзя использовать для того, чтобы охарактеризовать нас и ответить на вопрос «Кто мы?».

Атеизм и материализм

Довольно любопытно, как доведенные до своей логической крайности идеи монотеистического подхода порождают хаос бессмысленности существования[27], ничем не отличающийся от детерминизма материалистического мировоззрения или нигилизма современных приверженцев экзистенциализма и гуманизма, подобных Жану Полю Сартру и Фридриху Ницше.

Рационализм идет на один шаг впереди эмпиризма. Он подчеркивает, что разум обладает способностью к приобретению знания посредством самого разума, выходящего за пределы опыта и наблюдения. Платонов диалектический процесс тезиса, антитезиса и синтеза — это основной процесс, благодаря которому разум способен приобрести знание самостоятельно. В XIX веке рационализм развился в диалектический материализм благодаря трудам Энгельса, Карла Маркса, Ницше и других мыслителей, что продвинуло современных гуманистов на один шаг дальше мыслителей XVI столетия и привело к атеистическому объяснению природы реальности.

Вера в Бога стала неприемлемой для этих мыслителей и рассматривалась как прямая противоположность человеческой свободе и способности мыслить. Ницше видел существование Бога как величайшее возражение против бытия и творчества человека: «Я знаю атеизм отнюдь не как результат, еще меньше как событие; он разумеется у меня из инстинкта. Я слишком любопытен, слишком загадочен, слишком надменен, чтобы позволить себе ответ, грубый, как кулак. Бог и есть грубый, как кулак, ответ, неделикатность по отношению к нам мыслителям сущности, даже просто грубый, как кулак, запрет для нас: вам нечего думать!»

Федор Достоевский описывает экзистенциальные последствия отрицания веры в существование Бога в своей книге «Братья Карамазовы».

Абсолютное нежелание Ницше отказаться от разума во имя религиозного опыта и веры в Бога является противоположностью мистицизму испанского Ренессанса. Христианский мистицизм Терезы Авильской, которую церковь признала теологом, позволил ей включить в свою духовность и поиски опыта божественности платоновское разделение между Богом и творением. Другими словами, для того чтобы испытать божественное, требуется полный отказ от того, кто мы есть как человеческие существа. Тереза Авильская поэтично воскликнула в священном восторге: «Я живу и не живу в себе, и так высока жизнь, что ожидает меня, что я умираю, ибо не умираю»[28]. Этот стих ясно демонстрирует, что Бог настолько превосходит все сущее и полностью отделен от человечества, что жизнь видится как тюремное заключение и лишение счастья, где смерть ожидаема с пылом и надеждой. Самоубийство рассматривается в христианстве как грех, в связи с чем мистик, лишая себя жизни, достигает эффекта, противоположного желаемому, Согласно этому религиозному верованию, только Бог может дать или взять жизнь.

Мистицизм Ренессанса

Хотя вера в Бога требует жертвенности и отказа от разума, христианский мистицизм в своих взглядах содержит внутреннее противоречие монотеизму. Религиозный мистицизм фокусируется на переживании божественности. Этот опыт часто описывается как благодатное видение, встреча с Богом лицом к лицу, где человек должен преобразиться и получить право на этот невероятный опыт. Плоть и кровь не способны увидеть Бога, и все же должно быть нечто, а именно душа являющаяся подобием Бога в человеческой природе что допускает вероятность такого опыта. Три основные христианские добродетели — вера, надежда и любовь, — описанные Святым Павлом[29], сводятся в небес ном царстве к одной. Любовь — это все, что остается в благодатном видении загробной жизни, поскольку вера не нужна там, где Бога можно увидеть лицом к лицу, а надежда переходит в счастливое обладание. Мистическое переживание союза с Богом и благодатное видение предполагают тесную связь между человеческим разумом и природой Бога. Они также предполагают что человеческая природа не ограничена физическим планом.

В частности, любопытно отметить для сравнения что в понимании Святого Августина свободная воля означает свободу выбирать добро, где абсолютное доб ро есть сам Бог. Он был первым, кто предположил особую связь этого человеческого качества с Божествен ной природой. Ранее, в V в. до н. э., Сократ частично уже предлагал эту идею в своих диалогах о добре как о совершенной моральной добродетели и источнике истинного счастья. Согласно Святому Августину, истинное значение любви состояло в выборе добра, что было величайшим проявлением человеком его нравственной свободы. Таким образом, утверждение «Люби и делай, что желаешь» подразумевает прямую связь между любовью как божественным качеством и свободной волей человека.

Неудачная попытка выразить истинную природу человеческого «Я»

В этом кратком введении можно увидеть, как несовместимы основные человеческие свойства, как то: личность и свободная воля, со многими традиционными представлениями о божественности. В них мы находим привычное предположение о неотъемлемом разделении человека и божественности, где человека обычно ограничивают рамками осязаемого мира чувств. Отрицание существования Бога также заключает человечество в рамки физической природы. Даже пантеизм, который утверждает, что все есть Бог, и не видит разделения между естественным миром природы и божественностью, терпит неудачу, пытаясь разгадать тайну человеческого существа, впадая в детерминистское забытье, где нет ни индивидуальности, ни СВОБОДНОЙ ВОЛИ.

Неоплатонизм — это философский подход, близкий пантеизму. Он пытается заполнить пробел между человеком и Богом, объясняя, что все сущее происходит и проистекает из Единого вечного существа. Создание материального мира — это самое отдаленное и низкое проявление Божественной природы. Отделение человека от Бога рассматривается с точки зрения качественного состояния бытия, где человек соответствует отдаленному и нежелательному состоянию в сравнении с чистотой и трансцендентальностью Единого. Несмотря на то что человечество считается проявлением божественности, оно признается неуместным и несовершенным ее проявлением. Наш анализ всех этих традиционных философских подходов демонстрирует, что ни один из них не способен адекватно объяснить смысл жизни человечества, отстоять способность разума познавать истину всей реальности или врожденное право свободного выбора в том, чтобы познать истину и стать ею. По сути, им всем не удается найти подтверждение трансцендентальных, божественных свойств человека и предложить подходящий контекст, который позволил бы интерпретировать утверждение Рамты из его истории творения: «Вы — Боги». Только поняв эту предысторию человеческой мысли, можно в полной мере оценить грандиозность учения Рамты.

История творения Рамты в следующей главе открывает божественную природу человечества и истинное происхождение Вселенной. Она объясняет Большой Взрыв и то, что его вызвало. В ней также описывается теория естественной эволюции сознательной мысли к свету, цвету, звуку, пространству, звездным телам, планетам, камням, растениям и животным. Это повествование подготавливает путь для истории о возникновении человеческого вида, которая рассказывается в последующей главе. Пожалуйста, мысленно возвращайтесь к нашей дискуссии о разных философиях и концепциях Бога и помните, что все, что мы говорим о Боге и природе реальности, неизменно отражает наше восприятие самих себя.